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D’Un Commun Accord

La liturgie Volume 2, Numéro 3

Été 2022

CONTENU ÉDITORIAL Lucinda M. Vardey REDÉCOUVRIR LA LITURGIE Entretien avec Emily VanBerkum et Paul-André Durocher, archevêque ÉLÉMENTS ESSENTIELS DU RITUEL Lucinda M. Vardey et John Dalla Costa LITURGIE ET MINISTÈRE PASTORAL EN LIGNE Morgan V. Rice CSB SOUTENIR LA PAROLE DANS L’ART Elena Manganelli O.S.A. LA LITURGIE DE L’AGRICULTEUR Michael Martin PREMIER GESTE DE COMMUNION Maria Clara Bingemer

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Éditoriale L’auteure anglaise et théologienne artistique, Caryll Houselander, a écrit que “la liturgie exprime chaque passion, chaque émotion, chaque expérience du cœur humain. C’est le chant du monde entier.” Cette idée de chant fait écho à celle du théologien allemand, Romano Guardini, qui expliquait que le but de la liturgie n’est pas un moyen pour atteindre une fin, mais “une fin en soi.” Elle est la prière de l’Église universelle dans laquelle le Peuple de Dieu participe à l’œuvre de Dieu (Réf. : Catéchisme 1069). Dans l’interview de Magdala qui ouvre ce numéro, Mgr Durocher affirme que la messe, en tant que liturgie la plus reconnue, n’est pas un spectacle mais une pièce de théâtre pour Dieu, dans laquelle le mystère de la passion, de la mort et de la résurrection du Christ est proclamé et célébré afin “que les fidèles en vivent et en témoignent dans le monde” (Catéchisme 1068). La liturgie a une large application dans la pratique de la prière et de la dévotion. La prière commune “d’un commun accord” dans l’Église primitive (Actes 1, 14) semble avoir établi une proto-liturgie de la Parole, que l’on appelle aussi Liturgie des Heures ou Office divin. Pratiquées jusqu’à aujourd’hui dans les communautés religieuses, les paroisses ainsi qu’individuellement, les “Heures” offrent une discipline quotidienne avec l’Écriture et les psaumes, qui sont souvent chantés. L’éthicien, John Dalla Costa, aborde la nécessité d’un langage non exclusif dans leur récitation. L’art liturgique, qu’il soit permanent (comme l’ambon de Marie-Madeleine d’Elena Manganelli à la cathédrale de Sienne) ou temporaire (comme l’arrangement des

fleurs et autres préparations nécessaires pour imprégner les espaces sacrés), exige un soin particulier et une attention personnelle aux composants essentiels. Pourtant, l’expérience de la liturgie ne doit pas se limiter à l’église, à la messe ou au bréviaire. Le père Morgan Rice nous parle d’une nouvelle forme de liturgie de la parole via Zoom, et le philosophe, Michael Martin, nous fait découvrir le calendrier liturgique de sa ferme. Enfin, la théologienne brésilienne, Maria Clara Bingemer, explique comment le mystère pascal est rendu vivant dans la corporalité des femmes. Lucinda M. Vardey Éditrice en chef

La liturgie est vivante et existante aux yeux de Dieu.

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Romano Guardini

(L’Esprit de la liturgie)

Son Excellence Monseigneur Paul-André Durocher est

actuellement l’archevêque de Gatineau au Québec, Canada. Formé en musique, en théologie, en éducation et en droit canonique, ses recherches ont porté sur la conciliation de la compréhension traditionnelle du fonctionnement des sacrements avec les avancées récentes des philosophies du langage. Ayant exercé son ministère dans des paroisses bilingues, il a également assumé des responsabilités dans divers diocèses en matière d’éducation de la foi, de formation liturgique et de pastorale des jeunes, ainsi que d’enseignement de la théologie. Après avoir obtenu une licence en théologie dogmatique de la Grégorienne à Rome, il a été nommé à l’épiscopat. Ancien président de la Conférence des évêques catholiques du Canada, il a siégé à la Commission doctrinale et à la Commission de la liturgie et des sacrements pour le secteur français. Il a été nommé délégué canadien au Synode de la famille en 2014 et par le pape François au Conseil pontifical de la culture. Il vient de terminer un mandat comme délégué épiscopal au dialogue judéo-catholique canadien et a été nommé au Comité permanent sur le ministère responsable à la Conférence des évêques catholiques du Canada. Il continue à composer de la musique liturgique.

Redécouvrir la liturgie Entretien avec Emily VanBerkum et Paul-André Durocher, archevêque Emily VanBerkum est de l’alliance éternelle” est enracinée dans rédactrice associée de D’Un Commun Accord. Pour plus d’informations sur elle, visitez notre site web.

Emily VanBerkum Comment la compréhension des racines juives de la liturgie catholique nous aide-t-elle à apprécier ce principal culte public de notre Église ? Paul-André Durocher Les racines juives de notre liturgie sont liées aux textes sacrés. Notre foi est fondée sur la vie et le ministère de Jésus et de l’Église primitive, qui étaient juifs. Par exemple, Jésus prend le pain et le vin et dit “Ceci est mon corps, ceci est mon sang”—que veut-il dire par là ? Il s’agit d’une compréhension très juive du corps et du sang. Le contexte est le repas pascal—et de là vient sa signification. L’idée du “sang

l’expérience juive.

EVB Comment la réflexion contemporaine sur le langage et le symbolisme enrichitelle notre expérience de la liturgie ? PAD Le symbolisme est probablement le type de langage le plus puissant dont nous disposons pour traiter de la réalité. Thomas d’Aquin disait qu’un sacrement est un signe (symbole) qui provoque un effet. Le pouvoir des symboles nous façonne d’une manière que les mots ne peuvent pas. Par exemple, dans une situation tragique, comme la rencontre d’une personne qui a perdu un être cher, la seule façon adéquate de réagir à son chagrin sera de la prendre dans ses bras. EVB Dans quelle mesure est-il important d’incarner le langage, la pratique et la participation de la liturgie dans différentes cultures ?

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PAD C’est extrêmement important. L’inculturation de la liturgie est l’un des grands défis de l’Église. Comment maintenir l’unité de la foi et permettre à cette foi de s’exprimer dans des langages culturels différents? Je crois qu’il n’est pas correct de tout faire de façon identique dans le monde entier. Les racines juives doivent être exprimées d’une manière qui parle aux gens d’aujourd’hui. Par exemple, un missionnaire Oblat dans l’Arctique m’a raconté qu’ils ont remplacé les mots “ agneau de Dieu “ dans une communauté inuite par “ petit phoque de Dieu “ parce que les Inuits n’avaient aucune expérience des agneaux. Pour eux, le petit phoque représentait la même innocence et vulnérabilité incarnées. Ils ont donc substitué “Petit phoque de Dieu, qui enlèves les péchés du monde, prends pitié de nous.” C’est un langage auquel ils peuvent s’identifier. EVB Comment suggérez-vous que nous évoluions vers une forme de prière plus participative et plus unie entre le clergé et les laïcs ? Par exemple, vous avez préconisé que les couples mariés prononcent des homélies. PAD Pour moi, il s’agit de comprendre ce que nous faisons en tant que peuple dans la liturgie. Nous avons tendance à aller à la liturgie comme nous allons au cinéma ou au théâtre ; nous y allons en tant que spectateurs, en tant que public. L’action se déroule sur une scène, devant nous, et nous espérons qu’elle va nous élever et nous parler. Nous devons changer cette passivité. Nous devons comprendre qu’il n’y a pas de spectateurs à la liturgie, le seul spectateur est Dieu. Dieu est le public. La liturgie est la mise en scène d’une pièce sacrée pour Dieu. Elle nous implique tous, le prêtre qui préside, les lecteurs, les chanteurs, la congrégation, le peuple de

Dieu. C’est ce que signifie adorer Dieu à l’église. Nous participons à la liturgie parce que Dieu est la source de tout, nous pouvons donc répondre en offrant la célébration à Dieu. Lors du Synode sur la famille de 2014, j’ai suggéré que les couples mariés aident à comprendre l’importance de vivre le sacrement du mariage en prenant la parole au sein de la liturgie. Cela permettrait d’enrichir l’ensemble de la communauté. Nous devons changer d’attitude à l’égard de la prédication qui n’est attribuée qu’à un prêtre ou un diacre. EVB L’étymologie du mot signifie le travail du peuple.

“liturgie”

PAD Vous avez tout à fait raison. EVB Avec la baisse de la fréquentation des églises par les jeunes dans le monde entier et le déclin de l’intérêt et de l’engagement sacramentel, comment recommandez-vous de rendre les liturgies plus pertinentes pour les jeunes ? PAD Ce ne sont pas seulement les jeunes qui sont aliénés, mais de nombreux segments de la population. Je dirais que l’un de nos problèmes est que nous avons mis tous nos œufs dans le même panier. La seule liturgie que nous avons dans les paroisses est la messe. Nous nous demandons comment la modifier, pour la rendre plus pertinente. Ma réponse est de développer d’autres types de culte communautaire avec des personnes qui ne participent pas à la messe. Jésus et ses disciples ont prié ensemble pendant trois ans avant de célébrer la dernière Cène. Comment ont-ils fait ? Beaucoup de gens ne sont pas prêts à absorber toute la signification théologique et spirituelle

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de l’Eucharistie, d’accord. Mais comment les initier d’abord ? On m’a demandé une fois, alors que j’étais prêtre, d’expliquer la Messe à de jeunes enfants dans une école primaire. J’ai suggéré d’initier les enfants au silence et à la contemplation, d’apprendre à se taire, à réfléchir à un mot, ou à être attentifs à eux-mêmes et à leur environnement, en leur apprenant la capacité de s’asseoir en silence en groupe. Des exercices ont été introduits, de sorte que lorsqu’ils arrivaient à la messe, nous faisions notre exercice de silence. C’était incroyable, cela a introduit un sentiment de prière commune dans l’église. Cela nous ramène à nouveau au symbolique. Nous devons inventer d’autres manières de prier. Nous devons élargir notre langage liturgique.

dans nos diocèses. En ce qui concerne le diaconat, la commission théologique internationale a laissé la question ouverte pour que le Magistère en décide. Ma recommandation est que nous en discutions dans un forum plus ouvert. Pourquoi le processus doitil être secret ? Dans l’Église synodale, où nous nous réunissons pour apprendre les uns des autres, il nous incombe d’aborder cette question au grand jour.

Nous avons besoin d’entendre la voix des femmes dans nos communautés. Et cela ne serait pas seulement puissant et responsabilisant pour les femmes mais aussi pour les hommes. Il y a une pauvreté dans l’Église lorsque nous n’entendons pas de femmes prêcher. Je trouve qu’elles EVB Quelles sont vos réflexions et vos m’aident à aborder un texte d’une manière recommandations à l’Église concernant à laquelle je n’aurais jamais pensé. Ce serait le diaconat des femmes ? Et comment un enrichissement pour l’Église si nous pensez-vous que l’Église peut être enrichie créions cet espace pour une plus grande en offrant des ministères plus égaux aux participation des femmes. femmes ? Dans l’évangile de Marc, on nous dit PAD Si nous disons que dans le mariage, que les femmes ont exercé un « ministère la femme est un partenaire égal à » auprès de Jésus; c’est l’expression qu’il l’homme, nous devons l’incarner dans la utilise. S’il a dit cela, alors les femmes vie de l’Église. Nous ne pouvons pas parler peuvent exercer leur ministère aujourd’hui, sans agir. Ne pouvons-nous pas ouvrir nos non seulement dans notre Église mais bureaux administratifs et de direction aussi dans le monde, d’une manière moins dans nos diocèses et à la Curie pour que centrée sur elle-même, ouverte à ceux qui les femmes puissent assumer des rôles de souffrent tout en témoignant de l’amour direction ? Le pape François a commencé de Dieu. à le faire, comme beaucoup d’entre nous L’interview complète est disponible en anglais:

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Éléments essentiels du rituel Lucinda M. Vardey est naturellement dans une symphonie de l’éditrice en chef de la revue couleurs, de compléments et de textures. D’Un Commun Accord. Pour Les fleurs sont la musique silencieuse de plus d’informations sur elle, l’autel, et leurs chants sont leurs parfums. visitez notre site web. Pour qu’un rituel soit significatif, efficace et durable, et qu’il contribue à une expérience de transcendance, les sens physiques doivent être non seulement éveillés mais nourris pour participer. Pour ce faire, la préparation requise est bien plus longue que le rituel lui-même. Pour que l’espace sacré reflète le soin apporté à la présence de Dieu, l’attention aux détails est essentielle. Il s’agit d’une pratique de don, de faire de son mieux, aussi invisible soitil, comme le polissage des agenouilloirs, des bancs et des sols, ou, plus facilement reconnaissable, comme la musique répétée, jouée et chantée. Dans le cas de l’autel lui-même, la chute naturelle d’une belle nappe amidonnée est aussi vitale que l’accompagnement de fleurs fraîches. C’est ma mère qui m’a appris à arranger les fleurs de l’église. Elle faisait partie d’une équipe de trois autres femmes et c’était son tour tous les quatre dimanches. Pendant que je l’aidais, elle m’informait des détails de la réalisation d’un étalage, de l’importance de la hauteur, de l’endroit où placer le feuillage, des herbes sèches ou du lierre qui couleraient le long des piliers. Elle plaçait les fleurs en dernier, prenant du recul à chaque insertion et les déplaçant jusqu’à ce qu’elles s’assemblent

Je me souviens d’un jour de Pâques à New York où j’ai reçu le choc de l’abondant parfum des lys blancs qui tombaient en cascade sur les multiples colonnes de la cathédrale Saint-Patrick, sur la Cinquième Avenue. Leur vue, le toucher de leur douceur omniprésente, la délicatesse de leur présence, reflétaient le plaisir du Créateur amené des champs pour rendre louange et gloire au Christ ressuscité. Après avoir été responsable des fleurs d’église dans de nombreuses paroisses, ma dernière affectation, qui a été la plus gratifiante et la plus révélatrice, était dans une grande paroisse du centre-ville. Un groupe d’entre nous a formé ce que nous appelions “le ministère des fleurs”, où certains aidaient aux arrangements et d’autres à l’entretien et à l’arrosage tout au long de la semaine. Pour les arrangements frais, j’étais assistée chaque week-end par une paroissienne appelée Rose, qui était impatiente d’absorber la sagesse sur la hauteur, le placement du feuillage et d’autres aspects esthétiques essentiels pour décorer l’espace de l’autel. Rose était une femme d’une foi profonde, et pendant que nous nettoyions les vases et préparions l’oasis de verdure dans la sacristie, nous parlions de Dieu, ou partagions

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quelques idées des saints. Après quelques semaines, nous avons remarqué que les fleurs reflétaient les thèmes de nos conversations, nous invitant à devenir plus respectueux et silencieux pendant que nous travaillions. Notre attitude a changé, passant d’un engagement à décorer l’autel à l’offre de notre travail comme service pour la louange et la gloire de Dieu et l’amour de Jésus. Quelque chose s’est alors produit ; Rose l’a appelé le mystique dans le mystère alors que l’Esprit guidait les placements et les choix. Les paroissiens ont remarqué une différence, tout comme nous, en faisant des commentaires sur la façon dont les fleurs ont aidé leur prière et leur dévotion.

Quelque chose d’intangible ici et quelque chose d’intangible là et pourtant clairement l’un recouvre l’autre et peut être utilisé pour accéder à l’autre, non par un choix arbitraire et une comparaison systématique, mais dans une expérience symbolique qui s’efforce d’établir des connexions primitives et trouve ainsi une figuration nécessaire pour ce qui est conceptuellement indicible. Edith Stein

(Science de la croix)

John Dalla Costa est un éthicien, un théologien et l’auteur de cinq livres. Pour plus d’informations sur lui, visitez notre site web. L’une des responsabilités que nous partageons dans la prière est de porter un regard éthique sur les mots que nous utilisons pour entrer en dialogue avec Dieu. Dans son livre La prière contemplative, le théologien suisse du vingtième siècle, Hans Urs von Balthasar, a noté que la compréhension et la conversation avec Dieu “doivent se faire sur la base du langage de Dieu.” Une partie de notre préoccupation éthique doit donc consister à nous attaquer à cette grammaire sainte mais étrangère, en contestant les mots qui nous sont familiers parce qu’ils sont les nôtres, afin de nous assurer qu’ils trouvent leur source authentique en Dieu, et qu’ils nous conforment à la volonté de Dieu. Une deuxième raison d’examiner la prière avec une conscience éthique est de pénétrer les couches d’interprétation culturelle, ou de partialité, qui peuvent trop facilement obscurcir le code source de la communion avec Dieu. Depuis l’époque de saint Augustin,

l’Église professe “lex orandi, lex credendi,” confirmant que “la loi de la prière est la loi de la croyance.” La doctrine étant la fille de la dévotion, nous devons veiller à ce que les mots que nous prononçons évoquent la révélation de Dieu plutôt que notre préférence ou notre présomption. Par exemple, l’alliance de Dieu avec Abraham n’a pas été accordée de manière singulière. Elle l’a été avec Sarah, et par elle. Rappelez-vous que dans le livre de la Genèse, Dieu a changé leurs deux noms en même temps. Et lorsqu’Abraham a essayé de rediriger la promesse de l’alliance sur Ismaël, le fils qu’il avait déjà engendré avec Agar, Dieu a répondu : “Non, mais ta femme Sarah t’enfantera un fils, et tu lui donneras le nom d’Isaac. J’établirai mon alliance avec lui comme une alliance éternelle pour sa descendance après lui” (Genèse 17, 19). Pourquoi ce détail est-il important ? Au moins deux fois par jour, dans la liturgie des heures, lorsque le Benedictus est prié à l’heure des Laudes et le Magnificat à l’heure des Vêpres, les participants rappellent le “serment” et la “promesse” faits à Abraham. Bien qu’elle soit indispensable à Dieu et à

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l’alliance de Dieu, Sarah est laissée de côté. En omettant Sarah, ces prières délimitent, déforment ou réorientent donc directement la croyance. L’alliance que Dieu a générée à travers un couple est rappelée dans la prière quotidienne répétée comme un héritage singulier et masculin.

LES MOTS CRÉENT DES MONDES Dans la Genèse, Dieu ne crée pas en imaginant ou en fabriquant, mais en faisant surgir la création d’un “vide sans forme et de ténèbres” (1,2). L’évangéliste Jean reprendra plus tard ce motif de sainteté linguistique pour présenter l’incarnation comme “le Verbe s’est fait chair” (1,14). Le langage est précieux car il est à la base de la communion et de la communication. Avec les mots, nous entendons et nous sommes entendus. Avec les mots, nous acquérons à la fois un potentiel de compréhension et des possibilités de signification. Qu’est-ce que cela fait à notre imagination en tant qu’Église, et à notre vocation de disciples, de continuer à donner une priorité injustifiée à Abraham et aux pères et aux frères et aux fils ? Pouvons-nous, avec la conscience d’aujourd’hui, continuer à prier en utilisant les exclusions et le langage sexiste qui imprègnent les traductions bibliques et les bréviaires ? Ces questions se sont posées de manière très concrète lorsqu’un groupe d’entre nous s’est préparé à lancer la Liturgie des heures dans notre paroisse. Avec un seul prêtre à la paroisse, la décision douloureuse a été prise de mettre fin à la messe du soir en semaine et à celle du matin le samedi. Chargés et chargées de prier les Vêpres et les Laudes pour remplacer l’Eucharistie, nous nous sommes tournés et tournées vers le bréviaire pour apprendre le format et les prières. Si nous avons été frappés et frappées par le caractère émouvant des psaumes et des intercessions, nous avons également été choqués et choquées par la condescendance et le sexisme du langage patriarcal. On s’adresse toujours à Dieu avec des pronoms masculins, ce qui n’est pas surprenant. Mais, chose déconcertante, ceux et celles d’entre nous qui priaient, et ceux et celles pour qui nous priions, étaient subsumés et subsumées sous le genre de “l’homme.” Sur une période typique de trois jours de liturgies, nous devons lire ou chanter : “Que les fils de Sion se réjouissent du roi.” “Tous les hommes doivent venir à toi, car nous sommes des pécheurs.” “Qu’est-ce que le fils de l’homme pour que tu prennes soin de lui ?” “Tu l’as fait un peu moindre que les anges.” “Tu as tout mis sous ses pieds.” “Ouvrez nos yeux et nos coeurs à nos frères aujourd’hui.” Réfléchissant à ce langage, l’auteure et universitaire Phyllis Zagano (qui était membre de la Commission papale initiale pour l’étude du diaconat des femmes) écrit : “Il faut que cela cesse.

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Il faut que cela cesse parce que les petites piqûres de langage s’accumulent jusqu’à ce que toute la conversation s’éteigne, et que les personnes qui peuvent écouter n’entendent plus ce qui est dit. Il faut que cela cesse parce que les personnes qui ont besoin d’aide, les pauvres affamés qui étreignent cette planète malade, les migrants et les sans-abri, les malades et les personnes fragiles, tous entendent une voix de moins s’élever en leur nom.” 1 Comme l’ont fait de nombreux ordres religieux féminins, nous avons décidé dans notre paroisse de préparer une version beaucoup plus inclusive des Laudes et des Vêpres. Nous avons fait de notre mieux pour nous adresser à Dieu en tant que Dieu, et pour éviter les pièges linguistiques qui ont déjoué et gâché Fratelli Tutti avant que l’encre de 2020 ne soit sèche. Enfin, nous avons fait preuve d’audace en élaborant le Benedictus et le Magnificat pour y inclure Sarah et Abraham. Nous étions conscients que nous marchions sur les Écritures, mais nous avons persisté pour deux raisons fondamentales. La première est que l’Église elle-même omet souvent certains passages des psaumes et des lectures dans la liturgie pour souligner des enseignements particuliers. L’autre est que la syntaxe de la grammaire de Dieu est, à notre avis, bien mieux servie par une inclusion croissante que par le maintien d’exclusions héritées. Œuvres citées 1 National Catholic Reporter, USA, 29 octobre 2020.

Morgan V. Rice, CSB est né et a grandi à Corpus Christi, au

Texas. Il a étudié le génie mécanique à l’Université de Virginie et a ensuite travaillé pendant six ans dans le domaine de l’ingénierie à Houston. C’est là qu’il a rencontré les Pères Basiliens à la paroisse St. Anne et a commencé à discerner sérieusement la prêtrise et la vie religieuse. Il a été pasteur associé de la paroisse St. Kateri Tekakwitha à Rochester, New York, pendant huit ans et est actuellement pasteur de l’église de la paroisse St. Basil’s à l’université St. Michael’s College, Toronto, Canada. Le père Morgan termine son deuxième mandat au Conseil général des Pères Basiliens et est membre du Conseil des prêtres de l’archidiocèse de Toronto. Il est également l’éditeur d’Un Commun Accord.

Liturgie et ministère pastoral en ligne Morgan V. Rice CSB L’un des principaux enseignements/rappels de la Semaine sainte est le mystère pascal. Alors que la mort et la résurrection de Jésus ont changé l’histoire en introduisant la possibilité d’une vie éternelle pour nous, le mystère pascal a changé la façon dont nous traversons les différentes “morts” que nous rencontrons au cours de notre vie terrestre. Nous avons l’espoir que, même si nous devons les affronter, nous pouvons nous réjouir d’une nouveauté qui dépasse notre imagination. L’une des nombreuses façons dont nous avons fait l’expérience de la mort a été les effets de la pandémie de Covid. Bien qu’elle se poursuive, de nouvelles possibilités se sont présentées. En mars 2020 à Toronto, les messes publiques ont été annulées et les églises complètement

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fermées en raison de la propagation rapide du virus Covid. Les paroisses ont dû faire face aux besoins spirituels des paroissiens qui n’étaient pas autorisés à se réunir en personne, ni même à entrer dans une église pour prier en privé. Par conséquent, la paroisse St. Basil’s, comme beaucoup d’autres paroisses, a commencé à utiliser des plates-formes en ligne comme Zoom, qui, jusqu’alors, n’était pas un outil de ministère régulier. Cependant, le temps était venu pour que Zoom devienne un terme courant dans les foyers et un moyen de connecter plusieurs foyers d’une manière sûre pendant la pandémie de Covid. (Tout au long de cet article, le terme “Zoom” sera utilisé pour représenter l’assortiment de plateformes en ligne). De nombreuses paroisses ont commencé à offrir en ligne ce que nous, catholiques, apprécions tant : une messe diffusée en direct ou par Zoom. Comme il existait de nombreuses options de messe à la télévision ou en ligne, nous nous sommes demandé si la paroisse St. Basil’s pouvait offrir quelque chose de nouveau et de passionnant grâce aux merveilles de Zoom et à l’inspiration du Saint-Esprit. C’est ainsi qu’est né Le rassemblement que je considère comme un exemple de quelque chose de vraiment vivifiant né de la pandémie. À bien des égards, Le rassemblement n’avait rien de nouveau : c’était une liturgie de la parole. Ce qui la rendait différente, c’était la manière dont elle était proposée. Comme les restrictions liées à la pandémie provoquaient l’isolement de nombreuses personnes, nous avons cherché à offrir quelque chose qui non seulement nourrirait la foi des paroissiens mais créerait également un sentiment de communauté. Avec Zoom, les participants pouvaient choisir d’allumer leur vidéo pendant la liturgie et d’être vus (sans masque !) ou de la laisser éteinte pendant qu’ils priaient ensemble. Semaine après semaine, beaucoup des mêmes personnes sont venues, et une communauté en ligne a effectivement commencé à se former. Des personnes qui ne se seraient pas connues parce qu’elles allaient à des messes différentes ou vivaient loin de la paroisse, ont appris à se connaître et à se faire confiance. Un autre aspect très important du rassemblement est qu’il a fourni un format permettant à plusieurs voix de se faire entendre. Lors d’une messe dominicale, seul un membre du clergé prononce régulièrement une homélie basée sur les textes bibliques. Lors du rassemblement, nous avons également entendu des femmes et des hommes, laïcs et religieux, qui ont chacun proposé une réflexion sur l’Évangile du dimanche. Ils ont apporté leurs expériences de vie et leurs perspectives, leur formation théologique et leurs différents dons et les ont partagés avec les participants. Magnifiques, profondes, touchantes, troublantes, enrichissantes et stimulantes sont quelques-unes des façons dont je décrirais ces réflexions.

LA PAROISSE ÉLARGIE Après Le rassemblement, les gens pouvaient rester pour ”l’heure du café.” L’heure du café est devenue un espace pour entendre encore plus de voix à travers le partage de la foi et le traitement de ce qui avait été partagé pendant la réflexion. Certaines personnes se sentaient à l’aise pour partager verbalement ou par le biais de la fonction de chat, tandis que d’autres écoutaient simplement. Finalement, nous avons ajouté un élément supplémentaire à ce rassemblement communautaire en proposant la célébration de l’Eucharistie sur Zoom après l’heure du café. Lorsque les églises ont commencé à s’ouvrir davantage et que le virus a semblé diminuer au cours de l’été 2021, nous avons mis fin au rassemblement, mais la messe sur Zoom a continué. www.magdalacolloquy.org 10

Bien que nous ayons reconnu qu’une plateforme en ligne, comme Zoom, ne pouvait pas remplacer les réunions en personne, elle a étonnamment permis de vivre des expériences très significatives. Elle a atteint l’objectif de former une communauté lorsque les gens ne pouvaient pas ou ne se sentaient pas en sécurité pour se réunir. Zoom a trouvé sa place dans d’autres domaines du ministère paroissial, notamment dans la manière dont nous proposons la catéchèse auprès des enfants, la préparation au baptême, la préparation au mariage et le Rituel de l’initiation chrétienne des adultes (RICA). Zoom a rendu l’église plus accessible à ceux dont les engagements et les situations de vie auraient pu empêcher une plus grande participation et un plus grand engagement dans l’église. Il était encourageant d’entendre que des personnes qui souhaitaient devenir catholiques exploraient enfin ce désir, car elles pouvaient participer au RICA depuis leur domicile via Zoom. Alors que les restrictions du Covid continuent d’être levées et que les gens se sentent à nouveau à l’aise pour retourner au culte en personne et à la participation à la paroisse, comment nos expériences des deux dernières années environ influenceront-elles les possibilités du ministère futur ? L’une de ces possibilités est liée au Synode sur la synodalité, qui vise à créer des espaces et des structures permettant à l’Église d’écouter les espoirs, les désirs, les blessures et les joies des gens. Le rassemblement et d’autres ministères qui ont utilisé Zoom ont démontré que les gens désirent partager leurs expériences, en particulier celles de la foi, dans un espace sûr, et cela inclut les espaces en ligne. Si nous voulons atteindre les personnes qui hésitent à mettre les pieds dans une église, pour quelque raison que ce soit, Zoom permet d’établir un lien avec ce que l’église peut offrir, y compris une expérience du Christ. Même si les églises reviennent à leurs habitudes d’avant la pandémie, je m’attends à ce que Zoom continue à occuper une place essentielle dans la vie de la communauté et dans ses efforts d’évangélisation. La pandémie nous a appris que nous avons vraiment besoin des deux formes de connexion avec les gens. Le défi consistera à trouver un équilibre entre le ministère en ligne et l’irremplaçable rencontre en personne sur les bancs d’église ou autour de la table avec une tasse de café et un beignet. L’un et l’autre amélioreront et renouvelleront l’Église et permettront aux gens de s’écouter les uns les autres et de partager leurs expériences et leurs dons. Le mystère pascal de la mort et de la résurrection a certainement été à l’œuvre pendant la pandémie de Covid et continuera à se manifester. Verrons-nous seulement la mort, ou verrons-nous aussi la vie qui en découle ? Le Saint-Esprit est notre guide dans l’utilisation de nos dons et des outils avec lesquels les partager. Peut-être que des outils comme Zoom et d’autres qui pourraient encore se manifester, permettront le bourgeonnement et l’épanouissement de nouvelles et passionnantes possibilités vivifiantes que Dieu est en train de faire naître parmi nous.

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Elena Manganelli O.S.A.

est une sculptrice et une religieuse augustine du monastère de S. Antonio da Padova (Pennabilli, Rimini, Italie). Née à Sienne, elle a étudié à l’Académie des Beaux-Arts de Florence et auprès du sculpteur siennois Alberto Inglesi. Elle a participé à de nombreuses expositions et concours avec certaines de ses œuvres à Sienne, Vienne, New York et Rome. En 2011, elle a créé les panneaux du chemin de croix présidé par le pape Benoît XVI. En 2016, elle a achevé l’ambon en bronze de la Madeleine au Sépulcre pour la cathédrale de Sienne. Ses œuvres les plus récentes sont le maître-autel de SS Annunziata à Sienne et une série de vitraux aux thèmes mariaux pour le sanctuaire de Poggetto, à Ferrare. Elle poursuit actuellement des études de théologie à la Faculté de théologie de l’Italie du Nord à Milan.

Soutenir la Parole dans l’art Elena Manganelli O.S.A. Le corps de Marie-Madeleine connaissait le toucher divin, elle avait reçu la promesse, mais après la mort de Jésus, cette Parole était maintenant morte en elle. Tout comme elle l’avait fait pour Jésus sur la croix. Cependant, la promesse est gardée, contenue dans la Parole, comme une semence indomptable. Madeleine reste au tombeau, tout comme sa main reste sur son ventre, croyant contre toute espérance, que la seule vie possible pour elle doit être là, dans son ventre comme dans le corps de son bienaimé. Elle ressent le tombeau en elle comme une absence, un vide, une perte abyssale, et pourtant quelque chose d’inouï y est promis. La mort de la Parole n’est pas une mort de la promesse. Elle est gardée par le Père. L’abîme sombre et engouffrant à côté d’elle (dans le corps de l’ange/père) est représenté comme une corne d’abondance vide. La corne d’abondance, qui est l’un des symboles du Christ, représente le récipient des fruits abondants de la création. Le Père ne peut supporter l’absence causée par la mort du Fils, qui est la mort de Dieu en Dieu. L’abîme de cette corne d’abondance constitue l’au-delà, le mystère. C’est comme si, en atteignant les profondeurs de la douleur et

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de la séparation humaine, il fallait traverser la mort pour aller vers Dieu, une mort féconde en fait, car elle doit être fondée sur la foi et la confiance. Pour accueillir non seulement la résurrection de Dieu, mais la résurrection de sa propre chair, de sa propre vie, il faut franchir cet abîme. Alors que la promesse même de Dieu semble définitivement perdue lorsqu’on voit mourir le Verbe donné par Dieu pour que nous vivions, un nouvel abîme s’ouvre largement. Dieu redonne la vie à Jésus, et Jésus l’annonce et la redonne à Madeleine dans le jardin devant le tombeau.

Michael Martin est écrivain, philosophe, poète, musicien, auteur-

compositeur, éditeur, directeur du Center for Sophiological Studies et agriculteur biodynamique dans le Michigan. Il a passé seize ans comme enseignant Waldorf et maître enseignant, et a enseigné l’anglais, la philosophie et la théologie au niveau universitaire et collégial pendant plus de dix-sept ans. Il s’est lancé dans l’agriculture en 1990 et élève actuellement des vaches laitières, des abeilles et d’autres animaux tout en gérant un jardin maraîcher avec sa femme et certains de ses neuf enfants. Sa poésie et ses travaux universitaires ont été publiés dans de nombreuses revues. Il est l’éditeur de “Jesus the Imagination : A Journal of Spiritual Revolution” et auteur de nombreux ouvrages dont “The Submerged Reality : Sophiology and the Turn to a Poetic Metaphysics” (Angelico Press, 2015), “Transfiguration : Notes Toward a Radical Catholic Reimagination of Everything “(Angelico Press 2018), et “Sophia in Exile”(Angelico Press 2021). Son site web est www.thecenterforsophiologicalstudies.com.

La liturgia dell’agricolotore Michael Martin J’avais probablement environ vingt-six ans lorsque j’ai lu pour la première fois La Messe sur le monde de Teilhard de Chardin, une œuvre de prose imaginative qui m’a profondément ému. Dans l’essai de Teilhard, un prêtre sans éléments eucharistiques alors qu’il se trouve dans les steppes d’Asie, décide, comme recours, d’entrer dans la liminalité de la Création et de participer à l’oblation qui est toujours déjà en train de se produire. Il écrit : “Puisqu’une fois de plus, Seigneur... je n’ai ni pain, ni vin, ni autel. Je m’élèverai au-delà de ces symboles, jusqu’à la pure majesté du réel lui-même ; moi, ton prêtre, je ferai de la terre entière mon autel et sur elle je t’offrirai tous les travaux et toutes les souffrances du monde.” 1 Je lis ces mots maintenant, après plus de trente ans, avec une compréhension plus profonde à la fois du “réel lui-même” et des “travaux et souffrances” qui l’accompagnent. La sensibilité de Teilhard est profondément sophiologique.

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J’ai souvent l’impression que les gens pensent que je mène une existence très romantique, une vie pastorale enfermée juste à côté d’Elysium. Ce n’est pas du tout ce que je vis. Bien sûr, il y a des moments – beaucoup de moments, en fait – où la splendeur sophianique brille à travers le monde pour révéler l’aspect non déchu de la Création, où le transcendant devient immanent, où la lumière du premier jour brille à travers la lumière du quatrième. Mais il y a aussi des jours de travail et de souffrance : des jours où je pleure la mort d’une colonie d’abeilles, où je dois faire face à une inondation dans mon jardin inférieur ou soigner un animal malade, ou encore où je suis frustré lorsque nos cultures sont affectées par des gelées tardives ou précoces ou par les ravages des cerfs. Ce n’est pas un travail facile. L’agriculture, en tout cas, nous met en contact avec la précarité et la haute valeur de la vie. Récemment, j’ai écrit un poème en prose qui traite de ce sujet. En voici un passage : Il y a cinq printemps, la mère chèvre était trop fatiguée pour mettre au monde le second de ses jumeaux, alors j’ai pénétré dans son ventre, saisi un sabot et donné vie au petit bouc. Trois ans plus tard, je l’ai abattu dans la même étable, j’ai transformé sa chair en hachis et en côtelettes, j’ai donné les abats aux cochons. La vie n’a jamais disparu, mais a traversé... à travers quoi ? A travers la vie. La plupart des gens sous-traitent leur complicité dans le drame de la subsistance, mais le fermier accepte sa place dans cette danse liturgique : le bouc vivant et le mouflon mort étaient la même chèvre : la sagefemme et le boucher, le même fermier. L’agriculteur, comme le prêtre ou le médecin, est quelqu’un qui fait affaire avec la vie et la mort ainsi que la fragilité qui remplit l’espace entre les deux, “la fragilité qui nécessite et donc garantit l’attention inébranlable de Dieu.” 2 Cette fragilité, dans sa pleine conscience de Dieu, n’est, pour moi du moins, rien d’autre qu’une participation au mysterion, un acte liturgique indubitable. Dans l’hémisphère nord (où je vis), le cycle liturgique de la ferme reflète magnifiquement le cycle liturgique de l’année ecclésiastique. Après le calme relatif qui suit Noël, lorsque le Christ est né et que le soleil se renouvelle, la ferme semble s’assoupir : les vaches et les chèvres, qui grossissent avec leurs petits, ne sont pas traites pendant les derniers mois de leur gestation, et il y a très peu d’œufs à ramasser : c’est une saison de jeûne. Mais la nature montre des signes évidents de réveil après la Chandeleur : les poules, improductives depuis décembre, commencent à pondre sérieusement et la reine des abeilles, dans l’obscurité de la ruche,

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recommence également à déposer ses œufs. Les saisons de mise bas, d’agnelage et de vêlage, qui font écho à la fête de l’Annonciation et à sa promesse de fertilité divine, commencent en prévision de Pâques et se poursuivent jusqu’à la Pentecôte. À l’approche de la Saint-Jean, les plantes de jardin et les cultures de plein champ atteignent leur zénith et tombent ensuite dans une sorte de chaos de croissance. De Lammas à la fête de l’Assomption, les fêtes des céréales et des fleurs nous rappellent la conservation, l’Eucharistie et l’intronisation de Marie comme Reine du ciel et des moissons. En septembre, avec les fêtes de Marymas et de la Saint-Michel, nous nous acheminons vers les dernières récoltes, qui seront terminées juste avant la Toussaint. La ferme apparaît alors comme presque dépourvue de vie, et nous entrons à nouveau dans la saison de la méditation sur la mort, où il s’agit de préserver la vie du bétail restant et de planifier la prochaine saison de culture. Memento mori, mais souviens-toi que tu vivras dans l’au-delà. Mais l’aspect le plus sacramentel de l’agriculture – et donc le plus liturgique – est que l’agriculteur participe de manière très réelle à la mort et à la résurrection continues du Christ. La vie liturgique de l’Église est centrée sur l’Eucharistie; la vie liturgique de la ferme n’est pas différente. Tous les agriculteurs ne le savent pas, bien sûr. Pour cet aperçu, je m’appuie à la fois sur le philosophe et mystique autrichien Rudolf Steiner, qui pensait que le salut apporté par la mort et la résurrection du Christ n’était pas seulement pour l’humanité mais aussi pour la Création, et sur le prêtre et théologien orthodoxe oriental Sergei Bulgakov, qui défendait une position similaire. Pour Bulgakov, “par les précieux courants de sang et d’eau du Christ qui ont coulé de son côté, toute la création a été sanctifiée.” 3 Bulgakov conclut que la terre est donc le Saint Graal : le vaisseau qui a reçu le Précieux Sang et l’Eau. Cette imagination guide tout mon travail dans l’agriculture et, en fait, dans la vie. Enfin, comme je le dis souvent aux gens, l’agriculture biodynamique est une affaire de résurrection. Elle est - ou devrait être - une implication intime dans le cycle de mort et de résurrection que le cycle pascal illustre. L’agriculteur a donc l’obligation de régénérer le sol et tout ce qui en vit, comme le Christ a régénéré et régénère toute vie. Bien sûr, une agriculture qui s’appuie sur des pesticides toxiques ou d’autres substances synthétiques, qui donnent l’illusion de la santé et de la croissance (mais qui ne sont ni l’un ni l’autre) et qui s’appuie sur la modification génétique de notre postérité agricole, ne peut être qu’un blasphème. Comment peut-on faire cela au Précieux Sang et l’Eau? Je ne le peux certainement pas. Entrer dans cette conscience concernant la ferme, c’est entrer à nouveau dans le pur mystère du Réel lui-même, dans la vaste sophianité du cosmos :

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Nous sommes en effet dans sa main, et nous et nos paroles, et toute intelligence et tout savoir pratique. C’est lui qui m’a donné une connaissance infallible des êtres, pour connaître la structure du monde et l’activité des éléments, le commencement, la fin et le milieu des temps, les alternances des solstices et les changements des saisons, les cycles de l’année et les positions des astres, la nature des animaux et les instincts des bêtes sauvages, le pouvoir des esprits et les pensées des hommes, les variétés de plantes et les vertus des racines. Tout ce qui est caché et visible, je l’ai connu; car c’est l’ouvrière de toutes choses qui m’a instruit, la Sagesse! (Sg 7, 16-22). Œuvres citées 1 Pierre Teilhard de Chardin, Hymn of the Universe (Harper & Row, 1965), 19. 2 Ellen F. Davis, Scripture, Culture, and Agriculture (Cambridge University Press, 2009), 27. 3 Sergius Bulgakov, The Holy Grail and the Eucharist, trans. Boris Jakim (Lindisfarne Books, 1997), 33.

Maria Clara Bingemer a été, pendant près de quarante ans,

professeur de théologie fondamentale et de théologie de Dieu à l’Université catholique pontificale de Rio de Janeiro, au Brésil. Elle a également été doyenne de la faculté de théologie et de sciences humaines. Après avoir participé à la construction du Centro Loyola de Fé e Cultura (Centre Loyola pour la foi et la culture) à l’université catholique pontificale de Rio, elle en est devenue la présidente. Coéditrice de la Revista Eclesiástica Brasileira (REB), la plus importante revue théologique du Brésil, elle fait également partie du comité de rédaction de la revue internationale de théologie, Concilium. De 2004 à 2008, elle a été corédactrice du Journal of the American Academy of Religion (JAAR). L’une des fondatrices de la théologie féministe de la libération en Amérique latine, elle a obtenu la chaire Fulbright brésilienne sur la démocratie et le développement humain à l’Institut Kellogg d’études internationales de l’Université de Notre Dame, aux États-Unis. Elle est actuellement présidente d’ALALITE (Association latino-américaine de littérature et de théologie) et vice-présidente de SOTER (Société de théologie du Brésil). Ses livres sur les théologies trinitaire et latino-américaine ont été publiés dans de nombreuses langues et son livre sur Simone Weil explore sa compassion et son mysticisme.

Premier geste de communion Maria Clara Bingemer

L’émergence récente des femmes dans les secteurs public et ecclésial a donné lieu à de nouvelles façons de vivre et de réfléchir à l’expérience de Dieu. Les expériences des femmes sont inséparables de leur corps : elles présentent et rendent visible leur propre corporéité lorsqu’elles parlent du mystère de Dieu, et introduisent une

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nouveauté dans la compréhension de la vie spirituelle et de l’action de l’Esprit de Dieu dans le monde. En outre, ce même mystère de Dieu, dans la mesure où il affecte et configure la corporéité sexuelle créée des femmes, révèle d’autres aspects de l’identité qui enrichissent le Peuple de Dieu. Par exemple, les femmes sont capables d’évoquer et de communiquer des expériences spirituelles qui sont souvent plus difficiles pour les hommes. Notamment, nous parlons d’être l’épouse du Christ, de vivre le mariage spirituel. Et, plus fondamentalement encore, nous parlons d’être fécondées par l’Esprit de Dieu, donnant un corps nouveau au Verbe fait chair, médiatisant ainsi le mystère de l’Incarnation dans le monde. Dans l’histoire du christianisme, de nombreux hommes ont également vécu ce genre d’expériences de manière profonde et belle. Ce sont souvent ceux qui ont libéré leur dimension féminine, leur “anima” dans leur relation avec Dieu. Beaucoup de ces mystiques et directeurs spirituels ont utilisé une variété de termes linguistiques pour désigner les expériences offertes par Dieu à chaque être humain, comme le partenaire amoureux ou “l’âme”. Mais ces descriptions sont contemplées et ressenties plus tangiblement dans le corps féminin.

PRÉSENCE RÉELLE Il y a une dimension de la vie chrétienne dans laquelle les femmes apparaissent comme des sujets privilégiés, c’est l’identification de leur corporalité avec le sacrement de l’Eucharistie. C’est en tant qu’expression spécifique de la “transsubstantiation,” de la présence réelle et de la communion, du corps et du sang de Jésus, sous les espèces du pain et du vin, donnés au peuple comme nourriture et boisson. Nourrir les autres de son propre corps est la manière suprême que Dieu a choisie pour être définitivement présent au milieu du peuple de Dieu. Le pain que nous rompons et partageons, que nous confessons être le corps de Jésus-Christ, nous fait entrer dans le grand mystère de son Incarnation, de sa Mort et de sa Résurrection. C’est sa personne donnée en nourriture, c’est sa vie corporelle devenue source de vie pour tous les chrétiens. Les femmes, par leur nature même, ont, dans leur corporalité, la possibilité physique de comprendre une telle action divine eucharistique. Pendant tout le processus de gestation, de parturition, de protection et d’alimentation de la nouvelle vie, le sacrement de l’Eucharistie, l’acte divin par excellence, se produit encore et encore. Tout le drame du salut, présent dans les paroles et les gestes de Jésus : “Prenez, mangez, ceci est mon corps…ceci est mon sang... pour une multitude” (Matthieu 26, 26) est présent et agissant dans le corps des femmes. Le corps féminin donne et grandit également de manière incommensurable dans la vie des autres. Il se donne en nourriture et nourrit de sa chair et de son sang les vies qu’il a conçues. C’est le même corps qui dépérit et meurt en labourant la terre, en travaillant dans les usines et les maisons, en remuant les casseroles et en balayant les sols, en filant le fil et en lavant le linge, en organisant des réunions, en enseignant, en exerçant un ministère et en menant des luttes. Le corps de la femme comme Eucharistie, livré pour la vie des autres, et physiquement distribué, mangé et bu par les hommes et les femmes de demain qui continueront la même

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lutte de patience et de résistance, de douleur et de courage, de joie et de plaisir, de vie et de mort. Rompre le pain et le distribuer, communier au corps et au sang de Jésus jusqu’à ce qu’il revienne, signifie que les femmes d’aujourd’hui, même et surtout celles qui vivent dans les situations les plus pauvres et les plus négatives, reproduiront et réaliseront symboliquement, au sein de la société et de la communauté croyante, cet acte divin d’abandon et d’amour. Cet acte même permet aux autres de grandir dans la plénitude de la vie à venir, de célébrer la fête de la libération véritable et définitive. En plus de porter le sceau de l’image de Dieu, les femmes dans le monde peuvent être la véritable “présence christique.” Elles peuvent rendre visible, de manière anthropologique et unique, le sacrement de l’amour qui donne la vie “pour beaucoup,” pour tous. Un tel mode d’existence eucharistique ne se répercute pas seulement sur le plan personnel—en augmentant la dévotion privée ou en stimulant la piété ou la mystique eucharistique—mais il peut avoir des connotations sociales, politiques et collectives profondes, sérieuses et durables. Si les femmes suspendent leur alliance forte et intime avec la vie, quel genre d’avenir l’humanité peut-elle espérer ? Si les femmes cessent de porter dans l’espace public leurs douleurs, leurs chagrins et leurs joies intimes, comment le monde peut-il apprendre à vivre, à pleurer et à se réjouir ?

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Prière O Dieu, notre créateur, Vous, qui nous avez faits et faites à votre image, donnez-nous la grâce de l’inclusion au cœur de Votre Église. R: D’un commun accord, nous prions. Jésus, notre Sauveur, Vous, qui avez reçu l’amour des femmes et des hommes, guérissez ce qui nous divise, et bénissez ce qui nous unit. R: D’un commun accord, nous prions. Esprit Saint, notre Consolateur, Vous, qui guidez ce travail, veillez sur nous qui espérons faire Votre volonté pour le bien de tous. R: D’un commun accord, nous prions. Marie, mère de Dieu, priez pour nous. Saint Joseph, restez près de nous. Sagesse divine, éclairez-nous. R: D’un commun accord, nous prions. Amen. www.magdalacolloquy.org

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Musique de signature With One Accord (D’un commun accord) pour l’interview de Magdala, composée par le Dr John Paul Farahat et interprétée par Emily VanBerkum et John Paul Farahat.

Images utilisées dans ce numéro Couverture : “La Vierge adorant l’hostie” par Jean-Auguste-Dominique Ingres (1852). Pages 6 et 8 “Fleurs au tabernacle” Église Sainte-Anne, Ancaster, Ontario, Canada. “Ambo et icône” Eremo di Montecasale, Sansepolcro, Italie. Photos de John Dalla Costa. Pages 12-13 “Marie-Madeleine au Sépulcre” par Elena Manganelli O.S.A. Cathédrale de Sienne. Photo John Dalla Costa. Pages 14-15 Photos de la ferme par Michael Martin. Page 18 Détail de “Charité” (1878) de Willam-Adolphe Bouguereau.

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Ce numéro Copyright © 2022 Paroisse catholique de Saint-Basile, Toronto, Canada. Pour contacter l’Editrice, écrivez editor@magdalacolloquy.org ISSN 2563-7932 ÉDITEUR Morgan V. Rice, CSB ÉDITRICE EN CHEF Lucinda M. Vardey RÉDACTRICE ASSOCIÉE Emily VanBerkum ÉDITEUR CONTRIBUTEUR Greg Rupik COORDONNATEUR DE LA PRODUCTION Michael Pirri ÉDITEUR VIDÉO Eric Hong CONSULTANT John Dalla Costa TRADUCTRICES Patricia O’Grady (Français) Diana Isacchi (Italien) ADMINISTRATRICE Margaret D’Elia