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D’Un Commun Accord

Conversion Numéro quatre

Automne 2021

CONTENU ÉDITORIAL Lucinda M. Vardey SE CONVERTIR POUR VIVRE LE CHEMIN Jack Costello SJ LA CONVERSION ET LE CORPS Mary Jo McDonald LE BAISER SACRÉ Susan Muto RECONTRER LA PUISSANCE CRÉATRICE DE DIEU DANS LES ŒUVRES D’ART Yvonne Dohna Schlobitten SAINT JOSEPH : L’HOMME DU MOMENT ET DE L’AVENIR John Dalla Costa SE TOURNER VERS LES FEMMES Lucinda M. Vardey LA CONVERSION D’UN CONTINENT Caterina Ciriello F.I.

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Éditorial À une époque de conversion mondiale qui exige de chacun de nous un changement, l’appel des chrétiens est clairement de se convertir plus pleinement à une nouvelle façon de voir et d’être selon les mouvements de la grâce. Ce numéro offre diverses perspectives sur le sujet qui nous touche tous et toutes de près. Le défi lancé par le jésuite Jack Costello est de s’engager dans “une ouverture radicale” pour nous rafraîchir pleinement à la volonté de Dieu, non seulement en tant qu’individus mais aussi en tant qu’Église. La théologienne Mary Jo McDonald nous apporte des perspectives uniques sur les manières d’interpréter la vérité. Dans les écrits de nombreux saints, nous voyons comment la conversion rend réel le mystique. Susan Muto, écrivain et enseignante, nous fait découvrir ce que Sainte Gertrude de Helfta a décrit comme “l’intimité d’une douce étreinte” qui guérit et transforme. La philosophe Yvonne Dohna Schlobitten nous invite à regarder différemment une œuvre d’art, en nous permettant d’être convertis et converties par les dons de Dieu dans la créativité. Et pour l’année consacrée à Saint Joseph, John Dalla Costa explore comment la conversion de cet homme a changé le cours de l’histoire mondiale. Sont également présentées les femmes qui ont influencé non seulement la conversion de Jésus, mais aussi celle de nombreux pères de l’Église primitive. En conclusion, Sœur Caterina Ciriello donne un bref aperçu de quelques-unes des femmes importantes qui ont contribué à l’évangélisation chrétienne des nations. Lucinda M. Vardey Editrice en chef D’un commun accord : vivre et apprendre la dimension féminine en tant qu’Église

“Car tout ce qui est exigé par la vérité, la justice, la miséricorde ou l’amour doit certainement être considéré comme voulu par Dieu.” — Thomas Merton (Semences de contemplation) 2

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Jack Costello est un prêtre jésuite titulaire d’un doctorat en

philosophie. Dans les années 1960, il a enseigné dans des écoles jésuites à Toronto et à St. John’s (Terre-Neuve) avant de faire ses études de théologie au Regis College de Toronto, dont il a ensuite été le président de l988 à 1998 et de 2011 à 2015. Il a étudié le cinéma et la culture à New York et à Montréal, et a passé une année d’intégration spirituelle en Asie et en Europe. De 1978 à 1980, il a été rédacteur en chef du Catholic New Times, un journal qui mettait l’accent sur la foi et la justice. Il a enseigné la philosophie à l’Université Gonzaga de Spokane WN pendant cinq ans avant de revenir à Toronto pour son séjour au Regis College. Il est actuellement directeur du Jesuit Refugee and Migrant Service et travaille à la Romero House for Refugees en tant qu’aumônier et membre de son conseil d’administration. Sa biographie du philosophe écossais John Macmurray (1891-1976) a été publiée par Floris Books, Edimbourg, en 2002.

Se convertir pour vivre le Chemin Jack Costello SJ Il y a quelque 2500 ans, un philosophe grec d’Éphèse, Héraclite, s’est passionné pour le problème du changement : comment se fait-il que les choses puissent changer constamment tout en ayant une identité durable ? Il a laissé ses idées non pas dans des textes mais dans des aphorismes. L’une de ses phrases les plus mémorables sur le changement était la suivante: “On ne peut pas se jeter deux fois dans la même rivière.” Une déclaration aussi dramatique et provocante a fait réfléchir ses auditeurs (ce que la philosophie est censée faire) ! Cependant, quelques années plus tard, un jeune admirateur sardonique et brillant d’Héraclite, Cratyle, a fait une observation tranchante, voire suffisante: “Mon maître est passé à côté du cœur de sa propre intuition. La vérité, c’est qu’on ne peut pas se jeter une seule fois dans la même rivière !” Cratylus n’était peut-être qu’un adolescent brillant qui avait les mains sur une voiture rapide et brillante, conduit par une excitation nouvelle et peut-être irresponsable. Mais peut-être qu’il ne l’était pas ! Et si nous découvrions une nouvelle lumière et une liberté qui révèlent de nouvelles réalités en nous et dans le monde que le pape François a réclamé 800 ans plus tard avec le grand Laudato Si franciscain ? Sommes-nous parvenus à connaître et à ressentir la vérité de l’expérience de Saint François concernant la totalité vivante de l’être qui a nourri notre désir d’être vraiment “convertis” ? www.magdalacolloquy.org

Après Cratylus, nous nous retrouvons plus un verbe qu’un nom. Je suis un “être,” oui, mais pas une “chose” avec des frontières individuelles et sociales inamovibles (famille, nationalité, langue, géographie, religion, race, culture ou coutume - ou même sexe). Et nous trouvons maintenant une Église digne de Jésus dans celle qui exclut l’exclusivisme, inclut les oubliés et encourage de nouvelles explorations, comme l’épanouissement de publications comme celle-ci avec ses espoirs et ses intentions. Si Cratylus avait tourné son attention vers nous, les humains, avec toute notre intériorité et nos relations, il serait peut-être arrivé à notre préoccupation contemporaine : et si nous n’étions pas seulement dans le fleuve mais du fleuve? Pas seulement “à l’occasion”, mais toujours? Et si la plénitude de notre être était communautaire, comme la Trinité est communautaire et non individuelle? Et si la création était une unité diversifiée? Et si la “conversion”-- le thème de notre recherche dans ce numéro—n’est pas seulement un événement occasionnel, ou toujours un événement spécifiquement religieux, mais l’invitation, le défi, l’engagement et la joie constants de servir l’unicité—et la diversité—de l’être que nous sommes censés être ? Beaucoup d’entre nous ressentent aujourd’hui une “identité” moins fixe et moins définie que ce que nous pensions possible il y a seulement deux ou trois décennies. Pourtant, chacun de ces domaines fluides de la vie nous appelle à de nouvelles “conversions” et à de nouvelles réalités. L’ouverture, dans cette publication, non seulement de la signification du féminin dans l’”être,” mais aussi de son expression dans notre humanité, dans nos formes sociales et politiques et dans notre

expression religieuse, apparaît maintenant pour beaucoup d’entre nous comme un appel et un ordre divins. La conversion n’est pas seulement un “changement”, mais un changement librement accepté et choisi, embrassé avec amour dans la foi, la confiance et l’espoir. C’est notre point de vue sur le féminin dans la religion authentique. Il y a quelque chose de très chrétien—et même de très Zen—dans cette ouverture radicale à l’engagement. Vivre en acceptant le besoin et le désir permanents de conversion n’est pas d’abord le fruit d’Héraclite ou de Cratyle en nous, mais le fruit de nos traditions juives et chrétiennes toujours vivantes parmi nous. C’est l’appel constant de l’amour et de la vérité qui nous pousse à un “oui” libre et constant aux désirs de Dieu pour nous. Nous le savons dans la sainteté et la libre vérité d’Abraham, Sarah, Moïse, Miriam, David, Esther, Jérémie, Job, Marie et Elisabeth. Nous le reconnaissons dans le fougueux Jean-Baptiste et dans MarieMadeleine, encore plus fougueuse et passionnée, ainsi que dans Paul de Tarse, qui connaissait la conversion dans ses os, et dans son ouverture constante à des conversions toujours nouvelles, comme Dieu l’offrait et l’exigeait. La magnifique conversion tranquille de toute une vie que Marie, la mère de Jésus, a révélée dans son ouverture au Chemin proposé par Dieu, vécu par son Fils et par elle-même, un chemin jamais connu d’avance, mais toujours celui-ci: l’unique Chemin pour être et pour vivre. Et surtout, l’ouverture à la conversion constante à la volonté de Dieu dans le Verbe vivant (verbum, verbe!) de Dieu, Jésus de Nazareth - la plénitude du don de soi qui n’a jamais, jamais, choisi de définir le chemin ou ses termes, pour ou par ou en lui-même.

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La conversion, en toute liberté et plénitude, chaque jour— à l’Amour; c’était, et c’est, son Chemin d’être vivant—une conversion rafraîchie dans l’obscurité du soir sur le flanc de la montagne, exprimée chaque jour suivant dans son accueil de tous ceux qui venaient à lui pour la force, la compassion, la vérité et la promesse. Père, que ta volonté, et non la mienne, soit faite… Toujours à vouloir le dire, toujours à avoir besoin de le dire, toujours à choisir de le vivre. Toujours avec nous et pour nous—les bien-aimés de son Père qui sont dans le besoin. CONVERSION COMMUNALE Et qu’en est-il de nous à notre époque? Tant de choses nous sont données, même au moment où j’écris, dans le service d’amour qui caractérise une grande partie de la réponse sociale positive à la pandémie—le choix de la conversion pour se donner de manière inattendue aux besoins des pauvres et de ceux qui souffrent. Cela a été un signe de Dieu parmi nous au cours de ces mois. Et une grande partie de cet amour s’exerce en silence. Du côté obscur, nous l’admettons, il y a aussi beaucoup de pingrerie dans et parmi les nations riches qui refusent l’aide que leur demandent les nations pauvres qui vivent à nos portes. La conversion qui nous éloigne de notre propre confort afin de réconforter les autres a été une conversion positive que nos sœurs et frères qui souffrent ont fait sortir de nous et ont fait entrer en nous. La volonté de vouloir qu’il en soit ainsi a été pour beaucoup une conversion silencieuse et profonde, même sans intention déclarée; la prière, le jeûne et les bonnes actions—de mille manières et sans étalage—ont brillé parmi nous. Pourtant, une lumière supplémentaire est donnée, rayonnant l’esprit d’une véritable conversion. La voix, le message et les manières du Pape François reflètent sa propre volonté de se convertir dans sa façon de penser et d’agir. Dieu appelle, François écoute, le cri des pauvres—et il nous invite à le suivre. Il s’agit d’une conversion extrêmement authentique et fructueuse aux pauvres de Dieu, nos pauvres, de sa part. L’humilité du Pape et son désir de servir alimentent notre conversion—le suivre comme notre berger dans une nouvelle forme d’être l’Église ensemble, dans “une spiritualité ouverte à la communion “inclusive” plutôt qu’une spiritualité limitée à la recherche de la perfection individuelle.” 1 Le cardinal Czerny, dans un langage simple, décrit ainsi ce chemin de conversion communautaire: “Le pape n’a pas d’idées préfabriquées à appliquer à la réalité, ni de plan idéologique de réformes toutes faites, “prêtes à porter.” Il avance plutôt sur la base de la prière et de l’expérience spirituelle qu’il partage, pas à pas, dans le dialogue, dans la consultation, dans les réponses concrètes à tant de situations humaines de vulnérabilité, de souffrance et d’injustice. C’est, comme le dirait Saint Ignace, sa “manière de procéder.” 2 Que signifie se jeter dans le fleuve de la grâce divine et le laisser nous emporter entièrement comme Jésus l’a fait? Je trouve l’ouverture—partout— à ceux qui sont le plus dans le besoin crédible pour ceux d’entre nous qui souhaitent profondément être de plus en plus convertis à suivre la lumière. Œuvres citées: 1 Cardinale Michael Czerny SJ : The Church becoming Synodal (Gennaio 2021 dans Thinking Faith). 2 Ibid

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Mary Jo McDonald est théologienne, directrice spirituelle et aumônier d’hôpital. Sa thèse de doctorat visait à développer une compréhension de la participation du corps dans la poussée de ce que Bernard Lonergan S.J. a articulé comme étant l’esprit intentionnel d’une personne vers la guérison et la plénitude. Elle s’est ensuite intéressée au développement de la pratique spirituelle et à la compréhension de la manière dont le fait de se concentrer sur les sensations ressenties dans le corps contribue au processus de guérison, de conversion et de transformation. Elle est membre fondatrice de l’association laïque Contemplative Women of St. Anne, formée et inspirée par le désir de retrouver et d’honorer la spiritualité et le mysticisme féminins. Elle a travaillé pendant dix-sept ans comme animatrice de culte œcuménique dans un hôpital pour vétérans et participe à divers ministères et fonctions dans sa paroisse catholique locale.

La conversion et le corps Mary Jo McDonald

La plupart d’entre nous peuvent comprendre la complainte de Saint Paul : “Vraiment ce que je fais, je ne le comprends pas : car je ne fais pas ce que je veux, mais je fais ce que je hais” (Romains 7,15). Telle est la condition humaine ! Même les mieux intentionnés d’entre nous tombent dans des habitudes malsaines et destructrices ou dans de vieux schémas bien rodés de comportement défensif conçus très tôt pour nous protéger des blessures de l’enfance. Comme Saint Paul, nous sommes des victimes, nous ne sommes pas libres d’agir à partir de l’endroit où nous sommes connus et aimés de Dieu. Nous avons besoin d’être guéris! Nous avons besoin d’être transformés par une conversion ! La conversion de Saint Augustin d’Hippone l’a conduit à écrire avec passion “Aime et fais ce que tu veux.” En d’autres termes, Augustin a reconnu que sa pensée et sa volonté avaient été tellement transformées qu’il était capable de coopérer librement avec la grâce de Dieu. Imaginez une telle liberté d’esprit qui nous permet de vivre dans la certitude que ce que Dieu veut deviendra ce que nous voulons—et que ce que nous voulons sera invariablement ce que Dieu veut ! Nous sommes tous appelés par notre baptême à cette même conversion de notre intelligence et de notre volonté. Bernard Lonergan (1904 -1984), théologien et philosophe jésuite de renommée mondiale, a fourni une explication des processus intérieurs par lesquels tous les hommes parviennent à connaître et à décider. En complément de son explication des processus de pensée et de volonté, il propose d’extérioriser ces modèles intérieurs dans notre conscience afin de nous observer. Il appelle cette auto-observation l’auto-appropriation. Une telle prise de conscience est la clé de notre conversion et d’une coopération plus complète avec la grâce de Dieu. Comment cela? Une fois que nous sommes conscients de la manière structurée dont nous connaissons et utilisons notre volonté pour prendre des décisions, alors, en observant comment nous agissons, nous pouvons prendre la responsabilité de nous engager authentiquement dans ces processus. Lonergan explique ces schémas en identifiant leur source dans le

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désir de savoir de l’esprit humain. Cet esprit est un esprit de questionnement: “Qu’estce que c’est?” et “Pourquoi est-ce?” L’esprit continue son incitation après que nous ayons posé une première question qui nous pousse à former plusieurs suppositions. Par exemple, je me suis demandé si un panache de fumée que je vois au loin est un incendie de maison ou, peut-être, un feu allumé par quelqu’un? Pour passer de la supposition à la vérité, je dois aller voir si, en fait, ma supposition est correcte. Une fois que j’ai découvert la réponse, une fois que j’ai jugé que telle ou telle supposition est la bonne, la vérité est confirmée. Dans notre culture, nous sommes si souvent enclins à accepter les suppositions plutôt que la vérité. Lonergan a enseigné que ce qu’il appelle la conversion intellectuelle, consiste à refuser d’accepter la supposition comme vérité. Au contraire, en me convertissant intellectuellement, je prends conscience que je dois vérifier mes suppositions afin de juger lesquelles sont vraies. Après avoir découvert ce qui est vrai, nous nous demandons maintenant comment agir. À ce stade du processus, notre cœur s’implique dans le discernement d’une bonne décision. Nous sommes alors confrontés à des préoccupations d’ordre moral. Notre décision est-elle vraiment bonne ou seulement bonne pour moi et mon groupe? La capacité de choisir ce qui est vraiment bon découle de ce que Lonergan appelle une conversion morale. La conversion morale signifie que notre cœur a été élargi de telle sorte que nous désirons savoir ce qui est vraiment bon. Par exemple, s’il est bon pour moi d’avoir accès à l’éducation et aux soins de santé, il est bon pour tout le monde d’avoir le même accès. Le début de la conversion intellectuelle et morale, dit Lonergan, a souvent lieu lorsque nous rencontrons pour la première fois l’amour de Dieu. Lonergan appelle cette expérience une conversion religieuse. Dans l’histoire de la conversion de Saint Paul, nous nous souvenons qu’il a été si bouleversé par la présence aimante de Dieu qu’il est tombé à terre. Lorsqu’il s’est relevé, il était un autre homme. Il a soudain compris l’erreur qu’il avait commise en persécutant les chrétiens (conversion intellectuelle) et a donc été empêché de mener à bien sa mission malencontreuse (conversion morale). Peu d’entre nous vivent une conversion aussi spectaculaire. Pour la plupart d’entre nous, le processus de conversion implique une vie entière d’hésitation entre deux pas en avant et un pas en arrière. L’auto-appropriation (l’observation de soi) fournit la clé pour nous aider à coopérer plus pleinement avec la grâce de Dieu et ainsi avancer dans notre appel à la sainteté. En nous observant dans les schémas par lesquels nous connaissons et décidons, nous pouvons nous attraper lorsque nous résistons à la vérité, ou lorsque nous désirons agir dans notre propre intérêt. Cette pratique de “l’auto-observation” est essentielle pour être une personne humaine authentique. LE RÔLE DU CORPS En ce qui concerne la conception corps-psyché-esprit de la personne, Lonergan se concentre principalement sur l’explication des modèles intérieurs de l’esprit. Dans mes études de Lonergan, je voulais développer la compréhension du rôle du corps dans l’amélioration de notre capacité à coopérer avec la grâce de Dieu. Existe-t-il des modèles d’informations significatives contenus dans notre corps qui peuvent aider notre conversion à la sainteté? www.magdalacolloquy.org

Ces dernières années, les neurosciences ont montré que, contrairement à ce que l’on pensait, le cerveau n’est pas statique, mais plastique. Il change, développant de nouvelles voies neuronales en réponse au désir d’apprendre d’une personne. En fait, le cerveau encode neurologiquement toutes les expériences de notre vie. Ces expériences cherchent une expression supérieure à travers les rêves, les images et les sentiments. L’auto-appropriation (l’auto-observation) au niveau du corps exige que nous soyons attentifs à ce que notre corps ressent et sent lorsque nous discernons la vérité. Le corps vérifie une interprétation de la vérité en libérant de l’énergie. Cette énergie expose non seulement ce que nous avons vécu dans le passé et qui est retenu physiquement dans notre mémoire, mais aussi comment ce que nous avons réprimé peut être libéré. Les images libérées peuvent alors être interprétées correctement par nos processus de connaissance. Un tel engagement intentionnel et rempli de grâce avec notre guérison physique au niveau neuronal est appelé conversion psychique. En tant qu’aspect de l’appropriation de soi (l’observation), la conscience de soi physique nous permet d’avoir une vue à vol d’oiseau de nous-mêmes alors que nous nous engageons dans tous les processus qui nous rendent humains. Le chemin de la conscience de soi emprunté par Lonergan, qui implique l’intellect, le discernement moral, les expériences religieuses et psychiques, a permis de mieux comprendre le processus de conversion dans le cheminement de chaque personne vers l’épanouissement en union avec Dieu. Entretien vidéo avec Mary Jo McDonald (disponible seulement en anglais.)

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Susan Muto est directrice exécutive de l’Epiphany Association et

doyenne de son Academy of Formative Spirituality à Pittsburgh, Pennsylvanie (www.epiphanyassociation.org). Elle enseigne les Œuvres complètes de Jean de la Croix et de Thérèse d’Avila depuis plus de trente ans, et a compilé des textes complémentaires aux écrits de Saint Jean de la Croix. Elle contribue fréquemment à des revues savantes et populaires, notamment Mount Carmel et The Catholic Digest, et est l’auteure ou la coauteure de plus de quarante livres. Elle donne des conférences au niveau national et international sur la sagesse précieuse de la tradition de foi et de formation judéo-chrétienne et sur de nombreuses facettes fondamentales de la vie des valeurs et des vertus humaines et chrétiennes dans le monde d’aujourd’hui. La Catholic Historical Society of Western Pennsylvania lui a décerné un prix pour l’ensemble de sa carrière en 2009. Elle a également reçu le prix Aggiornamento 2014 de la Catholic Library Association. Ses livres les plus récents sont “Drop Your Nets and Follow Jesus” (New City Press 2019) et “A Feast for Hungry Souls : Spiritual Lessons from the Church’s Greatest Masters and Mystics “ (Ave Maria Press 2020), qui a remporté le premier prix de spiritualité de la Catholic Media Association en 2021.

Le baiser sacré Susan Muto

Les hommes (comme saint Jean de la Croix) et les femmes (comme sainte Thérèse d’Avila) tombent amoureux de Dieu, qui devient leur Tout en tous. Leur amour passionné pour Dieu représente la composante réceptive présente chez les personnes qui voient l’ensemble de leur vie dans la lumière de Dieu. L’anima au cœur de leur être est la force motrice de leur devenir. L’âme donne le souffle à leur corps et la vie à toutes les facettes de leur vie. L’anima est la composante féminine ou réceptive célébrée par les mystiques, dans l’âme de laquelle, homme ou femme, le Verbe fait chair est né à nouveau.1 Des femmes comme Hadewijch d’Anvers et Gertrude de Helfta ont fait l’expérience de l’union la plus intime avec Dieu dont un être humain est capable. Elles ont été attirées par la grâce dans les profondeurs de la divinité dans un amour pur et désintéressé.2 Selon un homme comme le mystique allemand Meister Eckhart, “la naissance du Verbe de Dieu dans le cœur du juste est la réalisation ou la révélation soudaine de cette présence dans la conscience, c’est-à-dire au sommet de l’esprit, l’étincelle de l’âme.” 3 Pour Eckhart, ce processus d’enfantement est d’abord un “événement acoustique” au cours duquel on entend la Parole, puis on fait l’expérience de sa conception par pure grâce dans son âme. Parce que le péché inhibe cette expérience de mysticisme, elle doit être précédée par les fondements ascétiques de la componction, de la confession et de la purification intérieure. En bref, “le cœur errant doit devenir vierge avant de pouvoir être épouse et mère.”4 Prenons l’exemple de Marie de Nazareth, la jeune vierge qui va bientôt devenir mère et dont la posture est celle de la pure réceptivité. De tout son être, Marie attend le Seigneur; elle s’accroche avec un amour inébranlable à la promesse gardée par les anawim, tout en ne sachant pas comment l’événement annoncé par l’ange Gabriel lui arrivera : “Comment cela sera-t-il, puisque je ne connais pas d’homme?” (Luc 1, 34). Au moment où Marie www.magdalacolloquy.org

donne courageusement son consentement au messager divin, son sein virginal s’ouvre pour accueillir la semence du Verbe. Sans hésiter, elle renonce à toute attente qu’elle aurait pu avoir de son avenir et s’abandonne à la volonté de Dieu. Sa réceptivité soumise, loin d’être une marque de faiblesse, devient la force robuste d’une femme qui confirme pour les âges que “rien n’est impossible à Dieu” (Luc 1,37). Pour en revenir à Meister Eckhart, il ne se contente pas d’écrire avec éloquence que nous donnons naissance au Verbe dans notre âme ; il distingue en outre une naissance supérieure, celle de “la naissance de l’âme en Dieu” - une sorte de “percée” vers la divinité. Sainte Gertrude d’Helfta décrit l’intimité de cette douce étreinte comme une guérison de l’âme qui la prépare au moment de cette percée:

Puis le Seigneur la souleva sur sa poitrine, comme un tout petit enfant. Avec caresses, il approcha sa bouche divine de son oreille, et l’apaisa de diverses manières, en disant : “Comme une tendre mère embrasse son petit enfant pour lui ôter ses soucis, je veux ainsi apaiser tous tes soucis et toutes tes adversités en te murmurant les douces paroles de l’amour le plus tendre.” 5 Le baiser sacré échangé entre l’âme et Dieu dans le cadre de la mystique nuptiale est totalement transformateur. Ses effets, tels que l’extase, la paix, la contemplation et la charité, permettent d’entendre non pas sa propre voix ni ses propres pensées, mais les paroles de l’Époux qui naissent dans son intériorité la plus profonde. Ces visites, qu’elles soient longues ou brèves, produisent une sorte d’ivresse qui enivre l’âme, qui boit de son Bien-Aimé, comme le dit saint Jean de la Croix, dans la “cave à vin de la charité parfaite.”6 Cet échange de talents me rappelle le temps que j’ai passé en Espagne à visiter des sites de pèlerinage consacrés à la vie de Saint Jean de la Croix et de Sainte Thérèse d’Avila. Leurs écrits dans le domaine de la théologie ascétique et mystique ont été intégrés dans de nombreux cours que j’ai donnés en tant que professeure d’université. Bien que je n’étais pas épuisée comme le sont habituellement les touristes, je me sentais étrangement poursuivie, non pas par une présence physique, mais par ce que Saint Jean appelle dans l’un de ses poèmes “Je-ne-sais-quoi/qui est si volontiers trouvé.”7 Un soir, je n’arrivais pas à m’endormir. Des pensées de “quoi” dérivent dans mon esprit. Alors que je m’assoupissais, il me semblait entendre d’autres parties de la poésie de Saint Jean, en particulier les vers:

Je suis entré dans l’inconnaissance, Et je suis resté dans l’inconnaissance Transcendant toute connaissance.8

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J’ai entendu ces mots, non pas d’une manière auditive, mais dans ce que Meister Eckhart appelait un “événement acoustique.” La nuit a passé, j’ai dormi, et le matin est venu. Le lendemain, à Ségovie, devant l’autel honorant les reliques de Saint Jean de la Croix, j’ai su sans le savoir que ma vie avait changé. Peu de temps après, j’ai lu ce qu’a écrit Gertrude de Helfta et j’ai souri en signe de reconnaissance : “L’Épouse à juste titre, lorsqu’elle cherche celui que son cœur aime (Cantique 3,1), ne se fie pas à ses sens pour s’en remettre aux vaines spéculations de la curiosité humaine; elle demande un baiser.”9 Le mysticisme est une expérience à la fois impressionnante et familière. Il attire l’âme au-dessus d’elle-même, non par un processus de raisonnement ou un flot d’émotions. Nous ne pouvons pas le désigner comme typiquement masculin (analytique) ou typiquement féminin (intuitif) car aucune catégorie d’esprit ou de cœur ne peut contenir cette rencontre d’esprit à Esprit dans les profondeurs de notre âme. Ce baiser mystique est tellement rempli de Dieu, tellement enivrant, qu’il laisse l’âme émerveillée comme une personne profondément amoureuse. On est tellement sûr de la présence de Dieu qu’on n’a plus besoin de preuves. La foi mène à la compréhension, et la compréhension augmente la foi. LE FRUIT DURABLE Sainte Gertrude conclut que Dieu appelle tout le monde à partager la douceur de cette richesse divine ; c’est le fruit de notre baptême. Au lieu de confiner le mysticisme à l’extraordinaire, elle veut que nous le considérions comme le résultat le plus raisonnable de notre engagement apostolique envers le Christ. Il nous charge, en tant que croyants affectifs et efficaces, de porter ce “baiser de paix” à un monde qui aspire à être libéré de l’arrogance de l’égoïsme et à être libéré pour un abandon émerveillé à Dieu. Les vertus d’ouverture, d’humilité et de réceptivité sont le fruit durable du mysticisme. Nous nous vidons de ce qui n’est que de nous-mêmes afin de pouvoir être libérés par la grâce des forces de contrôle égocentrique. Dans leurs tentatives, certes insuffisantes, de décrire ce qui leur est arrivé, les mystiques n’ont d’autre choix que d’utiliser un langage paradoxal, allant jusqu’à intervertir les références de genre, comme le fait Jean de la Croix lorsqu’il écrit :

O nuit qui a uni l’Amoureux à sa bien-aimée, transformant la bien-aimée en son Amoureux.10

Cette coïncidence des opposés décrit le mieux l’expérience vécue de l’union mystique: Rien devient tout. Le lointain est proche. Le temps se heurte à l’éternel. Le renoncement est la clé de la libération. Bien que ces paradoxes puissent fracturer un esprit strictement logique, pour les mystiques, ces heurts ne sont pas un problème. Le mysticisme réduit la distance apparente qui nous sépare de Dieu et unit la contemplation et l’action. Les mystiques répondent à la soif de sens ultime qui habite nos cœurs, au-delà des limites de la simple mesure. Ils nous aident à chanter l’amour www.magdalacolloquy.org 11

de Dieu qui guérit nos âmes blessées. Nous ne pouvons plus nous contenter d’un simple dévotionisme ou d’une piété conventionnelle lorsque les mystiques dévoilent le prodige impressionnant de la transformation divine qui nous fait passer de la frontière du temps au seuil de l’éternité. À ce point d’entrée dans un mysticisme véritablement holistique, que nous soyons homme ou femme, nous demandons à Dieu un baiser. Dans l’étreinte de Dieu, nous faisons l’expérience de la douce présence de l’amante unie à l’Aimé. Notre anima, ainsi touchée et transformée par l’Esprit Saint, trouve le courage de transformer le monde en maison de Dieu (Apocalypse 21,2-3).

Œuvres citées:

1 Dans Thomas Aquinas: Spiritual Master (New York: Crossroad Publishing Company, 1996), 142. 2 Voir la préface de Louis Bouyer dans Gertrude of Helfta, The Herald of Divine Love dans The Classics of Western Spirituality, trad. Margaret Winkworth (New York: Paulist Press, 1983), voir aussi Hadewijch, The Complete Works dans The Classics of Western Spirituality, trad. Mother Columba Hart, OSB (New York: Paulist Press, 1980) 3 Richard Woods, OP, Eckhart’s Way dans The Way of the Christian Mystics, Volume II (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1986), 110. Voir aussi Meister Eckhart dans The Classics of Western Spirituality, trad. Edmund Colledge, OSA et Bernard McGinn (New York: Paulist Press, 1981) 4 ibid 111 5 Gertrude d’Helfta, The Herald of Divine Love, 226. 6 The Ascent of Mount Carmel in The Collected Works of Saint John of the Cross, trans. Kieran Kavanaugh, OCD and Otilio Rodriguez OCD (Washington, DC: Institute of Carmelite Studies, 1991), Book Two, Chapter 11, 9:183. 7 The Collected Works, 72. 8 Ibid, 53. 9 Gertrude of Helfta, The Herald of Divine Love, 108. 10 Strophe 5 de One Dark Night dans The Collected Works, 51

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Yvonne Dohna Schlobitten est professeur de philosophie et de

théorie du sacré et de la spiritualité de l’art à l’Université pontificale grégorienne de Rome. Elle est spécialiste de la Weltanschauung de Romano Guardini dans le contexte de l’épistémologie religieuse de l’art. Avec d’autres chercheurs, elle construit un domaine dans lequel “l’histoire et la théorie du triple regard du Christ” sont étudiées comme l’origine du processus de compréhension (Erkenntnis). Elle est membre du comité éditorial de la revue “Donne, Chiesa, Mondo” de L’Osservatore Romano, membre fondateur de la Table ronde sur la dimension féminine à Rome et membre du groupe de recherche “Les femmes lisent le pape François”. Au cours des cinq dernières années, elle a été éducatrice au Centro della Meditazione Cristiana avec la responsabilité d’enseigner la “Vision spirituelle de T. d’Aquin à U.v. Balthasar” en exerçant “Lauterkeit des Blicks-Pureté de la vision (metanoia)”. Ses livres comprennent “Le miroir de la foi : la représentation du divin dans l’art de Raphaël et de Michel-Ange” (Accademia Raffaello 2013) ; “Jacob’s Struggle : Paradigme de la création artistique. Une expérience communautaire de formation intégrale, sur l’Église, l’esthétique et l’art contemporain, inspirée par Romano Guardini”. (Cittadella, 2020); “L’art du pape. La théorie du sacré dans l’art contemporain des papes. Le patrimoine culturel dans l’horizon de l’éducation théologique esthétique” (2021, GB Press); “L’amour divin et profane. Un regard différent sur Raphaël”. (Schnell & Steiner 2021); “Alex Stock : Dogmatiques poétiques. La Doctrine de Dieu” (2021, GB Press) et “Guardini et Michel-Ange : L’origine de la pensée théologique” (GB Press 2021).

Rencontrer la puissance créatrice de Dieu dans les œuvres d’art Yvonne Dohna Schlobitten Le théologien Romano Guardini a déclaré qu’une œuvre d’art est une “promesse” qui invite à une rencontre avec le spectateur, qui peut, par cette expérience, être transformé.1 Cette rencontre avec l’art, Guardini la décrit comme une entrée en relation avec la liberté qui existe au début de la création de l’artiste. Une œuvre d’art en soi est statique, mais par la rencontre avec l’artiste—ou plutôt avec l’essence de l’artiste—elle peut nous rappeler le pouvoir créateur de Dieu et la promesse de Dieu. Notre tâche consiste à reconnaître la vérité dans ce qui est partagé. Par exemple, Sainte Thérèse d’Avila a écrit qu’elle a vécu une puissante expérience de conversion lors d’une rencontre fortuite avec une image:

À cette époque, mon âme se fatiguait, et, bien qu’elle désirât se reposer des misérables habitudes qui l’asservissaient maintenant, elle ne le permettait pas. Il arriva qu’en entrant un jour dans l’oratoire, je vis une image qu’on s’était procurée pour une certaine fête qu’on célébrait dans la maison, et qu’on avait apportée là pour la conserver à cet effet. Elle représentait le Christ cruellement blessé; et elle était si propice à la dévotion que, lorsque je la regardais, j’étais profondément émue de le voir ainsi, tant elle représentait bien ce qu’il souffrait pour nous. Ma détresse était si grande quand je pensais combien je l’avais mal récompensé pour ces blessures, que j’avais l’impression que mon cœur se www.magdalacolloquy.org

brisait et je me jetai à ses côtés, versant des flots de larmes et le suppliant de me donner la force une fois pour toutes de ne pas l’offenser. 2 L’expérience de Thérèse avec cette œuvre d’art n’est pas seulement mystique et subjective, mais elle reconnaît le don de Dieu sous la forme de l’image. Thérèse fait l’expérience de l’aspect relationnel inhérent à l’art, qui dénote une rencontre personnelle. Et à travers cette relation, elle reconnaît son profond désir de conversion. Toute véritable œuvre d’art est, dans son essence,”eschatologique” (salvatrice) et fait référence au monde à venir. Guardini écrit que l’engagement de l’artiste avec le monde et le Divin, ainsi que le processus personnel de créativité qui implique la lutte, transmet dans son achèvement, une vérité de vocation à laquelle nous pouvons faire confiance. Il y a donc une dichotomie entre ce qui est initialement tangible et perceptible dans les éléments matériels de l’art, par exemple les couleurs, les lignes et les formes, qui ne sont en réalité que des moyens et des indicateurs de sa structure et de sa forme intérieures. Sa réalité n’est pas toute faite, mais naît dans l’esprit de l’observatrice lorsqu’elle fait l’expérience du sens à partir des signes tangibles de l’œuvre. Si elle peut se laisser guider par eux, elle pourra recréer intérieurement ce que l’artiste a créé. C’est la grande tâche de l’observation si nous voulons être de vraies spectatrices.

VERS LE DÉBUT Guardini écrit dans sa contemplation du “commencement de toutes choses” que la nouvelle création de Dieu en tant que rédemption est “plus grande que la création.” C’est la puissance eschatologique d’une œuvre d’art. Elle dit que Dieu a établi le début d’une nouvelle création. Cela ne signifie pas un monde séparé de celui qui existe déjà. La nouvelle création est un seul et même monde, mais entraîné dans un commencement qui est à la fois une disparition et une naissance. Le Christ a pris avec amour l’ancienne création sur la croix lors de sa mort, et par elle, elle périt ; il l’a prise dans sa résurrection, et de là, elle surgit à nouveau. À partir de là, une nouvelle création commence dans chaque être humain croyant. Elle peut ne pas être vue, ou clarifiée, car c’est le même corps et la même âme, les mêmes pensées et la même volonté humaines, l’être intérieur et le travail, qui cachent la nouvelle. Se référant à l’épitre aux Romains (8,18-25), Guardini continue à expliquer que la création a été soumise à l’impermanence, non pas volontairement, mais à cause de Celui qui l’a soumise, dans l’espérance, de sorte que la création aussi gémit et est en travail jusqu’à maintenant. Et non seulement la création, mais nous-mêmes, qui avons les prémices de l’Esprit, nous gémissons en nous-mêmes dans l’attente de nos droits de fils et de filles, de la rédemption de nos corps. Car c’est par l’espérance que nous sommes sauvés. C’est ici qu’est décrit le mystérieux devenir. Il a lieu non seulement chez l’être humain croyant, mais pour le monde

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entier. Partout, il attend et écoute le début de l’éveil de l’être humain croyant et met en œuvre sa puissance, qui sera reprise dans le processus de transformation. Toute existence est dans un état d’amour. Tout ce qui est extérieur est abrité dans un dedans infini ; tout ce qui est intérieur est exprimé et est devenu libre. Ce qui est à venir est le contenu de l’espérance. L’accomplissement se situe au-delà de la mort, de l’individu comme du monde. La réalisation de la mort et de la résurrection du Christ se fait à travers toute la vie croyante, en contradiction avec l’”ancien”, mais toujours maintenue par l’espérance. Une œuvre d’art indique ce qui se passe. Une œuvre d’art dit : il y a plus que moi.

C’est pourquoi, dans l’œuvre d’art se trouve le commencement, dans sa structure et son essence se trouve la vocation et l’appel à la liberté. Commencer est un devoir envers le Créateur. Car la qualité de l’œuvre n’est plus envisagée d’un point de vue purement formel; son authenticité dépend essentiellement de sa spiritualité et de son pouvoir fondateur. Seule une œuvre qui réussit à s’imposer au monde et ouvre ainsi son propre monde et sa propre vision de l’être, atteint le plus haut niveau de qualité. En ce sens, le fondateur de l’art abstrait,

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l’artiste russe Wassily Kandinsky, parle du caractère prophétique de l’œuvre d’art, de sa capacité à devenir un monde et à être habitée par des personnes. Créer le Nouveau peut être reconnu comme spécifiquement féminin. Au-delà des mots, des pensées et des idées rationnelles, la forme et l’image nous invitent à une transformation personnelle incarnée. Et c’est à partir de ces rencontres que nous réalisons à quoi nous sommes spécifiquement appelés et appelées. Œuvres citées: 1 Romano Guardini, Über das Wesen des Kunstwerks, 2005, p. 29. 2 The Life of Teresa of Jesus: The Autobiography of Teresa of Avila,.Transl. & edited by E. Allison Peers (New York Doubleday Image 1960) p. 114-115

John Dalla Costa est un éthicien, théologien et auteur de cinq livres, dont Magnificence at Work: Living Faith in Business. Il est titulaire d’une maîtrise en théologie de Regis College, Toronto School of Theology. En plus d’enseigner l’éthique à la Schulich School of Business (York University), John a travaillé avec des conseils d’administration et des PDG à l’échelle internationale pour s’attaquer à des problèmes éthiques complexes, et cultiver les valeurs morales d’une culture responsable. Les recherches de John portent sur la confiance—entre les personnes, dans la société, ainsi qu’au sein et à l’égard des institutions. Il a participé à diverses initiatives de dialogue interconfessionnel, notamment par l’intermédiaire du Vatican, de la Table ronde de Caux dont il est récemment devenu un Fellow, et de l’Institut du dialogue de Temple University de Philadelphie. Il est membre fondateur du Conciliaire Magdala à Toronto et de la Table ronde sur la dimension féminine à Rome. 16

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Saint Joseph: L’homme du moment et de l’avenir John Dalla Costa

La conversion est généralement le choix de quitter un ensemble de croyances, ou une vision du monde, pour en adopter un autre. Saul a eu une rencontre aveuglante avec Jésus ressuscité sur le chemin de Damas. Après avoir recouvré la vue, Saul a changé de cap, abandonnant sa protection farouche du judaïsme pour devenir un chrétien évangélisateur. Jeune homme, Saint Augustin a connu un changement de direction similaire, se détournant de sa recherche intellectuelle vagabonde pour devenir prêtre, évêque et théologien. Cependant, parmi toutes ces histoires de conversion, celle de Saint Joseph est tout à fait unique parce qu’il a fait le choix de se convertir avant qu’un nouvel horizon ne soit apparu. Marie avait la preuve empirique de la promesse de Dieu qui grandissait en elle, et les apôtres et disciples de Jésus l’avaient comme maître, incarnant ainsi la portée de leur conversion. Mais Joseph a pris la décision de rompre avec ses anciennes convictions à une époque intermédiaire où les prophéties du Testament Hébreu ne s’étaient pas encore accomplies et où le Nouveau Testament était encore à venir. D’autres ont pris la décision courageuse—et souvent mortelle—de se convertir à Jésus. Joseph a personnifié une conversion plus difficile qui s’appuyait sur ce que Dieu demandait plutôt que sur ce que Dieu avait fait. Bien qu’indispensable dans l’histoire de Jésus, Joseph est presque invisible dans les Écritures. Il n’est jamais mentionné dans l’évangile de Marc ni dans les lettres de Paul. C’est dans le récit de la nativité de Matthieu que nous apprenons le plus de choses sur lui, mais même là, Joseph ne prononce pas un mot. Bien qu’il s’agisse plus d’une ombre que d’un protagoniste, il y a beaucoup à discerner sur Joseph, tant dans son comportement que dans les qualités qui ont dû influencer Jésus. Matthieu et Luc présentent des généalogies différentes dans leurs évangiles, mais tous deux affirment que Joseph est un descendant de David par lequel Jésus hérite de la lignée messianique. Dans le récit de Matthieu, Joseph est déjà fiancé à Marie mais ils ne vivent pas encore ensemble “lorsqu’elle fut trouvée enceinte” (Matthieu 1,18). Il nous est dit que Joseph était un homme juste et qu’il avait “l’intention de la renvoyer discrètement” afin d’éviter que Marie ne soit déshonorée publiquement. Tout comme nous négligeons parfois la fragilité de Jésus parce qu’il est pleinement humain, il est facile de négliger la souffrance humaine que cette situation a dû causer à Joseph. Ses projets de mariage et de paternité ont été perturbés par une grossesse qui n’a pu être vécue par lui que comme un manquement à la promesse, voire une trahison de son honneur. Le pape Saint Jean-Paul II a expliqué dans son livre Redemptoris Custos qu’à cette époque, le mariage dans le judaïsme se déroulait en deux étapes. Tout d’abord, il y avait la promesse ou les fiançailles qui constituaient essentiellement le mariage légal. La deuxième partie se déroulait lorsque l’homme ramenait sa fiancée chez lui. Imaginez la grande

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joie de Joseph au début de sa vie conjugale avec Marie, avec tous ses espoirs et ses projets d’avenir. Imaginez aussi l’humiliation et la honte publiques dans une petite communauté d’environ 400 habitants, lorsque la situation de Marie a aboli ces plans. D’un côté, Joseph a peut-être fait confiance au mystère divin de la fécondation de Marie, mais de l’autre, il n’avait aucune théologie ou langage auquel se référer pour interpréter l’incarnation salvatrice. Nous pouvons seulement supposer qu’il était profondément blessé, non seulement par la perte de l’avenir qu’il avait si publiquement assuré, mais aussi par l’absence de tout point de référence spirituel pour le guider à travers un tel traumatisme personnel. Avant son rêve envoyé par Dieu, Joseph était porté à protéger Marie dans sa vulnérabilité. Cela témoigne de son grand cœur, qui a regardé au-delà de la lettre de la loi pour rendre la situation de Marie moins pénible. Sans connaître la volonté de Dieu, la première réaction de Joseph était la générosité, même au prix de son propre bonheur et de sa réputation. Après le rêve, Joseph agit immédiatement et prend Marie pour épouse, assumant ainsi la paternité de Jésus. L’immédiateté est surprenante, mais, comme le révèlent les récits évangéliques ultérieurs, la conversion repose exactement sur ce tournant radical vers le changement, au moment où l’on laisse “les morts enterrer leurs propres morts” (Matthieu 8, 22). Dans trois rêves ultérieurs, Joseph change de cap à plusieurs reprises du déracinement de sa famille pour fuir les menaces violentes d’Hérode, au retour dans sa patrie des années plus tard lorsqu’il peut le faire en toute sécurité. Identifié seulement comme un tektōnos ou charpentier (Matthieu 13, 55), Joseph s’est mis au service de la volonté insondable de Dieu. Jean-Paul II a dit que Joseph en est venu à incarner l’ensemble du Testament Hébreu, la parole de Dieu étant tellement inscrite dans ses cellules qu’il a volontiers, et sans crainte, répondu à des rêves qui dépassaient clairement l’entendement humain. Par sa conversion radicale, Joseph est devenu encore plus l’homme qu’il était déjà formé à être. Généreux et protecteur de Marie avant le rêve, et constant dans ses devoirs jusqu’à la fin. Ce que nous savons de Joseph est bref et énigmatique. Cependant, nous pouvons voir de précieux aspects de Joseph se refléter dans la vie de Jésus. Comme son père terrestre, Jésus était charpentier. Comme Joseph, Jésus n’a pas hésité à déraciner sa vie, dans son cas, à suivre l’Esprit Saint dans le désert immédiatement après son baptême dans le Jourdain (Matthieu 3,13-4,11). On peut supposer que le fait que Jésus ait parlé avec une telle autorité était dû au fait que les Écritures étaient ancrées dans son cœur comme

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elles l’avaient été pour Joseph (Matthieu 7,29). Et, étant donné que les femmes n’étaient pas autorisées à participer aux prières de la synagogue, nous pouvons également supposer que c’est Joseph qui a aidé Jésus à grandir dans cet amour de la parole de Dieu, et à avoir pleinement confiance dans l’accomplissement de la promesse de Dieu. Jésus semble également avoir témoigné aux femmes la même considération généreuse que Joseph a manifestée à Marie. Non seulement il guérissait les femmes, mais il leur parlait en dépit des tabous et les acceptait comme disciples. Le silence de Joseph dans les évangiles en dit long. Le silence a dû occuper une place centrale dans sa vie de prière, car sans préparation contemplative, il n’aurait pas immédiatement écouté l’appel de Dieu révélé en rêve. Dieu n’a pas refait Joseph. Dieu n’a pas déformé ses espoirs ou ses qualités. Au contraire, Dieu a fait de Joseph le mari et le père qu’il désirait être à l’origine, mais à une échelle beaucoup plus grande. Lorsque nous prenons le risque d’aimer Dieu comme il nous aime, comme Joseph l’a fait, la conversion devient non seulement l’accomplissement de notre moi le plus authentique, mais elle change aussi le cours de l’avenir.

Lucinda M. Vardey a passé des décennies à étudier et à

enseigner la spiritualité féminine et les saintes femmes à travers ses écrits, à former des communautés de femmes et à guider des retraites et des pèlerinages. Elle a été l’organisatrice des séminaires internationaux à Rome, Towards an Intrinsic Feminine Theology, qui ont eu lieu pendant 3 ans entre 2016-2018. Elle a écrit neuf livres, dont une anthologie de prières féminines intitulée The Flowering of the Soul (Knopf/Ballantine 1999) et Mother Teresa : A Simple Path (traduit dans plus de 18 langues) en 1995. Ses livres les plus récents sont Jean XXIII : A Saint for the Modern World (Paulist/Novalis 2014) et comme éditrice/co-traductrice en anglais de The Twelve Degrees of Silence de Marie-Aimée de Jésus O.C.D. (Novalis 2014/BRF 2015). En 2012, elle a créé une communauté laïque pour les femmes sous les auspices de l’archidiocèse de Toronto, appelée The Contemplative Women of St. Anne. Elle est membre fondateur du Conciliaire Magdala à Toronto et de la Table ronde sur la dimension féminine à Rome.

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Se tourner vers les femmes Lucinda M. Vardey

Après avoir été tenté dans le désert par une série de promesses associées à des structures de pouvoir dominées par les hommes, Jésus les refuse toutes. Il s’agit de son initiation, d’un changement de direction, allant de la reconnaissance traditionnelle du monde vers un chemin inconnu. Cette voie, qui embrasse non seulement le moment présent mais aussi l’avenir en cours, est celle qui est la plus familière aux femmes. Il n’est donc pas surprenant que deux femmes aient joué un rôle déterminant dans la poursuite de la conversion de Jésus. La première femme était, bien sûr, sa mère, qui s’est approchée de lui lors des noces de Cana, alors qu’ils n’avaient plus de vin. Jésus lui a demandé : “Que me veux-tu femme?” et a conclu en disant : “Mon heure n’est pas encore arrivée” (Jean 2,4). En réponse, Marie décida qu’il s’agissait bien de leur préoccupation et que l’heure était bel et bien arrivée. Sans adresser un mot de plus à son fils, elle conseille au personnel de faire ce qu’il leur dit. La deuxième femme était cette audacieuse mère cananéenne qui criait à Jésus d’avoir pitié et de guérir son enfant malade. À l’instar de la mère de Jésus, elle n’a pas été impressionnée par le rejet initial de Jésus, qui a déclaré qu’il n’était envoyé qu’aux “brebis perdues de la maison d’Israël” (Matthieu 15, 24), ni par le fait qu’il ait qualifié son peuple de “chiens” (les Cananéens adoraient de fausses idoles et étaient perçus comme des pécheurs par Israël). Sa boutade astucieuse selon laquelle “et justement les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres” est devenue le moment important où Jésus a changé d’avis. La persistance d’une mère a élargi le territoire de son ministère et a brisé les frontières de la croyance et de la pratique. Une étrangère, dont les appels constants à l’attention de Jésus, pourrait-on dire, ont permis la portée mondiale du christianisme. Jésus a répondu aux mères. Et comme son père terrestre, Joseph, il a écouté et expérimenté la volonté de Dieu au moment même. Le changement de direction de Jésus sur les routes de son ministère l’a conduit de ce qu’il pensait qu’il allait faire et quand cela pourrait être, à un lieu de cœur accueillant. La compassion l’a gagné à chaque fois et lui a permis d’être dirigé par ce qui peut sûrement être perçu comme une préoccupation maternelle. La compassion l’a amené à guérir le jour du sabbat, à redresser la colonne vertébrale de la femme affligée. La compassion a amené des femmes à le toucher, l’une pour que son hémorragie cesse, l’autre pour qu’elle verse des larmes et l’oigne de nard. La compassion l’a poussé à écrire dans le sable, espérant que la femme surprise en adultère ne serait pas lapidée, ce qui aurait pu arriver à sa propre mère si Joseph n’avait pas changé d’avis. Touché par les femmes et elles par lui, ils ont partagé la sagesse contenue dans les qualités maternelles.

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Les communautés chrétiennes naissantes ont vu cette sagesse et cette relation continuer à se développer. Les mères guidaient leurs fils vers la conversion, les plus célèbres étant Sainte Hélène avec Constantin (qui a conduit à la conversion de tout l’Empire romain) et Sainte Monique avec Saint Augustin. Mélanie, une mère du désert de Rome, a établi des monastères sur le mont des Oliviers d’où un cercle d’hommes a été influencé par son érudition dans la rédaction de la théologie chrétienne primitive. Des mères spirituelles comme Macrina la Jeune, qui a converti ses deux frères, Saint Basile et Grégoire de Nysse, et Marcella, une érudite grecque, à qui Saint Jérôme attribue la plupart de ses connaissances. Et, Paula l’Ancienne qui, maîtrisant l’hébreu, débattait avec Jérôme “sur les points délicats de la traduction de la bible en vulgate.” 1

Des siècles plus tard, Catherine Benincasa, de Sienne, s’est chargée de persuader le pape Grégoire XI de ramener la papauté d’Avignon à Rome. Et une fois là, elle n’a cessé de le supplier, ainsi que son successeur, d’assumer les qualités maternelles de Jésus dans la conduite de l’Église. Les hommes saints, écrit Edith Stein (Sainte Thérèse Bénédicte de la Croix), se reconnaissent à leur “tendresse féminine” et à leur “sollicitude maternelle” et les femmes saintes, à “une audace, une compétence et une détermination viriles.” 2 Œuvres citées: 1 Laura Swan: The Forgotten Desert Mothers (Mawwah NJ Paulist Press, 2001), kindle 4/70. 2 Edith Stein, La donna. Il suo compito secondo la natura e la grazia, trad. Ornella M. Nobile Ventura (Città Nuova Editrice, 2001) - Edith Stein, Essays on Woman, trad. Freda Mary Oben (Washington DC. ICS Publications, 1996) p. 84.

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Caterina Ciriello F.I. est une Religieuse de la Congrégation

Missionnaire des Filles de Jésus (Salamanque) et vit et travaille à Rome. Elle est professeure associée de théologie spirituelle et d’histoire de la spiritualité à la faculté de missiologie (ISCSM) et professeure invitée d’histoire de l’Église à l’université pontificale Saint-Thomas d’Aquin (Angelicum). Depuis de nombreuses années, elle se consacre à la spiritualité œcuménique, notamment dans sa dimension “féminine.” Elle fait partie du comité exécutif de l’ISACEM (Rome) et est membre de l’Association des enseignants de l’œcuménisme. Elle fait partie du comité de rédaction de la revue “Notes et Documents” et est également membre du comité de rédaction de la revue “CVII. Studies and Research,” et du comité scientifique de la série “Études théologiques et historiques de l’Église” Thesaurus (Éditions Aracne). Dernièrement, elle a été nommée membre du comité de rédaction de l’UUJ, à l’Université pontificale Urbaniana. Elle a écrit de nombreux articles dans diverses revues scientifiques et même de vulgarisation, dont Vita Pastorale. Parmi ses publications de livres, citons Dorothy Day : Les choix de l’amour (2011); L’Évangile dans la vie : Une spiritualité pour le quotidien (2011); Pietro Pavan : Les métamorphoses de la doctrine sociale durant le pontificat de Pie XII (2012); La contribution des religieuses à “Perfectae Caritatis.” Se souvenir de regarder l’avenir (2015). Son dernier livre est Les femmes et la christianisation de l’Europe - de Grégoire le Grand à Boniface de Fulda (2017). Sœur Caterina est un membre fondateur de la Table ronde sur la dimension féminine.

La conversion d’un continent Caterina Ciriello F.I. L’Europe chrétienne est née au cinquième siècle après la chute de l’Empire romain d’Occident. Pendant le pontificat de Grégoire le Grand (540-604) et ensuite la mission guidée par Boniface de Fulda (675-754), l’évangélisation du continent s’est accélérée sous l’influence et la foi de quelques grandes femmes. Le christianisme a sans aucun doute été un grand tremplin pour les femmes, même si, à partir du quatrième-cinquième siècle, l’institutionnalisation des fonctions ecclésiastiques a quelque peu occulté leur rôle. Mais les femmes ont toujours été habiles pour trouver des alternatives valables à tout, et elles le font surtout dans les circonstances où elles sont appelées au service de l’Évangile. Plusieurs de ces femmes étaient anglo-saxonnes. Le monachisme féminin a joué un rôle important dans les Églises d’Orient et d’Occident, notamment dans la vie cénobitique et anachorète. Et les “doubles monastères” (hommes et femmes) étaient particulièrement répandus pendant la période du monachisme missionnaire entre le VIIe et le Xe siècle. Non seulement ces monastères étaient pour la plupart gouvernés par des abbesses, qui étaient responsables de la vie spirituelle des moines et des moniales, mais ils occupaient une place fondamentale dans le panorama monastique des siècles précédents. Grâce à l’engagement et aux sacrifices inlassables des reines et, dans de nombreux cas, de leurs servantes, les femmes membres des familles royales ou impériales ont initié tout un peuple à la foi. L’une de ces femmes fut Clotilde, épouse de Clovis, roi

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des Francs, qui, malgré la mort de son premier enfant, convainquit son mari de se convertir au christianisme. Sur le point de subir le même sort, leur deuxième fils fut sauvé par les prières incessantes de sa mère. Le roi Clovis devint le premier roi chrétien d’Europe, et le seul à être passé directement du paganisme au catholicisme (sans adhérer au préalable à l’arianisme), une conversion qui marqua une étape fondamentale pour l’évangélisation. Radegonda, la belle-fille de Clotilde, fut la deuxième reine des Francs à devenir sainte. Malgré ses nombreuses souffrances physiques, elle s’exclama que ceux qui méritent la mise en avant du Créateur, même s’ils sont délicats et faibles, sont rendus forts par le Christ pour être efficaces. La princesse mérovingienne Bertha, fille du roi et de la reine de Paris, Caribert et IngoBerta, et donc “de la lignée royale des Francs” comme nous dit Bède, épousa le roi Ethelbert de Kent, un païen, mais à condition qu’elle puisse continuer à pratiquer sa foi. Le roi tint sa promesse et fit restaurer une ancienne église, vraisemblablement dédiée à saint Martin, afin que la reine puisse prier et participer à l’eucharistie célébrée par l’évêque Liudard. La reine Berthe a probablement été un intermédiaire précieux pour Augustin et ses compagnons, envoyés par le pape pour évangéliser en Grande-Bretagne. Cette mission a été couronnée de succès car Augustin a pu gagner la confiance du roi Ethelbert, qui s’est finalement converti. Le passage du roi de Kent au christianisme influença à la fois Saebert, roi d’Essex et son neveu, ainsi qu’Edwin de Northumbrie qui, après avoir épousé Ethelberga, fille d’Ethelbert, fut baptisé en 627. Après la reine Bertha, il convient de souligner le rôle tout aussi important d’Enfleda, reine de Northumbrie et abbesse. Elle fut la première personne à être baptisée en Northumbrie, suivie par onze membres de sa maisonnée. À cette époque, la Northumbrie était sous l’influence des missionnaires irlandais, qui vivaient selon les normes du monachisme celtique. La reine Enfleda, cependant, souhaitait soumettre l’ensemble du royaume à l’obéissance à l’Église de Rome. La controverse qui s’ensuit est résolue par un synode convoqué en 664 à Whitby. La détermination courageuse de ces femmes anglo-saxonnes a changé l’histoire d’un peuple. Ayant créé des alliances et une harmonie politique, de bonnes relations avec les royaumes voisins, elles ont contribué à apaiser les rivalités et à prévenir les conflits. Tout en gagnant le respect de leurs époux en matière de foi, elles ont fini par obtenir, bien que de manière informelle, un respect égal à la cour impériale. www.magdalacolloquy.org

Un Commun Accord O Dieu, notre créateur, Vous, qui nous avez faits et faites à votre image, donnez-nous la grâce de l’inclusion au cœur de Votre Église. R: D’un commun accord, nous prions. Jésus, notre Sauveur, Vous, qui avez reçu l’amour des femmes et des hommes, guérissez ce qui nous divise, et bénissez ce qui nous unit. R: D’un commun accord, nous prions. Esprit Saint, notre Consolateur, Vous, qui guidez ce travail, veillez sur nous qui espérons faire Votre volonté pour le bien de tous. R: D’un commun accord, nous prions. Marie, mère de Dieu, priez pour nous. Saint Joseph, restez près de nous. Sagesse divine, éclairez-nous. R: D’un commun accord, nous prions. Amen. www.magdalacolloquy.org

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Musique de signature With One Accord (D’un commun accord) pour l’interview de Magdala, composée par le Dr John Paul Farahat et interprétée par Emily VanBerkum et John Paul Farahat.

Images utilisées dans ce numéro : Couverture : Détail de “La conversion de Marie Madeleine” de Paolo Veronese (1528-1588). Page 2 “Chapelle dans un champ” de John Dalla Costa. Page 3 “Ruisseau toscan” de John Dalla Costa. Page 10 “Santa Gertrudis” de Miguel Cabrera (1763) Mexique. Page 12 “Coucher de soleil en Toscane” de John Dalla Costa. Page 15 “Une mère et son enfant regardant la Vierge à l’Enfant” de Reginald Bottomley (1856-1933) Musée de Littlehampton, Royaume-Uni. Page 18 Détail de “Saint Joseph et l’enfant Jésus” de Murillo (1617-1682). Page 21 “Mères du désert Sainte Paula et sa fille Eustochium avec Saint Jérôme” de Francisco de Zurbaran (15981664). Page 23 Détail de “La légende de la Vraie Croix” de Piero della Francesca (1415-1492).

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ce numéro Copyright © 2021 Paroisse catholique de Saint-Basile, Toronto, Canada . Pour contacter l’Editrice, écrivez editor@magdalacolloquy.org ISSN 2563-7932 ÉDITEUR Morgan V. Rice, CSB EDITRICE EN CHEF Lucinda M. Vardey RÉDACTRICE ASSOCIÉE Emily VanBerkum ÉDITEUR CONTRIBUTEUR Greg Rupik COORDONNATEUR DE LA PRODUCTION Michael Pirri ÉDITEUR VIDÉO Eric Hong CONSULTANT John Dalla Costa TRADUCTRICE Patricia O’Grady ADMINISTRATRICE Nancy Nobrega