Un Unico Accordo - La Creazione

UN UNICO ACCORDO

LA CREAZIONE Volume 1, numero 2

Primavera 2021

CONTENUTO EDITORIALE Lucinda M. Vardey IL FEMMININO IN PIERRE TEILHARD DE CHARDIN Paolo Trianni IL MONDO IN UN UNICO RAGGIO DI SOLE Judith Sutera O.S.B. GIUSTIZIA, PACE E INTEGRITÀ DEL CREATO (Justice, Peace and Integrity of Creation) L’intervista di Magdala (solo in inglese) ILDEGARDA DI BINGEN Kathleen MacInnis Kichline INCARNARE IL PAESAGGIO Lucinda M. Vardey ASCOLTARE E RISPONDERE ALLA SAGGEZZA DELLA NATURA John Dalla Costa COMMENTI DEI LETTORI UN UNICO ACCORDO Preghiera

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EDITORIALE Benvenuti al secondo numero della nostra rivista Un unico accordo, in cui vi presentiamo come altri si sono messi in relazione con Dio tramite una più profonda consapevolezza dell’operato e dei doni del mondo naturale.

Pur riconoscendo la dimensione femminile come una dimensione di questa relazione con Dio, l’essere in “un unico accordo” con il nostro ambiente circostante ci chiama a un coinvolgimento attivo e contemplativo. Come illustrato in questa edizione, tale coinvolgimento richiede non solo una meraviglia infantile da scoprire, ma anche una dedizione all’attenzione verso la preghiera.

Santa Teresa d’Avila e San Tommaso d’Aquino condividevano la convinzione che anche la natura può essere la nostra Bibbia, le nostre Sacre Scritture, dove possiamo apprendere il modo in cui Dio opera e crea. Santa Teresa scrisse che rimanere ferma e in silenzio in un campo, o vicino un corso d’acqua o in mezzo ai fiori, le ricordava il Creatore e la aiutava a raccogliersi in preghiera. In quale altro luogo possiamo incontrare il delicato o ruvido, selvaggio o docile splendore della bellezza creata da Dio? E in quale altro modo possiamo unire la nostra stessa esistenza con quella di altre specie che condividono la nostra stessa casa?

Il teologo Paolo Trianni apre il nostro numero con una panoramica delle teorie unitive e delle intuizioni mistiche del gesuita francese Pierre Theilhard de Chardin. L’unione tra scienza, teologia e cosmologia di De Chardin, ha contribuito alla comprensione degli elementi invisibili che, nell’ambiente naturale, non sono separati dalla religione ma funzionano come parte integrante dell’immaginazione religiosa.

La suora benedettina, scrittrice ed editrice Judith Sutera, chiarisce l’aspetto comunitario della vita monastica che esiste in armonia con la natura, in una venerazione che pervade la sacralità.

La nostra video intervista con Suor. Sheila Kinsey da Roma, anche se in inglese, è inclusa per chiunque voglia vederla.

La scrittrice Kathleen MacInnis Kichline ritorna con un’altra delle sue riflessioni sui santi, questa volta si tratta di Ildegarda di Bingen, che lei identifica come la prima patrona della

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spiritualità della creazione. Anche John Dalla Costa ritorna con il suo pezzo sul Giubileo e l’emozionante scoperta da parte di una scienziata donna che gli alberi si relazionano tra loro con misericordia e premura.

Infine, il mio contributo illustra come l’adozione mistica dei simboli della natura permette la rivelazione interiore e la trasformazione dell’anima.

Speriamo che possiate trovare nella lettura di questo numero molta gioia e linfa spirituale.

Lucinda M. Vardey Caporedattrice .

La reazione di San Francesco al mondo che lo circondava era molto più che un apprezzamento intellettuale o un calcolo economico, perché per lui qualsiasi creatura era una sorella, unita a lui con vincoli di affetto.

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Papa Francesco Laudato Si’, 11

Paolo Trianni è vice responsabile del Centro Studi Interreligiosi

della Pontificia Università Gregoriana, insenga anche all’Università Urbaniana, all’Ateneo Sant’Anselmo, l’Università Urbaniana e l’ISSR di Assisi e Firenze. Tra le sue pubblicazioni: Il monachesimo non cristiano, Edizioni Abbazia di Seregno, Seregno (MI) 2008; Henri Le Saux osb (Swami Abhishiktananda.) Un incontro con l’India, Jaca Book, Milano 2010; Il Cristo di tutti. Teilhard de Chardin e le religioni, Studium, Roma 2012; Il diritto alla libertà religiosa. Alle fonti di Dignitatis humanae, Lateran University Press, Roma 2014; Nostra Aetate. Alle radici del dialogo interreligioso, Lateran University Press, Roma 2016. La terra come casa comune. Crisi ecologica ed etica ambientale, EDB, Bologna 2017; Per un vegetarianismo cristiano, Edizioni Messaggero Padova, Padova 2017; Teologia spirituale, EDB, Bologna 2018; Teilhard de Chardin. Una rivoluzione teologica, Edizioni Messaggero Padova, Padova 2018; Dialogo, Edizioni Messaggero Padova, Padova 2018; Stati di vita, Cittadella Editrice, Assisi 2020 (in corso di stampa).

Il femminino in Pierre Teilhard de Chardin: simbolo ed immagine dell’unione spirituale del molteplice Paolo Trianni Pierre Teilhard de Chardin nasce il 1° maggio 1881 in una famiglia di antica nobiltà a Sarcenat, nella regione francese dell’Alvernia. Fin dalla tenera età manifesta una duplice vocazione. La sua prima vocazione nei confronti della terra lo porta a lavorare con passione per tutta la vita nel campo della geologia e della paleontologia. La sua seconda vocazione è quella verso Dio che lo spinge a entrare nella Compagnia di Gesù (Gesuiti) all’età di diciotto anni.

Trascorre gli anni della sua formazione ad Aix-en-Provence e al Cairo, dove insegna anche fisica, e in seguito a Hastings (nel Regno Unito) dove viene ordinato sacerdote nel 1911.

Entra ufficialmente a far parte della Compagnia di Gesù poco prima dello scoppio della prima guerra mondiale, durante la quale lavora come barelliere in trincea.

Al suo ritorno dalla guerra, continua gli studi in paleontologia, e dopo essersi laure-

ato nel 1922, diventa assistente universitario all’Institut catholique di Parigi. In quel periodo prende parte ad alcune missioni in Cina.

Nel 1926 viene inviato in Cina e vi rimane per vent’anni. A causa delle sue idee “non ortodosse” gli viene impedito di scrivere di teologia. Decide quindi di continuare a lavorare quasi esclusivamente in campo scientifico.

Al suo ritorno in Francia, dopo non essere riuscito a difendere la sua opera principale “Il fenomeno umano” a Roma, intraprende alcune spedizioni in Sud Africa prima di venire esiliato negli Stati Uniti. Lì muore nel 1955, nel giorno che aveva sempre desiderato, la domenica di Pasqua. I suoi libri, la cui pubblicazione era stata vietata dal Vaticano, furono prodotti e distribuiti subito dopo la sua morte. Ancora oggi vengono portate avanti

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le petizioni che chiedono la rimozione del Monitum (monito) imposto dalla Congregazione per la Dottrina della Fede nel 1962, che impedisce ai rettori di seminario, ai superiori religiosi e ai rettori delle università la lettura o la discussione delle idee teologiche di Teilhard de Chardin.

Una delle direttive chiave del pontificato di Papa Francesco è quella di rivalutare e recuperare la dimensione femminile della Chiesa. Per intraprendere questa missione, il Papa potrebbe certamente attingere agli scritti del suo fratello gesuita Pierre Teilhard de Chardin. Dopo essere rimaste per decenni nell’ombra, le riflessioni teologiche di questo geologo e paleontologo vivono oggi un periodo di rinnovato interesse. Una tale rinascita è dovuta in gran parte alle sue idee pionieristiche che si rivelano essenziali per affrontare i problemi odierni. Tra questi, il rapporto tra scienza e fede, il rapido progresso della tecnologia, le minacce ecologiche, le molte sfide della globalizzazione e in particolare il rinnovamento della Chiesa e della spiritualità cristiana.

Le idee teologiche di Theihard de Chardin sono uniche in quanto contribuiscono alla comprensione dell’integrazione dello Spirito con la materia e della scienza con la teologia.

La scienza ha a che fare con la molteplicità delle realtà materiali, mentre, secondo de Chardin, la materia è coinvolta in un processo evolutivo di spiritualizzazione. Questo processo evolutivo culmina nell’unificazione con l’Uno, essendo la sua destinazione finale nella nostra storia quello che de Chardin definì il punto Omega. Egli descrisse lo stesso concetto anche come Cristogenesi, perché corrisponde a una Cristificazione dell’intero cosmo. Theihard de Chardin, infatti, immaginava la storia come una sorta di cono, con l’Omega posto al suo vertice in quanto forza evolutiva divina che attrae il mondo e la storia a se stessa.

In questo modo il pensiero evolutivo di Theihard de Chardin rivendica il materiale come una realtà che, sebbene al principio sia relativa, porta in seguito a una verità più autentica. Egli comprese che anche gli aspetti

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più relativi del cosmo operano per il valore assoluto dell’amore. Invece di considerare il mondo come assoluto, de Chardin lo considera un simbolo dell’Assoluto. Da qui la sua critica nei confronti delle religioni orientali nelle quali, in virtù del loro dualismo fondamentale, si ritiene ancora vero che le realtà materiali siano illusioni. Al contrario, de Chardin vede la materia sotto una luce positiva, perché è in grado di essere fecondata dallo Spirito, e di conseguenza spiritualizzata. Questo senso di unità - questo Uno – egli specificò essere lo Spirito, avente la stessa base e lo stesso vertice.

Attraverso questa Unità, lo Spirito che viene da Dio, si fa strada nel mondo e ritorna a Dio. Theilhard de Chardin ricevette questa intuizione mistica in solitaria in un deserto cinese, dove sperimentò una comunione con il Tutto. Lì desiderò celebrare la sua Messa sul mondo, l’intero cosmo nella sua totalità, che per lui simboleggiava un sacramento per santificare l’umanità alla vita divina.

Teilhard de Chardin, verrà sempre ricordato come il teologo che riscattò il mondo e la materia. Come scrisse nel suo “credo”: Se in seguito a qualche sconvolgimento interiore, io finissi col perdere l’una dopo l’altra la mia fede nel Cristo, la mia fede in un Dio personale, la mia fede nello Spirito, penso che continuerei invincibilmente a credere nel Mondo. Egli ripone il suo ottimismo, il suo messaggio di speranza nel cosmo, come ad esempio quello di essere “qualcosa” e “il disegno di qualcuno.”

A causa di questa sua convinzione venne spesso contestato sulla dottrina del peccato originale, ma è importante ricordare che le sue idee devono essere lette alla luce della sua fede escatologica nell’Omega. L’Omega, come già accennato precedentemente, è il vertice da cui tutto proviene e a cui tutto ritorna.

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Secondo de Chardin l’intero Universo si muove nello stesso flusso interiore che scaturisce da Omega. Questa potente forza evolutiva corrisponde a Cristo stesso e al processo di progressiva Cristogenesi dell’universo.

La premessa fondamentale del Parmenide di Platone - quella dell’opposizione tra il molteplice (il mondo) e l’Uno (Dio) a cui si riferiva Teilhard de Chardin - aiuta a riassumere il suo pensiero. Questo complesso dialogo platonico presenta un’interpretazione metafisica del mondo concepito dialetticamente (il relativo contro l’assoluto). Con la sua teoria evoluzionistica il gesuita francese porta invece queste due realtà in continuità e ribalta così l’antica filosofia dell’opposizione metafisica.

Il molteplice come sinonimo della materia non è in opposizione allo Spirito o a Dio, ma è evolutivamente ordinato a esso.

Facendo seguito alla sua teoria evolutiva cristocentrica, de Chardin introdusse una definizione del processo universale di unificazione ancor più originale, classificandolo come femminile. Scrisse il suo poema in prosa L’eterno Femminino nel 1918 durante il periodo della guerra, quando la sua devastante esperienza al fronte sembrava aver ispirato le sue intuizioni più acute. La sua autobiografia intitolata Il cuore della materia si conclude con una sezione chiamata Il Femminino, ovvero l’Unitivo. Dai suoi scritti si evince indubbiamente che il Femminino è centrale e non marginale nella sua teologia.

Egli considerava tre aspetti del mondo: il cosmico, l’umano e il Cristico, ammettendo di essere incerto se considerare il Femminino come un quarto aspetto, o come un aspetto interno agli altri tre.

Fonti della ricerca: P. Teilhard de Chardin, L’activation de l’énergie, (Éditions du Seuil, Paris 1963, 128).

Science et Christ, (Èditions du Seuil, Paris 1965, 209).

Le direzioni del futuro, (SEI, Torino 1996, 59,87-96).

Il cuore della materia (Queriniana, Brescia 1993, 49-51).

Il Femminino è prima di tutto un’energia che unisce tutte le cose e tutte le creature. Egli evidenziò che «Il Femminino: luce che illumina tutto il processo di concentrazione universale, è veramente “lo spirito unitivo.”

Non meno importante fu per lui l’espressione concreta del Femminino in una donna. Si spinse fino a dire che nessun uomo può fare a meno del Femminino se vuole raggiungere la maturità spirituale. Associò il femminile all’amore e al richiamo essenziale verso Cristo, perché, “Il Femminino è l’aspetto unitivo delle Cose. Il suo sviluppo progressivo (non soppressivo) ci dona la Vergine, che a sua volta ci dona Cristo.”

Tra i conflitti della guerra, Teilhard de Chardin intravide nelle donne l’energia capace di unificare la realtà frammentata del mondo molteplice, e, allo stesso tempo, individuare in essa la speranza per un futuro in cui le implicazioni della storia potessero essere trasformate nel Regno di Dio. A tal proposito, il gesuita francese può essere considerato un filosofo dell’unità, della persona e del progresso, ma partendo da basi filosofiche molto diverse rispetto a quelle della filosofia tradizionale, perché Cristo si trova al centro. Cristo è il fondamento, il motore e il sommo vertice del dinamismo presente nell’universo creato.

Nonostante il ministero di Teilhard de Chardin sia stato limitato nel corso della sua vita, oggi la sua Cristologia, la sua sacramentalità, la sua teologia della storia e la sua pneumatologia, sono oggetto di rinnovato interesse e di riconoscimento per essere ancor più attinenti al tempo presente.

La vita cosmica (Il Saggiatore, Milano 1971, 82-89).

L’energia umana (ibid, 1984, 193).

Journal (1915-1919) (Fayard, Paris 1975, 288).

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Judith Sutera O.S.B. è membro del monastero benedettino di Mount St. Scholastica ad Atchison, Kansas. La sua formazione accademica è in psicologia, sociologia, consulenza e teologia monastica. Direttrice dei laici oblati, tiene anche corsi di noviziato in spiritualità monastica e lavora con il Sophia Retreat Center di Atchison. È redattrice della rinomata rivista di spiritualità femminile nella storia, Magistra, e di The American Monastic Newsletter e autrice di diversi libri e articoli sulla spiritualità, tra cui Work of God: Benedictine Prayer (Opera di Dio: La preghiera benedettina) e The Vinedresser’s Notebook: Spiritual Lessons in Pruning, Waiting, Harvesting and Abundance (Il quaderno del vignaiolo: Lezioni spirituali di potatura, attesa, mietitura e abbondanza). Ha tenuto numerose presentazioni, ritiri e workshop per diversi gruppi negli Stati Uniti e altrove.

Il mondo in un unico raggio di sole Judith Sutera O.S.B. In questa visione avvenne un fenomeno meraviglioso, che lui stesso (San Benedetto) poi raccontava: fu posto davanti ai suoi occhi tutto intero il mondo, quasi raccolto sotto un unico raggio di sole. […] Quando essa (l’anima) vede un bagliore del Creatore, per piccolo che sia, esigua gli diventa ogni cosa creata.

– San Gregorio Magno, II° libro dei “Dialoghi,” La vita di San Benedetto LA SPINTA MONASTICA Essendo una benedettina da anni ormai, la spiritualità monastica è la spiritualità che conosco meglio. San Benedetto non è come San Francesco—non ci sono immagini romantiche di animali che si affollano felici attorno a lui—ma è certamente un modello per una teologia ambientale e una spiritualità organica. La sua visione rende chiaro come tutta la creazione sia riunita in un’unica entità.

Quando pensiamo al monachesimo, sia esso Induista, Buddista o Cristiano, una sua corretta descrizione potrebbe essere “vivere in armonia.” Tuttavia, con questo non si intende il solo vivere bene con sé stessi e con gli altri, ma è anche un vivere radicato in un modo olistico di percepire tutta la vita e tutti i suoi elementi. Per il Cristiano, si tratta anche di una teologia rigenerativa.

Nella storia della creazione, tutto ciò che è stato creato è buono, ma gli esseri umani non possono vivere bene da soli, poiché esiste anche il male. I primi monaci del deserto erano confusi.

Gesù promise di restaurare tutta la creazione affinché diventasse un regno pacifico; Paolo definì Gesù come il nuovo Adamo. Eppure erano lì, a fuggire le persecuzioni in un ambiente orribile e ostile e Gesù non era tornato in loro soccorso. La loro conclusione fu che, se il regno era qui e ora, dovevano prendere a cuore ciò che questo poteva significare e iniziare ad agire di conseguenza. Iniziarono ad accettare il deserto e l’opportunità di meditare che esso dava loro; lo coltivarono e accolsero altri nella sua grandezza così che, come dice la Vita Antonii, “il deserto divenne un giardino.” In questo regno tutto è sacro e prezioso.

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I VASI DELL’ALTARE San Benedetto va oltre, insegnando che non basta amare gli altri e prendersi cura del mondo naturale, ma che tutto va trattato “come i vasi dell’altare.” Se tutto è creato da Dio e ci viene offerto per farne uso temporaneamente, siamo responsabili per ogni atto che compiamo; dovremo rendere conto anche delle più piccole scelte quando saremo richiamati a Dio. Nel corso della storia, generalmente la presenza delle donne è stata più numerosa rispetto a quella degli uomini nelle comunità religiose. Potremmo dire che le donne avevano una comprensione naturale del loro ruolo di collaboratrici nella creazione, ma avevano anche meno da perdere rifiutando i valori del mondo. In generale, non erano possidenti.

Quindi probabilmente erano anche più propense ad accettare il fatto che nessuno di noi lo è.

Venendo da un’epoca precedente alla separazione della Chiesa d’Oriente e d’Occidente, delle confessioni della Riforma e del movimento intellettuale verso la scolastica, la regola di Benedetto potrebbe essere considerata una regola più “femminile” data la sua enfasi sulla collaborazione, l’educazione, la moderazione e la meditazione mistica. Il frutto di questa meditazione era quello di vedere tutto sotto un’unica luce, e quindi, considerare tutto sacro come un vaso dell’altare.

Dediti a una vita di stabilità, i monaci Benedettini istituiscono un luogo sulla terra e lo fanno proprio, senza portare via nulla e proseguendo nel loro cammino. Come un organismo vivente, devono occuparsi della generazione successiva per la continuità della loro comunità. In passato la loro terra doveva avere ciò di cui avevano bisogno per nutrirsi o qualcosa che potesse essere barattato con ciò che non avevano. Mentre figure note come Santa Ildegarda sono venerate per la loro conoscenza delle scienze naturali, anche altri monasteri avevano membri che utilizzavano le loro conoscenze per migliorare l’agricoltura, fare un uso ottimale delle risorse naturali e medicare gli ammalati – tutte necessità per la sopravvivenza della comunità TUTTI IN UNA SOLA LUCE Questa vita non può che portare a un profondo apprezzamento dell’immensità del creato e della nostra interdipendenza con il resto del mondo. I principi fondamentali della natura sono gli stessi per tutti gli esseri viventi, che tu sia una pera, un pinguino, un maiale o una persona.

Siamo tutti formati dagli stessi tipi di elementi e molecole e abbiamo lo stesso ciclo di vita:

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ognuno di noi proviene da una sorta di “seme,” si sviluppa man mano che le cellule di base si moltiplicano, diventa una forma di vita riconoscibile e compatibile con altri della sua specie, cresce, matura, si indebolisce e muore. Profondamente legati alla terra, abbiamo bisogno di ciò che essa fornisce. Così come le cose che crescono dalla terra, anche noi beneficiamo di un’attenta cura in modo da non crescere come selvaggi e far sì che i nostri frutti siano il più possibile abbondanti e sani. Dio si riferisce a sé stesso come a un viticoltore, che si prende cura della semina di Dio. Dio, allora si aspetta l’emulazione di questo stesso tipo di cura.

Anche se condividiamo l’essenza del nostro essere con tutte le altre forme di vita, non siamo delle semplici bestie e siamo andati ben oltre il mero ottenimento della parte di risorse di cui abbiamo bisogno per vivere. Abbiamo un grado di responsabilità diverso perché siamo le uniche creature in grado di curare, nutrire e proteggere le altre specie in senso più ampio. Ma essere i “custodi del creato” non fa di noi il centro della creazione. È necessario andare oltre e vedere tutto come un insieme organico. Esistono altre parti del creato di cui semplicemente non possiamo fare a meno, né possiamo farle nascere dalla natura dove sono contaminate o depauperate.

Questa luce che porta a una spiritualità organica è la luce che genera umiltà, o la giusta prospettiva. Il peccato originale della superbia di Adamo ed Eva, che cercarono di sostituire Dio con se stessi, è ancora vivo e vegeto in mezzo a noi. Se riusciamo a riconoscere che non siamo noi il centro, vedremmo noi stessi come coloro che condividono il mondo, non che lo possiedono. Se tutto è di Dio, possiamo vederci come una componente sola di un insieme immenso e unito, ricco di santità in ogni sua parte. Nell’intuizione di questa prospettiva, avremo una visione sempre più ampia di cos’è una casa e di cos’è una famiglia. Il mondo sarà il nostro monastero, dove produciamo dai frutti di Dio solo ciò di cui abbiamo bisogno, dove siamo soddisfatti di ciò che abbiamo, dove trattiamo tutto con venerazione. Il nostro rapporto con la creazione sarebbe quello in cui riempiamo di gratitudine la mano di tutti coloro che ci hanno preceduto, in cui facciamo tutto ciò in cui Dio può essere glorificato e in cui teniamo dentro la nostra coscienza coloro che verranno dopo di noi.

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Sheila Kinsey F.C.J.M fa parte dell’ordine delle Suore Francescane Figlie dei Sacri Cuori di Gesù e Maria (FCJM), è co-segretaria esecutiva della Commissione Giustizia, Pace e Integrità del Creato (JPIC), dell’Unione Superiore Generali (USG) e dell’Unione Internazionale delle Superiore Generali (UISG). Questo incarico le è stato affidato nel 2015, al termine del suo mandato come consigliera generale della sua congregazione a Roma. È attivamente coinvolta in questioni relative alla povertà, ai diritti umani, ai rifugiati e ai migranti, alla lotta contro il traffico di esseri umani, alla costruzione della pace, all’ambiente, agli abusi sessuali e alla collaborazione. Attualmente è coordinatrice della Campagna UISG: Seminare Speranza per il Pianeta, un’iniziativa che promuove l’integrazione personale e comunitaria della Laudato Si’ nella vita delle congregazioni religiose.

Maggiori informazioni si possono trovare su www.jpicroma.org e www.sowinghopefortheplanet.org.

Justice, Peace & Integrity of Creation (Giustizia, pace e integrità del creato) DISPONIBILE SOLO IN INGLESE Greg Rupik e Sheila Kinsey F.C.J.M.

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Kathleen MacInnis Kichline ha conseguito un Master of Divinity presso l’Università di Seattle, USA, dove attualmente svolge il ruolo di professore associato, tenendo un corso sui ritiri spirituali. È autrice di diversi studi sulle Scritture, il primo dei quali è “Sisters in Scripture: Exploring the Relationship of Biblical Women” (Paulist Press, 2009). A questo è seguito “Never on Sunday: A Look at the women NOT in the Lectionary” e “Elders of the Bible: God’s Invitation Late in Life.” Poiché la nostra Chiesa si ispira sia alle Scritture che alla tradizione, Kathleen ha seguito gli studi delle Scritture tramite il corso Suore nella Tradizione, tenuto nelle parrocchie, che ha ripercorso le storie delle donne, a partire da Maria Maddalena, attraverso i tempi contemporanei. Con una solida conoscenza del ministero pastorale, Kathleen ha servito per molti anni nell’arcidiocesi di Seattle come collaboratrice e assistente pastorale. Attualmente, organizza e conduce ritiri sia di persona che online, insegna e offre seminari. . www.sistersinscripture.com

Ildegarda di Bingen: La prima Patrona della Spiritualità del Creato Kathleen MacInnis Kichline Novecento anni dopo la sua nascita, Ildegarda di Bingen (1098-1179) è tuttora molto conosciuta o, per meglio dire, è stata riscoperta dopo essere stata considerata una santa della cultura della Renania, ignota e respinta dal canone dei santi per diversi secoli. Solo il 10 maggio 2012 papa Benedetto XVI estese il suo culto liturgico alla Chiesa Universale in virtù della “canonizzazione equivalente” e pochi mesi dopo, il 7 ottobre 2012, la proclamò Dottore della Chiesa per la sua “santità di vita e originalità di dottrina” (ottobre 7, 2012).

Questa ascesa al riconoscimento nel 21° secolo, è per certi versi simile alla sua infanzia. Essendo una bambina piuttosto cagionevole e incline alle visioni, la sua famiglia la affidò alle suore dell’Abbazia di Disibodenberg all’età di nove anni, per essere formata a una vita di preghiera e servizio da eremita. Lì venne confinata tra le mura della chiesa, il suo futuro apparentemente segnato a rimanere nell’ombra. Ciò nonostante divorò ogni trattato messo a sua disposizione dai monaci vicini, strinse importanti amicizie che durarono una vita e assunse la guida dell’Ordine Benedettino, diventando infine badessa e fondando due monasteri femminili.

Fu una scrittrice prolifica: esistono quasi 400 sue lettere e almeno nove libri, nessuno dei quali breve, su argomenti molto diversi come le erbe e la medicina, gli animali, la teologia e l’esegesi biblica. Inoltre ci ha lasciato in eredità un vasto assortimento di poesie e musica, oltre a trenta miniature (probabilmente curate da lei, se non addirittura disegnate), e la prima opera lirica del mondo occidentale, Ordo Virtutum (La Schiera delle Virtù). È riconosciuta da molti come la fondatrice della storia naturale in Germania, grazie ai suoi disegni botanici, alla medicina erboristica e alle osservazioni scientifiche. Le storiche

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la considerano una donna eccezionale per il suo tempo, che aveva l’abitudine di viaggiare e predicare al più ampio gruppo di vescovi, abati e altri membri del clero, così come ai laici. La sua corrispondenza comprendeva la consulenza a papi, prelati e a coloro facenti parte della corte imperiale. La sua musica continua ad essere registrata, cantata e suonata con strumenti antichi e nuovi, un’esperienza unica del tempo che trascende la liturgia e il suono. Artisti e mistici sono ugualmente commossi dalle sue brillanti illustrazioni, simili ai mandala, e dal commento che le accompagna fornendo informazioni circa la sua straordinaria vita interiore di mistica medievale.

Ma è la sua spiritualità centrata sulla creazione che vogliamo celebrare in questo numero di Un Unico Accordo. Ildegarda vedeva il mondo naturale come una fonte di rivelazione, un’icona del Divino. Ella creò l’espressione Viriditas per descrivere il “ringiovanimento” di tutte le cose, la linfa vitale di Dio che anima tutta la creazione. Prima che la scienza comprendesse la fotosintesi, Ildegarda osservò il desiderio delle piante di ricevere il sole e di trasformare la sua luce e il suo calore in energia e vita, una metafora del nostro rapporto con Dio e del nostro ruolo all’interno della creazione. Secoli prima di qualsiasi comprensione dell’evoluzione o della cosmologia, Ildegarda colse l’interconnessione di tutte le cose. “Dio ha disposto tutte le cose nel mondo in considerazione di tutto il resto.” 1 Ed essa sentiva essere il ruolo dell’umanità quello di “co-creatori con Dio in tutto ciò che facciamo.” 2 Ildegarda si distaccò in modo drammatico e creativo dal paradigma dualistico che l’aveva preceduta. La sua teologia troverà eco nelle opere di molti, tra cui Meister Eckhart, Pierre Teilhard de Chardin e l’odierna Suor Ilia Delio OSF. La spiritualità della creazione contemporanea, il concetto di cosmologia Cristica e la teologia dell’evoluzione possono far risalire le loro radici a questa sibilla del Reno. Tre anni dopo la sua morte, sarebbe nato il dolce patrono degli animali e dell’ecologia, San Francesco. Forse accanto alla statua di San Francesco, con un uccello sulla spalla, i nostri giardini dovrebbero essere onorati anche della sagoma di questa straordinaria donna visionaria.

1 Gabriele Uhlein, Meditations with Hildegard of Bingen (Santa Fe: 1982), p. 65.

2 Ibid

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Lucinda M. Vardey ha trascorso anni a studiare e insegnare la spiritualità femminile e le sante attraverso i suoi scritti, formando comunità femminili e guidando ritiri e pellegrinaggi. È stata l’organizzatrice dei seminari internazionali “Verso una teologia femminile intrinseca” che si sono svolti a Roma nell’arco di 3 anni tra il 2016 e il 2018. Ha scritto nove libri, tra cui un’antologia di preghiere femminili intitolata “La fioritura dell’anima” (Knopf/Ballantine1999) e “Madre Teresa: Un cammino semplice” (tradotto in più di 18 lingue) nel 1995. I suoi libri più recenti sono “Giovanni XXIII: Un santo per il mondo moderno” (Paulist/Novalis 2014) e, come redattrice/cotraduttrice, “I dodici gradi del silenzio” di Marie-Aimée de Jésus O.C.D. (Novalis 2014/BRF 2015). Nel 2012 ha dato vita a una comunità laica di donne, chiamata Le donne contemplative di Sant’Anna, sotto l’egida dell’Arcidiocesi di Toronto. È membro fondatore del Conciliare di Magdala di Toronto e della Tavola Rotonda sulla Dimensione Femminile a Roma. In ultimo, è caporedattrice della rivista Un unico accordo.

Incarnare il paesaggio Lucinda M. Vardey Pierre Theilhard de Chardin, che occupa giustamente un posto di rilievo in questo numero sulla Creazione, ci invita a riscoprire la santità della materia. Lui stesso si sentì attratto dalla materia quando, da ragazzo, trovò un perno di ferro di un aratro nel giardino di casa sua. Scrisse: “niente al mondo era più duro, più pesante, più resistente, più durevole di questo materiale meraviglioso.’ La rigidità di quel pezzo di ferro mostrava quello che lui chiamò un attributo fondamentale: “l’Assoluto sotto forma del tangibile.’ In questo modo quello che era un oggetto ordinario divenne uno strumento di conversione, una direttiva, una guida per connettersi con Dio. Al contrario, Santa Teresa di Lisieux scoprì nel giardino di casa sua un piccolo fiore bianco che avrebbe descritto la relazione della sua anima con Dio. Morbido e fragile, poteva sopravvivere e crescere solo con la grazia della luce e della protezione di Dio, che la aiutò a far nascere la “piccola via” dell’infanzia spirituale.

Questi due esempi illustrano il potere del

simbolismo naturale. Gesù usava ogni sorta di metafore naturali nella sua predicazione e nelle sue parabole. È come se le cose della natura fossero più facili da assorbire dentro l’anima, da includere come sostegno alla crescita spirituale, per comprendere la giusta direzione e, soprattutto, per ricordare le vie del Signore. Ricordiamo, ad esempio, l’episodio in cui Gesù si identifica come l’acqua viva con la donna al pozzo, come l’acqua che sazia ogni sete (cfr. Giovanni 4). La invitò a identificarlo in questo modo: a provare come la sua acqua viva fosse dentro il corpo come una marea di grazia eterna.

Gesù ha parlato di semi che germogliano, nascono e crescono da soli sulla terra senza che noi sappiamo come (Marco 4). “Le nostre anime sono come campi dove Dio sparge i semi del suo amore creativo,” scrisse Santa Caterina da Siena. Lì cresce il grano ma crescono anche le erbacce. Santa Teresa d’Avila avvertì che se lo stato interiore del nostro terreno è infruttuoso perché “pieno di erbacce,” dobbiamo lavorare con Dio per sradicarle e “mettere al loro posto

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delle piante buone.” Dopodiché, dobbiamo “annaffiarle con cura affinché non muoiano ma anzi producano fiori che emanino un buon profumo per dare ristoro a questo nostro Signore.”

I gigli crescono nel campo e, radicati in Dio, diventano forti e saggi abbandonandosi al funzionamento della Divina Provvidenza.

Da Gesù, che le mette di fronte “il libro della natura,” Santa Teresa, il piccolo fiore, imparò che non tutti i fiori sono uguali. Se tutti volessero essere rose, scrisse, “la natura perderebbe la sua bellezza primaverile e i campi non sarebbero più adornati dai piccoli fiori di campo.” Il mondo delle anime che abitano il giardino di Gesù è composto da tutti i tipi di fiori, grandi e piccoli, tutti “destinati a donare gioia agli sguardi di Dio” quando Dio guarda ai suoi piedi. Ciò che Teresa dedusse è che la perfezione dell’anima non si raggiunge in base a dove o come siamo posizionati, ma facendo la volontà di Dio ed essendo ciò che Dio vuole per noi.

La mistica medievale Matilde di Magdeburgo, nel suo dialogo con Dio, capì che la sua relazione con Dio attraverso “l’amore, la conoscenza e la gioia” era come una “bella rosa sul ramo spinoso” e “un’ape che aleggia nel miele.” Nella sua contemplazione, la sua anima “riposa tra i gigli” dove ha impersonato “il Verbo fatto carne.” Una tale incarnazione unitiva produce la gioia che permette la crescita del fiore come un’esperienza di “ricchezza e dolcezza” mentre avvolge lo sbocciare di Cristo al suo interno. E Hadewijch

di Brabante, riferendosi alla perfezione delle virtù dell’anima, quando vengono infuse internamente e manifestate all’esterno come “la splendida forma umana,” affermò che queste venissero rese tali attraverso il mistero vivo in lei, la bellezza del suo Signore che in lei dimora.

LA BREZZA DIVINA Da questa dimora interiore, proviene un buon profumo. San Giovanni della Croce lo chiamò un dono dell’amore di Dio nella “brezza divina dello Spirito Santo.” Tale brezza descrive l’azione contemplativa, che Santa Teresa rilevò come opere attive che provengono dalla radice interiore dell’anima, diventando “fiori belli e molto profumati.” Il loro profumo, causato da azioni fatte solo per Dio “senza alcun interesse personale.... si diffonde a beneficio di molti” ed è “una fragranza che dura nel tempo, non svanisce rapidamente, ma ha un grande effetto.”

Il flusso verso l’esterno, il diffondersi della fragranza del profumo in uno stato radicato di bellezza, è il restituire a Dio, l’offerta che lo scrittore e mistico Caryll Houselander definì come “la bellezza di Cristo in noi per gli altri.” È una bellezza che non conosce limiti; e che contribuisce alla comprensione della visione del mondo di Ildegarda di Bingen, che vedeva il mondo come un unico organismo e ogni creatura come simbolo e strumento della traboccante ricchezza di Dio. Ildegarda scrisse che il fiore di Cristo, dando il suo profumo a tutte le erbe secche, le fa rinverdire totalmente.

Citazioni tratte dalle seguenti fonti: Pierre Teilhard de Chardin: Il cuore della materia Santa Caterina da Siena: The Fruitfulness of Love (La Fertilità dell’Amore), articolo di Suor Mary Madeline Todd, O.P. Santa Teresa d’Avila: Libro della mia vita & Meditazione sul Cantico dei Cantici Santa Teresa di Lisieux: Storia di un’anima San Giovanni della Croce: Cantico spirituale Matilde di Magdeburgo: La luce fluente della Divinità Hadewijch di Brabant: Daughter of the Father (Figlia del Padre) Caryll Houselander:The Reed of God Ildegarda di Bingen: O Viridissima Virga

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John Dalla Costa è un esperto di etica, teologo e autore di cinque libri, tra cui “Magnificence at Work: Living Faith in Business” (Novalis, 2005). Ha un Master of Divinity del Regis College presso la Toronto School of Theology. Oltre ad insegnare etica alla Schulich School of Business (Università di York), John ha lavorato con consigli di amministrazione e CEO a livello internazionale per affrontare complessi problemi etici e coltivare i valori morali per una cultura responsabile. Gli interessi di ricerca di John riguardano la fiducia - tra le persone, nella società, così come all’interno e verso le istituzioni. È stato coinvolto in varie iniziative di dialogo interreligioso, anche tramite il Vaticano, la Tavola Rotonda di Caux, dove è stato nominato di recente Fellow e il Dialogue Institute della Temple University di Philadelphia. È membro fondatore della Conciliare Magdala di Toronto e della Tavola Rotonda sulla Dimensione Femminile a Roma.

Ascoltare e rispondere alla saggezza della natura John Dalla Costa Gesù iniziò il suo ministero religioso annunciandosi come “colui consacrato con l’unzione di Dio,’ che era venuto “a rimettere in libertà gli oppressi, a proclamare l’anno di grazia del Signore” (Lc 4,18-19). Coloro che si trovavano nella sinagoga a Nazareth capirono che Gesù stava invocando l’anno sabbatico del Giubileo prescritto nel Levitico (25,1-55). Il Giubileo era un giorno del giudizio che si verificava una volta per generazione, in cui venivano abbattuti gli squilibri e le ingiustizie che avevano afflitto qualsiasi sistema umano nel corso del tempo. I debiti venivano cancellati. Coloro che si erano indebitati o erano stati resi schiavi venivano liberati. E tutte le attività cessavano, per consentire un periodo di inattività per la riparazione, il rinnovamento e la ricostruzione.

Gli studiosi non sono sicuri che il Giubileo sia stato effettivamente celebrato come sopra indicato. Qualunque siano state le applicazioni storiche, il punto è che Dio, in quanto creatore, indica come prendersi cura della creazione. “Le terre non si potranno vendere per sempre, perché la terra è mia e voi siete presso di me come forestieri e ospiti. Perciò, in tutta la terra che avrete in possesso, concederete il diritto di riscatto per i terreni” (Levitico 25, 23-24). Il Levitico è una direttiva legale, quindi la “redenzione” può essere intesa come il recupero, o il ripristino del suo stato originale. Considerando che Dio impone questa ordinanza, il riequilibrio diventa un progetto non solo legale, ma anche sacro.

Con Gesù, il Verbo fatto carne è il Verbo fatto non solo di ossa e sangue, ma anche di ossigeno e carbonio, idrogeno, calcio, zolfo, sodio, magnesio e una moltitudine di altre sostanze chimiche provenienti dalla terra. Assumendo una forma umana, Gesù ha elevato l’umanità per l’unione con il divino. Poiché la sua incarnazione comprendeva tutti gli elementi naturali, la redenzione di Gesù era per tutto il creato. Il Cristo Cosmico ha quindi promulgato il Giubileo Cosmico.

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La scienza ha dimostrato che molte specie naturali comunicano e cooperano tra loro.

Ad esempio i primati, le balene e gli elefanti sono organizzati socialmente e si scambiano informazioni, anche da grandi distanze. Molte specie manifestano anche comportamenti che implicano emozioni e persino empatia.

Si è scoperto inoltre che anche le piante sono interconnesse in modi sorprendenti, comunicando tra loro in modi che dobbiamo ancora comprendere.

Gli alberi emettono sostanze chimiche per inviare segnali di pericolo. Nella sua ricerca, la professoressa canadese di ecologia forestale Suzanne Simard, ha identificato e rintracciato queste sostanze chimiche e ha analizzato il DNA presente negli apici radicali intrecciati delle piante della foresta. Ha scoperto “che i fili fungini collegano quasi tutti gli alberi di

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una foresta, anche quelli di specie diverse.

Carbonio, acqua, sostanze nutritive, segnali di allarme e ormoni possono passare da un albero all’altro attraverso questi circuiti sotterranei.

Le risorse tendono a passare dagli alberi più vecchi e grandi a quelli più giovani e piccoli.”

La “sopravvivenza del più forte” non è l’unica legge in natura. A volte gli alberi più forti forniscono a loro spese il nutrimento per le piantine più vulnerabili, o per altri alberi in difficoltà. Nel suo desiderio di approfondimento, che Simard ha chiamato “Trovare l’albero madre”, lei ha dimostrato che le foreste crescono floride come un insieme organico di cooperazione inimmaginabile.

Le scoperte scientifiche di Simard vengono ora ampiamente insegnate e pubblicate in libri di testo. Ma non è sempre stato così. Amando

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passeggiare nella foresta fin da bambina, iniziò i suoi studi chiedendosi perché così tanti alberi delle piantagioni si ammalavano e morivano. Gli esperti supponevano che gli alberi crescessero meglio in isolamento, il più possibile liberi dalla concorrenza darwiniana con altri alberi. Concentrati sui calcoli sulla “crescita e sul raccolto,” i suoi colleghi, per lo più maschi, erano indifferenti alle domande di Simard sulle interazioni tra le piante. Essa dichiarò che “Loro pensavano che fossero cose da donne.” Né gli scienziati né Simard avevano fatto alcuna osservazione esplicita riguardo la dimensione femminile. Tuttavia, sia l’intuizione di Simard sulla relazione fondamentale che esiste nelle foreste, sia la resistenza che incontrò da parte dell’ortodossia scientifica, ci forniscono quattro informazioni importanti.

1. Tutta la creazione è un sacramento che porta il segno dell’amore di Dio. Tommaso d’Aquino ha insegnato che gli esseri umani possono, di fatto, discernere l’auto-rivelazione di Dio all’interno della natura, oltre che dalle Scritture. Più crediamo di essere interconnessi con le altre creature, più bello e di valore sarà il nostro rapporto con il Dio che ha creato e che sostiene questo universo mozzafiato.

2. La clausola del Giubileo per salvare la terra stabilisce che lo spazio venga restituito alle foreste e alle altre creature. Papa Francesco ha affermato ripetutamente nelle sue encicliche che i materiali della terra non devono essere considerati solo come risorse naturali, ma come la nostra casa. Così come siamo incaricati di interpretare “i segni dei tempi” per collocare la vita della Chiesa nel suo svolgimento storico, dobbiamo anche—con la verità rivelata da scienziati come Simard— imparare ad ascoltare gli indizi e i segnali che ci circondano. Gli alberi, i funghi, i mammiferi, i pesci e tutti gli altri esseri senzienti che

condividono la nostra casa, in realtà la rendono abitabile per noi.

3. Anche se può sembrare sprezzante, questo stupore di “ragazzina” potrebbe essere la chiave interpretativa per aprirci gli occhi sulla vita spirituale dei mistici: per apprezzare la saggia follia di San Francesco d’Assisi che predicava agli uccelli e Sant’Antonio ai pesci; e per avere accesso alla profonda teologia delle piante sposata da Ildegarda di Bingen.

La nostra Chiesa ha seguito a lungo la lex orandi, lex credendi—”la legge della preghiera [stabilisce] la legge della fede.” Questo, quindi, è il momento per reinventare la preghiera della Chiesa, aggiungendo alla liturgia della Parola una lettura sulla natura, e “accettare il mondo come sacramento di comunione, come modo di condividere con Dio e con il prossimo in una scala globale” (Laudato sì, 9).

4. Se c’è una lezione strutturale che possiamo imparare dalla pandemia di Covid-19, è che il riequilibrio del mondo naturale è essenziale per riequilibrare le nostre vite umane e le nostre comunità. Nessuno può confutare la verità della dichiarazione di Papa Francesco secondo cui non è possibile essere un popolo sano su un pianeta malato.

Così come Gesù venne chiamato Giubileo, così anche noi discepoli dobbiamo rispondere a questa promessa. Il dono di rispettare il Giubileo è codificato nel significato stesso della parola: gridare di gioia. Per il popolo ebraico, il Giubileo amplificava la gioia prevista dal giorno del Signore come un tempo per godere del riposo e per contemplare i misteri divini. La nostra è questa gioia giubilare concessa da Dio ogni volta che camminiamo delicatamente in una foresta e ascoltiamo come se fossimo uniti nella creazione e parte di essa.

Tutte le citazioni non bibliche sono tratte da: La vita sociale delle foreste, Ferris Jabr, The New York Times Magazine, 2 dicembre, 2020, https://www.nytimes. com/interactive/2020/12/02/magazine/tree-communication-mycorrhiza.html

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Commenti dei lettori Dalla lettura del primo numero di questa rivista risulta chiara l’importanza dello Spirito Santo come unico mezzo per l’umanità di unirsi a Dio per adorarlo. La terza Persona della Trinità e il nostro spirito sono termini oggi intesi quasi soltanto in maniera astratta, mentre in realtà sono tra loro strettamente correlati, perchè, come ha sottolineato Barbara Hallensleben, è attraverso lo spirito umano che il divino può essere percepito in quanto della stessa natura (v. l’assioma scolastico quidquid recipitur, ad modum recipientis recipitur – ciò che viene ricevuto, è ricevuto secondo la capacità di colui che riceve-). “Dio è spirito e quelli che lo adorano devono adorarlo in spirito e verità” (Gv 4: 24). Si tratta cioè di una esperienza mistica nella quale è coinvolta la parte più profonda della nostra anima che è lo spirito, il quale, come un guanto che accoglie la mano che vi entra, riceve in sé lo Spirito Santo che vi inabita. Da questo punto di vista sia lo spirito dell’uomo che della donna, in quanto capaci di ricevere il Dio, sono da considerarsi di natura femminile. È dunque essenziale per noi recuperare questo rapporto individuale con lo Spirito Santo per ritrovare ciò che è andato perduto nell’esilio di Adamo ed Eva, ciò che è stato coperto dal velo della nostra ordinaria attività psichica, emozionale e volitiva. Solo in questo modo è possibile la realizzazione delle beatitudini dal basso, come scrive John Dalla Costa nell’ultimo articolo della rivista, per riparare l’autorità morale della Chiesa.

— Dott. Massimo Bernardini, Pieve Santo Stefano, Arezzo.

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Preghiera O Dio, nostro Creatore, Tu, che ci hai fatto a Tua immagine, donaci la grazia di essere accolti nel cuore della Tua Chiesa.

R: In un unico accordo, preghiamo.

Gesù, nostro Salvatore, Tu, che hai ricevuto l’amore delle donne e degli uomini, cura ciò che ci divide, e benedici ciò che ci unisce.

R: In un unico accordo, preghiamo.

Spirito Santo, nostro Consolatore, Tu, che guidi il nostro lavoro, provvedi per noi, come noi ti chiediamo di provvedere per il bene di tutti.

R: In un unico accordo, preghiamo.

Maria, madre di Dio, prega per noi.

San Giuseppe, resta accanto a noi.

Divina Sapienza, illuminaci.

R: In un unico accordo, preghiamo.

Amen. www.magdalacolloquy.org

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Accogliamo i vostri commenti e le vostre riflessioni (o feedback) e considereremo la possibilità di condividerli nelle prossime edizioni o sul nostro sito web.

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La rivista Un unico accordo viene pubblicata in italiano, inglese e francese. Per accedere alle versioni nelle altre lingue si prega di visitare il nostro sito web.

With One Accord (Un unico accordo), musica originale composta dal Dr. John Paul Farahat per l’intervista di Magdala ed eseguita da Emily VanBerkum e John Paul Farahat.

Immagini presenti in questa edizione Foto di copertina: Lucinda M. Vardey, torrente Tignana (Toscana, Italia).

Fotografie addizionali della natura: John Dalla Costa Pagina 7 John Dalla Costa: Eremo di Montecasale Pagine 10 & 11 Ildegarda di Bingen: mandala e firma originale.

Pagina 16 Lewis G. Vardey, acquerello “In Surrey’s Woods, 1989” (riprodotto con l’autorizzazione di Edwina Vardey).

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In questa edizione Copyright © 2021 Parrocchia di San Basilio, Toronto, Canada.

Per contattare la redazione scrivere a: editor@magdalacolloquy.org ISSN 2563-7940

EDITORE Morgan V. Rice, CSB CAPOREDATTRICE Lucinda M. Vardey REDATTORE ASSOCIATO Emily VanBerkum TRADUTTRICE ITALIANA Diana Isacchi COORDINATORE DI PRODUZIONE Michael Pirri

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