Dein Licht ist in dir

Dr. Werner Josef GRUBER ‚DEIN LICHT IST IN DIR‘

Dr. Werner Josef GRUBER

‚DEIN LICHT IST IN DIR‘

Lektura/Lektor: ERNST MANDL Korektura/Korrektor: STANKO HORVATH

Izdaje/Herausgegeben von: Kršćanska sadašnjost d.o.o., Zagreb, Marulićev trg 14 Za nakladnika/Verleger: Stjepan Brebrić Tisak/Druck: Denona d.o.o., Zagreb Naklada/Stück: 300 ISBN 978-953-11-0953-6 CIP zapis dostupan u računalnom katalogu Nacionalne i sveučilišne knjižnice u Zagrebu pod brojem ???.

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Dr. Werner Josef GRUBER

‚DEIN LICHT IST IN DIR‘EINE DEUTUNG DES MENSCHEN VOM ‚IMAGO DEI‘ ZUM ‚AMICUS DEI‘ IN DER POETISCHEN THEOLOGIE IVAN GOLUBS

KRŠĆANSKA SADAŠNJOST Zagreb, 2015.

‚Die Ehre Gottes ist der lebendige Mensch‘ Irenäus, Adv. Haer. III, 20,2

INHALT PREDGOVOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

VORWORT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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0. EIN WORT ZUVOR: GESCHICHTE EINER BEGEGNUNG . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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1. POESIE UND THEOPHANIE: DICHTUNG ALS GEÖFFNET-SEIN ZUM GANZEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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1.1. Maximus in Minimis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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1.2. Zur Methode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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1.3. Pars pro toto: ein Versuch. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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1.4. Zuerst der Mensch: der Dichter und Theologe Ivan Golub. . . . . . . . . . . . . . . . . .

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1.5. Über die Poesie (Auszug aus einem Interview) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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1.6. Sein Sprechen vom Menschen: ‚na putu‘ (‚auf dem Weg‘). . . . . . . . . . . . . . . . . . .

38

2. ‚DER ORT, WO DU STEHST, IST DIE ERDE‘: DIE HEIMAT DES MENSCHEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.1. Ein Plädoyer für die Erde: Mutterboden des Lebens – eine Brücke zum Vorigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.1.1. Erde als Herkünftigkeit: Heimat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.1.2. Erde als Identität: Berufung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.1.3. Erde als Zukünftigkeit: Heimkehr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.2. Leben ist Wachsen – Leidenschaft für das Leben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.3. Sein Bestehen geniessen – Leben als Geöffnet-sein auf ein Du

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57

2.4. Ich kann nicht allein – ein Traum von Begegnung und Nähe . . . . . . . . . . . . . . .

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2.5. Wachsen über sich selbst hinaus: auf der Suche nach Freundschaft – ‚der dreizehnte Jünger’ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.6. ‚In mir suche ich dich‘ – die mystische Dimension in Ivan Golubs Dichtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.7. Eine vorläufige Zwischenbilanz: der Gott der Inwendigeit . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.8. Gott berühren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.9. Theologie und Glaube, Glaube und Mystik: Verhältnisbestimmungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.9.1. Mystik als Ort der Theologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

89

2.9.2. Mystik und Amt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.9.3. Das Leben als Ort der Theologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.9.4. Die Geschichte als Ort der Theologie

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2.9.5. Theologische Topologie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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3. ‚DER DORNBUSCH, DER NICHT VERBRENNT – DER MENSCH‘ – DER MENSCH, DAS WESEN EINER UNENDLICHEN SEHNSUCHT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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3.1. Der Brennende Dornbusch: Menschsein als Theophanie . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

99

3.2. Vir Desideriorum – der Mensch, das Wesen einer unendlichen Sehnsucht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 3.3. Von den Wurzeln der Theologie zur Poesie: erwählte Nähe – eine Interpretation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 3.3.1. Der Gespräche zwanzigstes: aus dem brennenden Dornbusch kommt das Wort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 3.3.2. Der Gespräche erstes: du lässt es zu, dass an dir selbst die ausgstreckte Hand vorübergeht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 3.3.3. Der Gespräche viertes: ich hab’ lieben gelernt. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 3.3.4. Der Gespräche fünftes und sechstes: Namen geben bedeutet töten – die Unsagbarkeit der Liebe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 3.3.5. Der Gespräche sechzehntes und siebzehntes: das Wagnis des Liebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 3.3.6. Der Gespräche fünfzehntes – die Klammer schliesst sich: ‚Sag´ nur ein Wort: Sag´ nur: ich liebe‘ – das Licht für immer . . . . . . . . 122

3.4. Sehnsucht nach dem Paradies: Raj – Reich – basilei.a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 3.4.1. ‚Reich‘ als personale Kategorie

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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3.4.2. Die Spuren des Reiches: der Mensch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 3.4.3. Das einsame Gesicht (ultima solitudo Personae): ein Beitrag aus Ivan Golubs Lyrik zur Sakramentalität des Seienden . . . . . . . . . . . . . 133 3.5. Gott als Antwort auf die Ursehnsucht des Menschen: Jahweh – prisutni – ich bin der ich bin da . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 4. ZUM VORVERSTÄNDNIS: GOTTESERKENNTNIS DURCH WORT UND BILD – EINE SPURENSUCHE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 4.1. Gottes Schweigen und Verborgensein . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 4.2. Das aus dem Schweigen geborene Wort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 4.2.1. Das Wort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 4.2.2. Gott spricht das Wort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 4.2.2.1. ...Durch die Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 4.2.2.3. ...Im Sohn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 4.3. Das aus dem Verborgensein geborene Bild: der Mensch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 4.3.1. Das Bild . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 4.3.2. Das Bild Gottes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 4.4. Vom Wort zur Dichtung und vom Bild zur Kunst: Eine Verhältnisbestimmung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 4.4.1. Wort und Dichtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 4.4.2. Bild und Kunst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 5. ERWÄHLTE NÄHE, ODER: DAS BILD GOTTES, DER MENSCH . . . . . . . . . . . . 169 5.1. ‚Lasst uns den Menschen machen als unser Abbild, uns ähnlich‘ – Gen 1,26 als Theologische Summa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 5.2. Eine erste Untersuchung zur Begrifflichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 5.2.1. ‫( וַיּׄאמֶד אֱלֺﬣׅיﬦ נַﬠֲשֶׂﬣ‬Vajjomer Elohim Na’aseh – Gott sprach: Lasst uns den Menschen machen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 5.2.2. ‫( אָדָם‬Adam – Mensch) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171

5.2.3. ‫( כּצַלְמֵנוּ‬Besalmenu – als unser Bild) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 5.2.4. ‫( בּׅדְמוּחֵנוּ וְׅירְדּוּ‬Kidemutenu Vejirdu – uns ähnlich) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 5.3. Die Septuaginta-Übersetzung von Gen 1,26 und die daraus sich ergebenden anthropologischen Implikationen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 5.3.1. καΘ’ ὁμoίωσιν . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 5.3.2. εἰκών, ὁμoιωσίϚ und ἰδέα . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 5.3.3. Zur Frage: wurde der Urtext platonisiert? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 6. DYNAMIK DER NÄHE, ODER: BILD UND ÄHNLICHKEIT . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 6.1. Der Mensch: Ort der Gegenwart Gottes – Bild als eine Dimension von Nähe: Dasein und Innewohnen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 6.2. Gottes Züge im Antlitz des Menschen – Ähnlichkeit als eine Dimension von Nähe: Ich werden am Du Gottes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 6.3. Vom Bild zum Bund – geschaffen zur Nähe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 6.3.1. Die Bundesschlüsse als Entfaltung von Bild und Ähnlichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 6.3.1.1. Der ‚Adamsbund‘: die Bundeskategorie in der Erzählung vom Sündenfall in der Priesterschriftlichen Endredaktion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199 6.3.1.2. Gottes Bund mit Noach . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 6.3.1.3. Gottes Bund mit Abraham . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 6.3.1.4. Der Bundesschluss am Berg Sinai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 6.3.2. Jahwe – der Gegenwärtige . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 6.3.3. Der Neue und Ewige Bund . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 6.3.4. Das zerbrochene Bild, oder: Sündenfall als verlorene Nähe und Vertreibung als Entfremdung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 6.3.4.1. Das Drama des Menschlichen in sieben Akten – Gen 2 und 3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 6.3.4.2. Verlorene Nähe und Entfremdung: die Zerstörung des Bildes Gottes und der Ähnlichkeit 6.3.4.3. Die Sehnsucht bleibt: ein Rückgriff auf Ivan Golubs Dichtung

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6.3.5. Das Wiederhergestellte Bild, oder: Erneuerung des Bundes . . . . . . . . . .

6.3.5.1. Gott erneuert seinen Bund mit Noach . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

6.3.5.2. Gott erneuert seinen Bund mit Abraham . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

6.3.5.3. Gott erneuert seinen Bund am Berg Sinai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

6.3.5.4. An der Schwelle zu einer neuen Epoche: Nähe und Freundschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

224 225 226 228 229

7. DAS GESCHENK DES SECHSTEN TAGES: DER MENSCH – VERSUCH EINER ZWISCHENBILANZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 7.1. Standortbestimmung

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7.2. Wort und Bild – Bild Gottes (Imago Dei)

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233 234

7.3. Bild Gottes und Freund (Amicus Dei) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 7.4. Bild und Ähnlichkeit (Menschwerdung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 7.4.1. …im Sein (Bestehen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 7.4.2. …im Sprechen (als Form von Herrschen). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 7.4.3. …im Gestalten und kreativen Tun (arbeiten) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 7.4.4. …im Spielen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 7.4.5. …im Ineinsfallen von arbeiten und spielen (im schöpferischen Tun). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243 7.4.6. …in seiner singular-pluralen Existenzweise

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7.5. Das vollendete Bild – Jesus, der Christus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 7.6. Das Tuch der Veronika (Erlösung): Verwandelt-werden in sein Bild – und wiederum: Freundschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 7.7. Die Himmelsleiter – und wiederum: Freundschaft und wiederum: Erde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 8. NÄHE UND FREUNDSCHAFT: FREUNDSCHAFT ALS LETZTGÜLTIGE RELIGIÖSE KATEGORIE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 8.1. Ein letzter Ausblick: Freundschaft – eine anthropologische, theologische und soteriologische Wirklichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 8.2. Am Anfang steht das Ich: sich selbst lieben beginnen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258

8.3. Homo Ludens und Imago Dei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263 8.3.1. Deus Ludens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 8.3.2. Homo Ludens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 8.3.3. Der Mensch auf dem Weg zu sich selbst: vom Homo Faber zum Homo Ludens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 8.4. Freundschaft als vollendetste Gestalt des Spiels . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 8.4.1. Freundschaft als Poiesis: ein Lied sich aussprechenden Daseins . . . . . . 281 8.4.2. Der Dichter aus Nazaret . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286 8.5. ‚Freunde nenne Ich euch‘ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291 9. ANSTELLE EINES NACHWORTES: BRÜCKEN INS LEBEN. . . . . . . . . . . . . . . . . . 295 10. BIBLIOGRAPHIE

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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10.1. Werke Ivan Golubs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299 10.2. Literatur über Ivan Golub (eine Auswahl) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329 10.3. Weitere verwendete Literatur

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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LEBENSLAUF . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337

PREDGOVOR Početci Wernerova susreta s hrvatskim teologom i pjesnikom Ivanom Golubom, s njegovom teologijom i poezijom, živo me podsjećaju na jedan biblijski, novozavjetni prizor kada je apostol Andrija susreo Isusa iz Nazareta, u njemu prepoznao Mesiju, te s oduševljenjem požurio svome bratu Petru da mu to ispriča i da ga povede k njemu (usp. Iv 1, 35-42). Svaka usporedba šepa, ova utoliko više što je doista samo jedan Mesija i što, u to sam siguran, Ivan Golub nema mesijanski kompleks, a ni Werner si nikada nije umišljao da je Petar – Stijena na kojoj je Isus sagradio svoju Crkvu, kao što ni drugi učenik, koji bi u ovoj priči trebao igrati ulogu apostola Andrije, nikad nije sanjao o tome da bude prvopozvani Isusov učenik, a još manje jedan od mučenika. No, u čemu je onda barem neka daleka sličnost? U tome, naime, što sam ja imao priliku prvi susresti profesora Goluba i oduševiti se njegovom teologijom i poezijom.

Naime, još kao gimnazijalac pročitao sam knjigu Ivana Goluba Najprije čovjek.

Bio je to moj prvi „duhovni“ susret s profesorom Golubom. Knjiga je među nama sjemeništarcima kružila kao duhovno štivo. Poslije sam imao priliku više puta osobno susresti profesora Goluba. Prvi put to je bilo zahvaljujući mome župniku Antonu Toljaniću, koji je za uskrsne blagdane 1979. pozvao u posjet svoga nekadašnjeg profesora. Tada sam se pohvalio profesoru Golubu sjemenišnim listom „Zmajević“, kojemu sam bio urednik, i pročitao mu nekoliko svojih pjesama. Njegov poticaj na daljnje pisanje u tome mi je trenutku puno značio. Studirajući u Rijeci i poslije u Rimu, rado sam čitao Golubove teološke i poetske radove. Osjećao sam da je njegovo pisanje blisko životu. Pronalazio sam se u njegovim teološkim ogledima, doživljavao sam ih kao neku vrstu pisma, odnosno razgovorâ koji hrane i osvježavaju. Golubova je teologija za mene bila razgovorna i životna. Ona je možda najviše u tome pogledu utjecala na moje opredjeljenje za teologiju koja izvire iz života, koja je bliska svakidašnjim stvarnostima, koja je i hranjiva. Posebno su me privlačila biblijska ishodišta Golubove teološke antropologije. Poslije sam sve više otkrivao posebnost i bogatstvo njegove poetske teologije s njezinim dubokim zavičajnim korijenima. Rijetkima je, naime, dano da velike istine života i vjere mogu izreći poetskim jezikom, pitko, jednostavno i duboko.

Kada su nas putevi početkom osamdesetih godina prošloga stoljeća doveli na studij u Rim (Svi putevi vode u Rim), Wernera sa Sveučilišta u Beču, a mene s riječke Teologije, tada je zapravo počela tiha i zanimljiva povijest ovoga jedinstvenog, lijepog i važnog djela koje konačno imamo sreću držati u ruci i uživati u njegovu čitanju. Kako se, naime, razvijalo naše prijateljstvo, tako je i u naše razgovore sve češće ulazila tema 13

Golubove teologije i poezije o kojoj sam Werneru s oduševljenjem pripovijedao. Kako on potječe iz Gradišća, iz mjesta Vorištan (Hornstein), gdje živi hrvatska manjina, a dijelom je i sâm naslijedio hrvatske obiteljske korijene te je govorio hrvatskim gradišćanskim jezikom, mogao sam mu s vremenom podastrijeti i pokoji Golubov teološki ogled (esej), a najčešće poeziju.

Postupno se na Wernera počelo prenositi ne samo moje zanimanje nego i oduševljenje. Novo razdoblje Wernerova oduševljenja Golubovom teologijom i poezijom uslijedilo je nakon njihova prvoga osobnog susreta i razgovora u papinskom zavodu „Germanicum et Hungaricum“, kojemu smo obojica pripadali. Nakon toga susreta, u kojemu, da budem neskroman, moja uloga nije bila nevažna, uslijedili su njihovi sljedeći, povremeni susreti, kada bi profesor Golub, svako toliko, zbog predavanja ili znanstvenog istraživanja dolazio u Rim. Mogu, dakle, sa svom skromnošću reći: Wernera sam „doveo“ k profesoru Golubu, pomogao sam da se njih dvojica i osobno susretnu i upoznaju. Zanimljivo je i čudesno u svemu tome što je Werner poslije bio jedan od prvih koji su mene uvjerljivo i gorljivo nagovarali da se odlučim na pisanje doktorske disertacije o Golubovoj teologiji i poeziji. Werner je postao oduševljeniji zagovornik Golubove teologije i poezije od mene. Brzo sam postao svjestan da je moje „poslanje“ bilo ispunjeno onoga trenutka kada sam Wernera „doveo“ profesoru Golubu. Od tada je počela nova životna dionica Wernerova puta, o kojoj možda najljepše i najdojmljivije svjedoči upravo ova disertacija.

S Golubovom teologijom i poezijom Werner je duboko zaronio u svoju profinjenu, teološku i poetsku dušu, temeljito je i široko, do kraja, otvorio prema drugima, prema svima s kojima je htio podijeliti ljepotu čovjekove stvorenosti na sliku Božju, život u prijateljstvu s Bogom bezuvjetne i neograničene ljubavi i milosrđa. Werner nikada nije mogao biti polovičan, ni u kakvom djelu mlak i prosječan. U svemu se davao cjelovito i gorljivo, pa stoga i ne čudi što je i njegova doktorska disertacija o teološkoj antropologiji Ivana Goluba na Teološkom fakultetu Sveučilišta u Beču ocijenjena najvišom ocjenom. Werner je bio mag riječi, njezin smjerni štovatelj, pronicljivi i pomni poslužitelj. Riječ je za nj predstavljala ključ zbilje. U detalju je znao prepoznati cjelinu. Ravnao se prema svjetlu u sebi („Dein Licht ist in dir“). Često je znao reći: „Nije važno živjeti dugo, nego intenzivno.“ Nama bi, doduše, bilo draže da je živio nešto sporije, ali očito s takvim tempom on ne bi bio dosljedan prema samome sebi. Stavljajući naglasak na intenzitet i kvalitetu života, nesebično i radosno dijeleći i darivajući život, Werner je u relativno malo godina – duboko smo u to uvjereni – ispunio svoje kršćansko i svećeničko poslanje. S iskrenom zahvalnošću prema svima, posebno prema dr. Stanku Horvathu, koji se istaknuo u nastojanju da ova doktorska disertacija ugleda svjetlo dana, usuđujem se na kraju reći: Ovo djelo predstavlja vrijedan i važan spomenik poetskoj teologiji Ivana Goluba, ali ono je također i dragocjen teološko-poetski dar koji će nas trajno podsjećati na jedan rijedak, bujan i silno dinamičan život u kojem sam i sâm smio imati svoj mali i osebujni prijateljski kutak.

Prof. dr. sc. Anton Tamarut U Zagrebu, na blagdan Uzvišenja svetoga Križa, 14. rujna 2015.

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VORWORT Die Anfänge der Treffen von Werner mit dem kroatischen Theologen und Dichter Ivan Golob, mit seiner Theologie und Poesie erinnern mich lebendig an eine biblische, neutestamentarische Szene, als der Apostel Andreas Jesus aus Nazareth trifft, in Ihm den Messias erkennt und begeistert zu seinem Bruder Petrus eilt, um ihm dies zu erzählen und ihn zu Jesus zu führen (siehe Joh. 1, 35-42). Ein jeder Vergleich hinkt, dieser umso mehr, als es wahrhaft nur einen Messias gibt, und dass Ivan Golob, davon bin ich überzeugt, keinen messianischen Komplex hat und auch Werner sich nie eingebildet hat, dass er Petrus sei - der Fels an dem Jesus seine Kirche baut. Wiewohl auch der zweite Jünger, der in dieser Geschichte die Rolle des Apostels Andreas spielen sollte, niemals davon geträumt hat der erstberufene Jünger Jesu zu sein, aber noch weniger einer der Märtyrer. Aber worin besteht zumindest eine weite Ähnlichkeit?

Darin, dass ich als erster die Gelegenheit hatte Professor Golob zu treffen und mich an seiner Theologie und Poesie zu begeistern.

Noch als Gymnasiast habe ich Ivan Golobs Buch „Zuerst der Mensch“ gelesen.

Das war mein erstes „geistiges“ Treffen mit Professor Golob. Das Buch kreiste zwischen uns Seminaristen als geistlicher Lesestoff. Später hatte ich die Gelegenheit mehrmals persönlich Professor Golob zu treffen. Das erste Mal geschah dies dank meinem Pfarrer Anton Toljanic, der zu den Osterfeiertagen 1979 seinen ehemaligen Professor eingeladen hatte. Damals habe ich Professor Golob das Seminaristenblatt „Zmajevic“, dessen Redakteur ich damals war, vorgestellt und ihm bei dieser Gelegenheit einige meiner Gedichte vorgetragen. Sein Ansporn, mich weiterhin mit dem Schreiben zu beschäftigen, hat mir in diesem Moment viel bedeutet. Bei meinen Studien in Rijeka und später Rom habe ich gerne Golobs theologische und poetische Arbeiten gelesen.

Ich habe sein Schreiben nah am Leben gespürt. Ich habe mich in seinen theologischen Betrachtungen gefunden, habe sie als eine Art von Briefen beziehungsweise Gesprächen, die nähren und erfrischen, erlebt. Golobs Theologie war für mich gesprächig und aus dem Leben schöpfend. Sie hat vielleicht am meisten in dieser Hinsicht meine Bestimmung für eine Theologie, die aus dem Leben schöpft, bestimmt. Eine Theologie, die den täglichen Wirklichkeiten nahe ist, die sich aus diesen nährt. Besonders angezogen haben mich die biblischen Ausgangspunkte Golobs theologischer Anthropologie. Später habe ich immer mehr die Besonderheit und den Reichtum seiner 15

Dr. Werner Josef GRUBER ‚DEIN LICHT IST IN DIR‘

Dr. Werner Josef GRUBER

‚DEIN LICHT IST IN DIR‘