voda a oheň v parním kotli), v Qi, a nechte ji rozptýlit do celého těla. Přebytečný oheň v oblasti solar plexu může být způsoben nesprávnou potravou, dýcháním nezdravého vzduchu, nedostatkem spánku. Způsobuje pálení žáhy a nazývá se srdeční oheň. Nejlepší způsob je převést tento oheň do plic, kde jej můžete regulovat a vypustit plynulým dýcháním. Teorie o pěti prvcích říká, že oheň může zničit kov, ale kov může také absorbovat horko a kontrolovat oheň. Kov plic může uhasit přebytečný srdeční oheň. Vypínáním hrudníku, hlubokými nádechy a výdechy a pohybováním těla ze strany na stranu uvolňujete plíce a odvádíte oheň. Tato meditace otvírá srdeční oblast a umožňuje Qi a krvi proudit do periferních oblastí a na povrch. Hlubokými nádechy a výdechy přivádíte do plic kyslík a mísíte jej s vodní Qi, vedenou z Bublajících vřídel po dráze ledvin. Přebytečnou Qi v oblasti hrudníku proměňujeme v páru a naplňujete jí celé tělo.
Trigram „KCHUN“ ZEMĚ, zastupující element – ZEMĚ, JIHOZÁPAD, SILNÝ JIN Element země představuje energii přijímání, jeden ze dvou praprincipů – prvek jin. Ve světových stranách je umístěný na jihozápadu. Symbolizuje „nezištnou službu“. V životním cyklu zastupuje dobu práce a dokončování. Země jako půda přijímá a utváří semena nebes. V ročním koloběhu představuje období sklizně hned po létě, časný podzim. Teprve životní energie přiměje látku, aby na sebe brala určité formy. Idea, která vznikla ve znamení Hory, dozrává stejně jako plody přírody. Psychologicky představuje „proces přijímání“ a také sbírání plodů svého života. Země následuje po ohni a odráží jeho roli v Ukázka elektronické knihy, UID: KOS203526
konkrétním dokončení myšlenky ve fyzické rovině. V těchto procesech se projevuje schopnost absorbovat a transformovat. Na mentální úrovni je element země spojen s učením a analýzou. Pod vliv země spadají tři orgány – žaludek, slezina a slinivka. Ty mají vliv na rty a na stav pokožky a svalstva. S těmito orgány je spojena sladká chuť a žlutá barva. V těle symbolizuje země oblast břicha s trávicím systémem. Orgány zažívání jsou odpovědné za přeměnu potravy a tekutin v Qi, tělesné tekutiny a krev. Jestliže slezina a žaludek selhávají v přeměně jídla a tekutin, může se v těle shromažďovat přebytek tekutin a vytvoří se stav vlhkosti a hlenovitosti. To přináší pocit malátnosti, těžkých údů, únavy po jídle. Slezině je připisována v tradičním čínském lékařství funkce vytvářet krev a také ji udržet v cévách. Při nedostatečné Qi sleziny ztrácejí cévy svou pevnost a pružnost a ochabují, což přináší různé problémy, např. hemeroidy. Slezina v sobě obsahuje „ducha“ intelektu (ji), aspekt psychické schopnosti myslet, soustředit se a učit se. Stejně jako při trávení potravy, dohlíží orgány elementu země na přijímání a analýzu myšlenek a informací. Pokud začne být jang a Qi v nedostatku, dochází k narušování schopnosti koncentrace a myšlenky jsou stále roztěkané. Dochází k duševní nestabilitě a myšlenkovému zmatku. Pak je třeba zklidňovat intelekt, dopřát si odpočinek a střídat duševní práci s fyzickou aktivitou. Nerovnováha v elementu země se může projevovat v přehnané starostlivosti a péči o druhé a v zanedbávání vlastních potřeb. Druhou variantou je závislý jedinec, který není schopen se ovládat a pomáhat si sám a stále vyžaduje sympatie a podporu od druhých. V kruhu životního cyklu dochází k pochopení, ke zklidnění a k vědomému přijetí všech životních cyklů v hmotném světě – od narození až do smrti. Vhodný způsob jednání je čestnost a přímost. Čirý jin elementu země je vyživující, odpouštějící, zdrženlivý a složitý. Celkově přináší mír a klid. Dosahuje zde svého vrcholu a musí uvolnit cestu jangu. Ukázka elektronické knihy, UID: KOS203526
Prvek cvičte, pokud potřebujeme získat vnitřní mír a klid. Pokud chcete zlepšit péči o své tělo a o své zažívání. Meditačně je dobré provádět tento prvek dlouhodobě, pokud nemáte láskyplný vztah ke svému tělu – pomůže vám je lépe poznat, prožít a přijmout. Je to také cvičení vhodné pro podporu vztahu k sobě, k posílení sebeúcty a k pocitu vlastní originální hodnoty. Harmonizuje tok Qi mezi pravou a levou polovinou těla a tak napomáhá k harmonickému spojení vnitřní ženy Animy a vnitřního muže Anima, aby se pak dál vyvíjeli společně a nebyli odděleni. Svou podstatou také napomáhá ke spojení duchovní síly s realitou materiálního světa. Tak se můžeme pevně postavit sami za sebe mezi nebe a zemi, tak jak to pociťujeme při postavení paží s dlaněmi obrácenými k nebi a k zemi.
Afirmace pro tento prvek: Cítím mír a klid. Přijímám sám sebe. Přijímám životní koloběh se všemi jeho cykly. Spojuji v harmonii ženskou i mužskou část své duše. Jsem tvůrčí a plodný.
Trigram jin-jin-jin. Klidná a živící síla této meditace přináší sladění s tělesnými potřebami a přirozenou radost z tělesného a smyslového prožitku. Otevřenost ve všech rovinách, duchovní, zemské i lidské, je požehnáním pro vnitřní pocit vyrovnanosti. Přijímající, ale citlivá a složitá energie nic nehodnotí ani nekritizuje, jednoduše vnímá a sdílí. Tvůrčí síla se zde spojuje s trpělivostí a vytrvalostí, nutnou k dokončení díla.
Ukázka elektronické knihy, UID: KOS203526