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MUJERES ENAMORADAS DE LO DIVINO
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MUJERES E NA M O R A DA S DE L O DI V I N O Conversaciones con doce maestras de distintas tradiciones espirituales
ERICA BASSANI
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Título original: Women in Love with the Divine. A Seeker’s Exploration of Faith, Practice, and Feminine Power © 2026 by Erica Bassani Publicado por acuerdo con Shambhala Publications Inc. «Madre Nuestra», de Antonella Lumini (p. 160), reproducido con permiso de Castelvecchi, sello editorial de Lit Edizioni. © de la traducción, Carmen Cremades, 2026 © Ediciones Kōan, s.l., 2026 c/ Mar Tirrena, 5, 08918 Badalona www.koanlibros.com • info@koanlibros.com ISBN: 978-84-10358-56-0 • Depósito legal: B 19955-2026 Edición: Victoria Riobó Imagen de cubierta: © Valentina Porcelli, Blue Bird, 2021 Diseño de cubierta: Setanta Maquetación: Cuqui Puig Impresión y encuadernación: Romanyà Valls Impreso en España / Printed in Spain Todos los derechos reservados. Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra. En Ediciones Kōan estamos comprometidas con una edición responsable. Este libro se ha impreso en papel procedente de bosques gestionados de manera sostenible. 1.ª edición, noviembre de 2026
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Este proyecto ha sido para mí un regalo de la vida: un viaje que, de otro modo, nunca me habría atrevido a emprender. Y lo he hecho para honrar, impulsar y promover la búsqueda interior de la fuerza suave, del pleno equilibrio entre polaridades y del conocimiento holístico. Guiarán nuestros pasos las voces de mujeres consagradas a lo divino. El viaje comienza con la llamada. Los tiempos nos llaman. La naturaleza nos llama. El tambor del corazón dormido, las montañas soberanas de esta tierra y la danza desacompasada de todos los fenómenos nos llaman a despertar el alma del mundo.
Que todos podamos desarrollar nuestra verdadera naturaleza.
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CONTENIDO
Iniciación ix P R I M E R A PA R T E
L A C H I S PA 1 1. 2. 3. 4.
La sabiduría es femenina, con Jetsunma Tenzin Palmo El despertar no es una cuestión de género, con Ayya Soma y Bhante Suddhaso A la espera de lo sagrado, con Antonietta Potente La fuerza de la suavidad, con Karine Martin
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S E G U N D A PA R T E
G E S T A C I Ó N 65 5. 6. 7. 8.
Las alas de la fe, con Francesca Bocca-Aldaqre En la oscuridad está la puerta, con Marina Borruso Bailar con la luz y las sombras, con Paramjyoti Carola Stieber Acoger todo, incluso la muerte, con Elena Brower
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C ontenido
T E R C E R A PA R T E
N A C I M I E N T O 129 9.
El renacer de lo divino femenino, con Lama Tsultrim Allione 132 10. El amor habla a través del silencio, con Antonella Lumini 145 11. Tú eres la diosa y el templo, con Vanamali Mataji 161 12. Pletórica de vida, con Rabbi Julia Watts Belser 176
Florecimiento 191 Agradecimientos 199
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INICIACIÓN
Cuando me propuse escribir este libro, parecía un trabajo bastante sencillo. No podía ni imaginar los desafíos que tendría que afrontar para llevarlo a cabo. Ahora que lo he terminado, creo que la experiencia de darlo a luz se asemeja más bien a un rito de iniciación que parece que he logrado superar gracias a la confianza y a la generosidad de las innumerables personas que me apoyaron y ayudaron. (El mundo está lleno de buena gente.) Este libro nació en la India, en Rishikesh para ser exactos, en un momento en el que mi mundo se había venido abajo. En realidad, más que venirse abajo, había sido yo la que había renunciado a él. Sin embargo, como por aquel entonces aún no me lo había reconocido a mí misma, lo interpreté como una traición del destino, como si el universo estuviera urdiendo una conspiración contra mí. Sin saber muy bien por qué, abandoné en el plazo de un mes mi preciado ático en Turín, primero, y después a mi pareja, de forma brusca y a distancia. Simplemente sentía que eso era «lo que tenía que hacer». Obviamente fui yo la que desalojó el ático y llenó cajas y cajas de cartón con libros antiguos, ropa bohemia y velas aromáticas. Fui yo la que puso fin a una historia de amor en la que con demasiada frecuencia me sentía atrapada, como en una maratón psicológica. Pero en realidad era como si unas manos invisibles me empujaran a dar un salto al vacío que no tenía ningunas ganas de dar. Otras facetas de mi vida parecieron sumarse a aquella especie de complot en mi contra. Dedicaba unas horas al día a un monótono trabajo de escritura en línea que la inteligencia artificial podría haber
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hecho fácilmente en mi lugar. Hasta que acabó por sustituirme. Mi práctica espiritual también iba a la deriva. Después de ocho años de intensa práctica budista y meditación diaria; después de haber estado a punto de ordenarme monja en la tradición tailandesa del bosque del budismo theravada; después de varios retiros de vipassana (visión penetrante), de amor benevolente (metta) y de invierno; después de asistir a interminables conferencias de dharma sobre la impermanencia (anicca), el no yo (anatta) y la cesación (nirodha), me sentaba a meditar sumida en un estado de confusión indescifrable. Cada vez que trataba de sostenerme en medio del caos, una marea irreconocible se abalanzaba sobre mí, me sacudía y me dejaba varada entre los escombros que dejaba a su paso. En un intento por recuperar mi estabilidad, me apunté a un retiro intensivo de yoga en Rishikesh. Pensaba que fortalecer mi cuerpo me ayudaría a salir a flote. Pero ese mar embravecido pudo conmigo, y acabé postrada durante semanas en una cama de lo más rústica, con una vértebra desplazada. No me quedó más remedio que correr las cortinas y reflexionar sobre mi vida; lo único que me sacaba de aquel calvario eran las visitas de mis queridas hermanas del retiro, que venían a traerme papaya, mantequilla de cacahuete y compasión. El yo que me había creado empezó a desmoronarse. Sentía cómo se alejaba, arrastrado por una riada informe, desbordada e inexorable. Aquel aluvión se llevó consigo una a una todas mis emociones, mis pensamientos, mis recuerdos, como si fueran mesas, paraguas o pianos flotando en el agua: enseres que en otro tiempo habían pertenecido a una casa de la que yo era dueña y señora. Era un fenómeno sobre el que yo no tenía ningún control; una profunda e inmensa convulsión. A ese periodo para el que nada ni nadie me había preparado lo llamo el Gran Diluvio. Un dique de proporciones cósmicas —que había llevado siempre en mi interior, sin saberlo— se había venido abajo. ¿En qué momento había levantado ese dique? ¿Lo había construido yo a lo largo de los años, como una arquitecta obsesiva que trabajara de noche en un plan para contener lo incontenible? Era muy frustrante descubrir que todos aquellos años de práctica no me servían de nada
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en ese momento. La autodisciplina, el método y la práctica rigurosa ya no funcionaban. Me encontraba en un callejón sin salida donde no me quedaba otra opción que rendirme y hundirme en el desamparo. Así que me limité a esperar, impotente, a que ocurriera un milagro. El primer milagro fue que mi espalda se enderezó gracias a la intervención de un maestro de yoga Iyengar, un método famoso por su capacidad para restablecer la alineación de la espalda. Pero, aun así, me veía con el cuerpo agarrotado, extenuado y al límite, en plena capital india del yoga y rodeada de virtuosos de la flexibilidad y de la pose. No podía dejar de preguntarme: «¿Qué sentido tiene moverse?». Esa cuestión existencial se volvió cada vez más acuciante. Un atardecer me senté a descansar, como un globo desinflado, a la orilla del río Ganges, que en la India se considera la manifestación de la Madre Divina. En su acogedora presencia comenzaron a brotar de mis ojos unas lágrimas que no sabía de cuándo ni de dónde procedían, fruto de un dolor ancestral. Cuando sentí que estaba a punto de derrumbarme por ese misterioso dolor, me sumergí en las frías aguas del río sagrado y le pedí que me sostuviera. A pesar de la corriente, mis pies no resbalaron entre las piedras. Con la cabeza bajo el agua, le rogué a Ganga Mata (la Madre Ganges) que juntara todos los pedazos de mi ser y me transformara en agua. (Te aseguro que nunca antes había hablado con un río.) Pero fuera a donde fuera, el dolor me seguía. Hiciera lo que hiciera, se me llenaban los ojos de lágrimas, cálidas y poderosas, portadoras de historias y recuerdos enterrados. Así que volvía una y otra vez al Ganges, como si no hubiese otra cosa en el mundo. Admiraba a aquellos indios tan devotos que llenaban cuencos de cobre en el río y hablaban con Dios a través del agua. Sabían exactamente cuántas sílabas mágicas había que pronunciar y cuántas veces había que repetir las oraciones. Me parecía que a todos les habían enseñado a arreglárselas ante cualquier imprevisto y a sentirse a salvo bajo el cielo protector. En cambio, mi propia fórmula para el bienestar se la había llevado el Gran Diluvio. Fue en ese estado de absoluta desesperación cuando percibí por primera vez a la Madre Divina como una entidad viva, palpitante y, sin embargo, intangible. Empecé
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a concebir lo divino como la esencia eterna que fluye por todas partes llenándolo todo de un amor infinito y originando constantemente todo lo que hay. Le pedí que me mostrara la sustancia que nos mantiene en pie, que me revelara lo que subyace a todo, que me ayudara a comprender ese profundo misterio en el que todo se manifiesta. Le rogué que me enseñara a refugiarme cuando una tormenta me hace naufragar, sin nada a lo que aferrarme. Entre los escombros de mi interior comenzó a abrirse paso entonces una voluntad autónoma, firme y determinada, al principio de forma sutil, pero luego cada vez más potente y enérgica. La vida, una fuerza poderosa que escapaba a mi control, empezó a fluir de nuevo por mis venas y me dio un buen motivo para adentrarme en ese misterio sagrado. Este fue el segundo milagro que presencié: recobré mi fuerza vital, y venía acompañada de un nuevo sentido de propósito, una misión que yo no había elegido. Arropada por el amor de Ganga Mata, sentí un fuerte deseo de conocer a mujeres que hubieran encontrado en lo divino su auténtico refugio, y de compartir con ellas este tipo de cuestiones: ¿En qué es diferente la forma que tienen las mujeres de experimentar y relacionarse con lo divino? ¿Cómo viven su espiritualidad a pesar de las limitaciones culturales y de sus dificultades personales? ¿De qué manera podemos sanar las heridas femeninas ancestrales sin caer en la trampa de la venganza y el resentimiento? ¿Cómo nos puede ayudar la sabiduría femenina tradicional a explorar el misterio divino en el mundo actual? ¿Cómo podemos despertar a una conciencia superior de quiénes somos? Rishikesh vibraba a mi alrededor. Cada tarde, a las cinco en punto, la ceremonia del arati me reconfortaba: un espectáculo de candelabros encendidos que se movían de forma rítmica y circular sobre el Ganges, acompañados de cánticos en honor al río sagrado. Escuchar cada tarde las enseñanzas sobre advaita vedanta (la no dualidad) me revitalizaba. Relacionarme con personas afines, con quienes podía hablar de milagros, de la vida y de la muerte, me llenaba de alegría, de energía y de esperanza. Alentada por la profunda devoción de la comunidad que
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me rodeaba, se empezó a abrir ante mí una nueva senda, claramente trazada por las huellas de la sabiduría femenina. Era como si en mi recorrido espiritual hubiera llegado el momento de recuperar el universo femenino y enfocarlo hacia la autosanación, la transformación y el cuidado genuino de lo invisible que habita en nosotras. Desde el inicio de mi práctica —y especialmente durante los años que viví en el monasterio—, mi disciplina parecía más bien un entrenamiento samurái. Mi forma de practicar la meditación era muy estricta: si había que permanecer en quietud, me quedaba inmóvil como una estatua de Buda. Si había que guardar silencio, no abría la boca bajo ningún concepto (y me irritaba mucho que alguien lo hiciera). Y me tomé muy en serio la cuestión del «despertar», tanto que me parecía que las mujeres que tachaban de «demasiado masculino» el enfoque del budismo o del vipassana se estaban enredando en cuestiones triviales. Cuando escuchaba a las monjas quejarse de la falta de igualdad entre ellas y los monjes, pensaba: «¡Qué importa! No perdamos el tiempo con estos pensamientos limitantes. ¡Venga, chicas, hemos venido aquí para despertar!». Siempre me había sentido cómoda entre los hombres. En el pasado, solían inspirarme más confianza que las mujeres, incluso los que no conocía. Por lo general, me parecían más agradables y menos críticos. Con ellos nunca me sentía inferior ni incompetente; todo lo contrario: solía sentirme más comprendida, menos juzgada y más querida por mis amistades masculinas. Por supuesto, no me daba cuenta de que, en la mayoría de los casos, eso se debía a que se sentían atraídos por mí. Y yo, sin querer, me aprovechaba de esa dinámica. En el monasterio no noté diferencia alguna entre mis queridos hermanos de dharma y yo. Cuando dejé el monasterio, seguí adelante con orgullo y determinación hasta que, gracias a una intensa y reveladora historia de amor, me di de bruces con el trauma de lo femenino: aguardaba sigilosamente bajo la superficie, congelado como un iceberg. Semejante impacto con una realidad invisible y en gran parte sumergida me ayudó a ver cómo había ido empujando y hundiendo lo femenino hasta el fondo de mi océano interior. Emergió
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entonces un nuevo sentido de la feminidad, que empezó a influir en mi práctica de maneras inimaginables. Me sentía desconcertada por la extraordinaria sensibilidad y la vulnerabilidad lastimada que albergaba en mi interior. Me descubrí abrazando en mi seno un trémulo y olvidado universo femenino, deseoso de salir a la luz, pero no tenía ni idea de cómo sacarlo fuera. Sin previo aviso, y sin más explicaciones, Dios Padre se convirtió en la Madre Divina. Por primera vez en mi vida sentía la necesidad de tener hermanas y compañeras de viaje. Empezaron a interesarme más las mujeres que los hombres, y mis amigas se volvieron una parte importante de mi vida, cada vez más y de un modo diferente. Al mismo tiempo, cambió mi relación con los hombres. Me di cuenta de que mi interacción con ellos no había sido tan inocente, y dejé de utilizar de manera sistemática y sutil el poder de la seducción para ganarme sus favores, su aprobación o para sentirme atractiva. Durante aquellos meses en Rishikesh me ilusionaba conocer a mujeres que exploraban lo divino. Me atraía la sencillez con la que se entregaban, escuchando a su corazón. Me maravillaba esa chispa en su mirada y ese ardiente entusiasmo por la vida. Admiraba profundamente a aquellas que limpiaban sus hogares para favorecer la entrada de lo divino. Las mujeres despertaban en mí una ternura infinita. Una mujer que indaga en su verdadera naturaleza no lo hace desde el plano intelectual. No sigue reglas ni protocolos específicos. Solo siente, y confía en su propio camino, porque no hay otro modo de hacerlo. Sigue con cautela los dictados de su corazón: tímida y fuerte, humilde y salvaje. Con un coraje unas veces incierto y otras veces inquebrantable, cuestiona todo desde la raíz y está dispuesta a perder el mundo que ha habitado hasta entonces. Pero, al enfrentarse a lo desconocido, se encuentra arropada de múltiples formas, en medio de una tormenta de señales que la incitan a seguir adelante. Hasta ese momento yo había vivido ajena a todo eso, como si hubiera estado desconectada de ese aspecto colectivo de nuestra naturaleza femenina. Creía que caminaba sola por la vida, pero entonces comprendí que todas caminamos juntas
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y que son muchas las que siguen el rumbo de la verdad, el amor y el crecimiento. Cuando una mujer se atreve a mirar en su interior, se abre ante ella todo un mundo nuevo. Las mujeres en busca de la verdad son un reflejo de lo maravillosa que es la vida. Ya no pertenecen a nada ni a nadie. Se convierten en poderosos conductos de energía, como enormes bobinas de cable eléctrico; fuentes de luz tan hermosas como luciérnagas, recintos de profundidades insondables donde resuena el eco misterioso de hondos abismos. En esta feminidad compartida encontré un verdadero remedio. Redescubrí la belleza de las mujeres y me di cuenta de que no había sabido reconocerla hasta entonces. Ahora sentía un amor inmenso cada vez que me bañaba en el Ganges con mis hermanas, relucientes como sirenas medio desnudas y entonando cánticos en sánscrito en honor al río. Nos reíamos como locas por las callejuelas y nos contábamos intimidades que nunca habíamos compartido con nadie. Descubrimos infinitas coincidencias en nuestras vidas, y eso nos unió aún más. Nos sentíamos como hilos de un maravilloso tapiz que la vida estuviera bordando con nosotras. Me fijé en el modo tan hermoso que tienen algunas mujeres de transitar el duelo, dejando que se funda por completo en su interior para que vuelva a moldearlas y darles una forma nueva. Aprendí que el dolor puede ser una fuerza transformadora, que podemos adquirir la capacidad de resurgir de nosotras mismas muy rápidamente. Podemos rendirnos y dejarnos morir cuando llega el momento de soltar una parte de nosotras. Podemos reinventarnos, y lo hacemos de forma creativa y versátil. El universo femenino me hechizó con su intrincada complejidad y con su shakti, la energía primordial que impulsa la creación de todo lo que vemos. Gracias a la lección de humildad que me dio el Gran Diluvio, y al don de percibir esta hermandad tan claramente, quise explorar cómo hacer de mi vida un encuentro perpetuo con el inexplicable amor de lo divino. Mi comprensión y mi mirada se estaban expandiendo en nuevas direcciones, y me interesaba conocer la experiencia de otras mujeres, especialmente de aquellas que se habían dedicado por completo a la espiritualidad. Sintiéndome absolutamente dichosa, hice
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acopio de la poca energía que me quedaba para encontrar y entrevistar a esas mujeres, lo que dio lugar a un diálogo interreligioso sobre el autoconocimiento femenino y el amor, que a día de hoy sigue en proceso. Es evidente que las mujeres tienen una forma especial de introspección, y que a menudo la practican sin necesidad de explicarlo ni de ponerle palabras, demostrando su espiritualidad solo a través de su propia vida. A menudo manifiestan su devoción sin que nadie se dé cuenta ni se lo reconozca. Ahora es el turno de esa espiritualidad femenina y terrenal, que une sus voces para que prenda la llama y propague su mensaje a todos los corazones abiertos. Es hora de exponerla de una forma clara y al alcance de todos: de aprovechar nuestra sensibilidad y nuestra vulnerabilidad para sacar a la luz nuestro enorme potencial de cruzar los umbrales sagrados. Este es el más noble de nuestros poderes femeninos. A veces hay cierto temor a que las mujeres exploren lo divino. ¡Pero no hay nada que temer! Ni van a desaparecer las madres, ni se van a esfumar las esposas. Pero debemos aprender a cuidar de nosotras mismas si queremos seguir cuidando de los demás. Tendemos a dar mucho y a dejarnos de lado, pero no podemos dar lo mejor de nosotras mismas si no reservamos un tiempo para nuestro mundo interior. Nuestra fuente de energía diaria nace del contacto con esa piedra preciosa que albergamos en el fondo de nuestro corazón: algo infinitamente valioso y resplandeciente, el diamante del ser. Al mirar hacia dentro, descubrimos un jardín al que solo podemos acceder por medio de la atención. Ahí podemos concedernos ese autocuidado necesario para recomponer los fragmentos de nuestra alma. Es precisamente en ese espacio íntimo donde descubrimos que nada es de nuestra propiedad, que el jardín no nos pertenece: pertenece a algo superior, de lo que formamos parte. Es en ese recogimiento envolvente donde experimentamos la apertura y saboreamos nuestra plenitud inquebrantable. Solo así podremos pasear por el jardín de la vida con una visión clara. Solo así la vida puede convertirse en una experiencia constante de reencontrarnos a nosotras mismas en todo.
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En la actualidad, y a causa de las exigencias que imperan en esta sociedad implacable, estamos asistiendo a una incipiente urgencia por recuperar la plenitud. Los icebergs contra los que chocamos nos llevan a fundirnos después en el océano de nuestro ser. Al tener que afrontar desafíos constantes en todos los frentes, es como si los tiempos nos estuvieran guiando hacia el reconocimiento de nuestra plenitud innata, salvándonos paradójicamente de quedar atrapadas en otras fantasías, más sofisticadas y seductoras, sobre quiénes somos. Mi método para aprender acerca de la sabiduría femenina consistió en formular preguntas y recopilar las respuestas, hasta que se ha convertido en mi camino personal hacia la plenitud. Mujeres que llevan mucho tiempo consagradas a su espiritualidad, procedentes de una amplia variedad de tradiciones, compartieron conmigo su perspectiva y sus descubrimientos de forma totalmente desinteresada, y es así como nació el Women Awakening Project. Doce de las muchas maestras con las que he hablado se dan cita en este libro, que es una sala de estar llena de vida donde confluyen unos mundos que colapsan y otros nuevos que emergen. Es una selección de mis reflexiones a partir de mis conversaciones con ellas, y por ello constituye una fuente inagotable de sabiduría procedente de maestras budistas, taoístas, hinduistas, cristianas, musulmanas, judías y de enfoque no dualista, que comparten sus descubrimientos, sus heridas, sus talentos y sus remedios para transitar el dolor y encontrar el sentido de la vida. Me reuní con todas y cada una de ellas en persona durante mis viajes por la India, Italia y Estados Unidos, y les agradezco sinceramente el haberme confiado su voz y su sabiduría. Cada una aporta una visión que, al entrelazarse con el resto, comienza a configurar una red invisible de rescate para todas nosotras, e invierte el discurso de la violencia para transformarlo en una historia de liberación, despertar y autodescubrimiento en medio de una tormenta interior. Cada una muestra su particular forma de conectar con esa fuerza impersonal que nos permite afrontar cualquier desafío. Este proyecto es un diálogo vivo y abierto que no pretende llegar a conclusiones definitivas. Pero a partir del discurso se trasluce, a ras
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INICIACIÓN
del agua, el esbozo de un mapa del territorio interior. Con el dedo puedes seguir las huellas difusas de las rutas que proponen: senderos que conducen a la tierra prometida, a esa morada infinita que es la pura conciencia. Este viaje por la sabiduría se revelará de manera distinta a cada lector. En este libro hablo de lo femenino y lo masculino, de mujeres y hombres, a veces con palabras que pueden tener connotaciones más tradicionales o arquetípicas. Mi intención no es en ningún caso excluir, sino explorar las dimensiones interiores y sagradas de estas energías tal y como se manifiestan en todos los seres humanos. Te pido que seas indulgente allí donde el lenguaje pueda quedarse corto a la hora de reflejar plenamente la rica diversidad de identidades y experiencias de género. Puede que algunas perspectivas parezcan contradictorias entre sí; tal vez algunas tiendan a converger y otras a distanciarse. Pero espero que le dediques el tiempo que merece, porque el camino del misterio nos invita a dejar a un lado nuestras preferencias y nuestra necesidad de comprender. Nos invita a aceptar las contradicciones, tanto las propias como las ajenas, y a acoger esa sensación de ir a la deriva. Para la sabiduría del corazón, todo está donde debe estar. Todo cuanto existe ocupa el sitio que le corresponde en el universo. Hay una armonía oculta —no por estar enterrada, sino porque está simplemente fuera de la vista— a la que puedes confiar tus sentimientos más íntimos. Que todos los lectores se sientan bienvenidos a esta sala y encuentren en ella algo auténtico, reconfortante y significativo. Te invito a dejar aquí, en el umbral, la mente crítica. Y si aun así te asalta mientras lees, limítate a observarla, aceptarla y dejarla ir. Si hay algo en este libro que no tenga sentido, se debe a que tal vez yo no lo haya comprendido del todo, en parte, o en absoluto.
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La chispa DESCUBRIR LO DIVINO
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as mujeres que vamos a conocer en este libro han dedicado su vida a lo divino y a la vez han sabido tender puentes entre lo sagrado y lo secular. Comenzaremos por aquellas que emprendieron un camino de renuncia para encender la llama de su propia búsqueda interior. Desde el Himalaya hasta Nueva York, pasando por China e Italia, sus cuatro voces se entrelazan en un diálogo que responde a muchas preguntas y, lo que es quizá más importante, plantea otras nuevas. En esta primera parte confluyen la lúcida sabiduría de Jetsunma Tenzin Palmo, una monja budista tibetana; el vivo espíritu indagador de Ayya Soma, una monja revolucionaria del budismo theravada; la profundidad contemplativa de Antonietta Potente, una monja cristiana que enseña el arte de la espera; y la dulzura radical de Karine Martin, una sacerdotisa taoísta que redefine la suavidad como fortaleza. Estas cuatro mujeres se apartaron del mundo para abrazar lo invisible, y nos ofrecen tesoros profundos cuyo eco nos acompañará durante todo el viaje. Empezamos con Jetsunma Tenzin Palmo, única monja entre quinientos monjes tibetanos, que abandonó el monasterio para retirarse a una cueva y dedicarse a su práctica en soledad a lo largo de doce años. Al término de esa experiencia fundó un monasterio para ofrecer un espacio a las monjas del Himalaya, que hasta entonces no disponían de uno. No se limitó a buscar la liberación para sí misma: creó las condiciones para que otras pudieran seguir sus pasos. Y se propuso alcanzar la iluminación dentro de un cuerpo de mujer.
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A continuación conversamos con Ayya Soma, la primera mujer que fundó un monasterio budista inclusivo de género, donde monjas y monjes son tratados como iguales, desafiando los firmes preceptos de su propia tradición. Pero Jetsunma Tenzin Palmo y Ayya Soma no son solo un ejemplo de rebeldía. También encarnan un sentido de pertenencia tan profundo a sus respectivas tradiciones que, precisamente desde dentro, son capaces de transformarlas. Sus voces no nos llegan desde un pasado lejano: hablan desde el presente, ancladas a su experiencia vital. Nos obligan a mirar de frente una realidad acuciante: hoy en día, las mujeres siguen topándose con barreras estructurales dentro de muchas religiones. Y precisamente esta dificultad es lo que impulsa su acción compasiva, para garantizar que las generaciones futuras de mujeres tengan las mismas oportunidades para practicar y el mismo apoyo que los monjes han dado por sentados durante tanto tiempo. La mejor forma de manifestar una auténtica espiritualidad consiste en traducirla en acción: cuando, reconociendo la vacuidad del mundo, puedes moverte en él con un determinado propósito, atendiendo al sufrimiento y a la injusticia allí donde se presenten. Estas mujeres demuestran que los obstáculos pueden transformarse en fortalezas, que es posible crear nuevas estructuras. Al empaparnos de sus enseñanzas y aprender de la lucidez de sus palabras, empezamos a vislumbrar lo que hace falta realmente para lograrlo: una profunda armonía interior, una visión firme y el valor de integrar lo divino en el mundo material. Pasaremos después a Antonietta Potente, teóloga dominica y firme defensora de los derechos de las mujeres, que pasó veinte años en Bolivia, en la primera línea de la guerra del agua, y aprendió que la verdadera espiritualidad nace de las raíces. Y conoceremos por último a Karine Martin, neurocientífica francesa que, tras vivir una experiencia mística en China, abrazó la vida monástica y ha vivido durante doce años en templos taoístas. De estas dos mujeres aprendemos a abrirnos a lo divino y a recordar que la fuerza más poderosa del universo es la suavidad.
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Esta es una llamada revolucionaria. Una llamada a Occidente para abrazar a Oriente; una llamada del mundo interior para acoger el mundo exterior, una llamada de la serenidad para aceptar y transformar la adversidad. Una revolución que aspira a traernos de vuelta a la dicha primordial.
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La sabiduría es femenina J E T S U N M A T E N Z I N PA L M O
En el budismo, la sabiduría es un principio femenino, igual que Sophia. Deberíamos valorar la inteligencia intuitiva de las mujeres y no tratar de ajustarnos a paradigmas que ya han dado muestras de ser una amenaza para el mundo. Debemos apoyarnos unas a otras con entusiasmo. —jetsunma tenz in palmo
Jetsunma Tenzin Palmo es una monja budista del linaje Drukpa, perteneciente a la tradición Kagyu del budismo tibetano. En 1964, cuando tenía diecinueve años, zarpó desde Londres rumbo a Dalhousie, en Himachal Pradesh (India), para emprender su búsqueda espiritual. Allí vivió con Freda Bedi en un campamento de refugiados tibetanos hasta que el día de su vigésimo primer cumpleaños conoció a su gurú,
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Khamtrul Rinpoche, y fue una de las primeras mujeres occidentales en ordenarse monja dentro de la tradición tibetana. Vivió retirada en una cueva del Himalaya durante doce años, desde los treinta y tres hasta los cuarenta y cinco, soportando crudos inviernos —la cueva quedaba cubierta de nieve—, la más absoluta soledad y el silencio de las altas montañas. Al término de su retiro, su gurú le encomendó una nueva misión: fundar un convento para las mujeres de las regiones del Himalaya, que suelen vivir en condiciones poco favorables para la práctica espiritual. Querida y reconocida por sus logros, Jetsunma comenzó entonces a viajar por todo el mundo para transmitir sus enseñanzas y recaudar fondos, hasta que consiguió construir el convento Dongyu Gatsal Ling Nunnery, también conocido como DGL. Así que me desplacé hasta ese lugar extraordinario, donde más de cien monjas tibetanas se entregan sin descanso a la práctica y al estudio. Situado en el valle de Kangra, al norte de la India, el DGL está rodeado de extensos campos de trigo salpicados por algunas casas con pequeños jardines floridos y mandalas de tiza dibujados en las puertas. En el centro del recinto se alza un templo con puertas doradas, de las que cuelgan banderas de plegaria. Aunque en esta tradición hay numerosas deidades femeninas, son más frecuentes las representaciones de budas masculinos, por lo que es un alivio pasear por este espacio repleto de figuras femeninas de más de tres metros de altura que se alzan a lo largo de todo el muro del templo. Cada vez que entro en un lugar de culto o en algún sitio apartado del mundo me afloran sentimientos de desolación, como si algo removiera el fondo de mi océano interior y los restos acumulados en el fondo subieran a la superficie. Contemplando tanta belleza, me siento ilusionada por el encuentro con Jetsunma, pero a la vez noto una vaga sensación de náusea y me invade una angustia bastante patente. Voy corriendo bajo la lluvia desde mi habitación hasta nuestro punto de encuentro. Es la propia Jetsunma quien me abre la puerta. Tras doce años de retiro en una cueva del Himalaya, pronunció el voto de alcanzar
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la iluminación en un cuerpo de mujer, casi a modo de declaración política. Me interesé por ella cuando leí Una cueva en la nieve, de Vicki Mackenzie. El libro relata su experiencia de retiro, que dio lugar a una espiritualidad sencilla, directa y perfectamente asentada. En persona transmite esa lucidez extraordinaria que se intuye en las fotos. Irradia una luz muy especial; sus ojos azules son tan claros y penetrantes como el agua cristalina de los ríos de alta montaña. Y me han advertido que puede leerte la mente si se lo propone. Cuando estás en su presencia tienes la absoluta certeza de que el camino del despertar es una realidad tangible. Nos encontramos en lo que parece una cueva amplia y reluciente, pintada en tonos cálidos y decorada con tankas tibetanos realistas, cuya luminosidad parece brotar de la propia manera en que Jetsunma habita el espacio. Le ofrezco mi khata blanca —un pañuelo tradicional tibetano que suele regalarse como ofrenda— inclinando tímidamente la cabeza. Nos sentamos en un sofá y, con un respeto casi reverencial, le formulo la primera pregunta: —¿Cómo podemos hacernos valer las mujeres en el mundo actual desde la perspectiva del amor y no con una actitud agresiva, venga tiva o competitiva? —Las mujeres deben ayudarse y apoyarse mutuamente y evitar cualquier enfrentamiento, ya sea entre ellas o contra los hombres —responde la venerable Jetsunma. Me explica que este es precisamente el espíritu del DGL. La mayoría de las monjas son chicas jóvenes que viven en armonía y se apoyan unas a otras. Al mismo tiempo, mantienen una excelente relación con sus «hermanos en el dharma», los monjes del monasterio vecino de Tashi Jong. Se sienten muy agradecidas de que les hayan transmitido sus enseñanzas de la tradición tibetana, y las han integrado, asimilado y puesto en práctica. Ahora que son dueñas de su propio destino, ya no dependen de los monjes, pero mantienen la amistad y el apoyo mutuo.
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—Generar enfrentamientos con los demás no nos aporta nada de valor —añade. Ayer vi a las monjas en el patio: unas cincuenta chicas de cabeza rapada, túnica color burdeos y expresión franca, ejercitándose en el debate monástico, dando palmadas y esgrimiendo con vehemencia sus argumentos en tibetano. Al cerrar los ojos me parecía estar en la piscina municipal de mi ciudad natal, en Italia, un sábado de julio por la tarde: las palmadas resonaban tan fuerte como el impacto de un cuerpo joven al zambullirse en el agua. Corría un aire fresco que reflejaba la luz del sol de la tarde. Las risas de las chicas resonaban con esa energía constante y exaltada de la juventud. Hoy, a las cinco de la mañana, las oí recitar el ritual de Tara (Tara Puja) y tocar los damaru, unos tambores tibetanos que sin duda consiguen despertarte si llegas a la práctica todavía algo adormilada. Las chicas bromean y se ríen como lo hacen las chicas en cualquier parte del mundo. Se gastan bromas y se dan pellizcos unas a otras mientras estudian de la mañana a la noche el arte del conocimiento directo y la profunda filosofía del ser. Memorizan prácticas y tratan de interiorizar atributos divinos. Su actitud hacia las pocas visitantes que pasamos por allí oscila entre una timidez noble y una curiosidad descarada. —Es muy importante que las mujeres no intenten seguir el ejemplo de los hombres, que celebren la riqueza de ser mujer y todas las cualidades propias de su corazón y de su inteligencia —continúa Jetsunma—. En el budismo, la sabiduría es un principio femenino, igual que Sophia. Deberíamos valorar la inteligencia intuitiva de las mujeres y no tratar de ajustarnos a paradigmas que ya han dado muestras de ser una amenaza para el mundo. Debemos apoyarnos unas a otras con entusiasmo. Me habla de la Sakyadhita International Association of Bud dhist Women, una organización dedicada por completo a las mujeres, aunque en ella también participan algunos hombres muy entusiastas. —Es muy profeminista, pero no antimasculina.
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Me explica que dos veces al año organizan encuentros donde también colaboran monjes, maridos y voluntarios varones, y entre todos se crea un ambiente realmente alegre y festivo. —Eso es lo que las mujeres pueden aportar al mundo: una fiesta en la que se fomenta la alegría, sin ningún tipo de agresividad, que incluye la celebración entre mujeres. Desde el vecindario llega el sonido de una música india bastante estridente. Según Jetsunma, a esa hora del día solo puede tratarse de una boda. —Espero que a la mujer le guste su futuro marido —comenta con una amplia sonrisa. Damos varios sorbos a nuestro té en unas preciosas tazas con motivos tibetanos. Noto que estoy muy pendiente de todos y cada uno de mis gestos y movimientos; quisiera estar más relajada. No hay motivo alguno para estar tensa... salvo el hecho de que Jetsunma quizá esté leyendo mi mente. Aunque ¿qué tendría eso de malo? ¿Cómo defines lo sagrado femenino? —Lo sagrado femenino es la naturaleza esencial de la mente: compasión, amor benevolente y sabiduría primordial. Algunos maestros de meditación [varones] me han dicho que las mujeres son sus mejores discípulas, porque para ellas la intuición es algo natural, y eso las hace más proclives a la meditación. En la meditación, allí donde los hombres avanzan paso a paso, las mujeres pueden dar grandes saltos. Pueden saltar y volar. Es algo innato en ellas, igual que la calidez de las emociones, debido a su conexión con el amor, la compasión y su capacidad fundamental de nutrir y cuidar. Al fin y al cabo, son las mujeres quienes crían a los hijos. De ahí que puedan entrar en contacto con su corazón con una familiaridad tan espontánea, sin miedo. »En cambio, a muchos hombres se les ha educado de tal forma que intimar con su corazón les supone un problema: no saben qué hacer con él. Habitan principalmente el cerebro racional, la parte que les hace sentirse seguros, mientras que las mujeres se mueven con
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total naturalidad en un territorio mucho más emocional. Esa calidez de la inteligencia lúcida, junto con la apertura de corazón, es algo de lo que las mujeres deberían sentirse orgullosas. No tienen que seguir el estándar masculino. Debemos construir nuestro propio camino y estar orgullosas de él, sin sentir que debemos disculparnos ante nadie. Jetsunma y yo reflexionamos sobre cómo, en muchas partes del mundo, la situación de las mujeres ha mejorado de forma significativa. En el pasado, las mujeres no tenían las mismas oportunidades que los hombres y crecían creyendo que necesitaban depender de una figura masculina. A veces son los hombres quienes dependen más de las mujeres, y no al revés. Con frecuencia ocurre que, si un hombre pierde a su mujer, ya no sabe qué hacer ni cómo cuidar de sí mismo. Las mujeres, en cambio, saben cuidarse. Puede que su cultura todavía las limite de algún modo, pero la sabiduría innata está ahí. He llegado a comprender que para cultivar lo femenino podemos conectar con la fuente natural de cualidades del corazón-mente que ya llevamos dentro y cuyo propósito es el de crear y preservar la vida. Somos empáticas por naturaleza con las emociones de los demás, y albergamos sentimientos de compasión, amor, cariño y protección. Son cosas que no necesitamos aprender: ya están ahí, porque son los ingredientes del cuidado que contribuyen a crear un sentido de familia, de hogar. —Como Prajnaparamita, la Perfección de la Sabiduría —añade Jetsunma—. Es femenina y voluptuosa, pero se basta a sí misma. Es la suma sabiduría, la comprensión clara y genuina de la naturaleza de la realidad. La sabiduría de la vacuidad. En el templo reparo en una pintura dorada de Prajnaparamita, también conocida como Yum Chenmo, la Gran Madre. Es considerada la madre de todos los budas, porque los budas nacen de la sabiduría. Para emprender el vuelo del despertar necesitamos dos alas: la sabiduría y la compasión. La sabiduría desempeña una función crucial: cortar de raíz la ignorancia fundamental que nos mantiene atados al samsara, el ciclo de nacimiento y muerte. Estando en este convento a la sombra del Himalaya, no me había dado cuenta hasta ahora de que
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esta sabiduría, que simboliza una de las entidades más importantes del camino budista, adopta una forma femenina. —Otro ejemplo —continúa Jetsunma— se encuentra en el yoga tántrico, donde lo masculino siempre aparece unido a lo femenino, mientras que las figuras femeninas (las distintas manifestaciones de shakti) se bastan a sí mismas: no necesitan de lo masculino. Creo que en la vida pasa lo mismo. Las mujeres se desenvuelven perfectamente por sí mismas, sin un consorte masculino. Si lo tienen, bien; y si no, son plenamente capaces de salir adelante solas. Entonces le pregunto a Jetsunma por Tara, la Salvadora Radiante. Responde entusiasmada que Tara representa la compasión sin miedo: —¡Es una dama fuerte, que no te juzga nunca! Su compasión por todos nosotros es ilimitada. No le importa si somos más o menos buenos. Mira en el interior de nuestro corazón y nos trata a cada uno como a su propio hijo. Cuando recurrimos a las deidades masculinas es como si intentáramos ganarnos el amor paterno; sin embargo, las deidades femeninas son como madres que brindan su amor incondicional, sin esperar nada a cambio. —Son ellas las que salen a nuestro encuentro —dice Jetsunma—. Mientras que para llegar a las deidades masculinas tenemos que subir y escalar, las femeninas vienen a buscarnos. Tara está siempre a nuestra disposición. Hagamos lo que hagamos, practiquemos o no, ella está permanentemente de nuestra parte, dispuesta a intervenir de inmediato en cuanto la llamemos. Por eso Tara es la deidad principal, incluso para muchos hombres (como el maestro Atisha, entre otros): porque está totalmente libre de juicio y, a la vez, completamente disponible. No tenemos que ser grandes practicantes para acceder a Tara; está ahí para todo el mundo. Como una madre. De hecho, Tara suele representarse con la pierna izquierda extendida y la derecha flexionada, un gesto que simboliza su plena disposición a acudir en auxilio de quien la necesite. Comentamos otro ejemplo del poder de lo divino femenino: Vajrayogini, la reina de las dakinis, una figura energética femenina
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asociada intrínsecamente al tummo. Esta práctica de ‘fuego interior’ fue popularizada por unos monjes que podían secar mantas mojadas sobre sus hombros en pleno frío debido a la alta temperatura que llegaban a alcanzar sus cuerpos. Jetsunma me explica que, en el yoga tántrico, «el hombre se visualiza a sí mismo como una mujer desnuda». Me imagino a un yogui todo serio, sentado en postura de loto y con los ojos cerrados, visualizándose a sí mismo como Vajrayogini, ¡y me parece tan inaudito que casi me echo a reír! Entre las muchas formas que adopta, se encuentra la de una deidad femenina de color escarlata. Se suele pintar en tonos rojos vivos, bebiendo la sangre que simboliza su experiencia extática. Representa el puro fuego interior y la fuerza vital. Y, desde luego, no está exenta de curvas: tiene unos pechos generosos y perfectamente redondeados, una cintura muy estrecha, unas sensuales caderas y una melena larga y salvaje. Conviene aclarar que, aunque el hombre se visualiza a sí mismo en femenino, no lo hace para generar energía sexual y luego transformarla. Él es Vajrayogini. Vivimos en una época en la que el hombre también necesita ser femenino para alcanzar un estado de plenitud superior. En palabras de Jetsunma: —La sexualidad masculina se proyecta hacia fuera, de modo que su gran desafío consiste en invertir ese flujo de energía y reconducirla hacia arriba. En el caso de las mujeres, esa energía ya es ascendente; su sexualidad ya es interior, no exterior. Estas prácticas son idóneas para el cuerpo femenino, por lo que a las mujeres les resultan más fáciles. Todos los libros sobre este tema están escritos por y para hombres, así que muchos de estos aspectos se omiten. No se suele apreciar lo mucho que puede aportar lo femenino a este ámbito, porque a los hombres no les interesa saber que estas prácticas se les dan mejor a las mujeres que a ellos. Pero desde el punto de vista femenino, el cuerpo y la mente de la mujer llevan la delantera en muchos sentidos. No representan ningún obstáculo. Todo lo contrario: una mujer que tenga la oportunidad de estudiar o de practicar, en realidad parte con ventaja.
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Jetsunma me habla de un vídeo que vio una vez, filmado en invierno en el Tíbet. En él se ve a cientos de monjas que atraviesan en fila un paisaje cubierto de nieve. Se dirigen medio desnudas hacia un lago en la montaña: no llevan más que un sencillo sujetador blanco y una sábana también blanca sobre los hombros. Sumergen la tela en el agua helada, envuelven con ella su cuerpo desnudo y regresan por el mismo camino. ¡En pleno invierno, en el Tíbet, medio desnudas y cubiertas con sábanas mojadas! En semejantes condiciones climáticas, si no fueran expertas en tummo, sin duda habrían muerto congeladas. —De hecho, en el Tíbet hay grandes practicantes femeninas a las que se les pide que enseñen determinadas prácticas y posturas yóguicas a los khenpos, los maestros budistas, porque ellas son las expertas —continúa Jetsunma. Permanezco en silencio. La presencia de Jetsunma me abruma un poco y, por un momento, me quedo absorta pensando en aquellas mujeres tan admirables, medio desnudas en mitad de la nieve, secando las sábanas solo con su calor psíquico. Pienso en quienes usamos secadoras eléctricas y me maravilla la cantidad de mujeres que llevan una vida tan ajena a la mía. En Occidente estamos pasando por un momento singular. Las mujeres hemos logrado una victoria: en el ámbito laboral, hoy ocupamos puestos que hace apenas cincuenta años eran impensables. Pero hemos perdido la capacidad de profundizar en nuestro lado femenino y sus recursos. —Claro que, si te fijas, las mujeres que toman como ejemplo el modelo masculino lo que hacen es volverse más agresivas —observa Jetsunma—. Y si no, se vuelven conejitas de Playboy a las que no les importa nada más que ser guapas, femeninas y atractivas. Pero han perdido la conexión con lo divino femenino, que es de lo que debería tratarse. O se vuelven absolutamente superficiales, o demasiado duras. No encuentran un equilibrio porque no tienen referentes. Cuando los buscan a su alrededor, no hay más que cotilleos sobre famosas (quién está más en forma o qué está de moda), o mujeres de negocios con una actitud muy masculina, dura y agresiva. Sin embargo, hay
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otra forma más femenina de llevar una empresa, como ilustra la siguiente historia. »Hace poco murió uno de los empresarios más importantes de la India, quien dejó su empresa en manos de su esposa, algo muy poco habitual en el país. El hijo se enfadó tanto que llevó a su madre a los tribunales, pero ella ganó el juicio y decidió dirigir el negocio de otra manera: «al estilo de las mujeres». En lugar de dar órdenes detrás de una mesa, optó por un enfoque colaborativo, fomentando la toma de decisiones en grupo y disponiendo las reuniones en círculo, en vez de poner a una sola persona al frente de la sala. Era una forma mucho más amable de entender la gestión empresarial. De hecho, la empresa creció gracias a este enfoque. Jetsunma continúa: —En esto consiste seguir el modelo de lo divino femenino. En ser inclusivas, no en ejercer de jefas autoritarias. Pero nos faltan ejemplos de este tipo. La mayoría de los libros sobre cómo triunfar en los negocios están escritos por hombres, y no promueven una forma alternativa de relacionarse con las personas: una manera igualitaria que valore a la gente y no la trate como si fueran perros de presa. »Muchas mujeres no quieren trabajar para otras mujeres porque les resulta más difícil tratar con ellas. En algún punto nos debimos de equivocar, y creo que es porque no existe suficiente información sobre cómo hacerlo bien. Una mujer que llega a un puesto de liderazgo ha tenido que luchar tres veces más que un hombre. Ha tenido que ser más lista, ha tenido que ser mejor, ha tenido que ser más en todo, y eso la convierte inevitablemente en una persona dura, defensiva y agresiva. En general, la mayoría de nosotras preferimos figuras de autoridad masculinas porque es a lo que estamos acostumbradas. Y, en general, un jefe genera menos temor que una jefa, salvo pocas excepciones. Jetsunma comenta: —En la India hay un dicho según el cual, cuando una chica se casa, a quien más debe temer no es a su marido, sino a su suegra. Las
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peores enemigas de las mujeres son ellas mismas. Por eso intentamos inculcar en las monjas la confianza en sí mismas y el respeto mutuo. Solo así podemos vivir en armonía, como una familia. Su potencial es infinito, su límite es el cielo, pero deben apoyarse y ayudarse entre sí, y lo hacen. Las mujeres tienen que aprender a valorar sus propios dones sin intentar parecerse a los hombres. Ya tenemos suficiente energía masculina en el mundo; no necesitamos más. Lo que nos falta es equilibrio. Pero las mujeres han perdido el sentido de lo que quieren lograr, y eso es una lástima. Al pensar en cuánto daño nos hemos hecho unas a otras como mujeres, y en el sufrimiento que nos hemos causado mutuamente, tanto hombres como mujeres, le pregunto de qué forma la práctica puede ayudar a sanar estas heridas. —Desde una perspectiva budista, ¿cómo podemos sanar las heridas no resueltas y los bloqueos emocionales? —El budismo no es psiquiatría —subraya Jetsunma—, pero debemos recordar las enseñanzas originales del Buda, que no están orientadas únicamente a calmar y domesticar nuestra desbocada mente de mono. También dijo que, para empezar, todos deberíamos practicar las meditaciones de amor benevolente, compasión y alegría, empezando por uno mismo. Creo que esto es muy importante. Puede parecer que el budismo se centra sobre todo en la lucha contra el ego, en el no yo, en la vacuidad, pero el Buda dijo desde el principio: «Hazte amigo de ti mismo, porque es tu ego el que tendrá que recorrer el camino». Para poder hacer eso y comprender después aspectos más profundos, debemos hacernos amigos de nuestro ego. Este es un punto crucial que yo, y muchas de las personas que recorren un camino espiritual, solemos perder de vista. Me alegra que Jetsunma lo exprese de forma tan clara y directa, con palabras tan sencillas: «Ser amigos de nuestro ego». —Debemos perdonarnos, amarnos, desearnos felicidad; en otras palabras, necesitamos un sentido del yo pequeño, feliz y saludable
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que pueda recorrer el camino del no yo. De lo contrario, nuestro yo no podrá recorrer ese camino. Si nos rompemos una pierna, no podemos andar. No pensamos más que en lo mucho que nos duele. Nos duele al más mínimo roce. Y esa pierna no sirve para nada porque está rota. Pero cuando sana, podemos correr y saltar. Ya no pensamos en la pierna, porque está sana. Del mismo modo, cuando el ego está enfermo, estamos todo el tiempo pensando: «Yo, yo, yo..., pobre de mí, qué estúpida soy, qué inútil, soy demasiado esto, demasiado aquello»; pero todo es yo, yo, yo. En cambio, cuando nuestro sentido del yo es fuerte y saludable, cuando somos amigos de nosotros mismos, no pensamos tanto en nosotros y nos interesamos mucho más por los demás. Estamos sanos y nos liberamos de esa obsesión por nosotros mismos. El problema de algunos enfoques psicológicos es que te acaban atrapando en la espiral del ego. En muchos casos, puede que sentarte y hacerte amiga de ti misma sea más sencillo que entrar en la espiral de resolver todos tus traumas. Perdonarse y decirse: «Está bien». Sonríete y quiérete como a una amiga. Entonces podrás tratar con una mente de mono feliz. Inmediatamente me pregunto si mi mono es feliz o no. Me saca la lengua. A veces, meditar con este mono es una auténtica lucha. Me pregunto: «¿Cómo puedo soltar esto?». Le pido al mono que se pierda entre los árboles, porque necesito desesperadamente ver la luz más allá del frondoso bosque en el que me tiene atrapada y distraída. —Cuando abrazamos a ese mono, puede hacer el viaje y transformarse en un buda —dice Jetsunma. ¡Aquí está el eslabón perdido de la cadena, Darwin! La aceptación amorosa del mono permite que la liberación de la mente sea a la vez inducida y espontánea: no forzada, no compulsiva. —Al observar nuestra mente, no debería haber juicio —continúa Jetsunma—. Cuando miramos nuestros pensamientos, no decimos: «Este pensamiento es bueno», «Este pensamiento es estúpido». Es solo un pensamiento. Lo mismo ocurre con las emociones. Suelta, suelta, deja de apegarte. Los pensamientos y las emociones están vacíos. En el sentido más literal de la palabra: como pompas de jabón.
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Muy claras, muy brillantes, pero desaparecen con solo chasquear los dedos. O como un arcoíris: se forma por la humedad, por el sol, por el espacio. Pero no puedes agarrar el arcoíris. El enfoque budista consiste en permanecer en este estado de apertura y aceptación, en lugar de analizar con todo detalle lo que ocurrió cuando yo tenía tres años y mi padre me hizo esto o aquello. —Ese sería un proceso infinito. —Exacto, interminable —asiente Jetsunma—. De lo que se trata es de reconocer que todos estos pensamientos, emociones, recuerdos e ideas son solo pensamientos, emociones, recuerdos e ideas. No son míos; no soy yo. Es como ver una película. Bastante repetitiva, por cierto. Me viene a la mente la canción Replay, de Samuele Bersani, que dice que estamos atrapados en la repetición continua de una película que proyectamos y de la que somos los protagonistas. Jetsunma continúa con otra imagen clara y asequible: —Hay un momento en el que nos damos cuenta de que tenemos que superar esos patrones repetitivos. Nos cuesta porque tenemos estas vías neuronales, como autopistas de seis carriles que, cuanto más se transitan, más fáciles de recorrer resultan. Pero cuando reconocemos que esas autopistas no llevan a ninguna parte, empezamos a trazar un camino distinto. Y eso requiere tiempo y práctica. Pero, tarde o temprano, esa nueva senda se convierte en una carretera real, y la hierba empieza a crecer en la autopista de seis carriles. —¿La clave está en la conciencia? —Sí —confirma Jetsunma—. A través de la conciencia reconocemos que no somos estos pensamientos y emociones. Hay pensamientos y emociones que van y vienen, vienen y van. No tratamos de detenerlos, pero dejamos de identificarnos con ellos. Son como olas en la superficie. Esa es la mente burda. Mientras que la mente sutil es la capacidad de saber y de ser testigo de lo que ocurre sin implicarnos. Esa conciencia comporta un cierto grado de libertad. No es la libertad última, porque todavía es algo dual: hay un observador y algo observado. Y detrás de ella está la mente muy sutil, que va más
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allá de la dualidad y es la interconexión de todas las cosas: todo es conciencia pura. »Pero, para llegar a ese estado y asentarnos en el reconocimiento de la conciencia pura, primero debemos alcanzar una conciencia dual. Entonces nos sentamos junto al río y observamos cómo fluye, en lugar de sumergirnos en él y dejarnos arrastrar por la corriente. Así que dedícate a cultivar la conciencia. Observa la respiración y utilízala como ancla. Lo importante no es la respiración en sí; se trata de conocer, de observar «aquello que conoce». Esa cualidad de la mente que sabe lo que estamos tratando de reconocer y cultivar. Y puedes llevarla contigo a cualquier parte, no solo cuando te sientas a meditar, sino todo el tiempo: esa cualidad interior de presencia espaciosa y abierta. »El dharma fundamental es muy sencillo. Se trata de volvernos más conscientes, más lúcidos, y de cultivar la compasión. Luego, una cosa conduce a la otra. Lo que intentamos es ser conscientes de la atención plena. Siempre está ahí, pero normalmente no nos damos cuenta. Cuando se entrena lo suficiente, sientes la belleza del equilibrio interior; la mayor parte de la mente es flexible, clara y abierta. Si oyes un ruido o surge una emoción difícil de integrar, no te perturba ni te distrae, porque pase lo que pase en la mente, estás del lado de «lo que conoce». Estás en una barca, y las olas ya no te arrastran. Al pensar en la de veces que me he caído de la barca a pesar del empeño que he puesto en la práctica y de los muchos retiros que he hecho, o en las marejadas que agitan mi mar, se me descompone el rostro. Siento dentro de mí la dureza granítica de un ego contrariado: toda una geología de apego a cada mínima cosa que alguna vez he sentido mía. —Que en tu corazón siempre haya una amplia sonrisa. —Jetsunma me muestra la suya, radiante, que me apacigua al instante. Y lo que más me impacta en ese momento, más que ninguna otra cosa, es su extraordinaria ligereza, que es como una revelación definitiva, surgida de ignotas profundidades. Esta mujer conoce la vacuidad. Está hecha en su mayor parte de espacio, sin dejar de ser empática de una
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forma sutil y envolvente. Si Jetsunma es como una pompa de jabón, yo soy como una densa pastilla de jabón. Solo las reiteradas caricias del agua pueden transformarme. Solo la paciencia y la constancia. Me cae encima una ducha de amabilidad y compasión. Por fin suelto. Me relajo, y el drama interior se disuelve. Los pilares de mis estructuras internas se ablandan un poco. La música india sigue sonando en las calles y nuestro tiempo se agota. La venerable Jetsunma mira hacia la bandeja de fruta que he traído como ofrenda, con el ramo desparramado de flores silvestres que recogí en los campos en un ataque de pánico de última hora, temiendo que mi regalo no fuera suficiente. —¿Eso es un mango? —pregunta. Y cuando asiento, exclama: —¡El primer mango de la temporada! Una de las cosas buenas del mes de mayo es que es la temporada de los mangos. Salgo al aire perfumado por la lluvia de la mañana. La luz se refleja en las incrustaciones doradas del templo. Como dicta la tradición, camino alrededor de todo el edificio, recitando un mantra, asombrada por la increíble rapidez con la que cambia la mente y lo contagiosos que pueden ser una mente serena y un corazón en paz. Esto es lo que ocurre cuando empiezas desde la cumbre. Como si hubiera escalado el Himalaya, gracias a Jetsunma ahora tengo una visión panorámica de la situación. ¿Qué necesitan realmente las mujeres hoy en día? ¿Qué es lo esencial? De pronto, la escena que se me presenta desde arriba es cristalina. Un panteón de deidades femeninas que no solo sirven de inspiración, sino también como vía de conexión y de activación de las fuerzas y poderes que habitan en nosotras. Necesitamos ejemplos femeninos en la vía espiritual: mujeres que dan fe del potencial de semejante empoderamiento interior. Y también hacen falta referentes sanos tanto en el mundo empresarial como en la vida cotidiana. La inteligencia intuitiva de las mujeres es un tesoro, y debemos honrarla sin límites. Podemos conseguir las metas más elevadas, con amor y gracia, apoyándonos unas a otras. No podemos alejarnos del corazón en nuestro intento por alcanzar el mayor de los logros.
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Sin embargo, el camino no está tan claro. Contemplando las montañas más altas del mundo, respirando un aire tan puro y tan revitalizador, me pregunto cómo podemos integrar verdaderamente todo esto. Para reunir de forma saludable el inmenso potencial de la sabiduría femenina, sin que se quede en meras reivindicaciones o en validaciones personales o colectivas, necesitamos cultivar una lucidez tan excepcional como este aire tan maravillosamente claro, puro y nítido de las cumbres más altas. Necesitamos claridad para movernos en este territorio de lo espiritual femenino, para discernir qué batallas merece realmente la pena librar y cómo hacerlo con sabiduría —con la razón y el corazón—, sin perdernos en ellas y manteniendo vivo un espíritu capaz de generar el cambio que de verdad importa, el cambio que necesitamos. Tenemos que entregarnos a ello por entero, con el corazón, el cuerpo y toda nuestra fuerza, guiadas siempre por el espíritu. De lo contrario, acabaremos luchando por clichés y librando batallas sin haber llegado al fondo de aquello que de verdad nos importa. Reunirnos solo para compartir sentimientos no es suficiente. Para que brille la luz del conocimiento es preciso prender primero la llama de la curiosidad.
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