耶穌不是叫人入教（IV）

1

1

2

3

目錄 前言 1 - 基督教中的神秘主義 2 - 西方秘契主義與基督教 3 - 密傳基督教重要經典 4 - 耶穌的秘密教導 5 - 續耶穌的秘密教導 6 - 神秘主義在法國 7 - 基督教神秘主義中的煉金術 8 - 從摩尼教到卡特里派 9 - 基督教卡巴拉 10-神通術與神術 11-基督教神智學 12-魔法鉅著 —《所羅門之鑰》 13-聖十字若望 14-諾里奇的朱利安 15-艾克哈特大師 16-第一位德國哲學家 — 雅各·波墨 17-何謂馬丁主義？ 18-馬丁主義發展史 19-馬丁主義創立人 — 馬丁尼斯·德·帕斯夸利 20-無名哲學家 — 路易·克勞德·聖-馬丁 21-現代馬丁主義 結語

4

前言 大凡一件商品或一項服務，欲要推廣其業務，在今日之社會，少不免要做宣 傳，但即使你宣傳，要客戶接受，也不是一件簡單的事。有一種現象叫做名 人效應，即是有影響力的人物幫你說兩句，遠勝閣下自己千言萬語。所以， 代言人是一個舉足輕重的角色，很多商戶都願意重金禮聘有號召力的人物去 擔當這一類角色。這個世界，號召力就等於說服力。 無論這些代言人是為了豐厚報酬還是出自想真誠推介某些東西，只要他們真 的是親口講，親身用，商家也可算是有一定的商業道德，盡了應有的責任。 因為，人家確實是同意為你代言的。 然而，有些情況是誹謗式的。即是說，有些說話，人家本人根本沒有說過， 或者人家根本沒有支持過自己旗下任何業務，用過任何產品，却硬要將別人 當成自己的代言人，這是一件極為無恥的事。 網上媒體「基督教今日報」在 2018 年 3 月 6 日發表在欄目「信仰造就，見證 採訪」的報導，標題是：「我們的國家是屬基督的！107 年前，他以聖經為立 國之本」 文中有以下內容： 「我本基督徒，與魔鬼奮鬥，四十餘年，爾等亦當如是奮鬥，更當信仰上 帝。——國父孫中山」 「國父孫中山先生在離世前一日如此自證，一生不忘基督信仰初衷，也以此 勉勵所有人。他是後人所紀念的歷史偉人，卻鮮少人談論他與基督信仰的關 係。事實上，孫中山委身於神，以聖經為立國之本，才有今天我們所愛的國 5

家。」 ...... 「國父就如同使徒保羅，領受神的異象並回應呼召，進而對全球華人產生影 響。事實上，從建國初期的政治人物張學良，以及現今許多的政府官員，像 是已逝的前行政院院長孫運璿，都與國父一樣為基督徒，並以聖經真理為治 國理念。」 在基督徒中間，經常可以聽聞到各種“名人的信仰見證”，可惜的是，太多的名 人見證是無中生有（有意無意的造假）或難以考證的。 孫中山倒是其中的特例，有比較多的依據顯示他確實和基督信仰有關，幾乎 就是一個「公認」的基督徒。 據資料顯示，孫中山約約13歲時，前往檀香山，就讀教會學校。在閱讀期間， 他對基督信仰產生了興趣，並決定受洗，但卻受到兄長極力的攔阻與反對， 被迫回國。回國之後不久，孫中山就前往香港，並終於如願以償的參加了受 洗，那時他17歲。受洗之後，孫中山也特別熱心參與「傳教」。 另外，有傳聞說，孫中山去世前，除了3份公認的遺囑之外，還有“第四份遺 囑”，內中提到：「予始終是基督教信徒。不但予為基督教信徒，予之兒、予 之媳、予之女、予之臣、予之家庭、予之岳父、岳母、予妻、予妻之姊、之 弟、之妹、甚至連襟至戚，固無一而非基督信徒也。予有家庭禮拜，予常就 有道之牧師聞道講學，孰為予非基督徒乎？」 然而，孫中山在三民主義民族主義第一講論宗教和民族的關係說：

6

「大凡人類奉拜相同的神，或信仰相同的祖宗，也可結合成一個民族。宗教 在造成民族的力量中也很雄大，像阿拉伯和猶太兩國，已經亡了許久，但是 阿拉伯人和猶太人，至今還是存在。他們國家雖亡，而民族之所以能夠存在 的道理，就是因為各有各的宗教。大家都知道現在的猶太人，散在各國的極 多，世界上極有名的學問家，像馬克斯、愛因斯坦，都是猶太人。在像現在 英美各國的資本勢力，也是被猶太人操縱。猶太民族的天資是很聰明的，加 以宗教之信仰，故雖流離遷徙於各國，猶能維持其民族於長久。阿拉伯人所 以能夠存在的道理，也是因為他們有穆罕默德的宗教。其他信仰佛教極深的 民族，像印度，國家雖然亡到英國，種族還是永遠不能消滅。」 原來，宗教的功能，是在於其凝聚力，不管是任何一個宗教。 此外，孫中山在1923年10月20日的中華基督教青年會第九次全國大會的《人 格救國與地方自治》演講中表示：「人類的知識，多是科學的知識，古時人 類的知識，多是宗教的感覺。科學的知識，不服從迷信，對於一件事，須用 觀察和實驗的方法，過細去研究，研究屢次不錯，始認定為知識。宗教的感 覺，專是服從古人的經傳。古人所說的話，不管他是對不對，總是服從，所 以說是迷信。就宗教和科學比較起來，科學自然較優。譬如現在我們用眼光 看遠方之物，多用千里鏡幫助，看得很清楚。千里鏡是近來科學發明的，古 時沒有科學，所以沒有千里鏡，看遠方之物，當然不及現在看得清楚，這就 是宗教不及科學。」 科學凌駕宗教的觀點已經非常清晰，沒有半點含糊。 孫中山逝世後，國民黨右派出於反共的需要，竭力把孫中山打扮成一個虔誠 的基督教徒。因為他們非常清楚，宗教與共產主義是不能相容的，只要能把 孫中山說成是一個虔誠的基督徒，就可以在孫中山與共產主義之間劃清界限， 從而使自己作為孫中山繼承者的地位合法化。為此，他們特意在孫中山的追 7

悼活動中加進了基督教的宗教儀式，還散佈了一份所謂《一個基督徒的遺 囑》，這份所謂的《遺囑》中說什麼「我是一個基督徒，受上帝之命，來與 罪惡之魔宣戰，我死了，也要人知道，我是一個基督徒。」「我本是基督徒， 與魔鬼奮鬥四十餘年，爾等亦當如是奮鬥，更當信奉上帝。」只要把孫中山 前面所說的話與這段話對照一下，就不難看出，孫中山不可能留下這樣的遺 囑。 孫中山究竟是不是基督徒，宋慶齡最有發言權。宋慶齡在1966年4月13日寫給 愛潑斯坦的信中談到了這個問題。她說： 現在再說龐塞的書中另一件關於孫中山的不實的事情。作者申稱孫是一個 「虔誠的基督徒」。我見到孫中山時，他曾告訴我，他對於在《倫敦蒙難記》 一書中寫道：是「上帝拯救了他」，很覺遺憾。他當時是在詹姆斯．康德黎 大夫和夫人的影響之下，他們是虔誠的基督徒。他們盡了最大的努力說服當 時的英國外交大臣對清使館秘密綁架孫中山的行動進行干預，救了孫的命。 後來孫曾住在康德黎家，自然會受到影響。 我還要告訴你，有一個傳佈得頗廣的謠傳，說孫中山在彌留時要求把他葬在 一處基督教公墓並由基督教會主持葬禮。這完全是假的。孔祥熙和孫科聽了 許多朋友的話，曾堅持要在協和醫院小教堂舉行一次基督教追思禮拜，借以 證明孫中山不是一個布爾什維克。 孫中山明確地告訴我，他從來不信什麼上帝，他也不相信傳教士（他們不是 「偽善者」就是「受了誤導」）。他說這些話是聽到我講，在美國上學時， 一到星期天學生們就被趕到教堂去做禮拜，我總是躲進衣櫥裡，等女舍監帶 著姑娘們走了之後才出來給家裡寫信。他聽後開心地大笑著說：「所以我們 兩個都該進地獄啦！」

8

宋慶齡的這段話，足以證明孫中山不可能留下所謂《一個基督徒的遺囑》。 他們之所以要在孫中山逝世後的悼念活動中加進基督教的宗教儀式甚至散佈 這樣的遺囑，只是為了「借以證明孫中山不是一個布爾什維克」。 在香港，杜葉錫恩（Elsie Tu，1913 年 6 月 2 日—2015 年 12 月 8 日）女士堪 稱是一位偉人。早年她前往中國大陸傳教，1949 年後因戰亂被迫轉到香港， 在香港創立慕光中學，為 1950 年代的香港市民提供教育。其後於 1960 年代， 她積極與當時的報章合作，利用傳媒的壓力逼使政府正視當時日益嚴重的貪 污問題；並為社會基層爭取權益。 杜葉錫恩的著作《摒棄一切迷信！呼籲人們拓寬狹隘的傳統視野。》 （AWAY WITH ALL SUPERSTITIONS! A plea for man to broaden his narrow traditional horizons））的第 16 章如是說： 「我的生命已接近尾聲，在離開這個世界之前，我只想試圖向年青人指出完 全依附於基要組織的危險性，無論那組織是宗教性或是政治性的。基要派只 會傷害自己和傷害別人，它一點好處也沒有。只要擁有開放的思維，和在不 傷害別人的情況下保持我們思想自由和行動自由的決心，我們就可以倚靠自 己的力量和自己的努力，去面對一生中所有的問題。我們無須去信靠人為的 醫治、所謂的神蹟、令人生畏的教義。無人知道神是否真的存在，但我們可 以保持思想開放，只要我們在這世間做好事，我們就無所畏懼。只要令其他 人快樂，我們就可以令自己快樂，以及獲得美滿的生命。」 「就算這本書只能拯救到一個年青人，避免他捲入那些能使個人生命受挫、 破壞家庭或社會的基要派或別異教派，我都覺得寫這本書所花的時間和精力 都是值得的。」 另外，很多人都相信，美國以基督信仰立國，是一個基督教國家。換句話說， 9

美國就是基督教的代言人。 Gregg L. Frazer 是加州聖克拉里塔市大師學院（The Master's College）的歷 史和政治研究教授。在他的著作《美國建國者的宗教信仰：理性、啟示、革 命》（The Religious Beliefs of America's Founders: Reason, Revelation , Revolution）中，他認為美國最傑出的幾位建國者——喬治·華盛頓、約翰·亞 當斯、托馬斯·傑斐遜和本傑明·富蘭克林——以及《獨立宣言》和《憲法》的 關鍵起草者——古弗尼爾·莫里斯、詹姆斯·威爾遜、詹姆斯·麥迪遜和亞歷山 大·漢密爾頓——既不是基督徒，也不是自然神論者。 Frazer 旨在糾正一些通俗作家（主要是牧師、律師和業餘歷史學家）的「嚴 重錯誤」論點，例如 David Barton（《傑斐遜的謊言：揭露你一直以來相信 的關於托馬斯·杰斐遜的神話》(The Jefferson Lies: Exposing the Myths You've Always Believed About Thomas Jefferson)），他們將大多數開國元 勳描繪成虔誠的基督徒，即便不是福音派新教徒；以及其他人，其中包括美 國政教分離聯合會發言人 Barry Lynn 和記者 Brooke Allen（《道德少數派： 我們持懷疑態度的開國元勳》(Moral Minority: Our Skeptical Founding Fathers)），他們將開國元勳們描繪成「徹頭徹尾的世俗主義者」。 前一派則認為，大多數開國元勳都試圖創造一個徹底的基督教國家，而後一 派則將開國元勳描繪成試圖在政教之間（甚至在宗教與政府之間，將所有宗 教意識形態和原則排除在公共領域之外）建立一道絕對的「隔離牆」。 儘管有相當一部分創始人是正統基督徒——包括塞繆爾·亞當斯、約翰·威瑟斯 彭、約翰·傑伊、伊萊亞斯·布迪諾、約翰·漢考克、帕特里克·亨利、本傑明·拉 什、羅傑·謝爾曼和奧利弗·埃爾斯沃思——但 Frazer 令人信服地論證說，最 著名的創始人並非傳統基督徒、激進的世俗主義者。

10

Frazer 指出，無論是基督教美國陣營還是嚴格的分離主義者（其中包括許多 有影響力的歷史學家和政治學家、美國公民自由聯盟以及美國道路組織）， 都沒有正確理解美國主要建國者的宗教觀點。這兩個群體的黨派議程都阻礙 了對證據進行認真、客觀的分析。 Frazer 的研究建立在眾多歷史學家和政治學家奠定的基礎之上，他們指出， 美國的開國元勳們深受基督教和啟蒙運動的影響。Frazer 認為，將這些關鍵 的開國元勳簡單地貼上基督教徒、自然神論者或世俗主義者的標籤並不準確， 因此他創造了一個新詞——「有神論理性主義」（theistic rationalism）—— 來描述他們的信念。有神論理性主義是一種混合體系，它融合了“自然宗教、 基督教和理性主義的要素”，並將理性主義作為主導成分。雖然這3個要素通 常相互補充，但當它們在特定問題上發生衝突時，理性發揮了決定性作用。 有神論理性主義者並沒有運用理性來證明神聖啟示的真實性，而是「將理性 視為最終標準」。 「美國政府絕非建立在基督教信仰之上。」 — 約翰·亞當斯（John Adams，1735 年 10 月 30 日—1826 年 7 月 4 日） 約翰·亞當斯是美國開國元勛、政治家、律師、外交官、作家，1797 至 1801 年當選第二任美國總統。他是美國革命重要領導人，帶領美國從英國獨立， 曾任駐歐外交官。他兩次當選美國副總統，1789 至 1797 年在喬治·華盛頓總 統手下任職。 那些自詡忠於憲法的保守派人士，卻想透過違反第一修正案來踐踏美國的建 國文獻，企圖將基督教確立為國教。這恰恰是憲法所禁止的： 「國會不得制定任何法律來確立國教，或禁止宗教自由；不得制定任何法律 來剝奪言論自由或出版自由；不得制定任何法律來剝奪人民和平集會和向政 11

府請願伸冤的權利。」 以下是湯瑪斯·傑弗遜（Thomas Jefferson，1743年4月13日—1826年7月4日） 在1823年4月11日寫給約翰·亞當斯的信中所說： 「終有一天，至高無上的神在處女腹中神秘地孕育耶穌的說法，將與密涅瓦 （Minerva）在朱比特（Jupiter）腦中誕生的傳說歸為一類……但我們或許可 以期待，隨著美國理性與思想自由的曙光到來，所有這些人為的框架終將消 失……」 這些話並非出自意圖建立基督教神權統治的人之口。傑佛遜始終倡導寬容， 他早前曾表示，他在維吉尼亞州制定的宗教自由法案「旨在將猶太人和非猶 太人、基督徒和穆斯林、印度教徒和所有教派的異教徒都納入其保護範圍」。 他尤其希望避免單一宗教的統治地位。 湯瑪斯·傑弗遜是第三任美國總統（1801年－1809年）。同時也是《美國獨立 宣言》主要起草人，及美國開國元勛中最具影響力者之一。 Frazer 稱，當我們再次目睹宗教不寬容以ISIS形式造成的殘酷血腥後果時，大 多數共和黨人渴望一個基督教化的美國。那些主張將美國變成神權國家的人 看不到中東宗教極端主義與美國國內宗教極端主義之間可怕的相似之處，他 們之所以看不到，是因為對理性的盲目是宗教狂熱的必然結果。 歷史上，君士坦丁大帝被認為是第一位皈依基督教的羅馬皇帝。於是羅馬帝 國便代言了基督教。然而，傳說和考古證據表明，事實並非如此——君士坦 丁似乎隱藏著一個關於他信仰的秘密，這個秘密隱藏了幾個世紀。 君士坦丁建造了許多教堂。他透過建造世界上許多最偉大的教堂來頌揚對一 12

位（基督教）上帝及其子耶穌的信仰，其中包括：羅馬的聖彼得堡大教堂、 君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂、耶路撒冷的聖墓教堂、橄欖山上的埃萊奧納 教堂、伯利恆的聖誕教堂等等。 事實上，君士坦丁表面上支持新宗教，但內心深處仍然崇拜太陽和異教符號。 君士坦丁於西元312年正式皈依基督教後，在羅馬建造了凱旋門。有趣的是， 這座凱旋門並非獻給基督教的象徵，而是獻給不敗的太陽神。 他經常給基督教節日起不同的名字，但仍然在許多方面允許異教習俗的存在。 例如，西元321年，君士坦丁立法規定太陽節為國定假日－全民放假一天。 西元330年，君士坦丁豎立了一座雕像，這尊雕像對於理解他的個人信仰至關 重要。在數十年支持基督教之後，他以太陽神雕像的形像出現在廣場上。這 根柱子成為了君士坦丁廣場的中心，如今這裡是伊斯坦堡的琴貝利塔什廣場。 這根石柱頂端矗立著一尊雄偉的皇帝雕像。石柱上裝飾著異教符號，點綴著 一些基督教元素。 君士坦丁於西元337年去世後，被奉為異教神祇之一。對考古遺址的分析表明， 君士坦丁與之前的羅馬皇帝一樣，從未停止將自己視為古代異教神祇之子。 西元325年召開的尼西亞會議（The Council of Nicaea）是早期基督教歷史上 最重要的事件之一。這次由羅馬皇帝君士坦丁發起的主教會議旨在解決基督 教內部日益增長的分歧，主要圍繞著耶穌基督的本質。會議期間所做的決定 塑造了我們今天所知的基督教，為教會教義奠定了基礎，並影響了此後幾個 世紀的基督教信仰。 尼西亞會議無疑是基督教歷史上的關鍵時刻。它透過解決關於基督本質的爭 13

論並制定尼西亞信經，塑造了基督教的未來。它使基督教教義更加清晰明了。 尼西亞會議統一了教會，並為基督教神學的未來發展奠定了基礎。雖然阿里 烏教派的爭論並未立即消失，但尼西亞會議的決定確保了教會最終能夠克服 這些神學分歧。 時至今日，《尼西亞信經》仍是基督教敬拜的核心部分，尼西亞公會議的遺 產對基督教信仰的形成仍影響深遠。這次會議展現了教會內部以及整個羅馬 帝國團結的力量，並有助於確保基督教在隨後的幾個世紀中持續發展壯大。 所以，所謂正統，就是由一位信奉異教的皇帝發起的主教會議來一錘定音的。 這是一件異常滑稽的事。不同於國父孫文和美國的建立者，這位信奉異教的 皇帝真的代言了基督教。 早期的基督徒，分佈在不同派系，例如：嗣子說（Adoptionism）、亞流教派 （Arianism）、幻影說（Docetism）、伊便尼派（Ebionism）、諾斯底主義 （Gnosticism）、馬吉安主義（Marcionism）、孟他努派（Montanist）、三 位一體論（Trinitarianism）等。 後世的基督徒相信，《尼西亞信經》解決了何者為正統，何者為異端的問題。 那麼，當年秦始皇以武力消滅六國，統一天下，就等於證明秦始皇才是真神， 大秦的統治才是真道，韓、趙、魏、楚、燕、齊都是異端，都是魔鬼撒旦了。

14

1 - 基督教中的神秘主義 佛教有小乘與大乘之分野，「小乘」（Hīnayāna）原是大乘文獻中的對稱語， 含有貶義，現代多用「聲聞乘」、「原始佛教」、「部派佛教」或就學派名 稱稱呼較為妥當。「大乘」（Mahāyāna）則指以菩薩道為核心、流行於東亞 與藏地的佛法傳統。其實兩者同源於佛陀教說，目標皆是滅苦解脫，只是修 行理想與方法各有側重。 所謂「乘」，是梵文 yana（音譯「衍那」）的意譯，有「乘載」或「道路」 之意。 大約在公元 1 世紀左右，印度佛教內形成了一些具有新的思想學說和教義教 規的派別。這些佛教派別自稱他們的目的是「普渡眾生」，他們信奉的教義 好像一隻巨大無比的船，能運載無數眾生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼 岸世界，從而成就佛果。所以這一派自稱是「大乘」，而把原來的原始佛教 和部派佛教一派貶稱為「小乘」。但是這一稱呼，「小乘」佛教派別本身是 不承認的，例如現在緬甸、泰國、伊斯蘭卡等國的佛教，一直稱為「南傳上 座部佛教」。 大乘和小乘所講的阿羅漢和佛陀，存在相當大的差異。兩者都認同阿羅漢， 或者已解脫者，比起佛陀或者已證正覺者來說，有更多限制。大乘以兩種的 迷障說明這種差異：阻礙解脫的煩惱障，和阻礙遍知的所知障。羅漢只解脫 前者，而佛陀解脫於二者。這種分類在小乘佛教中並不存在。它純粹是大乘 佛教所說。 除了以大小作為分野之外，佛教還有「顯」與「密」的分別。 大乘佛法告訴我們的基本道理是：我們每個人都可以像佛陀那樣，依靠生生 15

世世發菩提心、行菩薩行，最終“了悟自性” 而成佛。無論出家人還是在家人， 無論是貧富、聰愚，都可以依靠行六度——佈施、持戒、安忍、精進、靜慮、 智慧，來積累福慧資糧，積累成佛之因，最後成就佛果。為此，大乘顯宗又 被稱為“因乘”。教授此類道理的大乘經典是可以廣泛弘傳的基本教義，並沒有 被秘密地傳授，所以就被稱為大乘的顯宗。其實，佛陀第三次轉法輪所講的 教義，也是在此大乘教義的基礎上展開的，並無任何矛盾或違背之處。 密宗的存在也是同樣的道理，因為佛陀教法中針對眾生的根器不同，而傳承 出不同的方便法門。密宗度化眾生的方法，就是依據佛陀第三次轉法輪所指 示的眾生“自性清淨”的道理，認為每個眾生的心性本來與佛無異，只是生生世 世為貪嗔癡慢疑等塵垢所污染，迷失了自性，導致在六道中輪回不止。相對 因乘而言，密教金剛乘還被稱為“果乘”，可觀眾生的本性清淨而修行。 密法中，可以借助一些殊勝的方便法門修行，如利用誦咒、手印、本尊、直 指心性等修法，以上師的殊勝加持與傳承、佛法僧的加持、以及空行與護法 神的護持等為根本方式，可迅速達到體悟心性的成就。一般而言，通過大乘 顯宗的方法來修行，最上等根基的人也需要一個阿僧祗劫才能證得一地果位； 但是以密法的殊勝性，具根器的弟子甚至可以在一生中就得到虹身的成就。 顯宗具有各種不同的修行方法。淨土宗以念佛作為證悟空性最根本的方式； 禪宗的方法則主要針對根機極好的人，所以顯得很簡單，缺乏從加行到正行 的完整系統。我們看六祖惠能大師證悟的過程，對一般人而言，這根本不是 個方法；但是，對於像他那樣根機如此成熟的人而言，這確實不失為一種證 悟的方法。此外，其他顯宗的證悟方法就是因明（邏輯）的思維。 在密宗裏，經由氣脈明點的修法證悟空性，是非常快速的。譬如，你用相當 的時間觀想頭痛，頭一定會痛起來；但是，如用棍子直接打頭，則頭立刻會 痛。顯密之差別亦是如此。通過理論上了解去修空性，由於見解比較模糊， 16

需要長期修持才行。而密宗修氣脈明點，則是強制式地要你接觸空性，雖然 最後的結果和顯宗一樣，但因方法不同，故而速度也迥然有別。這是一般密 宗的修法。 至於大圓滿修法，有些部分與禪宗有點相近，但禪宗不講的修法，大圓滿全 都有，如只講證悟空性，二者是非常類似的，大圓滿也能不假他法，直指人 心。直指人心，就是已經開悟的上師，能讓有信心的弟子直接證悟大圓滿的 智慧。如來藏，在漢傳佛教中有著極高的地位，而如來藏就是大圓滿裡講的 自然智慧，明心見性的『性』字，所要形容的就是如來藏，大圓滿的境界也 就是如來藏。 另一項密宗獨有、顯宗絕無的特點，就是密宗可成就金剛身。當金剛身修成 時，其外表仍和普通人一樣，但實際上生、老、病、死或地、水、火、風四 大，對其已無任何影響。由於身無質礙，此時要飛簷走壁或穿牆入室，都是 輕而易舉的。當然這並非修金剛身的目標，它真正的目的，是要將凡夫身修 成如佛一般，有著三十二相、八十隨好的報身相。 傳授方式方面，密宗則與顯宗截然不同，其教義與實踐被視為高度機密。只 有經過嚴格啟發（灌頂）儀式的特定信徒才能獲得其教導。這些教義往往僅 在個別會面或特殊場合下傳授，彰顯出其私密性。 密宗總是給人一種神秘的感覺，所以，很容會被人所誤解。 基督教的密宗同樣有這種情況，而且更為嚴重，因為基督教的密宗甚至不被 主流神學所承認，並且被人當作巫術。然而，這種密宗在聖經上是可以找到 根據的。 “我知道一個在基督裡的人，他十四年前被提到第三層天上。他是否在身體裡， 17

我不知道；是否在身體外，我也不知道；只有神知道。不過我知道這樣一個 人——他是否在身體裡，還是在身體外，我都不知道，只有神知道——他被 提到樂園裡去，聽見了無法描述的話語，是人不可以說出來的。”（哥林多後 書12:2-4） “當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，遮滿聖殿。 其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個 翅膀飛翔，彼此呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華！他的榮光充 滿全地！」因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說： 「禍哉！我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因 我眼見大君王萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是 用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你 的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」我又聽見主的聲音說：「我可以差遣 誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我！」”（以賽亞書 6:1-8） “過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗地上了高山， 就在他 們面前變了形象，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西、以利亞 向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若 願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」說 話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：「這 是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」門徒聽見，就俯伏在地，極其害 怕。耶穌進前來，摸他們說：「起來，不要害怕！」他們舉目不見一人，只 見耶穌在那裡。”（馬太福音17:1-8） 此外，約翰福音也強調與上帝建立個人關係的重要性，以下經文相信沒有人 未聽過。

18

“耶穌說：「我就是道路、真理、生命。要不是藉著我，沒有人能到父那裡 去。”（約翰福音14:6） 有些經文內容十分神秘，被認為是基督教神秘主義的教導。 基督教中的密宗，一般被稱為「基督教神秘主義」（Christian mysticism）。 簡單來說，基督教神秘主義是一種歷史悠久的神學和實踐傳統，其信徒尋求 靈魂與上帝的統一。它沒有唯一正確的定義，這或許部分源自於基督教神秘 主義者認為上帝是不可言喻的──祂是一切語言無法形容的存在。 同樣地，上帝無法被人類的思維所理解，只有透過接收神聖的訊息，靈魂才 能理解祂。這正是修行神秘主義的目的（以及其他目的）。人們相信，這種 修行能夠引導人們與上帝建立直接的關係，而這種經驗具有變革性的本質。 一旦神秘主義者的靈魂被神聖的信息穿透，並被上帝觸動，他們的整個存在 就會永遠改變。 需要注意的是，基督教神秘主義並非一個教派，而是一種幾乎與宗教本身一 樣古老的實踐。它深受早期猶太神秘主義實踐以及柏拉圖和普羅提諾等哲學 家的影響。「神秘主義」一詞源自希臘文 mystikos 或 μυστικός，意為秘密 或隱藏。此字的字根為 μυω，意為關閉（特別是閉上眼睛或嘴巴）。 公元2世紀，基督徒開始嘗試從聖經中探尋隱密的意義，並發展出各種實踐， 以期獲得神聖的知識並與上帝合一。其中許多實踐，例如苦行生活方式和靜 默生活，都源自於沙漠教父、教母（Desert Fathers and Mothers）以及早期 修道院。 到了中世紀，神秘主義被廣泛實踐，並被教會所接受。像阿西西的方濟各和 19

新神學家西蒙這樣的神秘主義者引入了一些後來成為神秘主義基石的做法， 例如沉思和過著貧困的生活。然而，隨著宗教改革的興起，人們對神秘主義 產生了懷疑，而與上帝的個人（秘密）關係也引發了懷疑。科學也開始盛行， 神秘主義的實踐和信仰被視為迷信。 無論出於何種目的，基督教神秘主義都已不再流行。教會也開始將神祕主義 者逐出教會，或將他們列為異端。但這項傳統以某種方式延續了下來，主要 在修道院和女修道院中實踐。這些僻靜的空間更適合秘密進行的傳統。有些 教派也認為基督教神秘主義是一種可接受的做法。這些教派包括貴格會和五 旬節派。 基督教神秘主義的核心在於堅信神聖靈魂棲居於信徒體內。心靈主義者 （spiritualists）專注於冥想祈禱、反思以及超凡脫俗的修行，旨在鞏固這種 與神靈的內在聯繫。 基督教神秘主義的類型： 1. 包括靜思冥想，尋求與神靈的直接接觸。專家可能會運用神聖的字詞來集 中理智，並建立與神靈的連結。 2. 依納爵·羅耀拉 （Ignatius of Loyola，1491年10月23日—1556年7月31日） 的教義為基礎，強調創造性的祈求、洞察力和自我反省。依納爵的魅力透過 東方傳統的生活方式傳統，培養與上帝的個人體驗，強調內心的寧靜和沈靜 的祈求，以達到與上帝的結合。耶穌的祈求可以作為其中的一部分，專家會 重新演繹一些表達超自然關注的表達方式。 3. 一種現代基督教冥想的形態，由古老的靜修院推動。成員們進入一種深沉 的內心靜謐狀態，尋求與神聖臨在的和諧邂逅。 20

4. 根據聖十字若望（St. John of the Cross，1542年6月24日—1591年12月14 日）和聖亞維拉的德蘭（St. Teresa of Avila，1515年3月28日—1582年10月4 日）的教誨，它強調靈魂透過懇求、分離和默想走向與上帝的結合。 5. 聖殿騎士（Knights Templar）的神秘主義常常與中世紀基督教軍事組織聖 殿騎士團連結在一起。據說他們的神秘主義包含神聖知識、入會儀式等元素， 並可能與其他秘傳傳統相關。這條神秘之路強調對基督教原則的虔誠信仰和 對朝聖者的保護，但也籠罩在關於秘密智慧和聖杯探尋的傳說之中。 6. 玫瑰十字會（Rosicrucian）神秘主義融合了基督教神秘主義與14世紀興起 的哲學信仰與實踐。它以兼收並蓄的精神、煉金術和秘傳傳統為特色，注重 內在啟蒙、療愈，並透過據說隱藏於表面的精神真理來理解宇宙的本質。 7. 卡特里派（Catharisme）是基督教二元論和諾斯底教派，盛行於12至13世 紀的法國南部。卡特里派神秘主義的核心是嚴謹的禁慾生活方式，相信屬靈 世界和物質世界的二元性，並透過與神靈建立直接的個人關係來追求純潔。 他們以簡樸虔誠的生活以及對當時教會中物質主義和腐敗的抵制而聞名。 神學家 Bernard McGinn 將基督教神秘主義定義為： 「基督教信仰和實踐的那一部分或要素涉及對上帝直接和變革性存在的準備、 意識和影響。」 McGinn 認為，「臨在」（presence）比「合一」（union）更準確，因為並 非所有神秘主義者都談論與上帝的合一，而且許多異象和奇蹟也不一定與合 一有關。他還認為，我們應該談論上帝臨在的“意識”，而不是“體驗”，因為神 秘活動不僅僅是關於上帝作為外在客體的感覺，更廣泛地是關於

21

「……基於意識狀態的新的認識和愛的方式，在這種意識狀態中，上帝存在於 我們的內在行為中。」 美國哲學家、心理學家威廉·詹姆士（William James，1842年1月11日—1910年 8月26日）在1902年出版的《宗教體驗的種類》（The Varieties of Religious Experience）一書中，推廣了「宗教體驗」一詞的使用。它也影響了人們對 神秘主義的理解，認為神秘主義是一種提供知識的獨特體驗。 宗教學者 Wayne Proudfoot 將「宗教體驗」概念的根源追溯到德國神學家弗 里德里希·史萊馬赫（Friedrich Schleiermacher，1768年 -1834年）。史萊馬 赫認為宗教是基於對無限的感受。「宗教體驗」的概念被史萊馬赫用來捍衛 宗教，抵禦日益增長的科學和世俗批判。許多宗教學者也採用了這個概念， 其中最具影響力的是威廉·詹姆士。 McGinn 強調透過神秘活動發生的轉變，這與「臨在」而非「體驗」 （experience）的理念有關： 「這就是為什麼基督教所知的唯一檢驗神秘主義者及其訊息真實性的標準是 個人轉變，這不僅包括神秘主義者本身，也包括——尤其是——那些受神秘 主義者影響的人。」 新興的神秘基督教運動不再強調外在神靈的力量，而是尋求強調來自內心的 力量。儘管聖父和聖子仍然受到尊崇，但聖靈在這種基督教流派中佔據著中 心地位。基督教神秘主義者透過對靈魂的體驗來尋求神性。 基督教神秘主義是一個引人入勝的主題，因為它不僅展現了宗教神秘主義的 統一性，也揭示了它在基督教信仰歷史中多種不同的表達方式。許多人聲稱 自己觸及了一種超越我們日常經驗的物質和智力領域的現實秩序。基督教神 22

秘主義者相信，只有基督和教會才能成為與三位一體上帝直接溝通的管道。 基督教神秘主義有3個階段。第一階段是懺悔，人必須為自己的罪感到抱歉， 並祈求上帝的寬恕。第二階段是告解，人必須承認自己的罪孽，並向那些被 冒犯的人祈求寬恕。第三階段是滿足，人必須順服上帝的旨意。第四階段是 沉思，這會導致與上帝的結合。這將帶來永恆的幸福和極樂的心靈狀態。 如果我們想要活在上帝面前，就必須摒棄被遺忘上帝所控制的人類自我。如 果我們想要達到與上帝合一的目標，靈魂的淨化是不可或缺的。根據基督教 神秘主義者的說法，在「靈魂的黑夜」期間，上帝會逐漸地、有時甚至是殘 酷地淨化靈魂，為神聖的啟示做好準備，而這正體現在「自我消亡」（dying to oneself）之中。 在基督教神秘主義中，被釘在十字架上的基督始終是蛻變過程的隱喻。基督 的人性完全脫離了自我，與萬物截然不同，正如人類從未有過的那樣，它只 不過是上帝的家和居所。跟隨基督意味著捨身，完全臣服於上帝，被神聖之 愛所接納。強調終極超脫的人也強調，淨化自我是內在態度的問題。 沉思是一種精神修煉，思考者在其中努力覺察上帝的存在。你開始理解你與 上帝以及世界其他部分的關係。與上帝的關係或倫理結合，常被描繪成意志、 精神或愛的結合，或被上帝所吸收。這種結合達到如此程度，以至於一個人 會失去自我意識。這就相當於我們熟知的天人合一觀念。 很明顯，這是一種很東方式的哲學，難怪它與正統神學格格不入。 參考自： https://www.thecollector.com/christian-mysticism-definition-historypractices/ 23

https://www.hermetic-academy.com/mysticism-and-christianity/ https://slife.org/christian-mysticism/ https://aspsi.org/christian-mysticism-exploring-the-definition-practicesand-biblical-perspective/ https://thewitness.org/what-is-christian-mysticism/ https://thewitness.org/what-are-christian-mystics/

24

2 - 西方秘契主義與基督教 上一章已經介紹過基督教中的神秘主義，今次接着介紹另外一個與神秘主義 非常相近的名詞，叫做密契主義（esotericism）。更正式的名稱就是西方秘 契主義。 根據維基資料，西方秘契主義或寫作密契主義（英語：Western esotericism），在英文語境中有時會直接被稱為 esotericism（秘契主義）或 者 esoterism（秘傳的教義）兩種稱呼以及字彙的拼寫方式，此外有時西方社 會的人們本身也會採用更通俗化的口吻而稱為 Western mystery tradition （西方神秘傳統），這是學者對西方社會內部所發展起來各種各樣的相關鬆 散神祕主義思想與運動而對其分類所產生的專業術語。這些思想與潮流是統 一的，因為他們很大程度不同於正統猶太教或基督宗教以及啟蒙理性主義。 目前秘契主義已滲透到各種形式的西方哲學、宗教、偽科學、藝術、文學， 以及音樂中──並繼續影響著知識分子的思想以及流行文化。可以這麼認定： 秘契主義雖然是脫胎於宗教的，不過他們的專業領域是獨立於宗教之外的， 但其內涵又不與宗教相互牴觸，本質上是屬於西方神祕學的一個組成部分； 而西方神祕學另一個部份則是屬於秘術主義。秘契主義是著重在個人靈修方 面的發展。 西方秘契主義一共有三個源流： 一、古希臘羅馬宗教； 二、希伯來宗教； 三、古埃及宗教。 將眾多西方傳統和哲學統稱為「密契主義」的理念始於 17 世紀的歐洲。眾多 學者對西方神秘學的定義進行了爭論。一種觀點採納了某些神秘學派本身的 定義，將「密契主義」視為一種永恆隱密的內在傳統。第二種觀點認為，密 契主義是一類在日益祛魅的當下依然擁抱「受魔法影響」的世界觀的運動。 第三種觀點認為，西方密契主義涵蓋了所有西方文化中既不被科學界認可也 25

不被正統宗教權威接受的「被拒絕的知識」。 西方密契主義最早的傳統出現在古代晚期的東地中海地區，赫耳墨斯主義 （Hermeticism）、諾斯底主義（Gnosticism）和新柏拉圖主義 （Neoplatonism）在那裡發展成為有別於主流基督教的思想流派。文藝復興 時期，歐洲對這些古老思想的興趣日益濃厚，各種知識分子將異教哲學與卡 巴拉和基督教哲學相結合，從而產生了基督教卡巴拉和基督教神智學等神秘 學運動。17 世紀出現了宣揚神秘知識的啟蒙社團，如玫瑰十字會和共濟會， 而18 世紀的啟蒙時代則導致了新形式密契主義思想的發展。19 世紀出現了現 在被稱為神秘學（occultism）的新密契主義思想潮流。本世紀的重要團體包 括安格利亞的玫瑰十字會（Societas Rosicruciana in Anglia）、神智學會 （Theosophical Society）和黃金黎明密教團（Hermetic Order of the Golden Dawn）。Martinus Thomsen（1890年8月11日-1981年3月8日）的 「靈性科學」（spiritual science）也與此相關。現代異教在神秘主義中發展， 包括威卡教等宗教運動。秘傳思想滲透於1960年代的反主流文化運動以及後 來的文化潮流中，並最終導致了1970年代的新紀元運動。 這些截然不同的運動可以被歸類為「西方秘契主義」的觀點在18世紀後期發 展起來，但這些神秘主義思潮在很大程度上被學術界忽視。西方神秘主義的 學術研究直到20世紀後期才興起，由 Frances Yates 和 Antoine Faivre 等學 者開創。 「esoteric」這個概念起源於公元 2 世紀，當時古希臘形容詞 esôterikós （「屬於內部圈子」）應運而生；該詞最早出現在琉善（Lucian，約120年— 180年）的一篇諷刺作品中。 在 15 和 16 世紀，拉丁語中 exotericus 和 esotericus 之間的區別（以及 internus 和 externus）在古代哲學學者的論述中很常見。doctrina vulgaris 和 26

doctrina arcana 的範疇可以在劍橋柏拉圖主義者中找到。英國作家和翻譯家 Thomas Stanley（1625 年 - 1678 年 4 月 12 日）在 1655 年至 1660 年間可 能首次用英語提到畢達哥拉斯的 exoterick 和esoterick。約翰·托蘭德（John Toland，1670年11月30日—1722年3月11日）在 1720 年指出，如今所謂的 「秘契主義區別」（esoteric distinction）是一種普遍現象，存在於西方和東 方。 至於名詞“esotericism”，Esoterismus 可能最早在德語中提到出現在約翰·格奧 爾格·哈曼（Johann Georg Hamann，1730 年 8 月 27 日—1788 年 6 月 21 日） 1779 年的著作中，而 Esoterik 的使用則出現在 1790 年約翰·戈特弗里德·艾希 霍恩。但「秘契」（esoterisch）一詞至少早在 1731 年至 1736 年就已存在， 例如約翰·雅各布·布魯克（Johann Jakob Brucker）的著作中就曾出現過；布 魯克拒絕瞭如今被稱為「秘契文集」（esoteric corpus）的一切。在 18 世紀 的脈絡下，這些術語指的是畢達哥拉斯主義或新柏拉圖主義的神通術 （theurgy），但這個概念尤其受到兩大流派的影響：一是推測埃及人對古代 哲學和宗教的影響，以及他們與共濟會和其他秘密社團的聯繫，這些社團聲 稱直到啟蒙運動時期才將這些古老的秘密保留下來；二是東方學術研究的興 起，自 17 世紀以來，這些研究在波斯、阿拉伯、印度和遠東的文獻和實踐中 發現了奧秘、秘密或秘傳的“古代智慧” 。 「esotericism」（法文形式為「ésotérisme」）一詞最早出現在 1828 年新教 諾斯底主義歷史學家 Jacques Matter（1791 年 5 月 31 日 - 1864 年 6 月 22 日）的著作《諾斯底教批判史》（Histoire critique du gnosticisme）（三卷 本）。因此，「esotericism」一詞是在啟蒙運動及其對制度化宗教的批判之 後開始使用的。在此期間，玫瑰十字會等非傳統宗教團體開始脫離西歐占主 導地位的基督教。在 19 世紀和 20 世紀，學者們越來越多地將「esotericism」 一詞視為與基督教截然不同的東西——至少從文藝復興時期開始，它就是一 種與基督教主流格格不入的次文化。Jacques Matter 用法語引入該術語後， 27

神秘學家和儀式魔法師艾利馮斯·李維（Éliphas Lévi，1810年2月8日—1875年 5月31日）在 19 世紀 50 年代推廣了該術語。李維也引入了「 l'occultisme 」 （神秘主義）一詞，這是他在當時社會主義和天主教話語背景下發展起來的 一個概念。「esotericism」和「occultism」常被用作同義詞，直到後來的學 者才將這兩個概念區分開來。 神秘學歷史學家 Antoine Faivre 指出，「esotericism 從來都不是一個精確的 術語，它已經開始從各個方面超越其界限」。Faivre 和 Karen-Claire Voss 都 認為，西方密契主義涵蓋「廣泛的作者、思潮、哲學、宗教、藝術、文學和 音樂作品」。學者們普遍認同哪些思潮屬於密契主義的範疇──從古代的諾斯 底主義和赫耳墨斯主義，到玫瑰十字會和卡巴拉，再到諸如新時代運動等較 新的現象。然而，「密契主義」本身仍然是一個充滿爭議的術語，專門研究 該主題的學者對於如何最好地定義它意見不一。 除了上一章介紹的基督教神秘主義（Christian mysticism），還有密傳基督教 或密意基督教（Esoteric Christianity），意思是指將西方密契主義融合到基督 教信仰的靈修方式中。 前者更確切的譯名應為：基督密教或基督密宗，是基督教內具有奧秘宗風修 持與教義之思想流派，旨在追求信徒與聖父、聖子、聖神三位一體的天主之 間的直接體驗與心靈上的合一，並依據這種修習風格而發展出各種哲學與神 學理論。 後者自文藝復興時期起同《赫密士文集》（Corpus Hermeticum）相結合， 所以又稱赫密士基督教（Hermetic Christianity），是一種將基督教視為祕密 宗教的靈性流派的統稱，追隨者相信並實踐特定的密傳教條和教義，這些教 義只有少數人掌握，一般不為主流基督徒所熟知，甚至是被主流基督教所排 斥的教導。 28

《赫密士文集》是一部公元2世紀希臘化時代埃及的智慧文學作品，主要是老 師點化其門徒的對話錄，其中老師的形象通常被稱為赫密士·崔斯墨圖 （Hermes Trismegistus）（「偉大無比的赫密士」）。《赫密士文集》構成 了赫密士主義的基礎。該文集探討了神性、宇宙、心靈和自然。有些文段還 涉及了煉金術和占星術及其相關概念。 密傳基督教流派有一些共通點，比如包含非正統或被視為異端的基督教神學 觀點。他們不只閱讀正典福音書，也會從偽典和次經中尋求教導。再如「祕 傳教規」，一種被認為源於十二使徒的口述傳統，其中包含了來自耶穌基督 本人的密傳教導。 密傳基督教將耶穌基督視為一位靈性導師和指引者，而不僅僅是一位歷史人 物或救世主。 密傳基督教的核心是幾個關鍵原則： - 內在蛻變：密傳基督教信徒相信冥想、祈禱和沈思等靈性修行具有蛻變的 力量。這些修行被視為連結內在神性的一種方式。 - 象徵與寓言：基督教秘傳派將聖經故事和教義解讀為靈性真理的象徵性表 達。他們相信，只有透過更深層的寓言式解讀，才能理解這些文本的真正意 義。 - 所有宗教的統一：密傳基督教承認所有宗教傳統背後都蘊含著共同的靈性 本質。它致力於在不同信仰之間尋找共同點和共享智慧，培養一種團結感， 並尊重所有通往神聖的道路。 這種傳統非常重視個人的神祕體驗。這些體驗被視為與神靈的直接接觸，並 被認為能帶來深刻的精神領悟和蛻變。神秘體驗的範圍很廣，從內心深處的 平靜與連接，到與神靈合一的狂喜狀態。 29

並且也非常重視符號作為神聖溝通的載體。符號傳達著超越字面解讀的深層 意義。透過仔細研究和反思這些符號，修行者尋求發掘能夠指引其精神之路 的層層智慧。 符號是傳達複雜思想的強大工具。在這派基督教中，符號是信仰理念的視覺 表達，可以跨越不同的文化和時代。符號的使用可以： - 促進更深層的理解：符號通常包含難以用語言表達的深刻真理。 - 鼓勵反思：使用符號可以讓人思考其意義。 - 創造一種社區意識：共享的符號可以使信徒團結在共同的信仰和實踐周圍。 - 將世俗與神聖聯繫起來：符號彌合了世俗體驗與靈性現實之間的差距。 常見的基督教神秘符號： 一、十字架 ── 十字架或許是基督教中最廣為人知的象徵，象徵耶穌基督被 釘在十字架上。然而，它的深奧意義遠不止於苦難和犧牲。 對立統一：豎樑象徵天地，橫樑象徵人與人之間的關係。兩者共同詮釋了調 和天地間的神聖旨意。 轉變：十字架象徵著透過苦難實現的個人轉變；它邀請信徒將自己的考驗視 為靈性成長的途徑。 二、魚（Ichthys） ── 魚的符號是一個古老的基督教標誌，源自希臘文縮寫 ΙΧΘΥΣ (Ichthys)，代表「耶穌基督，上帝之子，救世主」。 信仰：在早期基督教中，信徒在遭受迫害時使用它來秘密地表明自己的身分。 洗禮：魚也像徵著洗禮和重生，標誌著信徒在基督裡開始新的生活。

30

三、鴿子 ── 鴿子像徵和平與聖靈。聖經中常描繪鴿子在重大事件中從天而 降。 神聖的存在：在耶穌受洗的故事中，聖靈以鴿子的形像出現，表示上帝的認 可和存在。 轉化：鴿子像徵接受聖靈後內心的平靜和轉化。 四、羔羊 ── 羔羊是基督教神學中的象徵性角色，代表耶穌是帶走世人罪的 祭祀羔羊。 純真：羔羊象徵純潔和純真；它呼籲信徒在自己的生活中效法這些特質。 犧牲：它提醒人們耶穌的終極犧牲，敦促追隨者反思自己的承諾和對他人的 服務。 五、阿爾法與歐米茄 ── 字母 Alpha (Α) 和 Omega (Ω) 代表開始和結束－概 括了啟示錄 22:13 所描述的上帝的永恆本質。 永恆：這個符號向信徒保證了上帝對所有創造物的主權－從開始到結束。 完整性：它像徵基督的完整性，並邀請個人在基督裡找到自己的身分。 旨在增強對密傳基督教的理解和體驗，有以下5個關鍵實踐： 一、默觀祈禱 ── 默觀祈禱是密傳基督教的基石實踐。與通常涉及與上帝對 話的口頭或禮儀祈禱不同，默觀祈禱著重聆聽並與神同在。這種實踐鼓勵靜 默、寧靜和內心的反思，使修行者更深刻地體會上帝的存在。 二、神秘文本研究 ── 歷史上密傳基督教的著作為理解神聖合一的體驗提供 了寶貴的洞見。聖十字若望（St. John of the Cross，1542年6月24日—1591 31

年12月14日）、亞維拉的德蘭（St. Teresa of Avila，1515年3月28日—1582年 10月4日）、艾克哈特大師（Meister Eckhart）和諾里奇的朱利安（Julian of Norwich，1342年11月8日－1416年）等人物的著作，為神秘之旅提供了深刻 的指引。 推薦文字 - 聖十字若望的《靈魂的黑夜》（Dark Night of the Soul）：這部經典作品 探討了靈魂經歷痛苦和淨化，最終與上帝結合的旅程。 - 亞維拉的德蘭的《內心的城堡》(The Interior Castle)：德蘭呈現了一座隱 喻性的城堡，代表靈魂經歷各個階段走向靈性成熟的旅程。 - 《無知的雲》(The Cloud of Unknowing)：這部匿名作品強調沉思祈禱以 及放棄知識知識以獲得對上帝的體驗知識的必要性。 三、靜默的修行 ── 靜默在密傳基督教中至關重要，因為它為沉思和與上帝 交流創造了空間。在這個充滿噪音和乾擾的快節奏世界裡，培養靜默能讓我 們聆聽內心深處那平靜而微弱的聲音——這是培養靈性覺知的重要面向。 四、參與聖言誦讀 ── 神聖誦讀（Lectio Divina）是一項古老的修道院修行，鼓勵人們默觀地誦讀經 文。這項修行並非僅僅為了獲取資訊而研讀聖經，而是讓經文觸動人心。 五、參與靈性社群 ── 在社群環境中，人們分享彼此的旅程，往往豐富神秘 體驗。加入靈性社群——無論是透過教會聚會、學習小組或靜修——都能在 你的神秘之旅中得到支持和鼓勵。 和基督教神秘主義一樣，密傳基督教同樣也可以被理解為一種基督教版的密 宗。

32

參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Western_esotericism https://academy of mindspirit abundance.com/blog/what-is-esotericchristianity-https://realitypathing.com/exploring-the-mystical-roots-of-christianesotericism/ https://spiritualmeaningacademy.com/esoteric-christianity/ https://www.sacredsacraments.org/post/a-mystical-path-esotericchristianity-and-the-expansion-of-personal-agency https://theenlightenmentjourney.com/esoteric-christianity-discoveringdeeper-spiritual-truths/ https://realitypathing.com/how-to-decode-christian-esoteric-symbols-fordeeper-insight/

33

3 - 密傳基督教重要經典 法國文學批評家、文學家、社會學家、哲學家和符號學家羅蘭·巴特（Roland Barthes，1915 年 11 月 12 日—1980 年 3 月 26 日）的許多著作對於後現代主 義，尤其是結構主義、符號學、存在主義、馬克思主義與後結構主義思想的 產生帶來了很大影響。 羅蘭·巴特提出了「作品誕生，作者已死」的文藝理論。 「作者已死」是羅蘭·巴特在 1968 年的一篇短文中提出的。 在這篇短文的開頭，巴特例舉了巴爾扎克的小說《薩拉辛》中一個男扮女裝 的閹人所寫的一段話，在對這段話的真正「言說者」進行多重追問而無結果 的情況下，他得出一個結論： 「寫作就是聲音的毀滅，就是始創點的毀滅。」 在文中，巴特認為，作者只能與作品同時存在： 「是語言而不是作者在說話；寫作是通過作為先決條件的非個人化，達到只 有語言而不是『我』在起作用、在『表演』。」 巴特還區分了傳統意義上的作者與書寫者，前者對應著傳統的「作品」，而 後者對應著一種具有生產性的「文本」。 從傳統的「作者—作品—讀者」的三角關係來看，巴特竭力解構西方文化中 根深蒂固的「作者」的概念，而試圖為「文本」與「讀者」、「寫作」與 「批評」以及「身體」與「慾望」帶來新一輪的解放。

34

根據巴特的說法，讀者必須將文學作品與其創作者區分開來，才能將文本從 解釋暴政中解放出來（這個概念類似於埃里希·奧爾巴赫（Erich Auerbach， 1892年11月9日—1957年10月13日）對聖經 寓言中敘事暴政的討論）。作品的 本質意義取決於讀者的印象，而不是作者的“激情”或“品味”；「文本的統一性 不在於它的起源」，也不在於它的創作者，「也不在於它的受眾」，「而在 於它的目的地」。 如果將「作者已死」這種說法放在神學上，那就必定會被人指責為離經叛道 了。然而，神學家却正在這樣做。因為，《聖經》的經文應該如何解釋，一 百個人就有一百種說法。 原來解經學和釋經學是有分別的。解經學（exegesis）是對原本的語言和環境 進行解讀，即神在當時當地對原來的聽眾說了什麼；而釋經學（Biblical hermeneutics）則是將《聖經》的教導運用在現實之中，即目的是了解神對 此時此地的當事人說了什麼。 前者必需充分掌握語言學、歷史、地理、民俗學等知識，後者則是來自當事 人自己的主觀認知，在這個時候，很多人都會不知不覺地套用了羅蘭·巴特的 說法。 傳統着重在聖經的字面解釋，而密傳基督教（Christian esotericism）則尋求 聖經中所包含的更深層的靈性見解和象徵意義。這種形式的基督教並不廣為 人知或實踐，但為那些尋求更深刻理解其信仰的人提供了獨持的視角。透過 聖經的深奧教義和形而上解釋，人們可以解開秘密，揭示隱藏在熟悉的故事 和段落之下的真相。 密傳基督教是一個豐富而複雜的領域，它將靈性、哲學和神秘主義傳統與基 督教思想交織在一起。它試圖揭示聖經文本、傳統和實踐背後的深層意義， 35

常常揭示主流基督教可能忽略的洞見。密傳基督教有5個關鍵概念： 一、內在的基督 ── 密傳基督教的基石信仰之一是「內在基督」的概念。這 個理念認為，基督不僅作為歷史人物存在，也作為靈性存在存在於每個人的 內心。密傳教義認為，認識並培養內在基督對於靈性成長和轉化至關重要。 內在基督的本質 內在基督代表著每個人內心深處等待被喚醒的神聖火花。在傳統基督教中， 基督通常被視為外在的救世主，其生平和教義指引人們走向救贖之路。然而， 秘契主義的詮釋強調，這種救贖也需要個人的內省和內在的努力。透過與內 在基督建立關係，人們可以體驗到深刻的精神覺醒和啟蒙。 對靈修的啟示 這種內在向度鼓勵信徒參與冥想、沉思和自我反省等實踐。這些實踐並非僅 僅為了個人利益，而是被視為實現個人神聖潛能的必要步驟。藉由這樣做， 個人將自身與基督所體現的更高意識保持一致，從而獲得促進愛、同情和與 眾生合一的變革性體驗。 二、聖經中的象徵與寓言 ── 密傳基督教的另一個重要面向是它強調對聖經 文本的象徵性解讀。秘契主義思想家認為，許多經文都蘊含著超越字面解讀 的多重意義。 意義的層次 在秘契主義思想中，聖經故事通常被視為寓言，傳達深刻的精神真理，而非 歷史記載。例如，亞當和夏娃的故事不僅可以理解為一個關於不服從的故事， 還可以被理解為對人類意識以及存在二元性——純真與知識——的探索。 解釋工具 36

為了揭示這些更深層的意義，密傳修行者常常運用各種工具，例如數字命理 學（numerology）、希伯來字母數字值研究法（gematria），以及與不同文 化中原型相關的象徵意義。這種解讀框架使信徒能夠將個人的靈性旅程與經 文中更廣泛的敘事聯繫起來。 透過接受這種象徵性的理解，修行者能夠從古代文獻中找到與當代生活的關 聯。他們學會在聖經人物的故事中看到自身經驗的體現，並透過共同的人類 奮鬥經驗促進個人成長。 三、煉金術過程 ── 密傳基督教常用煉金術的象徵來描繪精神轉變。煉金 術——歷史上旨在將賤金屬轉化為黃金——被隱喻為一種內在蛻變的過程， 旨在獲得精神的純潔和啟蒙。 煉金術的階段 煉金術的過程通常包含幾個階段：煅燒（摧毀自我）、溶解（放下執著）、 分離（辨別高低）、結合（整合對立）、發酵（精神重生）、蒸餾（淨化） 和凝固（證悟真我）。這些階段為信徒描繪了一幅透過面對內心衝突尋求蛻 變的路線圖。 融入靈性生活 修行者可以將這些階段融入他們的靈性生活，作為個人發展的指南。透過煉 金術的視角看待他們的掙扎，他們可以將挑戰視為成長的機會，而非挫折。 這種視角鼓勵韌性，並促進更深入地理解人生的考驗，將其視為邁向更精緻 境界的必要步驟。 四、諾斯底教派的影響 ── 諾斯底教派在塑造基督教神秘主義的許多方面發 揮著重要作用。儘管主流基督教常常將諾斯底主義視為異端，因為它強調秘 密知識（靈知）以及關於耶穌生平的另類敘事，但秘契主義傳統已將諾斯替 37

教的元素融入其對信仰的理解中。 知識與信仰 諾斯底教派的核心在於強調經驗知識而非教條式的信仰體系。它認為真正的 理解源自於與神的直接體驗，而非僅僅在知識層面上接受教義。這種理念與 許多渴望個人化靈性之旅而非墨守成規的現代探尋者產生了共鳴。 二元性的作用 諾斯底教派經常探索現實的二元性──物質世界與精神世界──許多人認為前 者有缺陷或虛幻。相較之下，基督教神秘主義則以整合的視角看待這種二元 性；它並非完全拒絕物質世界，而是鼓勵信徒在其中尋找神性，並透過有意 識的生活努力協調兩者。 研究諾斯底文本，例如《多馬福音》或其他偽經，可以為耶穌的教義以及他 關於自我發現和內心啟蒙的信息提供寶貴的見解。 五、與上帝的神秘結合 ── 最後，密傳基督教最深奧的概念之一是與神的神 秘合一——一種個人感受到與神性臨在直接聯繫的體驗。這種合一的特徵是 超越凡俗意識的無比的愛、平和與超越。 聯盟之路 實現神秘合一通常需要嚴格的訓練，例如祈禱、冥想、禁食和苦行修行，旨 在平靜心靈、淨化意念。透過這些修行，信徒與神建立了超越傳統崇拜或宗 教義務的親密關係。 變革性體驗 體驗神祕的合一能夠深刻地改變一個人對存在的認知。許多人報告說，他們 感受到與萬物的互聯互通——意識到個體身份融入了更大的整體。這種體驗 38

能夠培養對他人的同情心，並深化一個人服務他人的承諾。 像聖十字若望（St. John of the Cross，1542年6月24日—1591年12月14日） 和艾克哈特大師（Meister Eckhart）這樣的神秘主義作家，以深刻共鳴的方 式闡述了他們與上帝相處的經歷，這些經歷在當今的神秘主義傳統中引起了 深刻的共鳴。他們的著作為尋求者提供了指引，幫助他們踏上這條通往神聖 之愛的蛻變之路。 密傳基督教是一種靈性傳統，旨在透過基督教教義的隱密意義和神秘詮釋， 尋求對神聖的更深層理解和個人體驗。與通常強調信仰和教條的主流基督教 不同，密傳基督教鼓勵探索者探索聖經和傳統的象徵性、寓言性和形而上學 層面。 密傳基督教研究和實踐至關重要的神聖文本主要有以下 8 部： 一、聖經 ── 《聖經》是基督教各派的基石，但它在秘傳界的意義卻深遠。 許多秘契主義學者主張《聖經》進行象徵性解讀，強調寓言、預言和歷史敘 事蘊含著超越字面理解的深層意義。 關鍵方面： 寓言解釋：許多深奧的思想家認為，亞當和夏娃或好撒瑪利亞人的寓言等故 事可以被理解為靈性真理和內心轉變的寓言。 偽經：密傳基督教修習者經常閱讀偽經（未收錄在正典聖經中的著作），例 如《多馬福音》或《瑪利亞福音》，以進一步了解反映內在智慧的耶穌教義。 二、諾斯底福音書 ── 諾斯底福音書是 1945 年在埃及納格哈馬迪遺址發現的 早期基督教文獻集，它為理解耶穌的教義提供了獨特的視角。諾斯底教派主 張知識（靈知）是救贖的關鍵，這與以信仰為中心的傳統教義形成鮮明對比。 39

重點文本： 《多馬福音》：這篇文章包含耶穌的言論，著重於個人啟示和自我發現。 《腓力福音》：這部作品討論了神聖女性和婚姻的神聖性質等主題。 這些文本對於理解早期基督教思想的神秘方面以及它們如何與正統信仰產生 分歧至關重要。 三、艾克哈特大師的作品 ── 艾克哈特大師是一位德國神學家和神秘主義者， 其著作深受基督教神秘主義和秘契主義的影響。他的講道和著作鼓勵信徒尋 求與上帝的直接經驗，而非透過制度化的宗教。 值得注意的主題： 與上帝合一：艾克哈特強調所有靈魂都可以透過內心沉思與上帝合一。 道（Word）的誕生：他曾說過一句著名的話，那就是每個人身上都有“道的 誕生”，暗示神聖的真理在每個人身上都顯現出來。 艾克哈特的作品激勵了無數渴望與神建立更親密關係的神秘主義者和探索者。 四、《無知之雲》（The Cloud of Unknowing） ── 《無知之雲》由一位匿 名作者於14世紀撰寫，是一本默觀祈禱的指南，強調放下概念思維與神相遇 的重要性。本書認為，對神的真正認識源自於愛，而非理性的論述。 關鍵見解： 默觀祈禱：文本提倡在無知的背景下默默祈禱，敦促讀者超越自己的思想和 慾望。 神聖的黑暗：「雲」象徵神秘和超越；人類的智慧無法完全理解上帝，而必 須在沉默中體驗。 這項工作對於塑造密傳基督教中的沉思實踐至關重要。 五、《神聖的皮曼德》（Divine Pymander） ── 《神聖的皮曼德》被認為是 40

赫密士·崔斯墨圖（Hermes Trismegistus）所著，被認為是西方神秘學傳統的 奠基之作。它常與赫爾墨斯主義（一種融合了古希臘哲學和基督教思想的哲 學體系）聯繫在一起，探討了諸如創造、自然和神聖智慧等主題。 關鍵概念： 宇宙創造：文本呈現了一種反映精神與物質之間相互作用的創造景象。 神聖思想：它認為真正的知識來自於將自己與掌管一切存在的神聖智慧結合。 對於那些有意將赫爾墨斯教義融入基督教精神的人來說，《神聖的皮曼德》 仍然具有影響力。 六、偽狄奧尼修斯的神秘神學 ── 偽狄奧尼修斯（Pseudo-Dionysius，約公 元5世紀）的著作連結了新柏拉圖主義和基督教。他的作品強調否定神學—— 透過否定而非肯定來理解上帝——這使得這些作品對於探索神秘基督教的人 來說至關重要。 重要經文： 《天體等級》（The Celestial Hierarchy）：這部作品概述了天使作為上帝和 人類之間的中介的等級制度。 《神秘神學》（The Mystical Theology）：闡述了對上帝的直接經驗如何超 越語言和思想，並提倡一種基於無知的方法。 偽狄奧尼修斯的影響在整個基督教的各種神秘傳統中都很明顯，鼓勵信徒尋 求超越傳統理解的事物。 七、《耶穌的秘密教義》 ── 像《耶穌的秘密教義》這樣的彙編雖然並非一 部單一的文本，但卻匯集了各種非正典經文，這些經文被認為代表了基督信 息的深刻洞見。這些教義在歷史上常常被各種神秘教派所保存。

41

關鍵要素： 內在智慧：許多記載表明，耶穌向祂的門徒傳授秘密教義，只針對那些準備 深入探究精神真理的人。 轉化洞察：這些文本經常強調愛、寬恕和自我意識等主題，將其作為通往啟 蒙的途徑。 探索這些秘密教義可以讓我們深入了解耶穌的生活和信息的其他解釋。 八、《奇蹟課程》 ── 《奇蹟課程》（ACIM）出版於1975年，是一部現代靈 性經典，融合了基督教元素和心理學原理，旨在促進靈性覺醒。其獨特的方 法使其在尋求整體靈性指引的人群中廣受歡迎。 核心原則： 寬恕即治癒：ACIM 的核心思想是寬恕會帶來內心的平靜——這是精神成長 所必需的轉變行為。 幻想與現實：文本告訴我們，我們的許多痛苦源自於對現實的誤解；真正的 願景來自於認識到我們與上帝的合一。 《奇蹟課程》因其在日常生活中對靈性概念的實際應用而脫穎而出，有效地 將心理學與靈性融合在一起。 探索早期基督教的神秘傳統，可以揭示其深厚的神學基礎。一個關鍵概念是 「道」（Logos），或稱為「道」（希臘文：λόγος）。這一理念是許多神秘 主義詮釋的核心。 「Logos」（邏各斯）一詞源自於希臘哲學，並影響了猶太思想。早期基督徒 採用了這個哲學術語，將基督視為神聖智慧的化身。 希臘哲學與基督教神學的融合豐富了早期基督教的靈性圖景，為理解基督的 神性和在創造中的角色提供了一個框架。 42

「Logos」在古希臘文一般用語中有話語的意思；在哲學中表示支配世界萬物 的規律性或原理；在基督教神學是耶穌基督的代名詞，因為他是上主的聖言， 也是萬物的規律的源頭，新教使用的《新約聖經》一般譯為「道」，而天主 教會則舊譯為物爾朋（來源於拉丁文的Verbum），現譯為「聖言」，聖經恢 復本翻譯為「話」。在西方哲學史上，邏各斯是最早關於規律性的哲學範疇。 其實這個字與中國哲學中的「道」的意思非常相似。 參考自： https://realitypathing.com/8-sacred-texts-in-christian-esotericism-youshould-read/ https://realitypathing.com/5-key-concepts-of-christian-esotericismexplained/ https://theenlightenmentjourney.com/esoteric-christianity-hiddenmeanings-in-scripture/ https://www.ronrhodes.org/esotericism-and-biblical-interpretation https://www.sensei-editions.com/en/blog/religions-dieties/early-christianscriptures/

43

4 - 耶穌的秘密教導 本來，傳福音是有教無類，凡是願意聽的，都應該是來者不拒，本着耶穌基 督博愛的精神，希望每個人都得到救贖。 "他願意所有的人都得救，來到真理的知識當中。"（提摩太前書 2:4） “主沒有像有些人認為的那樣，拖延所應許的；相反，他對你們恆久忍耐，不 願任何人滅亡，而願所有人都來悔改。”（彼得後書 3:9） 在神的眼中，是人人平等的，祂不會捨棄任何人，這一點是毋容置疑的。 所以，這些向所有人開放的「道」，全都是人人能夠理解，人人能夠實行的， 是在普遍人的能力範圍以內的教導。 社會上有很多人都有意入讀大學，但並不是人人可以考入的，更遑論一些排 名領先的一流學府了。要選讀一個學系，首先投考人要具備足夠的資歷，再 者，還必須經過相關的面試，教授們要看看他們抱着甚麼心態來投考，能力、 態度過關，才會取錄。 學習世間的學問，尚且需要通過嚴格的選拔，那麼，比世間學問更為深奧的 屬靈知識，又可否不管你是張三還是李四，你來學，就一定要教你呢？即使 人人都教，也不是人人都學得到的。學不到事小，極其量不過就是浪費了寳 貴時間，但領悟不到之餘，還誤解所教的內容，乃至做出錯誤的行為，那就 非常危險了。 因此，不止學生要選擇老師，老師也要選擇學生。

44

然則，難道閣下真的相信耶穌所能教的，全都是膚淺的，全都不需要因材施 教的？ "「我還有很多事要告訴你們，可是你們現在擔當不了，不過當那位真理的靈 來了，他就會引導你們進入一切真理。那時，他不會憑著自己說話，只把所 聽到的說出來，並且把那些就要來的事傳講給你們。"（約翰福音 16:12-13） 況且，如果所教的不利於羅馬帝國政府的話，有可能任由你們公開地傳播嗎？ 耶穌最有力的教義從未出現在聖經中，這些教義如此強大，以至於它們被隱 藏了2000多年，大多數人永遠不會聽到這些。耶穌的秘密教義是什麼？耶穌 的秘密教義可以透過神秘主義的視角來看待，專注於意識的內在轉變，而不 是外在的宗教實踐，這些教義旨在揭示基督意識，一種與上帝精神統一的狀 態。 神秘而非字面的視角，教導人們神的國就在你們心中。 “人也不得說『看哪，在這裡！』、『看哪，在那裡！』，因為神的國就在你 們心裡。」”（路加福音 17:21） 這是最基本、最深奧的教義之一。主流基督教的解釋經常將神的國置於來世， 但這忽略了耶穌所指向的神秘深度，這是一種內在的現實，一種神聖意識的 狀態，靈魂意識到自己與神合一，這種內在的領悟並不局限於聖徒或先知， 所有尋求在神秘傳統中覺醒精神的人都可以獲得這種教導。 與東方宗教對啟蒙運動的理解相似，東方宗教認為真我或阿特曼（Ātman） 與神聖的梵天合一。耶穌教導說，救贖和天堂是意識狀態，可以透過向內探 索和認識到一個人的神性來體驗，教導我與父原為一。 45

“「我與父原為一。」”（約翰福音 10:30） 當耶穌說我與父原為一時，他不僅僅是在談論自己，而是在提供關於所有人 類潛能的普遍真理，這種教導表達了非二元性，這是世界各地神秘教義的核 心概念。非二元性指的是認識到個體靈魂與神性之間的明顯分離是虛幻的， 事實上只有合一。這句話讓人們認識到，正如耶穌認識到祂與神的合一一樣， 每個人也可以做到。靈性覺醒的道路包括超越自我、分離感，並與神性存在 融合。 “「眼睛是身體的燈，所以，如果你的眼睛純淨，你的全身就光明；”（馬太福 音 6:22） 經常被忽視或誤解的教導指的是靈性視野和第三隻眼的覺醒，這是在許多深 奧傳統中發現的一個概念，單眼是靈性中心或瑜伽術語中的眉心輪，它允許 個人感知更高的現實，當耶穌說眼睛是單數的，他指的是純粹意識的狀態， 當第三隻眼被激活時，物質世界的所有干擾和幻覺都會消失，它帶來內在的 光芒或神聖的智慧，使整個生命充滿靈性洞察力，這種教導與神秘主義相一 致，在神秘主義中，重點關注冥想中的第三隻眼是喚醒更高意識的關鍵，教 導精神重生。 約翰福音 33 章耶穌告訴尼哥底母，除非重生，否則沒有人能看見上帝的國。 這常被誤解為簡單的皈依經驗或洗禮，但從更深層的意義上講，它指的是靈 性重生，意識的深刻轉變。重生是一種內在的覺醒，從對身體和自我的認同 轉變為對神性的認識。這個概念與昆達里尼覺醒或崛起的教義密切相關。 在各種秘契主義（esoteric）的傳統中，重生是體驗一種更高的意識狀態，在 那裡人們不是透過自我的有限視角，而是透過靈魂的永恆之眼來看待現實。

46

“「你們要從窄門進去；因為那通向滅亡的門是大的，那條路是寬的，從那裡 進去的人也多；然而，那通向永生的門是多麼小，路是多麼窄，找到它的人 是多麼少。”（馬太福音 7:13 -14） 教導只有在這個靈性之旅，道路是內在轉變和靈性訓練的秘傳之路，許多人 追隨物質主義、自我和世俗追求的廣闊道路，但只有少數人願意踏上自我發 現冥想的挑戰之路，並臣服於神。在這個背景下，耶穌正在談論進入更高意 識的啟蒙過程，其中探索者必須拋棄自我和世界的依戀，才能提升到神聖實 現的狀態。 “「我就是葡萄樹，你們是枝條。那住在我裡面、我也在他裡面的，他才結出 很多果子，因為沒有我，你們什麼也不能做。”（約翰福音 15:5） 這不僅僅是對耶穌依靠的隱喻，而是一個關於所有生命與神聖源頭統一的神 秘教義，耶穌代表著基督意識，所有生物體內的神聖本質，枝子像徵著個體。 耶穌也教導這些教義，耶穌並沒有與每個人分享這些秘密教義，事實上，他 的深層靈性信息是為那些靈性上做好準備的人保留的，他經常用寓言向大眾 講話，以掩蓋他的信息的全部深度，只向他最親密的門徒揭示真正的意義。 “耶穌回答他們，說：「天國的奧祕已經賜下來讓你們知道，而沒有賜給那些 人；”（馬太福音 13:11） 很明顯，耶穌對他的門徒說，天國的秘密知識只給了你們，但沒有給他們， 他的核心圈子是12個使徒，以及其他一些關鍵的追隨者，例如因為抹大拉的 瑪利亞是接受這些更深層秘傳教義的人，所以許多學者和神秘主義者認為， 耶穌教導他最親密的門徒一條直接與上帝聯合的神秘之路，而這條路對於尚 未準備好接受這種靈性真理的普通大眾來說太深奧了，多馬福音、諾斯底福 音，尤其是多馬福音包含了許多耶穌的言論，這些言論非常神秘，在正典聖 47

經中是找不到的，在這本福音書中，耶穌教導人們需要自我認知，因為當你 了解自己時，自我認知是獲得救贖的關鍵。 然後你就會知道，你會意識到你是活著的父親的孩子，但如果你不認識自己， 你就生活在貧困中，你就是貧困，這種教導清楚地呼籲內心的覺醒和實現一 個人的神聖本質，聖經中有哪些經文源於耶穌的教導，但被錯誤地解釋了耶 穌的許多經文教導隨著時間的推移被誤譯或曲解了。 “耶穌說：「我就是道路、真理、生命。要不是藉著我，沒有人能到父那裡 去。”（約翰福音 14:6） 這節經文經常被解釋為耶穌是救贖的唯一途徑，然而在秘契主義的意義上， 耶穌是在說基督意識，每個人心中都有神聖的存在，這不是指作為歷史人物 的耶穌，而是指我們所有人心中都有的神聖自我，耶穌教導說，通往上帝的 道路在於喚醒內心的基督意識，而不是對他的肉身形式的專屬奉獻。 “「結果這些人將離去，進入永遠的刑罰。然而，義人將進入永恆的生命。」” （馬太福音 25:46） 傳統上，這被解釋為字面上的天堂和地獄，然而從秘契主義的角度來看，永 恆的懲罰是指由於屬靈的無知而導致的痛苦，當一個人生活在與他們的神聖 本質分離的狀態時，他們會體驗到自我的痛苦，永生是指超越時間的與上帝 合一的啟蒙狀態，耶穌教過他的女門徒嗎？是的，耶穌有女門徒，其中抹大 拉的瑪利亞佔有特殊的地位，她不僅僅是一個追隨者，而且是一個與使徒靈 性上平等的人，經常接受別人沒有接受的教導，一些諾斯底教徒的抹大拉的 馬利亞福音等文本表明，抹大拉的馬利亞是接受和傳播耶穌許多秘契主義 （esoterism）教義的關鍵人物。

48

抹大拉的馬利亞被視為神聖女性的化身，耶穌對她的教導可能集中在靈魂內 部男性和女性能量的平衡上，這與神秘傳統密切相關，在神秘傳統中，男性 意識和女性能量的結合會導致精神覺醒。抹大拉的馬利亞可能被委託教導神 聖的愛、靈性轉變和內在的奧秘。 耶穌從其他大師那裡學到的教義幫助他進行自己的教義，儘管正典福音書沒 有明確提到耶穌與其他靈性大師一起學習，但許多秘契主義的傳統和歷史記 載表明，耶穌在他所謂的迷失歲月中曾在埃及、印度和西藏等地旅行和學習。 人們相信耶穌可能已經開始了這些古老傳統的屬靈修煉，特別是那些涉及冥 想、呼吸控制和能量工作的修煉，例如 Crea 瑜伽，他關於愛、同情、寬恕和 與上帝合一的教義與東方神秘主義的教義相呼應，例如耶穌教義中神聖的一 元性與印度教中吠檀多不二論（Advaita Vedanta）非二元性的思想相似，他 強調內在的轉變，這與佛教關於淨化心靈和實現自我真實本質的教義相一致。 約翰福音 33 章中，「重生」一詞指的是精神上的重生，更高意識的覺醒，一 個人不是透過自我的視角，而是透過永恆的基督意識來看世界。 “「你們要從窄門進去；因為那通向滅亡的門是大的，那條路是寬的，從那裡 進去的人也多；然而，那通向永生的門是多麼小，路是多麼窄，找到它的人 是多麼少。”（馬太福音 7:13 -14） 狹窄的道路是通往啟蒙的精神修行和冥想的秘傳之路。很少人走這條路，因 為它需要自我臣服和自我消解。 耶穌的秘密教義是神秘的，旨在幫助個人認識到他們的神聖潛能，喚醒他們 自己的基督意識。這些教義經常隱藏在寓言之下，被許多人誤解，透過理解 耶穌話語背後真正的精神深度，人們可以踏上通往啟蒙的道路，踏上通往內 在轉變的旅程，實現神聖的聯盟和內在的天國，最終，這些教義的目的是喚 49

醒人類對他們與生俱來的神性，引導他們走向更高的靈性意識狀態，並最終 與神聖的行動相結合。 美國作家 Whitley Strieber 認為，耶穌最重要的言論和關鍵教義都包含在兩本 聖經中未收錄的福音書中：《多馬福音》和《瑪利亞福音》。這兩本福音書 是1945年在納格哈馬迪發現的52部「諾斯底」文本的一部分，代表了一些最 早的基督教教義。事實上，《多馬福音》的年代可能早於新約聖經的全部四 部福音書。 這兩本諾斯底文本的關鍵要點之一是：「耶穌不是給予我們所尋求的答案， 而是懇求我們審視自身。」耶穌希望我們運用自身的「自我認知」來尋找答 案和洞見。這個理念被許多早期基督教派別所宣揚，包括華倫提努 （Valentinus，100年—153年）的學派，他們聲稱他們的基督教徒僅僅從字面 上理解經文是錯誤的。耶穌用來教導門徒的寓言尤其如此。Strieber 解釋： 一旦人們理解瞭如何使用寓言，即透過從內部看待它們，它們作為「通往你 內心領域」的隱藏路徑的作用就變得清晰了。 例如，《多馬福音》第7節： “耶穌說：「被人吃掉的獅子有福了，而獅子變成了人。被獅子吃掉的人有禍 了，而獅子將要變成人。」” FF Bruce 寫道：「這似乎意味著，如果獅子被人吃掉，人的地位會因提升而 變得高貴；而如果人被獅子吃掉，人的地位就會比原先更低，甚至可能失去 永生。我們並非會變成我們所吃的東西，而是我們所吃的東西會成為我們的 一部分（就像 Walter de la Mare 的詩作《Little Miss T-385：25:5:00 的詩書》 中是否具有特殊意義。經文中所說的（「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子， 50

遍地遊行，尋找可吞吃的人」），這極難確定。 Funk 和 Hoover 寫道：「這句話意義模糊。在古代，獅子以強大兇猛而聞名。 獵獅是國王的娛樂活動。獅子往往是皇室的象徵。在啟示錄的異像中，長著 翅膀的獅子有時是上帝的伴侶，有時是邪惡的象徵。《五福音書》，第477頁） Funk 和 Hoover 繼續說：「獅子也被用來象徵人類的激情。因此，吃掉獅子 或被獅子吃掉可能與人的激情有關。如此理解，這句話體現了一種禁慾主義 的主題。無論如何，以貪食好酒著稱的耶穌很可能不是這句話的創造者。」 （《五福音書》，第477頁） 第10節： “耶穌說：「我已經放了火在這世界上，看，我會顧著它，直到它發出熊熊火 焰。」” R. McL. Wilson 寫道：「名言10與路加福音12章49節有相似之處，但重點有 所不同。正典版本展望未來：『我來是要把火丟在地上，我多麼希望它已經 著起來啊！』在多馬福音中，火已經著起來：『我把火丟在世界裡，看哪， 我保護它，直到它燃燒起來啊！』這引發了一個與馬太福音和路加福音共同 相關的問題，路加福音福音（第10章34節）記載了這樣一句話：我來不是要 賜和平，而是要賜刀劍。 」（《多馬福音研究》，110-111頁） Robert M. Grant 和 David Noel Freedman 寫道：「路加福音12:49中類似的 說法顯然是末世論的。『我來要把火丟在地上，我巴不得它已經著起來。』 多馬把將來時態變成了過去和現在時態。火已經點燃，耶穌保守世界直到它 燒盡；靠近火就是耶穌和天國（耶穌） 182 年）。

51

Marvin Meyer 寫道：“諾斯底文獻《比斯提斯·索菲亞》第141節中，耶穌說過 一句幾乎相同的話。耶穌，又名阿貝拉門托，說道：「因此，我對你們說： 『 我來是要把火扔在地上』，也就是說，我來是用火來潔淨罪孽。」《第73 福音》 待續。 參考自： https://www.patheos.com/blogs/wakeupcall/2021/07/the-secret-teachingsof-jesus-revealed/ https://www.patheos.com/blogs/keithgiles/2022/03/the-secret-teachingsof-jesus/ https://ytscribe.com/fr/v/d76XSLlQatc https://www.noncanonicalchristianity.com/secret-teachings-judascanonical/ https://www.scribd.com/document/3985886/The-Secret-Teachings-ofChrist-Revealed-and-Explained https://lib.exchristian.hk/thomas.html https://earlychristianwritings.com/thomas/?hl=en-US https://lib.exchristian.hk/magdala.html

52

5 - 續耶穌的秘密教導 第62節： “耶穌說：「我會把我的奧秘，說給配得上這些秘密的人。你右手做的事情， 不要讓左手知道。」” FF Bruce 寫道：「第一句話與正典中關於門徒領受上帝國度奧秘的說法相似， 而這奧祕對外人來說仍是個謎（馬可福音 4.11 及以下；另參馬太福音 13.11 及 以下；路加福音 8.10）；但這裡指的是多馬福音教會的第二句教義。 6.3）告 誡慷慨捐贈時要保密；而這裡則禁止將秘傳教義傳播到特權圈子之外。 第74節： “他說：「主啊，水井旁邊的人很多，卻沒有人進到井裡面。」” F. F. Bruce 寫道：「這句話似乎是耶穌的一位門徒說的。這口井是真理之井： 許多人接近它卻未能進入。公元2世紀的反基督教作家克理索（Celsus，約公 元180年）引用了這句希臘語，出自奧菲特諾斯替派的《天堂對話》。[引自 奧利金， 《反克理索》第八卷，第16節。 Gerd Ludemann 寫道：「這句非凡的格言，多馬很可能認為是耶穌說的（或 者耶穌是被提及的主？），其實在反基督教哲學家克理索那裡也有類似的格 言，他在一篇題為《天堂對話》的文章中讀到了這句格言。，第627頁） 第114節： “西門彼得對他們說：「讓馬利亞離開我們，因為女人不配這生命。」 耶穌說： 53

「看著，我會帶領她成為男人，因此她也會變成有生命的靈，像你們這些男 人一樣。凡是把自己變成男人的女人，就會進天國。」” Marvin Meyer 引用了希坡律陀（Hippolytus；約170–235年）在《駁斥一切 異端》（Refutation of All Heresies）5.8.44 中的一段話來進行比較：「他說， 這是『天堂之門』…當他們到達那裡時，他們必須脫掉衣服，透過處女的靈魂 成為男性，成為新郎。」（《多馬福音：耶穌的隱語》，第 109 頁） Marvin Meyer 引用了亞歷山大的克萊門特在《狄奧多圖斯傳》第79卷中的論 述作為對比：「因此，只要種子尚未成形，人們就說它是女性的孩子；但一 旦它成形，就變成了男人，成為新郎的兒子。它不再軟弱，不再受制於可見 和不可見的宇宙（力量），而是變成了男性，成為了男性的果實。 」（《多 馬福音：耶穌的隱語》，第109頁） Marvin Meyer 引用了《雅各書》第 41 章第 15-19 節來進行比較：「這必朽 壞的已經昇華到不朽壞的，女性的元素已經達到了男性的元素。」（《多馬 福音：耶穌的隱語》，第 110 頁） 《瑪利亞福音》（Gospel of Mary）是一部早期基督教文本，最早於1896年 在一份用薩希迪科普特語寫成的5世紀紙莎草抄本中發現。這份柏林抄本由德 國外交官 Carl Reinhardt（1818 年 4 月 25 日 -1877 年 8 月 11 日）在開羅購 得。後來，在俄克喜林庫斯紙莎草紙中發現了更多希臘文殘片。 雖然這部作品通常被稱為《瑪利亞福音》，但大多數學者並不將其歸類為福 音書，他們認為「福音書」一詞僅限於「主要側重於敘述耶穌成年時期的教 義和/或活動」的文本。 《瑪利亞福音》寫於公元2世紀120-180年左右，只有部份內容存留至今。其 54

原福音書大約有9章，但第1-3章、第4和5章部分及第6-8章全部都遺失無法尋 回。 支持抹大拉的馬利亞的論點是基於她是耶穌的已知追隨者，以及她在其他早 期基督教著作中的出現。聖經提到她陪伴耶穌踏上旅程（路加福音8:2 ），馬 太福音也提到她目睹了耶穌被釘十字架（馬太福音27:56），並且她與「另一 個馬利亞」一起率先見到了復活的主（馬太福音28:9）。在約翰福音中，她 被記載為耶穌復活的唯一第一個見證人（約翰福音20:14-16）；（馬可福音 16:9，後期抄本）。 《瑪利亞福音》以抹大拉的瑪利亞的視角講述了福音，根據約翰福音20:11， 她是第一位使徒。故事極具女性主義色彩，並描述了瑪利亞與耶穌之間獨特 而重要的靈性關係。故事的大部分內容發生在耶穌受難之後，當時驚恐的門 徒們擔心自己的生命安全。為了鼓舞朋友們，瑪利亞勇敢地發表了一篇由復 活的基督啟示給她的講道，兩人在其中討論了輪迴、戰勝邪靈以及其他新柏 拉圖主義思想等話題。 經文一再引用創世記中約瑟的故事，以說明瑪利亞在宣揚這些啟示時所面臨 的挑戰。像約瑟一樣，她起初也因與耶穌的獨特關係以及她所傳講的信息的 新穎性而遭到門徒的拒絕。然而，最終門徒接受了她的教導，接受了她的異 象，然後才開始傳福音。 現時遺留下來的文本內容十分簡短。 正文： [彼得問救主：]「物質世界是什麼？它會永遠存在嗎？」

55

救主回答說：「萬籟、有形相之物及眾生乃相輔相融而存。一切已構成的勢 必要瓦解，萬有按其原來屬性復歸予其本源，物質世界亦會還原為物質世界 之原點。凡有耳的，就應當聽。」 彼得問救主：「你既已向我們解釋一切的奧秘，請告訴我們，什麼是罪呢？」 救主回答說：「罪不曾真正存在過，只是當你靠著劣根性將它活現出來，那 就是所謂的罪。這是為何那至善的要來到你們，到一切的根源去使萬有歸一。 你們要經歷生老病死就是一切所作的果，因你們脫離了那醫治你們的。凡有 思想的，就應當去明白。 貪戀物質將衍生違逆自然之情念，使身體處處百病叢生。這是為何我告訴你， 常在調和的心境中，倘若你落入失衡的狀態，就得從你的真自性中得靈感。 凡有耳的，就應當去聽。」 之後當稱頌者祝福眾人，並說：「平安與你同在，願我的平安起來並在你之 中成就。總要警覺，不要讓人以此迷惑你，說道：『人子在這裡』或是『人 子在那裡』，然而人子乃在你心中。跟隨祂，尋找祂的必當尋見，上前去， 傳揚國度的福音吧！別在我所見證之外添上什麼規條，別在摩西律法所授的 之外增添上什麼教律，免得你們被這些綑綁。話畢後祂就離開了。 門徒頓然在傷感之中，淚容滿面地說：「我們該如何往不信者當中傳揚人子 之國度的福音呢？他們既沒有放過祂，又怎會放過我們呢？」 此時抹大拉瑪利亞站起來，安撫眾人，並對她的弟兄說：「別沉溺在傷感和 疑惑中了，祂的恩典必引領和保護你們。讓我們頌揚祂的偉大吧！祂已為我 們準備好，使我們成為那完美人 。 56

抹大拉瑪利亞使他們的心情轉陰為晴，接著他們開始討論老師話語之意。」 彼得對抹大拉瑪利亞說：「姊妹，我們都知道老師深愛著妳，此愛有別於愛 著其他女子。告訴我們在妳記憶中祂對妳說過的話語，就是我們沒有聽過 的。」 抹大拉瑪利亞回答說：「我現在就要和你們分享那你們沒有聽過的話語。我 在異象中看見老師，並對祂說：『主啊，我此刻就在異象中得見你。』 祂回答說：『沒有因著我的異象而困擾的妳蒙福了，那是因為財寶就在智的 所在處。』 此時我問祂：『人是透過魂還是靈在異象中得見你呢？』 救主回答說：『那並不是透過魂或靈，而是兩者間的智。』」 [ — 中間四頁遺失 — ] 「慾望說：『我看不見你下降，卻只見你在上昇。你已屬於我，為何仍然要 欺矇我呢？』 魂回答說：『我看見你，只是你看不見我和認出我而已。我就如衣服般與你 常在，你卻對我毫無感覺。』話畢後，魂就興高采烈地離開了。此時來到了 第三層，那名叫昧瞀。 昧瞀問及魂：『你要往那裡去呢？你已被邪惡主宰著。且你缺乏辦別善惡的 能力，並成為奴隸了。』

57

魂回答說：『我沒有論斷過誰，你又何以能夠論斷我呢？我沒有被主宰，但 我亦是沒有主宰；我沒有被知悉，但我卻知悉到天上地下一切已構成的勢必 要瓦解。』」 脫出了第三層，魂就繼續上昇至第四層去，當中有著七形像：首個形像是黮 闇；第二的是慾望；第三的是昧瞀；第四的是致命的嫉忌；第五的是肉體的 枷鎖；第六的是愚智；第七的是狡譎。這就是的禍殃之七形像， 它們以此留難魂：「殺人者，你自那裡來？遊蕩者，你要往那裡去？」 魂回答說：「留難我者已被殺，阻擾我者已煙滅。我的慾望已消失，我的妄 昧已逝去。我已從世界及瞬間的枷鎖中得到解脫及提昇了。自此，我已達至 真正的歇息，讓時間停留在永恆裡，回到寧靜之中。」 當抹大拉瑪利亞話畢，她就沉默起來，因著救主是在寧靜中對她說話。 此時安得烈對他們兄弟說話：「你們對她所說的話有何意見？我個人則不相 信救主會說這樣的話，這些話實在是太莫名其妙了。」 彼得接著說：「救主怎會將奧秘傳授予女人而我們是不曉得的呢？難道我們 要棄本逐末聽從她嗎？祂真的選了她給我們嗎？」 抹大拉瑪利亞落淚起來，並回應說：「我的弟兄彼得，你言下之意為何呢？ 你認為這些異象都是我空想的，或是我會捏造有關救主的事嗎？」 這時利未說：「彼得你總是這樣狂躁的，現在我們可見你歧視女人，如同我 們敵對者所作那樣了。既然救主已認許她是配得的，你又是誰去拒絕她呢？ 救主非常熟識她那是無可置疑的，因著救主愛她比愛我們更多。這樣，我們 58

不如一起回轉並成為完美人吧，好讓救主奠定在我們之中。就讓我們如祂旨 意的成長，上前去傳揚國度的福音，並不在祂所見證之外添加什麼規條和教 律。」 當利未說過此話，眾人都一起上前去傳揚國度的福音了。 的而且確，這些教導比起我們常見的四福音書難讀得多，並不是人人都有足 能力去學習，所以耶穌也要甄選合適的弟子來傳授。 參考自： https://www.patheos.com/blogs/wakeupcall/2021/07/the-secret-teachingsof-jesus-revealed/ https://www.patheos.com/blogs/keithgiles/2022/03/the-secret-teachingsof-jesus/ https://ytscribe.com/fr/v/d76XSLlQatc https://www.noncanonicalchristianity.com/secret-teachings-judascanonical/ https://www.scribd.com/document/3985886/The-Secret-Teachings-ofChrist-Revealed-and-Explained https://lib.exchristian.hk/thomas.html https://earlychristianwritings.com/thomas/?hl=en-US https://lib.exchristian.hk/magdala.html

59

6 - 神秘主義在法國 馬丁主義（Martinism）之所以在法國出現，除了因為深受 18 世紀法國共濟 會運動的影響之外，也由於法國是一個神秘主義十分盛行的地方，所以才有 這麼多人對於被隱藏的知識如此熱衷，以致成立馬丁教派門徒會（Martinist Order）這樣的神秘組織。 法國是世俗國家，宗教信仰自由是憲法賦予公民的權利。法國目前的宗教政 策植根於歷史上的法國式世俗主義（Laïcité，嚴格實行政教分離，保證公共 生活的世俗性）思想。 天主教在法國占主要地位達一千多年之久。在法國 47,000 座宗教建築物中， 94%為天主教建築。法國大革命後，伴隨著去基督化運動，天主教會失去先 前在君主制國家的崇高地位。19 世紀法國政局動盪，政治制度搖擺不定，天 主教會的地位也來回改變。1905 年政教分離法案的實施徹底終止天主教會和 其它宗教團體的特權（隨軍神職人員團體和亞爾薩斯-洛林地區除外），而只 認可不宣揚宗教信條、不干擾決策的「宗教組織」。 2012 年的歐洲晴雨表顯示，總共 60%的法國人信仰基督宗教（50%為天主教 信徒，8%為新教信徒，其餘 2%信仰其它教派），20%的人口無信仰或為無 神論者，13%的人口為不可知論者，6%的人口為穆斯林。 實際上，這 60%的人口中有很多也是神秘主義者，只是在名義上是正統的基 督徒而已。 首先，法國人其實是一個十分迷信的民族。世代相傳的傳統、迷信和信仰在 這裡交織。雖然有些看似古怪或不合邏輯，但它們仍然影響著人們的日常生 活，並為這個迷人的國度增添了一抹神秘色彩。 60

法國人崇尚各種各樣的幸運符和符號來招來好運： 馬蹄鐵 — 馬蹄鐵常被懸掛在門上方以求庇佑，在許多文化中，它像徵著好運。 瓢蟲 — 這種可愛的小昆蟲被認為能帶來好運和繁榮。在法國民間傳說中，瓢 蟲落在身上是好運的象徵，而殺死瓢蟲則會帶來厄運。瓢蟲身上的斑點數量 有時被認為預示著未來幾個月的幸福時光。 兔腳 — 傳統上，人們會戴上兔腳以求好運，尤其是在愛情和賭博方面。這種 迷信可能源自於兔子與生育和富饒的連結。 四葉草 — 在法國民間傳說中佔有特殊的地位。找到一株四葉草被認為是一件 罕見而吉祥的事情，能帶來生活各方面的好運，尤其是在愛情和財運方面。 法國人的迷信不僅限於物品和動物，它們也影響日常行為和社會習俗。以下 是一些人們認為會帶來厄運的日常行為： 從梯子下走過 — 這種迷信在許多文化中都很常見，很可能源自於物體從梯子 上掉落的實際危險。 在屋內撐傘 — 這個看似無害的舉動在法國被視為禁忌。這種迷信據說起源於 古埃及，當時人們用傘來遮陽。在室內撐傘可能會為家中帶來厄運。 黑貓 — 被認為是厄運的預兆，尤其當它從左到右橫越你的道路時。這種迷信 很可能源自於中世紀時期黑貓與女巫和神秘主義的連結。 把法國麵包倒放在桌上 — 在法國文化中，把法國麵包倒過來放是一種嚴重的 失禮行為。人們認為這樣做會招致貧窮和飢餓。 打破鏡子 — 這種迷信被認為會帶來7年的厄運，其根源可以追溯到羅馬時代， 當時人們相信鏡子能夠反映靈魂。打破鏡子被視為會損害靈魂並招致不幸。 另外，數字13在法國迷信中扮演著複雜而矛盾的角色。雖然13號星期五在法 國普遍被認為是不吉利的日子，但數字13本身有時被視為幸運的象徵。這源 自於多種因素的影響，包括基督教中的13位使徒，以及塔羅牌占卜中13的正 61

面意義——它代表著轉變和新的開始。 還有，法國有很多民間傳說，例如： 美露莘（Mélusine） — 美露莘是法國民間傳說中非常有名的人物。她是女性， 但下半身卻是一條蛇或魚，如同美人魚一般。關於這位蛇女，主要有兩個版 本：一是她是奧爾巴尼國王埃利納斯的女兒，父親撞見她和母親沐浴時，她 不得不和母親一起逃走；二是她嫁給了一位貴族，並囑咐丈夫在她沐浴時不 要偷看。然而有一天，丈夫還是偷看了她，於是她離開了丈夫，因為他看到 了她的下半身。最著名的版本出自一系列“紡紗故事”，也就是女士們在紡紗時 講述的故事。美露莘的形象經常出現在繪畫和故事中。 龍 — 龍不僅是中國文化的一部分，也是法國中世紀民間傳說中不可或缺的元 素。11至13世紀，歐洲人對這些神話生物產生了濃厚的興趣。它們經常出現在 藝術作品和故事中。法國最著名的龍當屬石像鬼（Gargouille），石像鬼是魯 昂的聖羅曼努斯（Romanus of Rouen，生存於公元640年）傳說中的一種龍。 gargouille一詞意為“漱口者”，指的是這種龍能從口中噴水的能力。這種怪物 並未出現在早期關於聖羅曼努斯生平的記載中，最早的記錄出現在1394年。 「白衣女郎」（ Dames Blanches，字面意思是「白衣女士」） — 這些超自 然生物或女性精靈常被比喻為荷蘭和德國的白衣女子。她們可能是仙女、女 巫、夜間洗衣婦或幽靈。這些女子身著白衣，有時會襲擊穿過她們出沒的樹 林的人。她們預示著死亡，尤其是貴族男女的死亡。普魯士的路易費迪南王 子在薩爾費爾德戰場上不幸陣亡前，曾兩度見到白衣女子。白衣女子是法語 世界最著名的神話傳說之一。 瑪塔戈特（Matagot） — 這種精靈通常以動物的形態出現，通常是貓，但也 可能是老鼠、狐狸或狗。它本來是邪惡的，但如果精心照料並餵養得當，就 62

能為幫助它的人帶來財富和幸福。傳說要引誘瑪塔戈特，必須準備一隻肥美 新鮮的雞作為祭品。只要貓咪在每餐都先吃第一口，喝第一口水，它就會一 直很開心，並且每天早上都會給你一枚金幣。如果你生病了，必須放了瑪塔 戈特，否則它會讓你在人間遭受極度痛苦的折磨。 崔斯坦和伊索德（Tristan and Iseult） — 這個12世紀的故事講述了崔斯坦和 伊索德的悲劇愛情故事。據說，這兩個故事深受蘭斯洛特和格溫娜維爾的影 響，因為情節非常相似。這個故事既有法國版本，也有凱爾特版本，但兩者 極為相似。在最著名的法國神話傳說之一中，崔斯坦擊敗愛爾蘭騎士莫霍爾 特後，必須將美麗的伊索德帶回給他的叔叔。崔斯坦和伊索德都喝下了愛情 藥水，因此他們瘋狂地愛上了彼此。由於伊索德已經許配給了崔斯坦的叔叔， 他們成為了情人，但當然，叔叔最終還是發現了他們的戀情… 狼人（Loup-Garou） — 起源於中世紀的歐洲，後來傳播到新大陸，尤其是 在法裔加拿大人的民間傳說中。人類會變成狼人，持續許多個夜晚（有時甚 至長達101個夜晚！）。只有當另一個人認出被困在狼人形態中的人，並需要 從其身上取血時，才能解除這種詛咒。詛咒解除後，雙方都不能談論發生的 事情，否則可能會發生更糟糕的事情。 不但在習俗上存在很多與神秘學有關聯的事物，而且還有很多帶有神秘色彩 的景點遍佈在法國各地。 例如： 煉金術的原理被錮刻在巴黎聖母院（Notre-Dame de Paris）的正面——這座 教堂本身就是一座虔誠的基督教建築。 大教堂的建築和圖像，特別是中央入口處的圖像，蘊含著秘密的煉金術符號。 63

根據這個傳說，那些看似基督教主題的雕刻和飾章，實際上描繪的是煉金術 士煉製賢者之石（philosopher's stone）的步驟——一種將金屬轉化為黃金 的隱密煉金術配方。這一觀點在歷史文獻和現代解讀中均有探討，認為煉金 術士出於對迫害的擔憂，將他們的知識融入了大教堂的設計之中，使這座建 築成為一本「石頭之書」（book of stone）。 中央門上的圓形飾章常被視為一個關鍵例證。教會將其解釋為描繪基督教的 惡習，而煉金術傳說則認為它們暗中描繪了煉金術偉大工程的每一個步驟。 其理念是，透過解讀這些雕刻的順序，人們可以解讀將賤金屬轉化為黃金的 煉金術過程。 一些解釋認為，包括石匠在內的建造者們，他們既精通建築又精通煉金術， 將這些秘密嵌入了大教堂的結構中。煉金術士，如 Esprit Gobineau de Montluisant，撰寫論文，將大教堂的裝飾解釋為煉金術的暗示。這種連結與 中世紀有關，當時煉金術是一種受人尊敬的知識追求，其思想滲透到社會各 個層面。 此外，位於法國巴黎西南約70公里處的夏特市的天主教會教堂夏特聖母主教 座堂（Cathédrale Notre-Dame de Chartres），據傳聖母瑪利亞曾在此顯靈， 並保存了瑪利亞曾穿著的聖衣。夏特聖母主教座堂是神聖幾何、數位命理和 象徵主義的著名傑作，融合了黃金比例、魚泡形圖案和象徵性數字排列等原 理這些幾何元素在結構設計中清晰可見，包括扶壁，以及一些具體特徵，如 地板迷宮和玫瑰窗，旨在代表神聖秩序、靈性之旅和聖經故事。 夏特聖母主教座堂神聖幾何學的關鍵方面： 迷宮 — 這座著名的12世紀建築位於教堂中殿的地板上，是一條蜿蜒曲折的小 徑，象徵著前往耶路撒冷的朝聖之旅或通往上帝的靈性之旅。它是一個直徑 為12.89米的圓形圖案。 64

魚泡形 — 這種由兩個圓相交形成的幾何圖形出現在中央西側入口處，其中包 含耶穌寶座像。據說這兩個圓分別代表神聖世界和人間世界，而魚泡形則象 徵二者的交會。 象徵性數字 — 大教堂的設計融入了象徵性數字，例如用 12 塊奠基石和 12 根 柱子代表 12 位使徒，用 7 個建造階段和 7 個隔間代表一周的 7 天。 結構設計 — 建築本身就是神聖幾何的體現。例如，扶壁採用圓形和魚形圖案 來支撐石拱頂。建築的垂直感和高聳的高度旨在將人們的靈魂提升至天堂。 光線與窗戶 — 彩色玻璃的使用是沙夏特聖母主教座堂神聖幾何的重要組成部 分。這些幾何形狀精準的大窗戶象徵著神聖之光，地板上變幻的光影圖案被 認為是神聖的光輝。例如，三扇玫瑰花窗象徵著三位一體。 整體象徵意義 — 整個設計旨在反映宇宙無形的內在秩序，並作為神聖創造的 縮影。它也是一部視覺聖經，每個細節都旨在講述一個宗教故事。 卡納克巨石林（Alignements de Carnac）是位於法國布列塔尼卡納克村周邊 的非常緊密的石器時代遺址的總稱，由石陣、支石墓、岩冢和單獨樹立的獨 石組成。當地有3000多塊史前布列塔尼凱爾特人居民樹立的石頭，這些石頭 均產於本地，是世界上最大的史前石陣。當地的傳說說這些排列筆直的石陣 是被梅林石化了的羅馬軍團，是亞瑟王傳說的一個當地版本之一。大多數這 些石頭樹立在卡納克境內，少數位於東部的臨鎮中。這些石頭是在新石器時 代樹立起來的，估計於前3300年左右，但是也有人估計其年代在前4500年左 右。 卡納克巨石林可能具有天文意義，或許可用作大型日曆或天文台。但它們的 確切用途至今仍存在爭議。有些理論認為，這些石頭可能與冬至、夏至和春 分、秋分等天體運作週期相對應，追蹤天體運作規律；有些研究則指出它們 可能用於觀測太陽和月亮。雖然天文理論較為普遍，但其他可能性也包括宗 教功能、祭祀場所或社會標誌。

65

有關巨石林的天文理論： 日曆 — 最常見的理論之一是，這些石頭排列成行，就像一個巨大的戶外日曆， 可能用來記錄冬至、夏至和春分、秋分。 天文台 — 一些科學家認為，巨石陣曾被用來觀測太陽和月亮等天體，並預測 日食等事件。 方位 — 這些方位可能是古代建造者天文知識的結果，這些線條指向重要的天 象。 還有其他景點，在此就不一一贅述了。 在這樣的背景之下，法國産生了大量神秘主義者。 從社會學角度來看，法國神秘主義總體上是一種精英主義現象，正如 17 世紀 的大部分宗教復興運動。貴族階層，包括古老的貴族家族和新興的王室公務 員（“穿袍貴族”），以及上層資產階級，做出了大部分貢獻。第二個社會因素 與性別有關。在西班牙和法國，女性都產生了重大影響，她們常常透過與男 性神秘主義者和神職人員顧問的合作對話來發揮作用。17 世紀的法國湧現許 多重要的女性神秘主義者，例如 Barbe Acarie、Jane de Chantel、the Ursuline Marie de l’Incarnation 及後來的 Madame Guyon。這些女性大多留 下了著作，而其他一些著名的女性神秘主義者，無論是修女還是俗家女性， 我們主要透過她們的神職人員所寫的聖徒傳記來了解她們。 除了內省和神秘言語之外，當時備受關注的還有 3 個主題：一、基督中心主 義，即強調耶穌既是神又是人的雙重身份；二、捨棄/毀滅，即為了與神合一 而必須進行的自我否定甚至自我毀滅（類似涅槃）；三、純粹之愛的問題， 即愛是否有可能（或是否可取）變得如此無私，以至於不再追求救贖。法國 神秘主義者在這些問題上並未達成共識，但他們中的大多數人都認為探討這 些問題至關重要。 66

一、幾乎所有基督教神秘主義者都以基督為中心，至少在某種程度上是如此。 然而，不同神秘主義者對基督的關注程度以及耶穌作為神和人如何融入神秘 主義者通往默觀合一的道路，確實存在差異。17世紀的法國神秘主義者，尤 其是 Pierre de Bérulle（1575年2月4日－1629年10月2日），開創了以基督為 中心的新形式，在當時和後世都產生了強大的影響。 二、捨己，或者說否定自我及其慾望，從一開始就是基督教傳統的一部分， 其根源可以追溯到《馬太福音》16:24 等經文：「若有人要跟從我，就當捨己， 背起他的十字架來跟從我。」捨棄可以存在於多個層面，從道德上消滅意志 中罪惡的一面，到更深層次的層面，有時似乎暗示著某種形式的毀滅。強烈 的神秘主義式的捨棄（即放下被造的自我，讓上帝成為一切）可能顯得怪誕， 或者只是比喻，但一些從中世紀晚期開始的神秘主義者堅持某種程度的還原。 一些17世紀法國人可以接觸到的中世紀晚期神秘主義者，例如 John of Ruusbroec（1293/1294年—1381年12月2日）、Hendrik Herp（卒於 1477 年 2 月 22 日）、Catherine of Genoa（1447年－1510年9月15日）、福音派的 Gagliardi 的《簡明教義》（Breve）以及 Pseudo-Tauler 的《教義綱要》 (Institutes)，都包含大量關於消滅意志和/或自我的教義，並以各種形式表達 出來。 三、純粹的愛，或者說完全無私的愛。這是一個古老的主題，可以追溯到柏 拉圖，並在奧古斯丁以及中世紀神秘主義者如伯爾納鐸（St. Bernard of Clairvaux，1090年—1153年8月20日）和 Marguerite Nonetheless 的著作中 得到了豐富的發展。然而，關於純粹的愛如何達到與神合一的討論在17世紀 達到了高潮。伯爾納鐸關於愛上帝不求回報，但並非沒有回報的格言 （diligendo Deo VII.17）經常被引用，正如《雅歌》第83篇講道中的段落： 「愛不需要外在的原因，也不需要結果；愛的果實就是它本身。我愛，因為 我愛；我愛，為了能夠愛，唯有愛」。每個人都可能認同這些表達，但它們 在實踐中的意義卻是另一個問題。 67

17世紀的法國神秘主義在許多方面都非比尋常──這在基督教神秘主義傳統史 上著實令人驚訝。鑑於17、18世紀法國天主教對19世紀和20世紀初英語天主 教徒的影響，這些法國神秘主義者，至少其中一些人，曾經比今天更受關注。 但他們在許多方面仍然鮮活地存在著。 Henri Brémond（1865年7月31日－1933年8月17日）是法國文學學者、哲學 家、天主教神父，也曾是耶穌會會士。他是神學現代主義者之一。自從 Brémond 的開創性工作以來，對法國早期現代神秘主義的學術研究揭示了這 一時代的豐富內涵，不僅包括少數幾個為人熟知的神秘人物，也包括法國神 秘主義黃金時代更廣泛的神秘主義者群體。 參考自： https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacstranscripts-and-maps/spirituality-french-school https://frenchbien.com/10-famous-francophone-myths-and-legends-youshould-know/ https://gogofrance.com/en/blog/french-superstitions-beliefs-facts/ https://www.watkinsmagazine.com/mystical-france-secrets-mysteriessacred-sites https://yunspaca.com/mystic-france/ https://www.divinelydesignedastro.com/as-above-so-below/the-rebirthof-tarot https://zoboko.com/text/vg5p2oxj/the-persistence-of-mysticism-incatholic-europe-france-italy-and-germany-1500-1675/17

68

7 - 基督教神秘主義中的煉金術 馬丁主義教團（Martinist Order）源自共濟會的正規高級體系，被認為是靈 性的共濟會。馬丁主義的創始人包括馬丁尼斯·德·帕斯夸利（Martinez de Pasqually，1727年？–1774年）、路易·克勞德·聖-馬丁（Louis Claude de Saint-Martin，1743年1月18日－1803年10月14日）和尙-巴蒂斯特·惠勒莫 （Jean-Baptiste Willermoz，1730 年 7 月 10 日 - 1824 年 5 月 29 日）。 馬丁主義是一條融合了神秘主義和煉金術的入門之路。在馬丁主義的修行過 程中，求道者可以獲得關於人生根本問題的答案，特別是在人類發展的起源 和目的方面。馬丁主義是一種神秘的靈性啟蒙之路，可以追溯到馬丁尼斯·德· 帕斯夸利的神秘傳統。他於 1740 年左右在共濟會的正規高級體系內創立了這 項入會傳統。因此，它經常被稱為共濟會的「秘傳分支」（esoteric branch）。因此，馬丁主義者也被稱為「靈性共濟會」（Spiritual Freemasons）。 路易·克勞德·聖-馬丁的馬丁主義是一種神秘主義傳統，強調冥想和內在精神 煉金術。聖-馬丁不贊成同時代人將這些教義稱為“馬丁主義”，而是將其解釋 為一種靜默的“心靈之道”（way of the heart），旨在實現身心合一。聖-馬丁 很可能沒有將這條道路組織成一個“教團”，而是聚集了一些小的學生，圍繞在 他身邊傳授他的教義。 從上述簡單介紹可以得知，在馬丁主義的修煉中，煉金術是一個相當重要的 課題。 「化學」（Chemistry）一詞，若單從字面解釋就是「變化的學問」之意。化 學主要研究的是化學物質互相作用的科學。化學如同更廣義的物理皆為自然 科學之基礎科學。很多人稱化學為「中心科學」，因為化學為部分科學學門 69

的核心，連接物理概念及其他科學，如材料科學、納米技術、生物化學等。 正式地說，化學是在原子、分子層次上研究物質的組成、結構、性質以及變 化規律的科學。化學研究的對象涉及物質之間的相互關係，或物質和能量之 間的關聯。 英語中的「化學」（chemistry）一字的語源有多種說法。一種說法認為是由 「鍊金術」（alchemy）得名的。英語中「alchemy」一詞源於古法語的 「alkemie」和阿拉伯語的「al-kimia」，意為「形態變化的學問」（the art of transformation）。阿拉伯語中的「kimia」一字則源於希臘語。亦有另一 種說法認為英語中的「chemistry」一字源自埃及語中的「kēme」，意思是 「土」（earth）。 最早的化學要算是人類對火的研究。對於當時的人來說，火可以將一種物體 變成另一種物體，所以成為了當時人最有興趣研究的現象。如果沒有火，人 類不會發現到鐵和玻璃的煉製方法。當人類發現了黃金這種貴重的金屬之後， 很多人轉移研究怎樣把其他物質變成黃金。公元前300年至1500年，煉金術士 皆研究如何將一些便宜的金屬轉化成黃金，因此累積了金屬的提取和處理有 關的觀察和技術。有些煉金術士主要的工作是製造藥物。2000年前，人類已 廣泛使用金、銀、汞、銅、鐵和青銅。 換句話說，當初如果沒有煉金術，就不會有今時今日的化學。因此，化學成 為了正統科學之後，又是否代表煉金術已經被淘汰了呢？ 煉金術是歷史上的一種化學哲學，其目標是通過化學方法將一些基本金屬轉 變為黃金，製造萬靈藥及製備長生不老藥。鍊金術的存在跨越世界歷史至少 2500年，曾存在於美索不達米亞、古埃及、波斯、印度、中國、日本、朝鮮 半島、古希臘和羅馬，以及穆斯林文明，然後在歐洲自中世紀興起直至19世 70

紀。包括艾薩克·牛頓在內的一些著名科學家都曾進行過煉金術嘗試。 「煉金術」（alchemy）一詞源自古法語 alkimie ，中世紀拉丁文寫作 alchymia。而 alchymia 本身源自阿拉伯語 al-kīmiyā ( ‫。) الكيمياء‬阿拉伯語 alkīmiyā 則藉自晚期希臘語 khēmeía ( χημεία )，該詞也拼作khumeia ( χυμεία ) 和 khēmía ( χημία )，其中 al-是阿拉伯語定冠詞，表示「the」。 這種關聯可以解釋為「透過嬗變將事物與神聖或原始形態融合或重新結合的 過程」 。 另一些人則認為其詞源可追溯至埃及語名稱 kēme，意為“黑土”，指的是尼羅 河谷肥沃且富含金礦的土壤，與紅色的沙漠沙地相對。據埃及學家 Wallis Budge 所述，阿拉伯語單字 al-kīmiyaʾ的實際意思是“埃及的[科學]”，借自科 普特語中表示“埃及”的詞 kēme（或其在中世紀科普特語博海里克方言中的對 應詞 khēme）。這個科普特語源自於世俗體 kmỉ，而 kmỉ 本身又源自於古埃 及語 kmt。古埃及語中的 kmt 既指國家，也指“黑色”（埃及是“黑土地”，與周 圍的“紅土地”——沙漠——形成對比）。 根據字源就可以得知，西方煉金術源自古埃及。 大英百科全書網頁資料顯示，煉金術是一種思辨思想，其目標之一是將鉛或 銅等賤金屬轉化為銀或金，並尋找治療疾病的方法和延長壽命的方法。 煉金術是12世紀拉丁歐洲對一種思想的稱呼，這種思想與…相對應。占星術顯 然是一種更古老的傳統。兩者都代表著探索人類與宇宙關係並利用這種關係 造福人類的嘗試。前者可以稱為科學目標，後者則可稱為技術目標。占星術 關注的是人類與「星辰」（包括太陽系成員）的關係；煉金術則關注的是人 類與地球自然的關係。但二者之間的差異遠非絕對，因為兩者都關注星辰對 地球事件的影響。此外，兩者都始終秉持著這樣的信念：人類在天上和地球 71

上所見證的種種過程體現了造物主的意志，如果能夠正確理解，便能揭示造 物主的意圖。 在大多數古代語言中都發現了與其相似的詞彙，含義各異，但或許都與煉金 術有著某種關聯。事實上，希臘人、中國人以及印度人通常將西方人所謂的 煉金術稱為“藝術”，或用表示變化或轉化的詞語來指代。 「轉化」是煉金術的關鍵所在，它可以有多種理解：化學變化、生理變化 （例如從疾病到健康）、從老化到青春的期盼，甚至是從塵世到超自然的轉 變。煉金術的轉化似乎總是積極的，除了作為「圓滿結局」過程中的中間階 段外，從未涉及任何退化。煉金術的目標是人類的至高「福祉」：財富、長 壽和永生。 煉金術並非首創，因為宗教、醫學和冶金術早已存在。最早的化學家是冶金 學家，他們或許是古代最成功的技藝實踐者。他們的理論似乎並非源自科學， 而是源自於民間傳說和宗教。在這種觀點看來，礦工和冶金學家如同農夫一 樣，透過與大自然建立一種神秘的宗教關係，加速了土地果實的正常成熟。 在原始社會中，冶金學家往往是神秘宗教社團的成員。 但最初的嘗試自然哲學，即所謂科學觀的雛形，也早於煉金術。在中國、印 度和希臘，人們都提出了由5種幾乎相同的基本元素構成的體系，這種體系認 為自然界由相互對立的力量組成——冷與熱、陰與陽、男與女；也就是說， 這是現代能量概念的原始版本。借鑒類似的占星術傳統，哲學家在元素、行 星和金屬之間發現了對應。簡而言之，在煉金術出現之前，化學技藝和自然 哲學家的理論都已經相當複雜了。 煉金術是個體化過程的象徵性表現。瑞士心理學家、精神科醫師，分析心理 學的創始人卡爾·榮格（Carl Jung，1875年7月26日—1961年6月6日）認為， 72

在嚴肅的煉金術中，我們會發現一些奇特的過程，這些進程也發生在我們的 心靈深處，但卻是以一種編碼的方式進行的。 《心理學與煉金術》（Psychology and Alchemy）（榮格全集第12 卷）是卡 爾·榮格對煉金術、基督教教義和心理象徵主義之間相似之處的研究。 煉金術是榮格集體無意識假說的核心。書中首先概述了榮格眼中的心理治療 過程和目標。隨後，此書深入探討了上文提到的類比以及榮格對分析過程的 理解。榮格提醒我們煉金術的雙重性，它既包含化學過程，也包含與之並行 的神秘成分。他也討論了煉金術士看似刻意的神秘化。最後，榮格運用煉金 術過程來闡釋個體化，強調了煉金術在幫助我們理解心靈的超越性本質的重 要性。 在《心理學與煉金術》中，榮格提出，賢者之石（philosopher's stone）是一 種存在於自我內部的潛在現實，而不是一個外部對象；煉金術士試圖透過使 用當時的神秘符號和術語來傳達這種內在對話——人類心靈各個組成部分之 間的對話。 所謂賢者之石，其實是一種存在於傳說或神話中的物質，其形態可能為石頭 （固體）、粉末或液體。它被認為能將卑金屬變成黃金，或製造能讓人長生 不老的萬能藥，又或者醫治百病。其他的稱號還有哲人石、天上的石頭、紅 藥液、第五元素等等。由於煉金術師們對這種物質的不懈追求，它也被賦予 了大奇蹟、偉大的創造等稱號。有時候，這些稱號也同時用來稱呼那些賢者 之石的製造者，以此來形象地表現他們居於煉金術的至上頂點。 法國煉金術士尼古拉·弗拉梅爾（Nicolas Flamel，1330年—1418年3月22日） 對賢者之石的研究使他聞名於世。英國小說作家J·K·羅琳著作《哈利波特－神 秘的魔法石》裡提及尼古拉·弗拉梅爾是偉大的巫師。 73

在弗拉梅爾去世很久之後，他仍然被譽為煉金術士，人們相信他創造並發現 了賢者之石，從而獲得了永生。這些傳奇故事最早出現在17世紀。根據在他 去世近200年後歸於弗拉梅爾名下的文獻記載，他在前往聖地亞哥-德孔波斯 特拉的路上從一位皈依基督教的猶太人那裡學到了煉金術的秘密。此後，他 作為傳奇煉金術士的形像出現在各種虛構作品中。 這一段經歷足以反映出，煉金術其實與基督教有着很密切的聯繫。 賢者之石是一種傳說中的煉金術物質，能夠將汞等賤金屬轉化為黃金或白銀； 它也被稱為“酊劑”和“粉末”，以及代表黃金的“紅獅”和代表白銀的“白獅”。煉 金術士也相信，它可以用來製作長生不老藥，使人能夠返老還童、永生不老。 幾個世紀以來，賢者之石一直是煉金術中最令人夢寐以求的目標。它是煉金 術神秘術語的核心像徵，代表著至臻完美、神聖啟示和天堂般的極樂。尋找 賢者之石的努力被稱為「大作」（ Magnum Opus）。 在煉金術中，「大作」是指運用原始物質（prima materia）創造賢者之石的 過程。它曾被用來描述赫爾墨斯傳統中的個人和精神轉變，與實驗室過程和 化學顏色變化相關聯，被用作個體化過程的模型，並在藝術和文學中被用作 一種手法。「大作」的概念在新時代運動和新赫爾墨斯主義運動中延續，這 些運動有時會賦予這些過程新的象徵意義和內涵。 雅各的梯子是《聖經·創世記》第28章10至22節記載的聖經典故，描述了族長 雅各在逃亡途中夢見連結天地的梯子，後成為「天梯」的轉喻。 雅各因騙取兄長以掃的長子名分而逃往哈蘭，途中以石為枕入睡，夢見梯子 立於天地之間，天使在其間上下往來，耶和華立於梯頂並承諾將迦南地賜予 雅各及其後裔。雅各醒後將此地命名為伯特利（意為「上帝的殿」），立所 枕之石為聖柱並澆油紀念，由此形成「十一奉獻」制度的雛形。 74

該典故源自雅各流亡時期的異夢體驗，梯子被解釋為神與人之間的連結通道， 象徵聖言的啟示作用。其意像在《神曲》插圖中被藝術化呈現，並衍生出繩 梯、花蔥等同名事物。 《聖經》中雅各的天梯故事可以被解讀為一種煉金術式的精神轉化過程，最 終獲得靈知（Gnosis）。雅各的旅程始於一種疏離和迷茫感，他逃離哥哥以 掃，獨自一人來到曠野。這象徵著煉金術的初始階段－黑化（Nigredo），即 物質（自我）被分解，個體直面自身的黑暗。 當雅各安營扎寨，枕著石頭入睡時，他進入了煉金術的第二階段－白化 （Albedo）。這塊石頭代表著心靈成長的基石。雅各夢見天梯連結天地，天 使在天梯上上下下，象徵物質世界與精神世界的聯繫，以及精神成長和覺悟 的潛力。這個異象代表個體的淨化和覺悟。 從異像中醒來後，雅各用油膏抹石頭，以此彰顯此地的神聖性。這行為代表 了煉金術的第三階段－紅化（Rubedo），即精神與物質的融合，精神意識在 物質世界中顯現。這種對立統一象徵著精神成熟的達成。 雅各天梯的故事可以被視為一個煉金術過程，在這個過程中，個體經歷了從 無知和疏離狀態到精神覺醒和連結的轉變。雅各與家人和舊生活分離，象徵 個體與自我和世俗執念的分離。他所看到的天梯象徵著物質與精神領域之間 界線的消融，使得精神能量得以自由流動。最後，雅各為石頭塗油，象徵靈 性能量凝結成有形的物質形態。 雅各天梯的故事代表著透過煉金術過程獲得靈知（Gnosis），即靈性知識。 雅各對神聖的直接體驗，以他所見的天梯異象為象徵，是諾斯底靈性的標誌。 這個故事為靈性之旅提供了一個強而有力的寓言，在這個過程中，個人必須 經歷一個轉變和淨化的過程，才能獲得靈性覺醒和諾斯底之道。 75

我們許多人在主日學都學過耶穌在登山寶訓中用幾條魚和幾個餅餵飽眾人的 比喻。然而，却很少人知道，這個故事的內在意義中隱藏著一個重要的占星 術煉金術原理，這個原理可以追溯到亞歷山大魔法師的古老神話。 在占星學中，雙魚座的象徵是兩條魚，而位於黃道帶另一側、與雙魚座正對 的處女座則以一粒麥子為象徵。當太陽位於某個星座時，滿月總是落在其對 宮星座。因此，當太陽位於雙魚座時，滿月則落在處女座。 因此，這個關於魚和麵包（麥子）的故事實際上是關於太陽和月亮的結合， 這是偉大的煉金術工作的最終成果，產生了賢者之子或賢者之石。 我們可以透過結合馬可福音和馬太福音中關於這個節日的記載（這兩段記載 略有不同）來發現更多隱藏的含義。 五餅二魚餵飽四千人： “於是他拿起七個餅和幾條魚，祝謝了，掰開，遞給門徒，門徒又遞給眾人…” （馬太福音 15:37。） 四千可能與黃道十二宮的4個基本方位有關──男人、牛、獅子和鷹。 男子代表水瓶座和聖布里吉德節（festival of Imbolc）； 公牛代表金牛座和貝爾丹火焰節（festival of Beltane）； 獅子代表獅子座和豐收節（festival of Lughnasadh）； 老鷹代表天蠍座和夏末節（festival of Samhain）。 關於7個餅：

76

“……門徒們收拾了十二籃碎餅和魚。”（馬可福音 6:43） 換句話說，這聽起來像是個古老的創世神話： 太陽神耶穌將7個餅或7個行星統治者——火星、水星、木星、金星、土星、 太陽和月亮——分發給12個籃子或黃道十二宮的星座。 基督教之前的「大地與海洋的主宰，五餅二魚的賜予者」是狄蜜特 （Demeter），她是時間之父柯羅諾斯（Chronus）的女兒。因此，這裡的 「五餅二魚」也可能指死神（Grim Reaper）收割的穀物。 “這人名叫該亞法，他向猶太人出謀劃策，說應該讓一個人替百姓死。”（約翰 福音 18:12-14） 上述引文出自福音書中耶穌在公會受審的場景，它清楚地代表了替罪羔羊王 的原型神話獻祭。 在青銅時代的古代美索不達米亞，羊魚的象徵意義始終與摩羯座連結在一起。 這種神秘儀式在基督誕生前數千年就在該地區廣為人知。 法國作家 Édouard Dujardin（1861 年 11 月 10 日 - 1949 年 10 月 31 日）寫道： 「神被膏立為君王和大祭司。他穿著紫色斗篷，頭戴王冠，手持權杖，列隊 行進。人們膜拜他，隨後剝奪他的象徵物，接著剝去他的衣袍，鞭笞他…他被 處死，血灑在信徒的頭上。然後，他被釘在十字架上。婦女們哀悼她們的神 之死…」

77

就像耶穌被釘十字架時3位瑪利亞所做的。 摩羯座是死亡與重生的星座，反映了冬至日太陽的“死亡”，3天後太陽又將“重 生”。 耶穌的誕辰年份定為西元1年（拉丁文：anno domini，意為「主的年份」）。 這個日期是由羅馬的一名抄寫員狄奧尼修斯·伊希格斯（Dionysius Exiguus 470年—544年，拉丁語名稱意為「謙遜者 狄奧尼修斯」）捏造的。狄奧尼修 斯或許知道，也可能不知道，他的神話同名人物也曾在聖誕節出生，而這個 關於耶穌誕生的故事可以追溯到米諾斯文明時期。 總之，這位 6世紀的僧侶決定從幾百年前根據諾斯底福音書編造的耶穌生平 的雜亂故事中推導出耶穌誕生的年份，而這個年份是在一個名為伯利恆的小 鎮。 伯利恆（Bethlehem）的意思是“麥子之家”，所以我們又回到了處女座和穀物 收割的死神，如果耶穌誕生的故事不僅僅是關於出生，而是關於重生，那麼 這完全合適，就像早期神話中的英雄一樣，他是替罪羊，在摩羯座“死去”和 “重生”。 既然是基督教神秘主義，裏面的內容當然就不會符合主流的神學思想。但是， 假如煉金術是魔鬼撒旦的陰謀詭計，那我們就很應該多謝撒旦了，因為他為 我們帶來了化學，很多人稱化學為「中心科學」，因為化學為部分科學學門 的核心，連接物理概念及其他科學，如材料科學、納米技術、生物化學等。 科學已經夠偉大了，更何況是「中心科學」？ 參考自： 78

https://www.hermetic-academy.com/martinism-the-initiation/ https://www.reddit.com/r/MedievalHistory/comments/1h3euef/was_alchem y_and_mysticism_the_closest_alternative/ https://www.hogwartsprofessor.com/the-relationship-of-alchemy-andchristianity/ https://lightbeing.blog/2025/07/20/the-intersection-of-daoist-alchemyand-christian-mysticism/ https://medium.com/@skenwrites/the-perennial-philosophy-andsyndesiophilia-in-christian-alchemy-601e16b8d9f7 https://anniedieuleveut.com/2019/04/25/the-feeding-of-the-5000-at-thesermon-on-the-mount-decoded/ https://gwbn.blog/2025/01/26/jacobs-ladder-to-god/

79

8 - 從摩尼教到卡特里派 一提到明教，人們便會想起金庸武俠小說《倚天屠龍記》中的教派。明教於 唐朝武則天延載元年（694 年（甲午年））傳入中土，768 年被允許在長安 及各處敕建大雲光明寺。明教的教義是懲惡揚善，度化世人，因此如果皇帝 昏庸，官員腐敗，民不聊生，明教中人必定會起義造反，與一般江湖門派渴 望稱霸，且與朝廷井水不犯河水的態度不同，明教想要建立一個人人都吃得 飽，穿得暖的大同社會。 「明教」源於波斯，本名摩尼教。與「祆教」、「景教」在唐朝時並稱為 「三夷教」，即唐朝時期 3 個最大的自外傳入的宗教流派。其中，祆教又名 「拜火教」，原名瑣羅亞斯德教，而「景教」則是指基督教的聶斯托利派。 摩尼教，又作牟尼教，發源於古代波斯薩珊王朝，為公元 3 世紀中葉波斯人 摩尼（Mani，216 年—約 274 年）所創立，受基督教與伊朗祆教馬茲達教義 所影響，是一種帶有諾斯底主義色彩的二元論宗教。主要教義為"二宗三際論"， 崇尚光明。 摩尼創立摩尼教和傳教，與其家庭背景有著極大關係。其父親跋帝（Patek） 原住哈馬丹（Hamadan）曾參加猶太派基督徒派別厄勒克塞（Elchasaites） 派，這個教派以禁慾和實行煩瑣的浸禮儀式為特點。摩尼從 4 歲起就被他父 親帶到這個教派中生活。 今天摩尼教已絕跡，然而在鼎盛時期其教徒人數卻很多。摩尼教起源於中東， 向西傳至大西洋，向東傳到太平洋，它經歷過一千多年的歷史。摩尼創立的 宗教是對早期宗教思想的一種有趣的綜合。摩尼承認瑣羅亞斯德 （Zoroaster）、佛佗和耶穌是真正的先知，然而卻聲稱自己後來接受了一種 比他們當中任何一個都更為全面的啟示。 80

雖然含有佛教和基督教的成分，但摩尼教十分明顯是來自瑣羅亞斯德的二元 論，這一點至少在西方人看來是如此。摩尼教導說，世界不是由一個神來統 治，而是兩個勢力之間不斷鬥爭的場所。其中一種是罪惡勢力，用黑暗和物 質來鑑別，另一種是善良勢力，用光明和精神來鑑別。 從表面看來這似乎有點象基督教有關上帝和魔王的觀念。摩尼教認為善良勢 力和罪惡勢力在實力上旗鼓相當。由於這種信念，有關罪惡存在的哲學佯謬 給基督教和猶太教的哲學家造成許多麻煩，但是在摩尼教哲學中卻毫無問題。 由於摩尼教徒用善良勢力去鑑別人的靈魂，用罪惡勢力去鑑別人的軀體，所 以他們認為所有的性關係──即使是為了生育的目的──都應該被禁止，吃葷 食和喝酒也屬於被禁之列。 卡特里派（Catharisme），又稱為純潔派（Cathari，又譯迦他利，名稱源自 希臘文 Katharoi，「清潔」的意思），是一個中世紀的基督教派別，受到摩 尼教思想的影響，興盛於12世紀與13世紀的西歐，主要分布在法國南部。這 個教派挑戰天主教會的權威。他們也被稱為阿爾比派（Albigeois），因阿爾 比鎮是卡特里派的堅定信仰中心。 卡特里派的祭司生活簡樸，沒有財產，不徵稅也不罰金，男女平等；這些信 仰特徵在當時吸引了許多對教會感到失望的人。卡特里派的信仰最終源自於 波斯的摩尼教，但直接源自保加利亞另一個更早的宗教派別──博格米勒派 （Bogomils），融合了摩尼教與基督教。 卡特里派信徒相信，撒旦誘騙了眾多天使，使他們從天堂墜落，並被囚禁在 肉體之中。人生的意義在於摒棄塵世的享樂與誘惑，透過不斷輪迴，最終回 歸天堂。為此，卡特里派信徒奉行嚴格的階級制度： 全徒（Perfecti）－那些放棄了世俗生活的人，包括牧師和主教 81

一般的信徒（Credentes）－仍然與世界互動但努力放棄的信徒 同情者（Sympathizers）－幫助和支持卡特里派社區的非信徒 卡特里派拒絕天主教會的教義，認為其不道德，並認為《聖經》的大部分經 卷都受撒旦的啟示。他們拒絕教會，認為神職人員虛偽，教會攫取土地和財 富。教會譴責卡特里派為異端，並在阿爾比十字軍東征（1209-1229）中將其 屠殺，這場東征也摧毀了法國南部的城鎮和文化。 阿爾比十字軍東征（又稱卡特里派十字軍東征，西元1209-1229年）是第一次 專門針對異端基督徒——法國南部卡特里派——的十字軍東征。這場由第五 代萊斯特伯爵西蒙·德·孟福爾（Simon IV de Montfort，約1175年—1218年6月 25日）領導的、斷斷續續長達20年的戰役雖然未能成功鎮壓異端，但卻實現 了其真正目的：在政治上吞併朗格多克地區，最終將其置於法國王室的控制 之下。這場十字軍東征開創了攻擊基督徒同胞的先例，這種先例後來在德國、 波士尼亞和波羅的海地區也屢見不鮮。 在12世紀末，卡特里派的信徒數量比以往任何時候都多。教宗曾派遣使節前 往法國南部，試圖將異端分子重新納入正統教義，並召開會議討論這個問題； 但這些努力都毫無進展。 1208年，教宗英諾森三世（1198-1216年在位）派遣律師兼僧侶皮埃爾·德·卡斯 特爾諾（Pierre de Castelnau）前往法國南部，尋求圖盧茲伯爵雷蒙六世 （Raymond VI de Toulouse，1156年10月27日—1222年8月2日）的幫助，鎮 壓異端。雷蒙不僅是卡特里派的堅定捍衛者和支持者，也是圖盧茲卡特里派 的主教。他拒絕與教宗的使節合作，並將他驅逐；卡斯特爾諾後來被發現遇 害。 教宗英諾森隨後號召對法國南部發動十字軍東征，並承諾北方貴族在消滅卡 82

特里派並粉碎其支持者後，可以保留南方鄰國所有富饒的土地和戰利品。北 方貴族遵從了教皇的命令，阿爾比十字軍於1209年發動。 由於卡特里派信徒大多為女性，十字軍東徵中被屠殺的主要是婦女和兒童， 但通常整座城鎮都會被付之一炬，所有居民都慘遭殺害。據說，在貝濟耶城 被圍攻後演變成屠殺的事件中，當有人問 Arnaud Amalric（西多會修士，指 揮教會軍隊）如何區分異教徒和信徒時，他說：「把他們都殺了，上帝知道 誰是祂的信徒」（Bryson & Movsesian, 12）。根據教會文獻記載，貝濟耶及 其周邊地區有兩萬名異教徒被屠殺，整個城鎮被夷為平地。 或許最殘酷的事件是貝濟耶城因拒絕交出其卡特里派公民而遭到圍攻和洗劫。 大約有9000到20000名公民被殺害，包括天主教徒和卡特里派信徒。聖道明 （Saint Dominic，1170年8月8日—1221年8月6日）等人宣揚了對卡特里派的 迫害，他的追隨者（多明尼克修士）在接下來的幾個世紀裡經常被教會召集 起來，在異端審判中擔任宗教裁判官。一些歷史學家估計，卡特里派被殺害 的總數約為一百萬。 卡特里派實在是當時天主教會的心腹大患。 卡特里派不接受天主教會關於三位一體的教義，而是相信宇宙由兩個互相衝 突的神統治：一個是善良、仁慈、充滿愛的神，他創造了屬靈世界；另一個 是邪惡的神，他創造了這個充滿苦難的物質世界。卡特里派相信耶穌是這位 充滿靈性、仁慈的神，他們遵循《新約》作為正確生活的指南。他們拒絕耶 穌的人性，這使得他們的信仰與天主教會的聖體觀念直接衝突。 卡特里派信徒力求精神上盡可能純潔，他們過著嚴格的獨身生活，謙卑自抑， 恪守聖經，被稱為「全徒」（perfecti）。他們與天主教神父類似，透過講道 和某種洗禮來服務社群：一種名為「慰藉」（ consolamentum）的按手儀式， 83

旨在將普通卡特里派信徒提升到「全徒」的級別，並允許其升入天堂（與天 主教的臨終聖禮類似，慰藉儀式通常在普通人臨終前進行）。 然而，全徒修士和神父之間有一個很大的區別：卡特里派允許女性成為全徒， 並享有與（男性）全徒相同的教學和傳教能力。據估計，全徒的數量徘徊在 50%左右（有時多，有時少），這表明卡特里派對女性極具吸引力，並且接 受女性。在當時，假設男女絕對平等未免幼稚；然而，考慮到天主教會嚴格 禁止女性擔任幾乎所有權威職位，卡特里派似乎確實頗具吸引力。 除了魚類之外，完美卡特里派教徒（Cathar Perfecti）的飲食要求嚴格，雞蛋、 奶酪，甚至中世紀烹飪中常用的動物脂肪，統統不吃。 （他們選擇魚類很可 能源自於《新約》的虔誠，因為耶穌自己就曾用麵包和魚餵飽眾人。）天主 教修道院的規矩傾向於限製或禁止肉類，但他們對其他動物製品的規矩不如 卡特里派教徒那麼嚴格。 中世紀的各種基督徒都對教會的運作方式感到不安，從財富及其累積方式 （例如透過出售贖罪券）到對神父和拉丁語的依賴。為此，卡特里派確保信 徒有自己的體力勞動來維持生計。這樣，信徒就不會為了養活自己而出賣信 仰。他們也用白話文（平民的語言）翻譯和宣講聖經，使人們能夠理解聖經。 這是一個相當吸引人的想法，因為天主教會要求聖經必須以拉丁文書寫，以 便由神父來翻譯。因此，卡特里派的目標是打破這些特殊的精英主義障礙 （儘管它並不關心打破社會階層之間的障礙）。 卡特里派也是諾斯底派。諾斯底派相信，至今仍相信，神聖的知識只賦予內 部菁英，就像畢達哥拉斯學派的「秘傳」知識一樣。這些內部菁英在正式被 接納為菁英成員之前，需要經過長期的訓練，之後過著嚴酷的苦行生活。他 們冥想、齋戒、艱苦生活、清貧生活和行善生活，與天主教和東正教的隱士、 僧侶和修士的最高理想完全契合。卡特里派也像畢達哥拉斯學派一樣，相信 84

輪迴。換句話說，畢達哥拉斯學派和卡特里派不僅相信輪迴，還相信靈魂在 動物和人類體內重生——而正是出於這個原因，他們都禁食肉類。 卡特里派也是普救論者，這意味著他們相信所有人類最終都會得到救贖。 以下是他們如何看待自己的描述，由施泰因費爾德普雷蒙特雷修道院 （Premonstratensian Abbey of Steinfeld）院長 Eberwin 於 1143 年或 1144 年寫給伯爾納鐸（St. Bernard of Clairvaux，1090年—1153年8月20日）（聖 伯納德）的信中記錄下來： "他們自稱：「我們是基督的貧窮人，居無定所，如同羊群躲避狼群般從一個 城市逃到另一個城市，像使徒和殉道者一樣遭受迫害，儘管我們過著極其嚴 格和神聖的生活，日夜堅持齋戒、祈禱和勞動，而我們所做的只是為了維持 生活。我們忍受這一切，因為我們不屬於這個世界的人，卻與世界和平，因 為你們屬於這個世界。我們的果實在於追隨基督的腳步。」" 卡特里派對天主教會的影響在中世紀就已顯著，至今仍清晰可見。以下僅舉 幾個例子。 為了將自己與流行的全徒（Perfecti）區分開來，羅馬教廷創建了新的傳教組 織，如多明我會和方濟會。多明我會尤其明顯地模仿了 Parfaits。他們成立後， 成雙成對地在朗格多克鄉村旅行，步行，穿著簡單的涼鞋和簡樸的習慣，避 免其他神職人員的炫耀，宣揚貧窮。在這一點上，他們有意識地、明確地模 仿了全徒。今天可以看到他們，仍然穿著黑色長袍，幾乎和被他們滅絕的人 的習慣一模一樣。此外，由聖道明建立的第一所女修道院是卡特里派全徒修 道院的複製品 。 為了效法卡特里派的禁慾主義，羅馬天主教神職人員在幾個世紀的口頭承諾 之後，被強制實行獨身主義。新的教堂建築以其簡潔樸素、不落俗套而聞名。 85

變體論的教義最初正式宣佈於1215年的第四次拉特蘭公會議，其教義疑似與 卡特里派關於世俗與屬靈元素無法融合的教義相悖。此外，終傅聖事似乎也 是為了與臨終聖事（ Consolamentum）競爭而發展出來的。聖母敬禮由聖道 明發展而來，旨在對抗吟遊詩人賦予女性的角色 ，或許在較小程度上也受到 了卡特里派的影響。 也可以說，羅馬教會本身正在慢慢追趕卡特里派教會，逐漸放棄其傳統教義， 並且越來越接受卡特里派思想。 從其歷史早期開始，發展成為羅馬天主教會的教會就吸收了諾斯底派的流行 思想。創建正典「新約」的想法就是這樣一種想法。新約聖經的第一個版本 是由一位名叫馬吉安（Marcion，大約公元 110 年—160 年）的諾斯底派學者 整理的。使徒繼承制是另一個例子。而嚴格意義上所謂的緩和二元論則是另 一個例子。光明之神與黑暗之神陷入宇宙之戰的想法，是典型的摩尼教 （即 諾斯底二元論）思想。緩和二元論者認為，善良的上帝最終會獲勝。天主教 徒注意避免稱邪惡的主體為神。現代天主教在這一點上的教義與卡特里派在 其緩和二元論形式下的信仰並無二致，只要否認撒旦是神，儘管撒旦在新約 中被明確稱為神： “對於他們，這世代的神把這些不信之人的心眼弄瞎了，使他們不能洞察基督 榮耀的福音之光。基督就是神的形像。”（哥林多後書 4:4） 有充分證據表明，宗教改革的動力源自於卡特里派及其「異端」同僚保留下 來的思想。當然，許多卡特里派思想在現代新教教義中都能找到。例如新教 徒如卡特里派一樣，拒絕接受中世紀羅馬的變體論和嬰兒洗禮教義。與卡特 里派和瓦勒度派（Waldensians）一樣，新教教會鼓勵平信徒自己閱讀聖經。 大多數教會接受女性擔任牧師，大多數教會肯定勞動的尊嚴。教會人士自己 也越來越多工作謀生，而不是靠什一稅過活。新教神學是溫和的二元論，信 86

奉宿命論，拒絕天主教的自由意志立場。新教徒，像卡特里派一樣，拒絕接 受中世紀羅馬天主教的煉獄觀念、為死者祈禱的做法和整個贖罪券制度。在 上個世紀，主流新教教會更接近卡特里派的信仰。新教神學家不僅允許避孕， 而且積極鼓勵避孕。許多新教徒是普救論者，相信所有人最終都會得到救贖。 現在，主流基督徒甚至越來越普遍地相信輪迴。 除了宗教以外，卡特里派對現代歐洲與世界地緣政治的影響也十分巨大。 現代民主的寬容與自由主義，也可以追溯到朗格多克的卡特里派、吟遊詩人 和中世紀的土魯斯伯爵（Comte de Toulouse）。包括美國在內的許多民主 國家都紀念土魯斯伯爵，認為他們在地方民主的發展中扮演了重要角色。 歷史上，法國國內一直鮮有歷史學家對卡特里派感興趣，國外也幾乎沒有。 就連伏爾泰也只用一章的篇幅來描寫他們。但是到了上個世紀，世界各地大 學的卡特里派研究蓬勃發展，如今大多數歐洲語言的卡特里派研究資料豐富， 包括書籍和學術論文。 卡特里派在流行文化中廣受認可，包括書籍、漫畫、電影和音樂。《歌唱修 女》（The Singing Nun）歌頌了 多聖道明在勸說卡特里派皈依天主教信仰 中所扮演的角色。《鐵娘子》（Iron Maiden）則歌頌了蒙塞居爾大屠殺。 卡特里派故事的元素出現在《聖血與聖杯》（The Holy Blood and the Holy Grail）和《達文西密碼》（Da Vinci Code）等書籍以及《奪寶奇兵》 （Indiana Jones and the Raiders of the Lost Ark）和《星際大戰》（Star Wars）等電影中。 可惜，在華文圈中，直到現在仍然有很多人還未知道甚麼是卡特里派，甚至 乎連聽也未聽過。 87

參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Catharism https://www.worldhistory.org/Cathars/ https://www.britannica.com/topic/Cathari https://www.medievalists.net/2020/04/guide-cathars/ https://www.cathar.info/cathar_beliefs.htm https://www.cathar.info/cathar_legacy.htm https://www.cathar.info/cathar_legacy.htm#europe https://www.cathar.info/cathar_legacy.htm#protestant https://www.cathar.info/cathar_legacy.htm#catholic

88

9 - 基督教卡巴拉 以下內容引用自新聞媒體"Watertown Daily Times"於 2025 年 10 月 30 日的 報導，題目是「10 月 7 日之後，猶太人尋求透過受卡巴拉教義影響的迷幻療 癒方式來獲得療癒。」（After Oct. 7, Jews seek healing from kabbalahinformed psychedelic retreats），副標題為「自 2023 年 10 月 7 日以來的兩 年裡，許多美國猶太人一直在與創傷和認同的破碎作鬥爭，感到與他們的文 化和靈性根源脫節。」（In the two years since Oct. 7, 2023, many American Jews have wrestled with trauma and fractured identities, feeling disconnected from their cultural and spiritual roots），作者：Kathryn Post。 內文： （RNS）— 64 歲的專業人士 Larry Hertz 近 20 年來一直透過參加地下迷幻 儀式來尋求療癒和精神慰藉，他和其他人會在儀式中服用迷幻劑。但他內心 深處似乎缺失了一部分：Hertz 在加州灣區一個猶太家庭長大，他發現迷幻藥 圈裡很少人了解猶太教；即使有人信奉宗教，通常也是基督教。 同時，他的迷幻藥實踐讓他感覺自己彷彿過著雙重生活。 Hertz 告訴 RNS：「我覺得很多時候，身處醫學界，你會感到非常孤立，因 為它不為人知。我的很多朋友，我都不能告訴他們我在服藥。」 去年，一次網路搜尋讓他找到了謝法猶太迷幻藥支持中心（Shefa Jewish Psychedelic Support），這是一個靈性社區。根據其網站介紹，該社群致力 於支持「北美及其他地區的猶太迷幻藥探索者」。謝法透過舉辦融合猶太信 仰和儀式的迷幻藥療癒靜修活動，以及舉辦各種活動來實現這一目標，活動 內容涵蓋普珥節舞會、光明節聚會、呼吸練習和其他療癒技巧課程等。 89

如果說其使命宣言強調探索，那麼謝法中心的關注點同樣在於療愈，尤其針 對在10月7日事件後，正努力應對創傷和身份認同破碎的美國猶太人。「我們 知道人們背負著許多創傷，無論是有意識的、無意識的，是他們自身經歷的， 還是祖先遺留的，」謝法中心的創始人 Zac Kamenetz 拉比說。 「我們無法解決全球危機，但無論你站在哪一邊，或者不站在哪一邊，我們 都會坦然面對痛苦、疏離、悲傷和憤怒。」 從這段近年的新聞我們可以發現，猶太神秘傳統其實在美國是很流行的。而 文中提及到的謝法猶太迷幻藥支持中心，其官網資料有以下簡介： Shefa 是一個獨立的501(c)(3)非營利組織，致力於支持北美及其他地區的猶太 迷幻藥探索者。Shefa 成立於2020年7月，其名稱在希伯來文中意為「流動的 豐盛」。該組織旨在幫助猶太社區更好地了解在不同環境下使用迷幻藥的潛 在風險和益處，倡導以更具文化包容性和宗教包容性的方式對待猶太社區在 迷幻藥領域的體驗，並以合乎倫理且真實的方式將猶太精神傳統與迷幻藥探 索相結合。 2017年，Zac Kamenetz 拉比參與了約翰·霍普金斯大學和紐約大學聯合開展 的一項研究，該研究共有24位來自不同傳統和背景的宗教人士參與。每位神 職人員在受支持的研究環境下接受了最多兩劑大劑量的裸蓋菇素，旨在了解 這種化合物引發的「神秘體驗」如何影響這些領袖對自身職業、神學和自我 的認知。Zac 拉比是該研究中4位「對迷幻藥一無所知」的拉比之一，他此前 從未體驗過迷幻之旅，但一生中曾有過幾次自發的意識擴展時刻，這些時刻 奠定了他的靈性道路。他在霍普金斯大學的裸蓋菇素體驗「美好、可怕、奇 妙、鼓舞人心，也令人不安」，但他的真正旅程始於研究結束後，他開始尋 求整合。

90

作為一位猶太智慧與實踐的探索者和學者，Zac 拉比離開霍普金斯大學時， 從他的親身經歷中獲得了兩項重要的感悟。首先，從他在「沙發上」的體 驗——那些充滿深刻感恩的時刻、恍惚的狀態、與神秘猶太概念的直接而個 人的接觸——Zac 拉比意識到，如果這種療法及其所帶來的啟迪能夠更廣泛 地惠及更多人，那麼現有的猶太實踐和社群體系或許難以承載。其次，儘管 他感激霍普金斯團隊的悉心照料和周到安排，並讚賞他們的流程，但他不禁 思考：對於那些尋求探索自身猶太身份的猶太人而言，一種更具文化契合度 和針對性的迷幻療法會是什麼樣子？從準備階段、探索階段到整合階段，迷 幻藥如何幫助猶太人的靈魂得到療癒和滋養，並使其回歸自身？ Zac 開始探討這些問題，心中萌生了未來計畫的構想。然而，2020年新冠疫 情的封鎖令他原本在一家突然關閉的機構擔任猶太專業人士的工作戛然而止。 他迅速開始為世界各地的猶太人提供線上空間，讓他們能夠在神聖而安全的 環境中，以團體或個人的形式分享和整合各自的迷幻體驗。出乎意料的是， 反應熱烈。Zac 開始召集其他教育者和實踐者，深入探索猶太教豐富的經典 和生活傳統，這些傳統描述瞭如何獲得並理解各種擴展意識狀態的意義。一 個平台開始形成並接收能量，Zac 創立了 Shefa，這是世界上第一個致力於迷 幻體驗支持的組織。 該會創辦人 Zac Kamenetz 拉比致力於彌合神秘主義與醫學、古老傳統與當 下現實之間的鴻溝。作為將迷幻藥有意識地、合乎倫理地融入當代宗教生活 的領導人物，他汲取猶太世代傳承的精神韌性和創造力，守護神聖的當下。 文中所講的神秘主義就是卡巴拉（Kabbalah）。 卡巴拉字面意思是「接受/傳承」。是與猶太哲學觀點有關的思想，用來解釋 永恆的造物主與有限的宇宙之間的關係。雖然它被許多教派所引用，但它本 身並未形成宗派，而僅僅是傳統猶太教典之內的類別的經典。猶太教中稱傳 91

統的卡巴拉主義者為「Mekubal」（希伯來語：‫。）מקּובָ ל‬與猶太教哲學形成 ְ 猶太教神學的兩大面向。 卡巴拉旨在界定宇宙和人類的本質、存在目的的本質，以及其他各種本體論 問題。它也提供方法來幫助理解這些概念和精神，從而達到精神上的實現。 卡巴拉剛發展時，完全屬於猶太人的思想領域，也經常以傳統猶太思想來解 釋和說明其深奧的學說。這些學說因而被卡巴拉人士用來描述《塔納赫》 （Tanakh）（希伯來聖經正典）和傳統的拉比文獻，並解釋猶太教儀式的涵 義。 如今，卡巴拉通常指猶太教實踐神學中已接受的智慧，這些智慧建立在西乃 山世代相傳的教義之上。它有時也被描述為猶太神秘主義。卡巴拉曾由精英 學者（被稱為「mekubalim」）研究，如今已廣為人知，尤其是在哈西德 （Chasidic）教義的視角下。如果說 Halacha 構成了猶太教的軀體，那麼卡 巴拉就是它的靈魂。 卡巴拉最著名的著作是《光輝之書》（Zohar；希伯來語：‫זֹהַ ר‬，字面意思是 光輝或者光芒）又稱《光明篇》，其中收錄了拉比 Shimon bar Yochai 及其 弟子的教誨。其他經典文本包括“Sefer ha-Bahir”（Splendor）和《創世之書》 （Sefer Yetzirah）。文藝復興時期新增的著作包括拉比 Moshe Cordovero 的《石榴園》（Pardes Rimonim）以及 Arizal 的著作，後者由 Arizal 的學生 謄寫而成。 卡巴拉關注的是在宇宙尺度上我們對神聖的侍奉的內在意義和功能，它運用 形而上學的隱喻和概念。此外，透過學習和思考卡巴拉教義，猶太人可以履 行認識上帝、愛上帝、敬畏上帝等誡命。 由於這些教義只能透過高度抽象的比喻來傳達，因此很容易被誤解，所以在 92

猶太歷史的大部分時間裡，這些教義只傳授給了少數人。 卡巴拉的基本概念： - 上帝是無限的 ── 為了給我們的現實騰出空間，上帝在祂無限的光中創造 了一個虛空，祂存在於其中，卻無法被感知。這被稱為“tzimtzum”。 - 神存在於萬物之中，萬物皆有其存在的意義 ── 當你與神創造的任何部分 互動，並將其用於善行時，你就提升了其中蘊含的神聖火花，並使宇宙向完 美更進一步。 - 為了彌合有限與無限之間的鴻溝，上帝創造了一個和諧與神聖合一的世界， 我們稱之為「Atzilut」 ── 它如同連結上帝與我們之間的橋樑，使我們能與 祂建立連結。這種互動方式的指導原則記載於《妥拉》（Torah）之中，由猶 太人的先賢以 Halacha 的形式傳授。 - 我們是上帝的化身 ── 透過了解人類，特別是人類智力和情感組成的10個 要素，我們可以初步了解神聖的10個要素。反之，透過嘗試去理解上帝，我 們也可以了解並駕馭自己。 從文藝復興開始，猶太卡巴拉文本進入了非猶太文化，在那裡它們被基督教 希伯來學者和赫爾墨斯神秘主義者研究和翻譯。基督教卡巴拉（Christian Kabbalah）和赫密斯卡巴拉（Hermetic Qabalah）的融合傳統獨立於猶太卡 巴拉發展，將猶太文本解讀為從古代諾斯底傳統中保存下來的普遍主義古老 智慧。兩者都從他們的猶太理解中自由地改編了猶太概念，以與多種其他神 學、宗教傳統和魔法協會相融合。 隨著理性時代基督教卡巴拉的衰落，赫密斯卡巴拉繼續作為西方神秘主義的 核心地下傳統。透過這些與魔法、煉金術和占卜的非猶太聯繫，卡巴拉獲得 了一些在猶太教中被禁止的流行神秘內涵，而猶太實用卡巴拉是少數被允許 的傳統，僅限於少數精英。如今，許多關於卡巴拉的出版物都屬於非猶太新 93

紀元運動和神秘的卡巴拉傳統，而沒有準確描述猶太卡巴拉。相反，學術和 傳統的猶太出版物現在正在為廣大讀者翻譯和研究猶太卡巴拉。 在英文語境中，基督教卡巴拉通常音譯為 Cabbala（亦稱之 Cabala、 Cabbalah），用以區別 Kabbalah（猶太派別的卡巴拉）或 Qabalah（赫密 斯卡巴拉）。換言之，Cabbala 是指基督教卡巴拉；Kabbalah 是指猶太卡巴 拉；Qabalah 就是赫密斯卡巴。因為英文語境中，基督教為：Christianity， 第一個字母是C，所以拼寫為：Cabbala，以作為這是基督教卡巴拉法脈。 文藝復興時期，基督教卡巴拉誕生了。一些基督教學者對猶太教卡巴拉的神 秘方面產生了興趣，他們用基督教神學來解釋卡巴拉。 這項運動受到一種渴望的影響，即以比當時基督教神秘主義者更為神秘的方 式來詮釋基督教的某些面向。希臘新柏拉圖主義文獻在穆罕默德二世統治時 期從君士坦丁堡傳入歐洲。新柏拉圖主義在基督教歐洲盛行，並自 13 世紀西 班牙希臘語和希伯來文本的翻譯以來就已融入經院哲學。文藝復興潮流是一 個相對短暫的現象，於 1750 年左右結束。 基督教卡巴拉「以獨特的基督教視角重新詮釋了基督教神學，將耶穌基督、 他的贖罪和復活與 10 個質點（Sefirot）聯繫起來」，將前 3 個質點與三位一 體的位格聯繫起來，將後 7 個質點與“較低的或塵世的世界”聯繫起來，或說 「將王冠（Kether）視為創造者（或聖靈），智慧（Hokhmah）視為聖父， 而至高之母—— 理解力（Binah）——則視為瑪利亞」，這「將瑪利亞置於 與上帝同等的神聖地位，而正統教會一直拒絕這樣做」。基督教卡巴拉學者 試圖將卡巴拉轉化為「一種教條式的武器，用來反擊猶太人，迫使他們皈依 基督教——這始於 Ramon Llull」，Harvey J. Hames 稱 Llull 為「第一個承認 並欣賞卡巴拉卡作為皈依工具的基督徒」，儘管 Llull 本人並非卡巴拉學者， 也並不精通卡巴拉。後來的基督教卡巴拉主要基於 Pico della Mirandola、 Johann Reuchlin 和 Paolo Riccio。 94

18世紀以後，卡巴拉與歐洲神秘主義融合，其中一些神秘主義帶有宗教色彩； 但當時人們對基督教卡巴拉的興趣已基本消退。近幾十年來，有人嘗試復興 卡巴拉，尤其是在 約翰福音前兩章的新柏拉圖主義方面，但它並未融入基督 教主流。 自古以來，卡巴拉的符號及其隱藏的含義在基督教神秘主義教義中就具有重 要意義。例如，基督教神秘主義者藉鑒了卡巴拉生命之樹的象徵意義，將其 視為通往啟蒙之路和靈性成長階段的象徵。這種借鑒使神秘主義者能夠透過 一個深深植根於卡巴拉傳統的符號，深入探索並闡明通往神的道路。 將實踐融入信仰，體現了這些神秘傳統的融合。諸如數字命理學（gematria） 之類的技巧，即透過賦予文本數值來進行解讀，成為基督教學者揭示經文中 隱藏含義的工具。透過整合這些方法，基督教神學獲得了一種新的視角，豐 富了靈性探討，並為理解神聖奧秘提供了新的見解。 基督教卡巴拉的基本教義之一是神聖結構滲透於一切現實的概念。這種結構 通常透過生命之樹來闡釋，生命之樹是一種象徵性的表示，它勾勒出10個質 點（神聖屬性或流溢）及其相互關係。 在基督教卡巴拉思想中，這些質點（sefirot）代表了上帝本質的各個面向及其 在創造中的顯現方式。 透過思考這些特質，修行者可以更深入地了解自己的生活和人際關係。每個 質點（Sefirah）為個人發展提供了一條途徑；例如，專注於慈悲（Chesed） 鼓勵行善，而學習力量（ Gevurah）則有助於建立健康的界限。 在傳統卡巴拉和基督教卡巴拉中，生命之樹都是最重要的象徵之一。它由10 個質點組成，每個球體都代表上帝的不同屬性和靈性成長的途徑。這10個質 95

點分別是： 一、Kéter（王冠）：代表神聖的意志和目的。 二、Chochmah（智慧）：象徵洞察力和靈感。 三、Binah（理解力）：與洞察力和理解力有關。 四、Chesed（慈悲）：體現愛與仁慈。 五、Gevurah（嚴厲）：代表力量、紀律和判斷力。 六、Tiferet（美）：仁慈與審判之間的平衡；和諧。 七、Netzach（永恆）：代表堅韌和勝利。 八、Hod（榮耀）：象徵謙卑和承認。 九、Yesod（基礎）：連結精神領域與物質現實。 十、Malchut（王權）：代表顯現；神性變得有形。 透過思考每個質點，人們可以辨識出生活中與自身經驗、挑戰或願望產生共 鳴的領域。反思這些質點可以揭示個人命運的洞見，凸顯需要培養的優勢或 需要改進的弱點。 基督教神秘主義與卡巴拉雖然是不同系統，但有很多共通點，所以很容易將 兩者融合。 基督教神秘主義和卡巴拉都強調追求與神直接的個人經驗。這兩個傳統的神 秘主義者都描述了與神靈的轉變性相遇，這種相遇最終會帶來深刻的合一感。 在基督教神秘主義中，這種合一感通常透過基督與靈魂的婚姻這個隱喻來表 達──一種以愛與臣服為特徵的親密結合。同樣，卡巴拉學者也談到 「devekut」（緊緊依附於神），這象徵著對與神靈親近的強烈渴望。 在基督教和猶太教傳統中，默觀都是至關重要的修行方式。在基督教中，默 觀祈禱意味著靜默地覺察上帝的臨在，從而培養一種有助於與神相遇的內心 96

寧靜。這種靜默往往會加深人們對自身靈魂及其與上帝關係的認識。 卡巴拉冥想也強調靜默和反思是通往更深層理解的途徑。諸如觀想10個質點 或念誦神聖名字等技巧，有助於進入一種意識狀態的改變，使修行者能夠與 神聖能量連接。 基督教神秘主義和卡巴拉的另一個共同特徵是運用象徵性語言。在基督教中， 諸如光明、黑暗、火焰和水之類的象徵符號傳達了關於上帝本質和人類經驗 的屬靈真理。例如，光明象徵神聖的存在，而黑暗則可以代表屬靈的考驗或 與上帝的分離。 在卡巴拉中，希伯來字母本身被視為蘊含神聖意義的強大符號。這些字母的 神秘性使其能夠被賦予深刻的解讀，從而揭示關於創世和神聖計劃的洞見。 兩種傳統都認為，語言只能指向神聖的現實，而無法完全概括它們。 在新紀元運動中，卡巴拉已經獨立於宗教，甚至非猶太裔的修習者的數量更 超過猶太人。因此，Kabbalah、Cabbala 或 Qabalah，已經關係不大，即使 你是修佛或修道的，同樣可以將教義與卡巴拉給合。 參考自： https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/170308/jewish/What-IsKabbalah.htm#:~:text=Kabbalah%20(%D7%A7%D7%91%D7%9C%D7%94 %2C%20sometimes%20spelled%20qabalah,Judaism%2C%20Kabbalah%20 is%20its%20soul. https://en.wikipedia.org/wiki/Christian_Kabbalah https://www.hermetic-academy.com/christianity-and-kabbalah/ https://realitypathing.com/5-key-teachings-of-christian-kabbalah-forspiritual-growth/ 97

https://realitypathing.com/how-to-explore-personal-destiny-withchristian-kabbalah-insights/ https://realitypathing.com/how-to-interpret-dreams-using-christiankabbalistic-wisdom/ https://realitypathing.com/exploring-the-connection-between-christianmysticism-and-kabbalah/ https://slife.org/christian-kabbalah/ https://www.hermetics.net/christianity-and-kabbalah/

98

10-神通術與神術 神通術（Theurgy）和神術（Thaumaturgy）是西方神秘學傳統中的古老概念， 魔法的精妙之處在於這兩種技藝的交織，它們各自如同不同的線索，引領著 修行者走向不同的神秘之路。由於兩者很相似，故此令到很多人都將兩者混 淆。 Theurgy 源自希臘文 θεουργία（theourgia，意為「神聖的工作」），是一 種人類尋求與神靈溝通的實踐。它並非我們今天所理解的崇拜，而是透過神 聖的儀式與神靈建立連結。你可以把它理解為一種與宇宙樂章和諧共鳴的靈 性藝術。 神通術描述的是與召喚或喚起一位或多位神祇相關的儀式實踐，特別旨在實 現神性合一（ henosis ）和自我完善。 「Henosis」（古希臘文：ἕνωσις）是古典希臘文中表示神秘「合一」、「聯 合」或「統一」的詞彙。在新柏拉圖主義中，「Henosis」指的是與現實的根 本──「一」（Τὸ Ἕν）、「源頭」或「單子」──的合一。新柏拉圖主義的概 念在希臘神秘宗教中早有先例，在東方哲學中也有相似之處。它在《赫密士 文集》（Corpus Hermeticum）、基督教神學、伊斯蘭神秘主義、救贖論和 神秘主義中得到了進一步發展，並且是古代晚期一神論歷史發展的重要因素。 Henosis（或稱本原統一）是理性的、決定論的，它源自於非決定論中無因之 因。每個個體作為微觀世界，反映了被稱為宏觀世界的宇宙的漸進秩序。透 過模仿造物主（神聖心智），個體與「一」或「單子」（Monad）合一。因 此，「存在」與「一」的合一過程稱為本原統一，其最終目標是神化 （deification）。

99

神化是指把人、物高舉至神的地位。例如，中國民間信仰常常將歷史人物神 格化，朝廷也會順應民情給予認証，例如明朝萬曆帝敕封關公為關聖帝君， 清朝康熙帝冊封媽祖為天后。包括古希臘和古羅馬在內的多神信仰地區都有 將傑出人物封神的傳統。 在基督教神學中，存在著信徒變得像神一樣的概念，稱為神化，或在東正教 中稱為神化。在印度教中，存在著創造新神的可能性。一個人可以透過被視 為已確立神祇（通常是主神）的化身，或者被視為一個新的、獨立的神（通 常是次要神祇），或者兩者兼而有之，從而被神化。 神通術（Theurgy）意為「神聖的運作」。這個術語最早見於公元2世紀中葉 的新柏拉圖主義著作《迦勒底神諭》（Chaldean Oracles ）（Fragment 153 des Places (Paris, 1971)）：「因為神通術不受命運支配的 束縛」。西方神通術的源頭可以追溯到晚期新柏拉圖主義者的哲學，尤其是 楊布里科斯（Iamblichus，約250年—約330年）的哲學。儘管新柏拉圖主義 者常被認為是異教多神論者，但他們實際上信奉某種形式的一元論。 在新柏拉圖主義晚期，精神宇宙被視為源自「一」的一系列流溢 （emanation）。神聖心智（Nous）源自“一”，而世界靈魂（Psychē）又源 自神聖心智。新柏拉圖主義者堅持認為，「一」是絕對超越的，在流溢過程 中，更高層次的任何事物都不會丟失或傳遞到較低層次，較低層次的流溢也 不會改變較低層次的本質。 《迦勒底神諭》是一套靈修和哲學文本，在公元3至6世紀被新柏拉圖主義哲 學家廣泛使用。雖然原著已佚失，但其殘篇得以保存，主要由新柏拉圖主義 作家的引文和評註構成。這些神諭最初很可能是一首神秘詩，其部分內容可 能由迦勒底的尤利安（Julian the Chaldean）編纂，部分內容則可能由其子， 即公元2世紀的尤利安·神通術家（Julian the Theurgist）在神通恍惚狀態下獲 100

得。後來的新柏拉圖主義者，如楊布里科斯和普羅克洛（Proclus，412年2月 8日—485年4月17日），都對其評價很高。公元4世紀的皇帝尤利安（Julian， 不要與迦勒底的尤利安或尤利安·神學家混淆）在其《大母頌》（Hymn to the Magna Mater）中暗示，他是七道光芒之神的信徒，並精通其教義。當 基督教教父或其他古代晚期作家將功勞歸於「迦勒底人」時，他們很可能指 的是這項傳統。 《迦勒底神諭》與當時的諾斯底教義有相似之處。它們描述了超越的第一父 性智慧，其中包含著調和世界之魂，以及類似於索菲亞的女性力量（黑卡蒂 （Hecate））。第一智慧散發出的熾熱能量產生了第二智慧，即造物主，他 既理解宇宙也理解自身，並創造物質。距離至高神（第一父性/智慧）最遠的 是一層緻密的物質外殼，開悟的靈魂必須從中掙脫出來，脫去肉體的束縛。 神諭建議透過苦行和正確的儀式相結合的方式，將靈魂從物質的束縛中解脫 出來，並保護它免受潛伏在神與凡人之間的惡魔力量的侵害。 密傳基督教（Esoteric Christianity）接受神通術作為一種能使人受益匪淺的傳 統。密傳基督教的主要目標是學習上帝的奧秘（參考拉結爾（Raziel）），並 在理解上帝與個體意識關係的過程中提升意識境界。在秘傳傳統中，神通術 運用這種知識來提升個人的靈性。密傳基督教的某些分支認為，如果一位密 傳基督徒、玫瑰十字會成員或神智學者實踐神通術，他們在達到一定的靈性 成就後，有可能晉升為魔法師或專家。在傳統和魔法意義上，神術被視為與 戈耶提亞（Goetia）相對立，儘管許多人認為兩者有所重疊。 戈耶提亞是一種歐洲巫術，通常被稱為巫術魔法書（grimoire——傳承下來。 goetia 一詞源自希臘語“goes”，原指占卜者、魔法師、治療師和先知。最初， 它帶有低級魔法的含義，暗示著欺詐或欺騙性的魔法與被神通術相對立。魔 法書，也稱為“咒語書”或“魔法書”，是各種魔法實踐的指導手冊。它們涵蓋了 魔法物品的製作、施咒、占卜以及召喚超自然實體，例如天使、精靈、神靈 101

和惡魔。雖然「魔法書」一詞起源於歐洲，但在世界各地不同的文化中都發 現了類似的魔法文本。 在新柏拉圖主義晚期，靈性宇宙被視為源自「一」的一系列流溢。神聖心智 （Nous）源自“一”，而世界靈魂（Psyche）又源自神聖心智。新柏拉圖主義 者堅持認為，「一」是絕對超越的，在流溢（emanations）過程中，更高層 次的任何事物都不會丟失或傳遞到較低層次，較低層次的流溢也不會改變較 低層次的本質。 對普羅提諾和波菲利而言，其流溢如下： - To Hen（τόἕν），唯一者：無屬性的神，有時稱為至善。 - Nous（ Νοῦς），心靈：普世意識，由此而生。 - Psychē（ Ψυχή），靈魂：包括個體靈魂和世界靈魂，最終導致 - Physis ( Φύσις )，自然。 普羅提諾敦促那些希望施行神通術的人進行冥想，其目的是為了與神合一 （稱為“合一” ）。因此，他的學派類似冥想或沉思學派。 神通術實踐範例： 想像一下，黎明破曉時分，一位修行者站在神殿中，吟唱著獻給太陽神海利 歐斯（Helios）的讚歌。他/她可能手持刻有神聖符號的護身符，旨在集中精 神，召喚神靈降臨。這讚歌並非簡單的文字，而是對海利歐斯所代表的神聖 能量的呼喚，人們相信這股能量掌管生命和活力。 另一個常見的儀式是祈求十字路口女神黑卡蒂（Hecate）的指引。神通術士 們相信黑卡蒂能夠彌合凡間與神界之間的鴻溝，這使她成為靈性提升儀式中 的關鍵人物。 102

這些修行並非為了命令神靈，而是為了與他們的智慧和力量相契合。與其說 是“祈求恩惠”，不如說是“與神聖的脈絡連結”。 神術（Thaumaturgy）一詞源自希臘文「thaûma」（意為奇蹟）和「ergon」 （意為工作），指的是透過召喚神聖或超自然力量來施行奇蹟或超自然行為 的實踐。神術常與神秘主義、宗教和玄學聯繫在一起，它涵蓋了廣泛的實踐 和信仰，這些實踐和信仰超越了文化界限，貫穿了整個人類歷史。 神術是在基督教奇蹟的藝術。更廣義地說，它指的是將魔法影響物質世界， 從而產生改變。歷史上，神術與超自然或神聖的能力、對自然力量的操控、 創造奇蹟以及透過秘傳知識和儀式實踐施展魔法技藝聯繫在一起。與神通術 不同，神術更著重於運用神秘學原理來實現特定結果，通常以一種切實可觀 察的方式呈現。它有時也被翻譯成英語中的“wonderworking”（創造奇蹟）。 這個概念源自於古老的魔法傳統，逐漸融入現代西方神秘學。人們運用神術 來試圖透過微妙或公開的魔法手段影響物質世界。它在魔法體系的發展中扮 演了重要角色，尤其是在那些強調神祕學實踐層面的體系中。 在現代，魔法術仍然是神秘學領域內一個備受關注的研究主題，它被納入一 個更大的魔法知識體系中進行研究和實踐。其原理通常與其他形式的秘傳實 踐（例如煉金術和赫爾墨斯主義）結合使用，以期更深入地理解和掌握支配 自然和超自然世界的力量。 美國新德魯伊教徒 Isaac Bonewits 在其1971年出版的《真正的魔法》（Real Magic）一書中將神術定義為魔法的“科學”或“物理學” 。神術的實踐者被稱為 「神術師」、「神術家」或「奇蹟創造者」。 不同基督教派的聖人日曆都紀念公元3世紀的聖人貴格利（Gregory 103

Thaumaturgus，公元大約213年 -大約270-275年），他是一位宗教人士、神 學家，也是教會的教父之一。 貴格利是羅馬亞細亞的一位希臘基督教使徒，也是3世紀三位一體教義（上帝 的本質）之爭中東正教使徒的捍衛者。他的希臘姓氏意為“奇蹟創造者”，源自 於他為傳播基督教而行的諸多驚人神蹟，包括移山。 貴格利原本是一名法學院學生，在凱撒利亞（今以色列海法附近）師從當時 基督教最重要的思想家俄利根（Origen，185年—254年），因此接觸到基督 教。回到新凱撒利亞後，貴格利被任命為主教，並致力於將基督教傳播到當 時仍以異教為主的地區。羅馬皇帝德西烏斯（Decius ）的迫害（公元250251年）迫使貴格利及其教眾退隱到山區。隨著局勢恢復正常，他設立了紀念 德西烏斯殉道者的禮儀慶典。 貴格利在教會中所扮演的角色更偏向務實的牧靈工作，而非思辨神學家，他 主要負責教理講授和教會管理。《正典書信》（Canonical Epistle）（約西元 256年）包含3世紀東方教會紀律的寶貴資料，解決了哥德人入侵本都（今土 耳其西北部）期間伴隨而來的強姦、劫掠和背教等道德問題。貴格利與他的 兄弟，同為主教，共同參與了第一次安提阿宗教會議（約公元264年），該會 議駁斥了撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata，200年—275年）的異端邪說。 《信仰詮釋》（Exposition of Faith）是貴格利的主要著作，是為三位一體信 仰辯護的神學著作。書中包含了他對基督教入門者的教義指導，闡述了他對 異端團體的反駁，並且是4世紀初出現的《尼西亞信經》的先驅。東方傳統記 載，《信仰詮釋》是貴格利在聖約翰福音的異像中，在聖母瑪利亞的代禱下 所獲得的啟示，這是最早的聖母顯靈事件之一。貴格利的其他重要著作包括： 《致狄奧蓬普斯，論上帝的可感受性和不可感受性》（To Theopompus, on the Passible and Impassible in God），這封信回應了希臘化時期關於上帝無 104

感無苦的理論；以及《俄利根頌》（Panegyric to Origen），這是一篇華麗 的讚歌。此外，還有一些署名貴格利的道德著作、講道和信件並非真跡。 尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa；約335～395年）所著《貴格利生平與頌 詞》（Life and Panegyric of Gregory ）詳細描述了凱撒利亞主教貴格利所行 的神蹟，這些神蹟為他贏得了「神蹟創造者」（Thaumaturgus）的稱號。顯 然，貴格利的影響力必定相當巨大，他的神蹟能力也毋庸置疑。人們或許會 認為，貴格利的名字會出現在參加第一次安提阿公會議反對撒摩撒他的保羅 的名單中；他可能也參加了第二次在安提阿舉行的反對同一位異端首領的公 會議，因為那次會議的信函是由一位名叫狄奧多爾（Theodore）的主教簽署 的，而狄奧多爾就是貴格利的名字。為了吸引民眾參加紀念殉道者的節日， 貴格利組織了一些世俗的娛樂活動，以吸引那些習慣於將莊嚴與歡樂相結合 的宗教儀式的異教徒。 神術的起源可以追溯到古代文明，在這些文明中，魔法實踐是宗教儀式和日 常生活不可或缺的一部分。在古埃及，祭司通常被視為魔法師，他們運用對 儀式和咒語的了解來影響自然和超自然力量。這些實踐旨在保護法老王、確 保豐收，甚至控制天氣。同樣，在古希臘，人們相信某些人物擁有施展奇蹟 的能力，這通常歸因於他們對神靈和自然奧秘的深刻理解。這種宗教和魔法 實踐的融合為後來西方神秘學中被稱為神術的理論奠定了基礎。 在希臘文獻中，「thaumaturge 」（奇蹟創造者）一詞也指稱幾位基督教聖 人。在這種語境下，該詞通常被翻譯為“奇蹟創造者”（wonderworker）。早 期基督教著名的奇蹟創造者包括除了剛才提過的貴格利外，還有埃及的米納 斯（Menas of Egypt，公元285年—約公元309年）、聖尼古拉（Saint Nicholas，約270年－343年）以及聖菲洛默納（Saint Philomena，291年— 304年）。 神通術與神術提供了兩條不同的路徑。前者是靈性內省的，專注於神聖；後 105

者是務實的，以結果為導向，紮根於物質世界。 神通術是指任何旨在提升修行者意識、靈魂或智力，使其達到更高境界的魔 法實踐。神術則是指任何旨在改變物質世界，而非提升修行者意識的魔法實 踐。任何修行者都需要學習這兩者，至少要了解它們是如何運作的。 然而，過於具體的分類也存在一個問題，那就是它們未必能涵蓋所有情況。 Misha Magdalene 在她的著作《魔法圈外》（Outside the Charmed Circle） 中對神通術與神術進行了不同的描述。Misha 將神通術描述為運用神聖力量 而施行的奇蹟，神術則是透過施術者的內在意志而施行的奇蹟。 儘管兩者有時被視為相互競爭甚至對立的概念，但它們的定義並非那樣涇渭 分明。但無論如何，主流意見就是二者的目標截然不同。神通術旨在提升修 行者的靈魂，力求與神靈達到神秘的合一。而神術則完全在於操控物質世界， 以達成特定的、往往是迫切需要的結果。這種核心差異造就了二者截然不同 的修行方式與儀式。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Theurgy https://www.mediterraneanwayproject.com/theurgy-ancient-practicesmodern-insights/ https://philosophicalmindspodcast.com/2024/08/theurgy/ https://en.wikipedia.org/wiki/Thaumaturgy https://ancientwisdomsalvageyard.com/article/thaumaturgy/ https://arnemancy.com/articles/practice/difference-between-thaumaturgyand-theurgy/ https://www.hermetic-academy.com/theurgy-vs-thaumaturgy/ https://www.britannica.com/biography/Saint-Gregory-Thaumaturgus 106

11- 基督教神智學 傑勒爾·昂柯斯（Gérard Encausse，筆名巴布斯（Papus），1865 年 7 月 13 日—1916 年 10 月 25 日）等人於 1891 年創立的馬丁主義（Martinism）教團 等團體，追隨了與猶太教-基督教-伊斯蘭教傳統和西方神秘主義緊密相連的 神智學（Theosophy）思潮。在入會團體之外的神智學家包括弗拉迪米爾·索 洛維約夫（Vladimir Solovyov，1853 年 1 月 28 日—1900 年 8 月 13 日）等人， 他的觀點被描述如下：「儘管經驗主義和理性主義建立在錯誤的原則之上， 但它們各自的客觀內容——作為自然科學基礎的外部經驗和作為純粹哲學基 礎的邏輯思維——應該與神秘知識一起被綜合或包含（encompassed）在 「神智學」。 由此可見，馬丁主義是吸收了神智學的教義的。 神智學原文為「Theosophy」，這一詞來自希臘語「theos」（神）與 「sophia」（智慧）的結合，意為「神的智慧」。神智學協會 （Theosophical Society）由海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky，1831 年 8 月 12 日—1891 年 5 月 8 日）創立。 在布拉瓦茨基死後，有關她的評價則充滿爭議。支持者們認為她是一位啟迪 大眾的上師，批評者們則認為她是個滿口謊言的神棍和剽竊者。無論如何， 她所提出的神智學說確實對印度教與佛教思想於西方世界的散播有所幫助， 同時也影響了一些西方神秘學說（例如雅利安秘學、人智學與新紀元運動） 的發展。 神智學協會是布拉瓦茨基與一眾神智學家於 1875 年在紐約市建立的協會，以 研究神智學，神秘主義與精神力量為主。

107

由於思想理念和印度宗教文化相契，他們1879年來到印度旅行並參訪宗教勝 地。首先到孟買，接著到錫蘭接受皈依佛教的儀式，最後再落腳到錫蘭對岸 的馬德拉斯。1882年，學會的總部在馬德拉斯（今清奈）正式成立，從而與 這一時期的印度民族解放運動、印度教復興運動聯合在一起。 這個協會後來分裂成幾個不同的後繼者。其中較主要的為人智學會 （Anthroposophy Society）。該會創始者魯道夫·史坦納（Rudolf Steiner， 1861年2月27日—1925年3月30日）也曾為「神智學會」的活躍成員，但他後 來反對「神智學會」把人類的救贖依賴於一位獨一無二的救世主。再來，史 坦納主張人類的救贖，必須依賴自我的覺醒，而非他人，於是他離開了「神 智學會」，另創「人智學會」。人智學會活躍至今，致力於教育、藝術和圖 書出版。 海倫娜·布拉瓦茨基堅稱神智學並不是宗教，但她也說過神智學是「曾經普世 的宗教」的現代形態。「不是宗教」這一點體現在它對其他信仰以及哲學、 科學的包容性上，它並不禁止信徒信仰其他的學說。 海倫娜‧布拉瓦茨基於 1888 年撰寫的書籍《秘密教義：科學、宗教與哲學的 綜合》（The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy）是近代以來人們對秘傳和神秘思想重新燃起興趣的代表作之一， 特別是因為它聲稱能夠調和古代東方智慧與現代科學。支持者普遍認為，該 書揭示了祈禱的本質是如何被「掩蓋」並從大眾認知中抹去的，只有少數眼 光敏銳的人才能窺見一斑。 神智學的源頭是西方秘契主義（Western esotericism），它對西方秘契主義 在 20 世紀的復興奠定了基石。雖然它混合了不少印度宗教元素，但社會學家 克里斯多福·帕特里奇仍然認為它本質上仍是西方的，它所表達的東方只是西 方人眼中的東方。 108

基督教神智學（Christian theosophy），又稱波墨神智學（Boehmian theosophy）或神智學，指的是基督教內部一系列致力於直接、無中介地了解 神性本質以及宇宙起源和目的的立場。它們被認為是哲學。 神智學與基督教神智學的分別在於，神智學被認為是西方神秘主義的一部分， 它認為來自古代的隱密知識或智慧提供了一條通往啟蒙和救贖的道路，一般 神智學關注包括印度教和佛教在內的各種神秘傳統的普遍層面，而基督教神 智學則僅限於猶太教和基督教的元素。 基督教神智學的創立通常歸功於德國哲學家雅各·波墨（Jakob Böhme，1575 年4月24日—1624年11月17日）。從波墨開始，猶太教卡巴拉也對基督教神智 學產生了影響。 雅各·波墨是德國哲學家，基督教神秘主義者，路德宗新教神學家。他被許多 同時代路德宗傳統的人認為是一位原創的思想家，他的第一本書，俗稱《奧 羅拉》，引起了巨大的醜聞。在當代英語中，他的名字可能拼寫為 Jacob Boehme（保留較舊的德語拼寫）；在 17 世紀的英國，它也被拼寫為 Behmen，近似於德語 Böhme 的當代英語發音。波墨對後來的德國唯心主義 和德國浪漫主義產生深遠影響，黑格爾稱他為「第一個德國哲學家」。 波墨主義（Behmenism，也作 Behemenism 或 Boehmenism）是英語中對17 世紀歐洲基督教運動的稱呼，該運動以雅各·波墨的教義為基礎。波墨的追隨 者通常不會用這個詞來指代自己，而是由一些反對波墨思想的人用作論戰術 語。這個術語的起源可以追溯到17世紀20年代的德國文獻，當時一些反對波 墨思想的人，例如圖林根的反律法論（Antinomianism）者 Esajas Stiefel、路 德宗神學家 Peter Widmann 等人，對波墨及其追隨者的著作進行了批判。當 波墨的著作在17世紀40年代開始出現在英國時，他的姓氏被不可挽回地變為 “Behmen”或“Behemen”，由此衍生出“波墨主義”一詞。波墨神智學的追隨者 109

被稱為「波墨主義者」。 神智學會致力於研究一套為所有時代和所有地區所熟知的知識和實踐體系。 它有時被稱為“永恆智慧”或“永恆哲學”。大多數神智學者都認同，這套知識體 係是包括基督教在內的所有宗教傳統的基礎。事實上，密傳基督教（Esoteric Christianity）長期以來一直是神智學者們非常關注的議題。密傳基督教其實 就是用基督教的用語和概念來表達這套永恆的教義。 「esoteric」一詞頗為奇特。它源自於希臘語，意為「更深入」。最初，它指 的是古代哲學流派中那些不對外公開、只傳授給入門者的教義。但它也指為 了發現這些真理，需要「更深入」地探索自我。各種形式的秘傳，包括基督 教的秘傳，都與自我發現息息相關。 密傳基督教傾向於將信仰的核心奧秘——包括基督的受難、死亡和復活—— 視為我們每個人在覺醒和開悟的道路上必須經歷的事件，而不僅僅是兩千年 前發生在一個人身上的事件。 一百多年前，神智學會第二任會長安妮·貝贊特（Annie Besant，1847年10月1 日—1933年9月20日）寫道：「每個人都是潛在的基督，基督生命在人身上 的展開，遵循著福音書中那些引人注目的事件的輪廓。」貝贊特於1905年首 次出版的著作《密傳基督教》（Esoteric Christianity）對這些思想進行了介紹， 至今讀來仍然引人入勝，發人深省。 安妮·貝贊特是英國的社會主義者、神智學家、婦女權利活動家、作家以及演 講家。她支持愛爾蘭、印度自治。1867年安妮20歲的時候，她嫁給了佛蘭科· 貝贊特（Frank Besant，牧師），有兩個孩子，但因為安妮日漸強烈的反宗教 觀點而在1873年離婚。她之後成立英國世俗協會。1893年赴印度從事教育和 慈善事業。1907年擔任神智學會會長。1916年創建印度自治同盟任主席。1917 110

年任印度國民大會黨主席。 貝贊特認為，幾個世紀以來，基督教思想領袖一直將女性視為一種必要的惡， 而教會中最偉大的聖徒恰恰是最鄙視女性的人。「我竭盡全力反對永恆酷刑、 代贖論和聖經絕對無誤論，毫不留情地揭露了基督教教會的歷史，包括其迫 害、宗教戰爭、暴行和壓迫。」在其著作《基督教》（Christianity）中題為 「其證據不可靠」的章節裡，貝贊特闡述了福音書並非真實存在的理由： 「公元180年之前，基督徒中沒有任何記載關於四福音書」 。 在《密傳基督教》一書中，安妮·貝贊特從歷史和哲學的角度，細緻地考察了 基督教信仰的起源、發展和實踐。這本書以貝贊特犀利的文風為特色，她將 嚴謹的考證分析與引人入勝的散文巧妙融合。她探討了基督教與其他宗教傳 統的交會點，著重闡述了基督教對社會價值和倫理框架的變革性影響。該書 成書於19世紀末20世紀初宗教研究蓬勃發展的時期，反映了當時的思想潮流， 特別是神智學的興起以及對超越教條的普世真理的探求。 貝桑特作為公共知識分子的經驗以及她與教條束縛的抗爭，塑造了她對基督 教進行包容性審視的願望，並將基督教置於更廣泛的宇宙論和倫理辯論之中。 對於那些尋求對基督教基本敘事和教義進行細緻入微理解的讀者而言，貝桑 特的著作是不可或缺的資源。它挑戰了主流教條，並引導讀者思考靈性在社 會中的作用。《密傳基督教》不僅是一部學術著作，更是對信仰、倫理和人 性之間深刻相互連結的探索。 如果要簡單概括安妮·貝贊特的神學思想，那就是：神人降臨人間。他在所處 的時代扮演自己的角色，做著有益的工作，結交朋友，也樹立敵人。他被釘 在名為時間和空間的十字架上，遭受屈辱而痛苦的死亡。但最終這一切都無 關緊要，因為他內在不朽的本質無法被摧毀，並將進入一個嶄新而更高的生 命。 111

這就是耶穌基督的故事，也是我們的故事。這真理不僅體現在福音書的教導 中，也體現在基督教的儀式中，包括聖禮。 密傳基督教可以追溯到信仰的早期。《多馬福音》是近期發現的文獻，其年 代可能比新約福音書還要久遠，它反映了這種教義。諾斯底教派的思想也體 現了這一點。諾斯底教派是早期基督教的運動，強調內在覺醒是獲得救贖的 關鍵。 《多馬福音》曾經在基督教歷史初期階段，流傳於一些基督徒之間，但後來 歷經千年以上的湮沒而不為人知。在19世紀末、20世紀初年，曾經有這部福 音片段希臘文殘篇的考古發現。在1945年，科普特文《多馬福音》埃及納格 哈馬地出土之後，這部福音的大致全貌才重新出現在世人面前。目前世界上 已有許多英文與各國語文的多瑪斯福音翻譯版本。 這部福音的記錄者自稱為耶穌十二門徒之一的多馬。歷史上的多馬長相與耶 穌相近，當時便有人稱他是耶穌的雙胞胎兄弟（Didymus）。福音中的內容 則是耶穌私下對門徒的教導與問答記錄，因此被稱為是耶穌的秘密話語（福 音前言）。在這部福音中有114段文字，其中耶穌指出天國已經到來(§51, 113)， 只因人們盲目(§28)而看不見。天國與父親就是光(§50)，耶穌自己也是光(§77)， 只要人能以內在的光明(§24)去看清楚(§5)，便能夠成為小孩而進入天國(§22, 46)。 幾個世紀以來，密傳基督教其他一些代表人物包括艾克哈特大師（Meister Eckhart）、聖十字若望（John of the Cross，1542年6月24日—1591年12月14 日）、亞維拉的德蘭（Teresa of Ávila，1515年3月28日—1582年10月4日） 和伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688年1月29日—1772年3月29 日）。

112

那麼《聖經》呢？神智學者相信《聖經》的字面意思嗎？他們的教義是否包 含《聖經》的內容？ 大多數神智學者會認為《聖經》的許多內容並非字面上的真實。這並非一種 離奇或古怪的觀點。如今大多數學者──包括基督徒學者──都認為《聖經》 的大部分內容不符合史實。這些內容包括創世記、洪水以及希伯來人出埃及 記。事實上，考古記錄中幾乎沒有大衛王和所羅門王的蹤跡。即便他們確有 其人，他們的王國也遠沒有《聖經》中所描述的輝煌。 那麼，我們為什麼還要研讀聖經呢？因為它以像徵性的方式傳達了某些真理。 公元3世紀，基督教教父中最博學的俄利根（Origen，185年—254年）在他 的著作《論第一原理》（On First Principles）中寫道： 許多錯誤之所以發生，是因為大多數讀者沒有發現正確的研讀聖經的方法…… 因為他們習慣於死板地理解字面意思…… 聖經將虛構與歷史交織在一起，有時引入完全不可能的事物，有時引入可能 但從未發生過的事物……甚至福音書和使徒的著作也並非純粹的歷史…… 誰會愚蠢到認為上帝像個農夫一樣，在東方的伊甸園裡栽種了一座花園，並 在其中種了一棵人眼可見、人手可及的生命樹呢？ 幾個世紀以來，基督教神秘主義者和思想家都持有這種觀點，儘管這種觀點 常常不為大眾所知，而有組織的宗教也一直淡化這種觀點。 但在這個聖經的字面真理越來越受到質疑的時代，這種深奧的觀點開始展現 出它的價值和意義。

113

聖經中的許多其他內容也可以用一種深奧的解釋來說明。以「神的國」或 「天國」為例。這是耶穌教導的核心概念之一，他一再提及。但很少人真正 理解它的意義。人們往往只是模糊地把它理解為「天上」的某些東西。 但耶穌是怎麼說的呢？「神的國就在你們心裡」（路 17:21）。神的國就像種 子（太 13:24, 31），麵包裡的酵（路 13:21），藏在地裡的寶貝（太 13:44）。 這聽起來可不像天堂。 事實上，神的國就在你心中。在世界各大宗教傳統中，它有許多名稱：真我、 真正的自我、佛心。它是不朽的靈魂，永不消亡，即使肉體會死亡。你永遠 無法直接看見它，因為始終是你內在的那個存在在觀察。它是你的真我透過 肉體和心智的濾鏡向外看去。正如阿西西的方濟各所說：「你所尋找的，正 是那在尋找你的。」 這個真理並非總是易於理解，許多人對此一無所知，或漠不關心。因此，它 就像福音書中提到的“種子”，常常被撒在石頭地上，或被鳥兒啄食。只有極少 數人能將這顆種子培育成更高層次的靈性生命。這些人正是福音書所談論和 試圖接觸的對象。 如何開啟你內心深處的這份寶藏？僅僅知道它的存在就是一個好的開始。但 我們可以透過多種方式加強與它的連結。神智學派最強調的3種方法是學習、 冥想和服務。 你研習古代智慧的理念，使你的心智對它們理解得越來越透徹，並開始領悟 到它們深邃而博大的意義。你冥想，以加深對這隱密自我的體驗覺知。最後， 你實踐服務他人，因為這內在的自我本質上存在於我們所有人之中，而造福 他人會讓你越來越深刻地覺察到這真理。

114

在這條道路上取得進步的一個標誌是，你變得更加包容他人。你開始意識到， 你可以從許多不同的角度和層面看待普遍真理，你會明白，雖然所有答案都 可能包含部分真理，但很可能沒有一個答案包含完整而絕對的真理。 對基督徒的尋求者而言，神智學指向復活的基督，那永恆之光「照亮一切生 在世上的人」（約翰福音 1:9）。根據福音書的記載，耶穌降生、死亡、復活。 這體現了人類進化中永恆真理的面向，而這個真理從未停止。耶穌的一生象 徵著我們每個人都必須經歷的旅程。自人類誕生以來，基督──每個人內在的 靈性──從未停止過降生，也從未停止在物質的十字架上受難，祂透過化身為 人，經歷無數次的生命輪迴。 古代文獻也表明，透過個人的努力，人最終能夠復活，進入完全覺醒或轉化 的意識之光。人類的轉化是由宇宙基督意識（基督）在每個人身上實現其神 聖目的而完成的。正如 5 世紀偉大的基督教教父聖奧古斯丁所說：「所謂基 督教，自古以來就存在於人類之中，從未消失，從人類之初一直到基督道成 肉身降臨，那時，早已存在的真正宗教才開始被稱為基督教。」 基督教傳統的神智學觀點表明，考慮將我們的希望和願望集中在我們每個人 內心深處的基督原則上是有用的，同時堅稱耶穌基督是我們人類最偉大的心 靈導師之一。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Theosophy https://en.wikipedia.org/wiki/Annie_Besant#Criticism_of_Christianity https://en.wikipedia.org/wiki/Christian_theosophy https://www.theosophical.org/component/content/article/christianity-andtheosophy?catid=25&Itemid=1107 https://theosophicalsociety.org.au/statics/theosophy-and-christianity

115

https://theosophicallibrary.wordpress.com/2025/11/02/the-distinctivecontribution-of-theosophy-to-christian-thought-by-the-rt-rev-jas-iwedgwood/ https://theosophytrust.org/198-theosophy-in-the-christian-bible

116

12 - 魔法鉅著 — 《所羅門之鑰》 據《聖經》記載，所羅門王是耶路撒冷第一聖殿的建造者，並有超人的智慧， 大量的財富和無上的權力。但最後由於所羅門王晚年的罪過導致在他的兒子 羅波安執政時期王國發生了分裂。所羅門王還是後世許多文獻和傳說的主角。 所羅門王（出生時間不明-前 930 年）是以色列聯合王國的國王，公元前 971 年至公元前 931 在位。在耶路撒冷作王 40 年，是大衛的兒子，猶太人智慧之 王。 根據《撒母耳記下》《歷代誌上》記載，所羅門出生於耶路撒冷，是大衛與 妻子拔示巴所生的第二個孩子。拔示巴原本為赫人烏利亞之妻，因與大衛通 姦而懷有身孕後，大衛設計謀害了烏利亞並娶其為妻。由於上帝視大衛的行 為為惡，故差遣了先知拿單指摘大衛的罪惡，讓他們的兒子在出生後 7 天就 去世了。在他們的第二個孩子出生後，大衛因上帝曾經的曉喻而為之取名為 “所羅門”，其名在希伯來文中意指“和平”。由於上帝喜歡所羅門，故吩咐先知 拿單為他取了另一名字「耶底底亞」（Jedidiah），意為「上主所疼愛的」。 根據猶太經典傳說，所羅門曾說了箴言 3000 句，他的詩歌有 1005 首，《塔 納赫》的《箴言》《傳道書》《雅歌》即傳為他所著。傳說《次經》中的 《所羅門智訓》亦為其所著，然而也有觀點認為實際為公元前 1 世紀左右的 猶太人所寫，是為之冠以所羅門之名以提高其價值。 所羅門在位期間，以色列聯合王國國勢日益強盛、版圖不斷擴大。而他為了 加強猶太教的地位而領導的「清教運動」使以色列人對雅赫維的崇拜熱誠空 前，而建造的耶路撒冷第一聖殿更是讓猶太教有了一座宏偉壯麗的聖殿作為 崇拜的中心，使猶太人心中的雅赫維形象空前昇華，最終定性成為猶太人獨 一無二的民族神，耶路撒冷也自此成為了猶太人心中的宗教中心。由於以色 117

列聯合王國此後分裂成猶大王國與以色列王國，此後猶太人亦遭受「巴比倫 之囚」事件，也使得在此前統一並使以色列走向空前繁榮的所羅門成為了猶 太人懷緬的對象，並將其視為智慧賢明的以色列君王代表。 所羅門王發展和鄰近國家的友好交往關係，他與埃及法老結親並使四方鄰國 慕名前來拜謁、訪問。如素來聞名的示巴女王（在阿拉伯半島最南端，今葉 門國）也率大批官員前來訪問。所羅門宮室的華美與所羅門王智慧的問答， 使女王「詫異得神不守舍」並至今留下了一段段關於女王和所羅門的美麗傳 說。 所羅門王統治的40年，在政治、經濟、外交各方面的成就，比父親大衛在位 時期有更進一步的發展。大衛和所羅門統治時期可以說是以色列民族統一王 國存在年代中無可比擬的黃金時代。 所羅門王是猶太民族歷史上最偉大的君王，也是世界上最傳奇的君王。據 《聖經》記載，所羅門在20歲登基後。他在夢中向上帝祈求智慧，上帝不僅 賜給他無比的智慧，還賜給他無盡的榮耀，財富、智慧以及美德。 中世紀歐洲曾出版了一本神秘學文獻《所羅門之鑰》（Clavicula Salomonis 或 Lemegeton），傳說該書是為所羅門所著，上帝在賜予他智慧的同時也賦 予了他召喚惡魔的力量，故而所羅門能夠驅使地獄惡魔為自己服務。被驅使 的惡魔是72名地獄的貴族，被稱為“所羅門之英靈”，又叫做七十二柱魔神。 所羅門將它們封印在瓶子中，直到有用的時候才召喚出來。在所羅門死後， 巴比倫人入侵，看到封印惡魔的瓶子，以為是寶物，便打開了瓶子，這些大 魔被放入人間。《一千零一夜》中「漁夫與魔鬼」的故事中出現的魔鬼，亦 是被所羅門封印在銅罐中，直至被漁夫打開而解封。 所羅門七十二柱魔神，是神秘學中，《所羅門之鑰》一書第一部分「巫技」 118

（Ars Goetia，暫譯）中所記載的72位惡魔，擁有各自的職位（統領、公爵、 侯爵、伯爵等等）、管理團隊和本身的封印（即召喚），據說可以協助自己 是知識、被協助的封印。72位惡魔的外表有些像動物（烏鴉、狼等），有些 則較奇形怪狀（例如生物混合體）。 在最古老的記載《約翰默示錄》中，曾經說天使的三分之一成為了墮天使 （原話是「三分之一的星星失去了光彩」），也就是說其數量超過了三萬。 在中世紀有個修道院長曾說：「惡魔多得有如沙礫」。具體的數字在近代開 始被計算，一種說法是惡魔的軍團數量為1111，每個軍團由6666個墮天使組成。 那麼可以計算出總數是7405926。不管怎麼說，其數量是龐大的。尤其是他 們和土著的精靈共同繁衍，到了20世紀，墮天使的數量恐怕連沙礫也無法與 之相比了。其中有一個傳說，所羅門王編撰的魔術書《所羅門之鑰》中記錄 他和72位魔神簽下了契約，他將魔神之名刻在72根柱子上。 等級分類： 帝王（又譯作黑暗王子）Prince of Darkness 大公 Great Dukes 部長們 將軍 Generals 王（又譯君王）Kings 公爵 Dukes 侯爵 Marquis 伯爵 Earls 統領（又譯作總統，特含大統領）Presidents 貴公子 Princes 惡魔 Devils 使魔 Imps

119

概述：七十二柱中等級概為王至貴公子，同時也存在即是統領又是伯爵的情 況。 補充：七十二柱的等級劃分並非依照排序或所統領的惡魔軍團數目。 《所羅門之鑰》是以色列國王所羅門所著的西方神秘學經典著作，據傳其因 獲得天使書寫的《羅潔愛爾之書》而具備召喚惡魔之能。現存版本多形成於 14-15 世紀文藝復興時期，核心內容為所羅門七十二柱魔神的召喚規則與封印 咒語，包含各魔神的職位、管理團隊及生物特徵描述。 20 世紀初黃金黎明會 Mathers 的譯本雖存在刪減，仍成為現代魔法研究的重要文本。該著作對 《浮士德》等文學作品及《奇異博士》等影視作品的魔法體系建構產生直接 影響。 根據猶太傳說，所羅門王透過天使授予的《羅潔愛爾之書》掌握控制惡魔精 靈的能力，後將其編纂為《所羅門之鑰》。現存文本可追溯至中世紀，14-15 世紀文藝復興時期形成完整手抄本體系，共含 144 個版本。 在文學領域，歌德《浮士德》引用書中"魔鬼契約"概念，建構主角與梅菲斯特 的契約關係。影視領域，漫威《奇異博士》中"維山蒂之書"的設定直接呼應該 書魔法體系。根據記載，該書在 20 世紀初由黃金黎明會長 Mathers 翻譯的 版本成為當代神秘學實踐的重要參考文本，印證其跨地域傳播軌跡。 許多歸於所羅門王名下的魔法書寫於文藝復興時期，最終受到早期猶太神智 學卡巴拉和穆斯林魔法師作品的影響。而這些作品又吸收了古典晚期希臘羅 馬魔法的某些面向。 《所羅門之鑰》有多個版本，譯本各異，差異有大有小。其原始文本很可能 是 14 或 15 世紀的拉丁文或義大利文文本。現存的手稿大多可追溯至 16 世紀 末、17 世紀或 18 世紀。此外，還有一份 15 世紀的早期希臘文手稿（大英圖 120

書館藏，哈雷手稿5596）與該文本密切相關。這份希臘文手稿被稱為《所羅 門的魔法論著》，由 Armand Delatte 發表於《雅典軼事》（Anecdota Atheniensia）（Liège，1927年，第397-445頁）。其內容與《所羅門之鑰》 非常相似。 根據文獻引言中所記載的神話故事，所羅門王為他的兒子羅波安寫下了這本 書，並囑咐他死後將書藏於自己的陵墓之中。 羅波安（Rehoboam，前971年—前913年）天主教譯為勒哈貝罕，是北方以 色列王國和南方猶大王國分裂前的最後一位君主，他的父親是以智慧稱著的 所羅門、祖父是大衛王。母親是亞捫人拿瑪。 根據《猶太百科全書》記載，「所羅門的智慧和權力不足以阻止他邊境幾個 城市的叛亂。大馬士革在利遜的統治下脫離了所羅門的統治；工程總監耶羅 波安，受先知亞希雅的預言所激起的野心，逃往埃及。 根據《列王紀上》11:1-13 的記載，所羅門違背了律法的規定，娶了外邦女子 為妻，並受她們的影響，敬拜摩押人和亞捫人的神靈，並為他們建造神龕： 耶和華向所羅門發怒，因為他的心離棄了以色列的上帝耶和華……因此耶和華 對所羅門說：「你既行了這事，沒有遵守我與你所立的約和我所吩咐你的律 例，我必將國從你手中奪去，賜給你的僕人。然而，因你父親大衛的緣故， 我必不在你活著的時候行這事，我必從你兒子手中奪去。 」 — 列王紀上 11 :1-13 羅波安的母親拿瑪是亞捫人，因此是所羅門娶的外邦妻子之一。在聖經修訂 版中，她被稱為「亞捫女子」。

121

西元前931年所羅門去世，羅波安繼位。據《希伯來聖經》記載，羅波安在登 基時已有約41歲，在位約17年。當所羅門在位的後期，國家為了支付各項巨 大建設的開支而要向國民徵收更多的稅款，導致財政危機。當羅波安繼位後， 有人向他建議要減稅，以減輕國民的負擔。當時，國內年長的大臣都支持這 個建議，但年輕的大臣卻持相反意見。結果羅波安採納了年輕臣子的意見， 導致了以色列王國的分裂。國家分裂為南北兩國，分裂後的南國首都繼續在 耶路撒冷，歷史上被稱為猶大王國，由猶大支派和便雅憫支派組成；而北部 由剩下的10個支派聯合而成，建立了新的以色列王國，建都於撒馬利亞。 多年後，一群巴比倫哲學家在修繕所羅門陵墓時發現了《所羅門之鑰》這本 書。起初無人能解讀書中的內容，直到其中一位名叫 Iohé Grevis 的哲學家提 議向上帝祈求理解。上帝的使者向他顯現，並要求他承諾將書的內容隱藏起 來，不讓不配和邪惡之人知曉。之後，他便能夠清晰地閱讀書中的內容。 Iohé Grevis 隨後對這本書施了魔法，使那些不配、愚昧或不敬畏上帝的人， 無法從書中記載的任何法術中獲得預期的效果。 第一卷收錄了召喚和束縛亡靈與惡魔的咒語、祈禱文和詛咒，以迫使它們服 從施法者的意志。書中也描述如何找回失竊物品、隱身、獲得恩寵和愛情等 等。 第二卷描述了操作者（稱為「驅魔人」）應該經歷的各種淨化儀式、他們應 該如何穿衣服、他們在操作中使用的魔法工具應該如何構造，以及應該向精 靈獻祭哪些動物。 傳說中，這本名為《所羅門之鑰》的魔法書據說是所羅門王為他的兒子羅波 安所寫的，其中記載著各種魔法知識。 這本書解釋了被稱為「實驗」的魔法儀式，這些儀式旨在祈求神靈完成魔法， 122

因此只有符合神意的魔法才能成功。書中也闡述了個人和場所應如何為成功 做好準備。例如，修行者在進行儀式前必須懺悔罪過以淨化自身。 所羅門是否真實存在，以及他是否真如人們所記載的那樣，至今仍存在爭議， 但《所羅門之鑰》肯定不是他所著。它似乎創作於14至15世紀的意大利文藝 復興時期，並大量借鑒了當時的基督教魔法實踐、猶太教卡巴拉以及伊斯蘭 教的教義。 第一版英文版由黃金黎明會（Hermetic Order of the Golden Dawn）的創始 人麥克逵格·馬瑟斯（S.L. MacGregor Mathers，1854年1月8日或11日—1918 年11月5日或20日）於1889年創作。 第一冊收錄了各種用途的魔法符號和咒語，而第二冊則提供了關於如何正確 進行魔法儀式的更全面的資訊。 魔法書中說，進行實驗的最佳時間是由天體時間和行星在不同時間點的統治 權決定的。 每個行星都掌管一週的不同一天： 星期一 = 月亮 星期二 = 火星 星期三 = 水星 星期四 = 木星 星期五 = 金星 星期六 = 土星 星期日 = 太陽

123

一天有24小時，每一小時都由七大行星之一依序掌管。文中所給的行星順序 如下：土星、木星、火星、太陽、金星、水星和月亮。行星的統治從其所在 星期的黎明開始，並按順序循環往復。 實驗應選擇在同一行星運行期間進行，且所選行星應與所施展的魔法類型相 關。魔法書中舉例說明，若要召喚冥界亡靈，則應在土星運行期間進行魔法。 魔法書中為每個星球提出了不同類型的魔法： 木星 — 獲得榮譽、累積財富、建立友誼、維持健康、實現願望。 火星 — 戰爭、軍事榮譽、獲得勇氣、推翻敵人、傷人或殺人。 太陽 — 代表世俗財富、希望、收益、好運、占卜、君主的恩寵、化解敵意、 結交朋友。 金星 — 象徵友誼、善良和愛、快樂愉快的事業以及旅行。 水星 — 雄辯和智慧、商業、科學、占卜、奇蹟、幻象、關於未來的答案、偷 竊、寫作、欺騙和商品。 月亮 — 使節、航行、訊息傳遞、導航、和解、愛情以及透過水路獲取貨物。 土星 — 與靈界溝通交流。 為了施展最強大的魔法，魔法書也建議選擇月亮位於對應星座的時刻。 例如： 亡靈術應該歸於金牛座、處女座或摩羯座。 愛情與隱身應該歸於牡羊座、獅子座或射手座。 仇恨和毀滅應該歸於巨蟹座、天蠍座或雙魚座。 不確定性應該歸於雙子座、天秤座或水瓶座。

124

文中也提到了月相，顯示上弦月是進行大多數實驗的最佳時間，除非你特別 想減少某些東西（例如，隱形或死亡），在這種情況下，下弦月是更好的選 擇。 此外還有很多複雜的魔法，在此就難以盡錄了。 《所羅門之鑰》在文藝復興時期的基督教魔法師中曾是一部影響深遠的著作， 但如今它既不被視為猶太教經典，也不被視為基督教經典，而是被視為異端 邪說。儘管如此，這本書在許多神秘學團體中仍然很流行，一些基督徒至今 仍會使用書中的符號來製作護身符或與特定的聖人建立聯繫。 參考自： https://baike.baidu.com/item/%E6%89%80%E7%BD%97%E9%97%A8/1545 0035 https://baike.baidu.com/item/%E6%89%80%E7%BD%97%E9%97%A8%E4 %B8%83%E5%8D%81%E4%BA%8C%E6%9F%B1%E9%AD%94%E7%A5%9E /7002050?fromModule=lemma_inlink https://baike.baidu.com/item/%E6%89%80%E7%BD%97%E9%97%A8%E4 %B9%8B%E9%92%A5/6042460?fromModule=lemma_inlink https://en.wikipedia.org/wiki/Key_of_Solomon https://altargods.com/practical-magic/greater-keys-of-solomon-magicrituals-and-mystical-symbols/ http://www.keyofsolomon.org/part1.php http://www.keyofsolomon.org/part2.php http://www.keyofsolomon.org/part3.php http://www.keyofsolomon.org/Obama.php http://www.keyofsolomon.org/The%20Lost%20Symbol%20Dan%20Brown. php 125

13- 聖十字若望 12 世紀中葉，加爾默羅會（Carmelites）於巴勒斯坦的加爾默羅山創建，故 名。 約 1156 年（又說 1154 年），義大利人伯爾刀都（Bertold）率領數名西方隱 修士，趁十字軍東征之際，到巴勒斯坦加爾默羅山（又譯「迦密山」）隱修， 聲稱直接承繼先知以利亞傳統（因《舊約·列王紀》記載，以利亞曾在此山上 與異教先知鬥法取得勝利），並按會規請求耶路撒冷宗主教收徒建院，初具 修會雛形，名「加爾默羅山聖母修會」。 加爾默羅會是極少數（如果不是唯一）不以魅力非凡的創始人，而是以舊約 先知命名的修道會之一：加爾默羅會士視以利亞及其門徒以利沙為修會的精 神之父。傳統表明，在加爾默羅山上，曾有一系列猶太隱士，後來又有基督 教隱士，他們在以利亞和以利沙使用過的洞穴中生活、祈禱和教導。正是如 此，第一批基督教隱士（加爾默羅會的創始人）在加爾默羅山的洞穴中定居， 向上帝祈禱。在隱修院內建造的第一座小教堂，將這群隱士聚集在一起，並 奉獻給聖母瑪利亞。很快，修會的靈修重心便轉向了瑪利亞，她也成為了加 爾默羅的女王和女主人。 至白勞加道（Brocardo）任院長時，始有固定會規。會士須持「聽命」、 「神貧」、「貞潔」、「靜默」、「齋戒」等會規。身穿白色披風，故稱 「白衣會士」。1238 年前後，為逃避戰爭，許多修士至塞浦路斯島、西西里 島和英、法等地另建隱修院。 十字軍失敗後，1256 年，英國西蒙·斯道克（Simon Stock， 1165—1265）任 會長時，為適應西方環境，改東方式的隱修會為托缽修會。因傳他曾獲得聖 母“顯現”授以“聖衣”，故該會又名“聖衣會”。1378—1417 年，羅馬天主教會大 126

分裂期間，該會衰落。 1452年，加爾默羅女會成立。16世紀，該會會規鬆弛。後該會由西班牙兩位 聖徒發起改革運動。 西班牙修女德肋撒（St.Teresa of Avila，1515—1582）重整會規，恢復該會的 原始紀律並要求會員冥想。其改革稱為「赤腳運動」。後十字若望（St.John of the Cross，1542—1591）繼續重整而復興。另訂持守禱告、苦行、緘默不 語、與世隔絕等嚴密規戒。1593年，另外成立加爾默羅赤腳會。 另外還有一個較早的加爾默羅古儀式會（Carmelites of the Ancient Observance）。後來又分為「住院會」和「保守會」兩派。前者可穿鞋，又 稱「穿鞋派」；後者赤腳或穿草履。兩派皆為女修道者設有“第二會”，為在俗 教徒設有“第三會”。18世紀，曾有2名加爾默羅會士至北京，並客死於中國。 1869年加爾默羅會傳入中國上海，1874年在上海建立土山灣聖衣院（原址即 今上海電影製片廠），以後又在重慶、雲南和香港赤柱建立修院。男修會則 在湖北黃州創立修院。1950年撤出中國大陸，當時有修女14人，其中外籍6人。 1954年在台灣新竹芎林建立修女隱修院，1996年在台北深坑建立另個修女隱 修院。2018年底，芎林隱修院人數再次達到上限，於是在台灣嘉義縣大林籌 建另個修女隱修院，並發出公開募款信。 在天主教的各個修會中，加爾默羅修女見到耶穌和瑪利亞的次數比例較高， 並且負責重要的天主教敬禮活動。 據說，從 Mary Magdalene de' Pazzi（1566年4月2日 -1607年5月25日）穿 上加爾默羅會修女服（1583 年）到去世（1607 年），她經歷了一系列的狂喜 127

（raptures）和神魂顛倒（ecstasies）。 首先，這些狂喜有時會強烈地攫住她的整個身心，迫使她快速移動（例如朝 著某個神聖的物體）。 其次，她經常能夠在極樂狀態下繼續工作，例如刺繡、繪畫，並且表現得非 常沉著冷靜、效率極高。 第三，在這些狂喜時刻，Mary Magdalene de' Pazzi 闡述了神聖之愛的格言， 以及靈魂臻於完美的勸誡。她的同伴（在她不知情的情況下）將它們記錄了 下來，並保存了下來。 在葡萄牙貝雅的加爾默羅會修道院，兩位古老守規的加爾默羅會修女報告說， 她們一生中經歷了多次顯靈和神秘啟示：淨化瑪麗安娜（Mariana of the Purification，1623 年 11 月 5 日 -1695 年 12 月 8 日）多次見到聖嬰耶穌顯靈， 死後她的遺體被發現完好無損；永恆之光瑪麗亞（Maria Perpétua da Luz ） 寫了60本書，其中包含來自天堂的信息；這兩位都帶著聖潔的氣息。 19世紀，另一位加爾默羅會修女，利雪的德蘭（Teresia Lexoviensis；1873年 1月2日—1897年9月30日），憑藉其眾多詩歌和祈禱文，在19世紀90年代將敬 禮聖容的習俗傳播到法國各地，發揮了重要作用。最終，教宗庇護十二世於 1958年批准了這項敬禮，並將耶穌聖容節定為懺悔星期二（聖灰星期三的前 一天），供所有天主教徒慶祝。利雪的德蘭在20世紀成為天主教徒最敬愛的 聖人之一，在許多梵蒂岡第二屆大公會議之前建造的歐洲和北美天主教堂中， 都能找到她的雕像（梵蒂岡第二屆大公會議之後，教堂建造時雕像的數量往 往有所減少）。 20世紀，在葡萄牙法蒂瑪聖母最後一次顯現時，聖母最著名的先知之一露西 亞修女（Sister Lúcia）說，聖母以加爾默羅山聖母的形象（手持棕色聖衣） 顯現給她。多年後，露西亞成為了加爾默羅修女。在一次訪談中，當被問及 128

聖母為何在最後一次顯現中以加爾默羅山聖母的形像出現時，露西亞回答說： 「因為聖母希望所有人都佩戴聖衣…原因在於，」她解釋說，「聖衣是我們奉 獻於聖母無玷聖心的標誌。」當被問及棕色聖衣對於實現聖母的要求是否與 念珠一樣重要時，露西婭回答說：「聖衣和念珠是密不可分的。 」。 許多加爾默羅會士已被天主教會冊封為聖人。加爾默羅會諸聖瞻禮於11月14日 慶祝。加爾默羅會所有已故會士紀念日於11月15日舉行。 加爾默羅會由兩位修士創辦，分別是亞維拉的德蘭（Teresa of Ávila，1515年 3月28日—1582年10月4日）與聖十字若望（John of the Cross，1542年6月 24日—1591年12月14日）。 亞維拉的德蘭是西班牙加爾默羅會修女、神祕主義者。出身名門望族，一生 倡導加爾默羅會的改革。1533年在阿維拉加入加爾默羅會。1555年經歷了一 次靈魂的覺醒後，又有幾次異像。為恢復原有的加爾默羅會規，於1562年在 阿維拉成立聖約翰女隱修院。她也是反宗教改革作家，同時為天主教會聖人， 通過默禱過沉思生活的神學家。在華人天主教會中為了與里修的德蘭區分， 又被稱為大德蘭。 在她死後40年，於1622年被教宗額我略十五世冊封為聖人，1970年，教宗保 祿六世敕封其為教會聖師。她的著作，其中包括她的自傳，她的著作《靈心 城堡》，是西班牙文藝復興時期文學、以及基督教神秘主義的一個組成部分， 基督徒默想的做法見於她在她的另一部重要著作《全德之路》（Camino de Perfección）。這些書被視為神秘主義的經典。 在聖十字若望的幫助下，亞維拉的德蘭又陸續創辦其他一些隱修院。 聖十字若望是基督教最偉大的神秘主義者和西班牙詩人之一，教會聖師，西 129

班牙修道製度改革家，以及默觀修會的聯合創始人。赤足加爾默羅修士。他 是神秘主義者、沉思者和西班牙詩人的守護聖人。 若望於 1563 年在西班牙梅迪納德爾坎波成為加爾默羅會修士，並於 1567 年 被任命為神父。亞維拉的德蘭於1568年請求他協助，恢復加爾默羅會最初的 苦修生活。一年後，他在杜魯埃洛創建了第一座赤足加爾默羅修道院 （Discalced Carmelites）。然而，改革在修會內部引發了摩擦，導致他兩次 被捕入獄，第一次是在1576年，第二次是在1577年，地點是托萊多。在托萊 多，他創作了一些最優秀的詩歌。1578年8月越獄後，他在修會中身居要職， 於1585年至1587年擔任安達盧西亞省的副省長。晚年，赤足加爾默羅會再次 陷入紛爭，他最終隱居起來，過著完全的獨居生活。 若望將靈修的步驟概括如下：神秘的提升－一種自我交流，它在靜謐中引領 個體從世俗不和諧的干擾中解脫出來，達到至高無上的和平。靈魂與上帝的 重聚。若望的理論架構結合了對神秘體驗細微差別的詩意敏感度，以及受聖 托馬斯·阿奎那研究指導的神學和哲學上的精確性。憑藉他充滿激情的詩篇— —《靈歌》（Cántico espiritual）和《靈魂的黑夜》（Noche oscura del alma）——憑藉《靈魂的黑夜》和《活愛的火焰》（Llama de amor viva）， 他在西班牙神秘主義文學中取得了卓越成就，表達了靈魂與基督之間神秘結 合的體驗。 《靈歌》是一首田園詩，詩中新娘象徵靈魂，尋找新郎（象徵耶穌基督）， 並為失去他而焦急萬分。重逢後，兩人欣喜若狂。這首詩可以被視為《雅歌》 的西班牙文自由版本，當時白話聖經譯本是被禁止的。這首詩的前 31 節寫於 1578 年，當時若望被囚禁在托萊多。他越獄後，貝亞斯修道院的修女們讀了 這首詩，並抄錄了詩句。在接下來的幾年裡，若望又增添了詩行。如今，這 首詩有兩個版本：一個版本有 39 節，另一個版本有 40 節，部分詩節的順序 有所不同。這首詩的註釋最早於 1584 年由安娜·德·赫蘇斯修女（Madre Ana 130

de Jesús）應邀撰寫，當時她是格拉納達赤腳加爾默羅會修女的院長。第二版 內容更詳盡，寫於 1585-1586 年。 《靈魂的黑夜》講述了靈魂從肉體居所走向與神合一的旅程。這段旅程發生 在「黑暗」之中，象徵著脫離塵世、抵達與造物主合一之光的艱難困苦。黑 暗狀態包含多個階段，分別由不同的詩節描述。這首詩的主旨在於展現達到 靈性成熟、與神合一所必需的痛苦經驗。該詩很可能創作於1578年或1579年。 1584年至1585年間，若望為前兩節以及第三節的第一行撰寫了註釋。 這段旅程被稱為“黑夜”，部分原因是黑暗象徵著目的地“上帝”是不可知的，就 像14世紀神秘主義經典著作《不知之雲》（ The Cloude of Unknowyng ）中 所描述的那樣；這兩部作品都源自6世紀偽狄奧尼修斯（Pseudo-Dionysius the Areopagite）的著作。此外，這條路本身也是不可知的。《靈魂的黑夜》 並非泛指生活中的種種困難，儘管這個字也被用來指這類考驗。 原文： 《靈魂的黑夜》 在一個漆黑的夜晚， 心中燃起愛的渴望 －－哦，多麼幸運！ —— 我悄悄地走了出去， 我的家此刻已然安寧。 在黑暗中，安全無虞， 藉著那隱密的梯子， 偽裝起來 －－哦，多麼幸運！ —— 131

在黑暗中，隱匿起來， 我的家此刻已然安寧。 在這幸福的夜晚， 在秘密中， 當無人看見我， 我也什麼都看不見， 沒有光亮， 沒有指引， 除了我心中燃燒的火焰。 這光芒指引著我 比正午的陽光更堅定 引領我到他（我當然知道是誰！） 在那裡等我—— 一個空無一人的地方。 哦，指引我的夜晚， 哦，比黎明更美好的夜晚， 將愛人與情人連結的夜晚， 情人化作愛人！ 在我花香的胸膛上， 他完全屬於他自己， 在那裡安睡， 我輕撫著他， 雪松搖曳，帶來一陣微風。 微風從塔樓吹來， 我撥開他的髮絲； 132

他用溫柔的手 輕觸我的頸項， 使我所有的感官都麻木了。 我沉浸在遺忘之中； 我的臉龐依偎在愛人身上。 一切都停止了，我徹底放縱自己， 將我的憂慮 遺忘在百合花叢中。 在《靈魂的黑夜》註釋的開頭，若望寫道：「在這第一節經文中，靈魂講述 了它離開的方式和態度，就其情感而言，它離開自己和所有事物的方式和態 度，通過對所有人和自己真正的禁慾而死亡，從而與上帝一起過上甜蜜而美 味的生活。」 《靈魂的黑夜》是最終徹底淨化的階段，其特徵是困惑、無助、意志停滯， 以及對上帝臨在的消逝的感受。這是最終「無我」的時期，也是臣服於神聖 意志隱密旨意的時期。最終階段是與愛的對象、唯一的實在、上帝的結合。 在此，自我在超越的層面上永久確立，並為新的目標而獲得解放。 「靈魂的黑夜」一詞可以用作信仰危機的同義詞。更普遍的說法是，「它非 正式地用來描述人生中極度艱難和痛苦的時期」。 這場危機可能會持續很長一段時間。18世紀聖十字保祿（Paul of the Cross， 1694 年 1 月 3 日 - 1775 年 10 月 18 日）的「黑夜」持續了45年，最終得以 恢復。德蘭修女的黑暗之夜——她以利雪的德蘭（Teresia Lexoviensis，1873 年1月2日—1897年9月30日）的名字命名——「可能是有記錄以來最嚴重的 暗夜」，從1948年一直持續到1997年去世，根據她的信件記載，期間只有短 133

暫的喘息。 其他作者也提出了類似的參考： Inayat Khan（1882 年 7 月 5 日－1927 年 2 月 5 日）說：「沒有靈魂的黑夜， 沒有你所有信仰和自以為是的東西的徹底毀滅，就沒有重生。」約瑟夫·坎伯 （Joseph Campbell，1904 年 3 月 26 日—1987 年 10 月 30 日）也說過： 「靈魂的黑夜在啟示之前到來。當一切都失去，一切看似黑暗時，新生和所 有需要的東西就會到來。」 義大利精神科醫師，也是人本主義和超個人心理學領域的先驅的 Roberto Assagioli（1888 年 2 月 27 日－1974 年 8 月 23 日）表示： 然而，在最終的徹底勝利之前，靈魂還必須經歷另一場考驗：它必須穿越“黑 夜”，這是一種全新的、更深刻的湮滅體驗，或者說是一個熔爐，構成靈魂的 所有人類元素都在其中熔化融合。但最黑暗的夜晚之後，必將迎來最燦爛的 黎明，最終，靈魂臻於完美，與聖靈建立起完全、持續且不可分割的共融， 以至於——借用聖十字若望的大膽論斷——「它彷彿就是上帝本身，並擁有 與上帝相同的特徵」。 其他作家將《靈魂的黑夜》與 Stanislav Grof 的作品聯繫起來。 Stanislav Grof 是一位當代捷克裔美國精神病學家。Grof 是超個人心理學 （Transpersonal Psychology）的主要發展者之一，致力於研究如何利用非尋 常意識狀態進行心理治療、深度自我探索，以及獲得對人類心靈的成長和洞 見。 Grof 早期的研究方向是 LSD 及其對心理的影響──也就是迷幻療法領域。基 134

於他在LSD研究中的觀察以及奧托·蘭克（Otto Rosenfeld，1884年4月22日— 1939年10月31日）的出生創傷理論，Grof 建構了一個關於產前和圍產期心理 學以及超個人心理學的理論架構。在 Grof 看來，LSD體驗能夠揭示個體的心 理病理，反映其在分娩過程中各個階段的體驗。他描述了4個階段：（1）胚 胎時期的平靜與超個人聯結；（2）胎兒生長過程中身體物質的湧入；（3） 產前壓力；（4）分娩的釋放。各種神經症都與特定階段的創傷相對應，例如， 剖腹產可能導致倦怠感，使個體感覺缺乏努力的動力。自殺意念的解釋是， 胎兒時期遭受的痛苦被釋放出子宮所終結，從而產生了深刻的記憶（轉化為 逃離生命本身）。藥物成癮可能源自於分娩時使用麻醉劑。宗教信仰（例如， 認同耶穌受難）也與出生有關，輪迴轉世可以解釋超個人經驗。 Grof 稱其理論的成熟形式為「人類心靈的擴展地圖」。1970年代初，隨著合 法LSD使用被禁止，Grof 開始探索這種不使用藥物的治療方向，他與妻子 Christina Grof 共同開發了一種結合深呼吸和快呼吸、舒緩音樂、專注的身體 療法以及曼陀羅繪畫的療法。最初被稱為“整體呼吸法”（Holotropic Breathwork），現在他使用“格羅夫呼吸法”（Grof Breathwork）這一商標來 描述這項技術。 格羅夫呼吸法是一種利用快速呼吸和其他元素（例如音樂）使個體進入意識 改變狀態的療法。作為其基於LSD的迷幻療法的替代方案，此前，LSD的合法 使用在20世紀60年代末被禁止。 由此可見，聖十字若望對超個人心理學有着重要貢獻。 "超個人心理學是心理學的一個分支，它將個體的靈性和超越自我方面的體驗 與現代心理學的框架結合起來，也可以將其定義為靈性心理學。超個人被定 義為「自我認知或自我意識超越，個體或個人以包含人類、生命、心靈或宇 宙等的更廣泛靈性的體驗」。它也被定義為超越傳統，個體或個人層面的發 135

展。"（維基百科） 參考自： https://baike.baidu.com/item/%E5%8A%A0%E5%B0%94%E9%BB%98%E7 %BD%97%E4%BC%9A/5058555?fromModule=lemma_inlink https://en.wikipedia.org/wiki/Carmelites https://www.britannica.com/biography/John-of-the-Cross https://en.wikipedia.org/wiki/John_of_the_Cross https://thecatholicheroes.com/history-biographies/st-john-of-the-crossmystic-poet-and-reformer-of-the-discalced-carmelites/ https://www.mariedenazareth.com/en/marian-encyclopedia/great-marianwitnesses/modern-times/saint-john-of-the-cross-doctor-of-the-church1542-1591/saint-john-of-the-cross-and-the-virgin-mary/ https://www.franciscanmedia.org/saint-of-the-day/saint-john-of-the-cross/ https://www.franciscanmedia.org/st-anthony-messenger/meet-saint-johnof-the-cross/ https://en.wikipedia.org/wiki/Dark_Night_of_the_Soul

136

14- 諾里奇的朱利安 以下內容引用自新聞媒體“The Monthly”刊登於 2020 年 8 月的文章，題目為 「諾里奇的朱利安」（Julian of Norwich），副標題為「疫情是否會像黑死病 後基督教信仰受到挑戰一樣，對新自由主義正統觀念構成挑戰？」（Might challenges to neoliberal orthodoxies emerge from the pandemic, as challenges to Christian faith did after the Black Death?），作者為 James Boyce。 原文： 人們在危機時刻會轉向歷史，希望從中汲取「教訓」。如果我們想尋找威力 巨大的瘟疫的例子，那麼 14 世紀的黑死病無疑是最佳選擇，其兇猛程度和影 響之大，前所未有。 據估計，在 1347 年至 1353 年間爆發的第一次也是最猛烈的一次大流行病中， 多達一半的歐洲人口喪生。由於各個年齡層的人都遭到殺害，人口花了 150 年才恢復過來。 這場悲劇的規模打破了許多中世紀的確定性。一些歷史學家認為，它孕育了 我們今天所稱的文藝復興和宗教改革的政治、社會和宗教思想革命。他們探 討的問題還包括：黑死病在多大程度上促成了反猶太主義的抬頭、異端運動 的興起、1381 年的農民起義、農奴制的終結等等？或者，這些改變可以被視 為在瘟疫之前就已經出現──新思想的湧現只是受到了瘟疫的推動，而非瘟疫 本身所致？這些都是持續爭論的問題，而這場爭論通常聚焦於客觀的經濟和 政治力量，以及國王、主教和領主的行動與反應。只有最勇敢的歷史學家才 會深入探討其內在意義這一充滿爭議的領域。

137

然而，這或許是最重要的方面，因為無論我們對黑死病在歷史上的影響得出 什麼結論，毫無疑問，它動搖了人們對生死的普遍理解，導致許多普通民眾 陷入信仰危機。 中世紀的歐洲人不僅信仰上帝，對上帝的信仰也無比堅定，認為神性是整個 政治、社會和經濟秩序穩定的基石。關於上帝以及如何減輕祂憤怒的權威信 息，都透過基督在世的代表——天主教會——來傳達。儘管民間虔誠中不乏 奇妙而狂野的元素，但教會所規定的上帝卻是一位嚴厲而充滿復仇之心的神。 神學家或許能在大學或修道院圖書館的庇護下，用拉丁文撰寫精深晦澀的論 著，但在教區層面，那些缺乏教養的神父卻確保他們的信眾始終生活在對未 來懲罰的恐懼之中。免受上帝震怒的唯一方法是：遵守聖事、服從權威、努 力工作、行善積德並接受懺悔。沒有任何方法能夠保證進入天堂（只有富人 才能負擔得起如此豐厚的贖罪券），但服從教會的教義可以最大限度地縮短 罪人在煉獄中受苦的時間。中世紀天主教的目標是盡可能累積財富。希望的 根基在於天上的恩賜。 瘟疫來襲，神父們死去，祈禱無人回應，聖禮也被迫擱置，街頭屍橫遍野， 令人不堪重負。彷彿上帝拋棄了祂的子民──無論善惡。這毫無意義、毫無預 警的苦難究竟為何？世界末日已經來臨？ 不出所料，在這種真空狀態下，新的異端運動興起，這些運動後來被證明是 16世紀新教改革的先驅。但最深刻的新聲音通常並非最響亮的。 或許最典型的例子就是那位名不見經傳的小書作者。我們甚至不知道《神聖 之愛的啟示》作者的真名。「諾里奇的朱利安」（Julian of Norwich）是個筆 名。而且是一位女性的筆名。 英語世界第一本由女性撰寫的書籍——或至少是現存最早的——是由一位 138

「隱修女」以男性筆名寫成的。她成年後的大部分時間都住在諾里奇聖朱利 安教堂旁的一間房間。諾里奇當時是英格蘭第二大城市。1349年初黑死病侵 襲諾里奇時，朱利安只有6歲；1362年黑死病再次來襲時，她已是一位年輕女 子（當時還伴隨著一場猛烈的風暴，甚至吹倒了教堂的尖頂）；1369年，黑 死病再次肆虐諾里奇（這次還伴隨著致命的牛瘟和歉收）。 看來，在第一次瘟疫爆發中，她很可能失去了許多至親，隨後的幾次瘟疫中， 她或許又失去了丈夫和孩子，最終選擇隱居，成為一名女隱士。朱利安很可 能如她自述的那樣，是個文盲——她不熟悉法語（統治精英的語言）、拉丁 語（受過教育階層的語言），也不了解平民百姓的方言書面語，直到1373年5 月8日，為了記錄她在瀕死體驗中獲得的16個異像或“啟示”，她才被迫學習讀 寫。 雖然一位男性神職人員記錄了一份簡短的文字，記錄了這些顯現，但完整的 《啟示錄》（Revelations（不是聖經的啟示錄））卻是朱利安花了數十年時 間親自編纂而成——透過閱讀、反思以及每天透過牢房的窗戶安慰絕望的人 們，不斷完善。 《啟示錄》的原創性令人震驚，以至於20世紀的特拉普派修道士兼作家 Thomas Merton 將朱利安列為英國最偉大的兩位神學家之一。這本書直面人 們對天地空虛的恐懼，以一位無條件愛著她子民的「母神」的保證，取代了 神父和領主們令人絕望的意識形態（懺悔，悔改！）。 朱利安的著作毫不妥協地肯定了上帝與每個人同在，無論他們是天上的還是 地上的：「正如身體被衣服包裹，血肉被皮膚包裹，骨骼被血肉包裹，心臟 被軀幹包裹一樣，我們的靈魂和身體也被上帝的良善所包裹和包圍。」 每個人都被無條件地接納。上帝是「生命和萬物的真正母親」，「母性所擁 139

有的特質包括自然、愛、智慧和知識」。罪惡令人不安，因為它否定了人類 的真正本性，但它「是我們的敵人，它想用虛假的恐懼感來阻礙我們，讓我 們意識到自身的悲慘」。只有人才會責備和懲罰他人，因為除了人之外，世 上沒有憤怒，「而上帝會寬恕我們心中的憤怒。因為憤怒只不過是……與和平 和愛的對抗。」 上述文章告訴我們，疫情令大眾聯想到中世紀的黑死病，而中世紀的黑死病 又令大眾聯想到這位神秘主義者。 諾里奇的朱利安（Julian of Norwich，1342 年 11 月 8 日－1416 年）是一名英 國修女，重要基督宗教神秘主義者。於 1373 及 1393 年，先後發表了《神聖 之愛的啟示》（Revelations of Divine Love）的初版和加長注釋版，被視為第 一本由女性書寫的英語書籍。朱利安的工作是在她居住的社區提供靈性輔導， 藉著其靈修權威和著作成名，在天主教、英國國教和信義宗教會受到特別記 念。 1373 年，朱利安生了一場重病，群醫束手無策。在 5 月 8 日的一次神視中， 朱利安 16 次看到天主透過基督的苦難彰顯對人類的愛，之後她患的嚴重不治 之症獲得痊癒。 朱利安花了 20 年的時間反覆思索她這段奇妙經歷的意義所在。她曾聽到一個 神秘的聲音對她說道：「你要知道耶穌苦難的意義嗎？全部苦難都包括在一 個『愛』字裏面；你應當把這個字常記在心，你的思言行為都應以『愛』為 出發點」。她寫成這一本談論天主聖愛啟示的書《神聖之愛的啟示》。因其 神學深度和靈性訊息而深受讚賞。 朱利安是一位隱修女，依照會規，她只能隔著窗子向來訪的客人談話。有許 多神職人員和信友紛紛到諾里奇來，請朱利安解答靈修問題。她聆聽對方的 140

需要，並以祈禱和天主的愛來指導對方，陪伴對方邁向基督。 朱利安約在 1417 年安逝主懷。 在朱利安生活的年代，英語很少用於文學創作，這使得她的著作顯得特別珍 貴。而這些著作出自一位女性之手，更增添了它們的非凡之處。此外，她的 作品是女性撰寫的神學著作，這或許可以解釋為什麼她的著作在她生前以及 去世後的數百年間都鮮為人知或廣為流傳。縱觀她的著作，顯然她一直在向 當地的神父尋求教誨和講道。中世紀的日常生活與教會密不可分。 朱利安所處的年代，諾里奇是一座繁榮的城鎮，其財富主要來自綿羊養殖和 羊毛生產。當時，諾里奇與低地國家、澤蘭省和法國都有貿易往來。朱利安 出生時，諾里奇人口約一萬，是英格蘭第二大城市。她和家人當時應該都說 英語。教堂裡使用拉丁語，而商人和上層階級則說法語。在她出生 10 年後， 國王將英語定為宮廷的官方語言。 朱利安 6 歲那年，諾里奇第一次遭受黑死病的侵襲。朱利安本人倖存了下來， 但不到一年，城裡 4 分之 3 的人口就喪命。瘟疫持續了 3 年。整座城市陷入 停滯。沒有工人修路，也沒有人放羊。羊毛貿易也隨之停止。慢慢地，生活 才逐漸恢復。 朱利安 19 歲那年，諾里奇大教堂的尖頂在暴風雨中倒塌。這似乎是一個不祥 之兆。幾個月後，黑死病捲土重來，這次主要侵襲的是嬰幼兒。中世紀的人 們認為瘟疫是上帝對人類罪的懲罰。然而，瘟疫奪走了各行各業、各階層所 有人的生命。那是一個令人困惑和迷惘的時代。1368 年，瘟疫再次來襲，隔 年又爆發了牛瘟，農作物也歉收。 無論她是誰，無論她出身如何，她在 30 歲時經歷了一次瀕死體驗，這促使她 141

寫出了那本讓她名聲大噪的書。朱利安寫道： 我30歲半的時候，上帝讓我得了一場重病，臥床3天3夜；第四晚，我接受了 聖教會的一切聖禮，當時覺得活不到天亮。但此後我又痛苦地煎熬了兩天兩 夜，到了第三晚，我常常覺得自己快要死了；我身邊的人也這麼認為。但我 為此感到非常悲傷，不願死去，並非因為世上有什麼讓我渴望活著，或有什 麼讓我恐懼，因為我信賴上帝。而是因為我渴望繼續活下去，更好地、更長 久地愛上帝，並藉此獲得恩典，更深地認識和愛上帝，如同祂在天國的極樂 世界一樣。因為在我看來，我在此世的時光與那永恆的極樂相比，顯得如此 短暫。（短文，第二章；長文，第三章） 在開篇章節中，朱利安講述了她從小就祈禱能得這種病，因為她聽過聖塞西 莉亞的故事：聖塞西莉亞的脖子被劍刺了3處，最終去世，升天。朱利安說， 之後她向上帝祈求了3句恩典： 緬懷基督的苦難 患上極其嚴重的疾病，以至於看起來像是會致命的 因神的恩典而受3種創傷：懺悔、憐憫和對神的渴望 她說，對基督受難和3個傷口的回憶會因疾病而產生，這將使她更接近對上帝 的理解和愛。她寫道： 在這場疾病中，我渴望經歷臨終時應有的各種痛苦，包括肉體和精神上的痛 苦；渴望經歷魔鬼的恐懼和攻擊；渴望經歷除靈魂離世之外的一切痛苦，因 為我希望這一切在我臨終時對我有益，因為我渴望早日與我的上帝同在。 （簡版，第一章；長版，第二章） 朱利安康復後寫下了《簡明文本》（Short Text），後來又對其進行了擴充。 142

《簡明文本》樸實無華地記錄了她所見所聞以及她對這些異象的理解，並未 作進一步闡述。朱利安是中世紀教會的一員，那時人們普遍認為教會的聖言 與上帝的旨意是同義的。許多異像似乎與中世紀神職人員的行為相矛盾，甚 至與教會教義本身相悖（尤其是在對待女性方面），但朱利安花了數年時間 祈禱和冥想，才將她所學的信仰與她在異像中體驗到的信仰調和起來。朱利 安研究專家 Edmund Colledge 和 James Walsh 評論道： 1388 年，或許更晚，她終於第一次理解了啟示的全部內容，而現在長篇文本 中記載的內容，在短篇文本和長篇文本的引言總結章節中卻沒有體現，這表 明啟示中的哪些奧秘是在她最終獲得啟迪之後才被解開並由她描述的。 這些奧秘中就包括朱利安著名的領悟：儘管表面看來並非如此，上帝卻向人 類保證，最終一切都會好轉。朱利安明白，上帝是永恆的愛，祂只能將祂自 己作為祂自己來賜予；因此，在上帝那裡沒有譴責，只有接納。 朱利安在她的第十三次啟示中收到了這則訊息，完整記載於《長文本》 （Long Text）第二十七章。她明白，如果沒有罪，每個人的生活都會「一切 安好」。但正因為有了罪，耶穌才不得不受苦受難，最終死去，人們也因此 日復一日地遭受苦難和死亡。她意識到這種想法很危險，因為她質疑了上帝 的旨意。她說她知道「這種想法應該被極力摒棄」，但她無法控制自己，為 罪惡和死亡給人類帶來的苦難而悲痛不已。 耶穌安慰她，告訴她罪雖不可避免，但「一切都會好起來，一切都會好起來， 一切都會好起來」。她這才明白罪的本質是短暫的，它「沒有任何實體，不 屬於任何存在，也只能透過它所帶來的痛苦來辨認」。她進一步認識到，人 們所謂的「罪」是肉身生活的重要組成部分，因為它「使我們認識自己，並 祈求憐憫」。她將耶穌的話銘記於心，並最終以一個令人安慰的想法作結： 因為上帝白白賜予世人的愛，「罪的確是這一切痛苦的根源，但一切都會好 143

起來，一切都會好起來」。 她始終將耶穌描繪成慈愛仁慈的嚮導，耐心地解釋和傾聽，不加以評斷。朱 利安筆下的耶穌與聖經福音書中的形象相符，但與中世紀的基督形象卻大相 逕庭。中世紀的基督形象常被教士們引用，用來激勵和合理化各種屠殺和其 他不公正行為。如同聖赫德嘉·馮·賓根（Hildegard von Bingen，1098年— 1179年9月17日）一樣，朱利安在神性中也看到了女性特質──與男性特質同樣 重要──一種滋養的力量，一種內在的、自然的特質，它吸引靈魂靠近，給予 慰藉，並提升靈魂。 在《長文本》第六十章中，朱利安探討了神性如何滲透到人類意識中。她寫 道： 我理解在天主內默想母性的3種方式。第一種是祂創造我們本性的基礎；第二 種是祂接納我們本性，恩典之母性由此開始；第三種是工作之母性。在這3種 方式中，藉著同樣的恩典，萬物在長寬高深無盡的層面都被滲透；這一切都 是同一種愛。（長文本，第六十章） 創造之母的本質在於上帝孕育萬物；自然之母的本質在於上帝在基督裡道成 肉身；工作之母的本質在於上帝與人類持續不斷的聯繫，藉此祂引領人們走 向更高的目標。朱利安將上帝描繪成養育子女的萬物之母： 母親的服事是最親近、最隨時、最可靠的：親近是因為它最自然，隨時是因 為它最充滿愛，最可靠是因為它最真實。除了祂，沒有人能夠完全勝任這項 職責。我們知道，所有的母親都懷胎十月，是為了承受痛苦和死亡。哦，那 是什麼？然而，我們真正的母親耶穌，只有祂懷胎十月，是為了帶來喜樂和 永生，願祂受祝福。祂懷著我們，在愛與苦難中，直到祂願意承受一切最尖 銳的刺痛和最殘酷的痛苦，最終祂死去……祂用這偉大而超越一切的愛的言語 144

揭示了這一點：如果我能承受更多，我願承受更多。（長文本，第六十章） 朱利安眼中的耶穌是母親、朋友、知己、保護者和救主，祂永遠在她身邊， 卻從不干涉；祂隨時提供建議和指引，卻從不評斷或威脅。她的異象向她展 現了一位超凡脫俗的神，祂既像母親般親切，又像摯友般溫柔。 諾里奇的朱利安的作品於西元1901年以完整版再版，由 Grace Warrack 修訂 並作序。Warrack 親力親為，一絲不苟地手工抄錄了朱利安的著作。Warrack 的作品在當時的作家和思想家中廣受讚譽。詩人T·S·艾略特（T. S. Eliot，1888 年9月26日—1965年1月4日）在其詩集《四個四重奏》（Four Quartets） （公元1941年）中廣為流傳了「一切都會好起來，萬事萬物都會好起來」這 句詩。在艾略特之前和之後，其他藝術家也從朱利安的作品中汲取靈感。 朱利安的思想超越時空，她對神聖而包容一切的愛的詮釋超越了教義差異、 教條或人為的劃分，在她所描繪的上帝願景中，人人皆可得救，因此，從現 代教會到所謂的新時代運動和威卡教 （Wicca）信徒，朱利安都備受讚譽。 參考自： https://www.themonthly.com.au/august-2020/vox/julian-norwich https://en.wikipedia.org/wiki/Julian_of_Norwich https://julianofnorwich.org/pages/who-is-julian-of-norwich https://www.olmcchurch.org.hk/saints/blessed-juliana-of-norwich https://www.worldhistory.org/Julian_of_Norwich/ https://www.medievalists.net/2015/06/julian-of-norwich-mystic-theologianand-anchoress/

145

15- 艾克哈特大師 在誠品線上的網站上，很容易找到有關暢銷書《當下的力量: 找回每時每刻的 自己》（The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment ）介紹。裏面有以下內容： 一場全人類的心靈運動 已有幾百萬人準備好迎接一種新意識狀態的形成！ 全球 33 種譯本‧單只美國，銷售就超過 250 萬冊 紐約時報暢銷書排行榜第一名！ 暢銷書《一個新世界》作者引領風潮之作 當代最偉大的心靈導師埃克哈特．托勒的經典之作！ 1999 年，埃克哈特．托勒的《當下的力量》甫一上市，便在書市造成了極大 的注目與轟動，此後該書持續被人們口耳相傳而廣為人知。 2002 年，美國脫口秀女王歐普拉說：「這是我最喜歡的一本書之一」，使得 此書站上紐約暢銷書排行榜第一名，達數個月之久。 2008 年初，當歐普拉向大家推薦艾克哈特．托勒的另一本新書《一個新世界》 時，再度推薦了這本《當下的力量》，此書又再次成為暢銷書排行榜的最愛。 《當下的力量》是一部珍貴的書籍，具有喚起讀者內心共鳴的力量，更可以 為他們的人生帶來徹底的轉化，讓他們的生命更為美好。 從艾克哈特．托勒的著作和教導中，讀者可以發現他那神奇的洞察力和有效 的指導。托勒檢視我們的世界，並為如何活在當下每刻，以及引領真實自我 體驗生命的喜悅，擺脫小我和痛苦之身的桎梏，提供了一個清晰的教導。 146

書內容所提及的靈修方法相當直接而簡單。這些方法讓人們可以因而經歷何 謂全然地臨在、瓦解他們的痛苦之身、平息小我引發的騷動，以及依循靈修 練習超越思維的掌控。 《當下的力量》作者埃克哈特．托勒（Eckhart Tolle，1948年2月16日—）原 來名字是 Ulrich Leonard Tölle，是在德國出生的加拿大移民，精神導師、作 家、演說家。2008年，紐約時報稱托勒是「美國最受歡迎的心靈作家」，在 2011年，他被沃特金斯書店評論列為在世界上最有影響力的心靈導師。 1977年，托勒在劍橋大學攻讀博士學位期間，聲稱經歷了精神靈性覺醒，隨 後放棄了學業，開始從事靈性導師的工作。2000年代，在歐普拉溫芙瑞的推 廣下，他以自助書籍作家聲名鵲起。他的教義汲取了禪宗、基督教神秘主義、 蘇菲主義和印度教等傳統，但他自己並未加入任何宗教。 1977 年的一個夜晚，29 歲的托勒在長期遭受憂鬱症折磨後，經歷了一次「內 在的轉變」。那天晚上，他從睡夢中醒來，感到抑鬱的情緒“幾乎難以忍受”， 但隨後卻經歷了一次改變人生的頓悟。他在回憶這段經歷時說： 我再也無法忍受自己了。這時，一個沒有答案的問題浮現：那個無法與自我 共存的「我」是誰？自我又是什麼？我感覺自己被拉入了一片虛空！當時我 並不知道，真正發生的是，那個由心智建構的自我，帶著它的沉重和種種問 題，棲居在不盡人意的過去和充滿恐懼的未來之間，崩潰了。它消散了。第 二天早上，我醒來，一切都如此寧靜。這份寧靜源自於自我的消失。只有一 種存在感，或說“存在”，只是觀察和注視。 托勒回憶說，第二天早上他在倫敦散步時發現「一切都很奇妙，非常平靜。 就連交通也是如此。」這種感覺持續了下來，他開始在任何情況下都感受到 一種強烈的內在平靜感。 147

他停止了攻讀博士學位，此後大約兩年時間裡，他大部分時間都「沉浸在深 深的喜悅之中」，坐在倫敦市中心羅素廣場的公園長椅上，「看著世事變 遷」。他有時住在朋友家，有時住在佛教寺院，有時則露宿漢普斯特德荒野。 他的家人認為他「不負責任，甚至精神失常」。他把自己的名字改成了艾克 哈特；根據一些報道，這是為了向德國哲學家和神秘主義者艾克哈特大師 （Meister Eckhart）致敬。在2012年的一次訪談中，他說他在夢中看到一本 書上寫著「艾克哈特」這個名字，並且知道這本書是他寫的；不久之後，他 遇到了一位通靈的朋友，這位朋友莫名其妙地叫他艾克哈特，於是他就改了 名字。 艾克哈特大師本名艾克哈特·馮·霍赫海姆（Eckhart von Hochheim），或稱約 翰尼斯·艾克哈特（Johannes Eckhart），是一位德國神學家、哲學家和神秘 主義者，出生在神聖羅馬帝國圖林根邦的 Landgraviate。十多歲時便加入道 明會並任高級職務。作為布道者他效力極高，其講道方法給同時代人和後來 者留下了極深刻的印象。對於德語哲學術語的創製也作出重大貢獻。其關注 的最主要問題是日常生活中持續靈修的原理的傳播。他非傳統的，有時甚至 是挑釁性的言論常常與當時的普遍信仰相牴觸，故而引起了轟動。比如他認 為，「靈魂的根基」不像所有的動物是被上帝所創造的，但是神聖的，非受 造的。靈的的原因即神性，是瞬間表現的。 教皇若望二十二世（Ioannes PP. XXII；約 1249 年—1334 年 12 月 4 日）將他 列為異端，他反駁了這些指控。據說他在正式判決之前死亡，雖然沒有發現 過他的埋葬地點，沒有死亡記錄。 埃克哈特大師的教義圍繞著兩個核心：上帝和人類靈魂。他希望啟發聽眾或 讀者了解靈魂的本質，並盡可能讓他們了解上帝，以及上帝與靈魂之間的關 係。因此，他解釋的實用性對他而言至關重要。聽眾或讀者應在艾克哈特的 引導下，結合自身對自身和上帝的經驗，最終領悟他所描述的洞見。

148

艾克哈特的教導強調個體靈魂與神性的結合，以及與神直接溝通的經驗。他 探討了「超脫」的概念，敦促信徒超越對世俗慾望和觀念的執著，從而與神 性建立更深層的聯繫。 他的著作和講道通常用德語而非拉丁語進行，這使得靈性教義更容易被大眾 接受。艾克哈特強調內在旅程和個人轉變，引起了那些尋求更深刻理解自身 信念的人們的共鳴。 艾克哈特的神秘主義洞見和哲學探索有時使他與教會當局發生衝突。他的一 些教義頗具爭議，並受到教會的譴責。 儘管面臨諸多挑戰，埃克哈特的思想遺產透過他的著作得以流傳，持續激勵 神學家、哲學家和靈性真理的探索者。他對個體靈魂與神聖本質之間關係的 闡述，對基督教神秘主義以及人類經驗與神聖關係的更廣泛理解產生了深遠 的影響。 埃克哈特用德語寫了4部作品，通常被稱為“論著”（treatises）。大約40歲時， 他寫了…他發表了關於克己、意志和理智的高尚以及對上帝的服從的訓誡演講。 同期，他也與方濟會就神學問題展開了一些著名的辯論。1303年，他成為薩 克森多明我會的省長（領袖），3年後又成為波希米亞的副會長。他的主要活 動，尤其自1314年起，是向萊茵河谷各地的隱修女們佈道。他曾擔任斯特拉 斯堡修道院院長。 他一生中這段時期最有據可查的德語作品是：《神聖慰藉之書》（Book of Divine Consolation）獻給匈牙利女王。另外兩部著作是《貴族》（The Nobleman）和《論超脫》（On Detachment）。成熟時期的艾克哈特教義 描述了靈魂與上帝結合的4個階段：差異、相似、同一、突破。在最初階段， 上帝就是一切，受造物一無所有；在最終階段，「靈魂凌駕於上帝之上」。 149

這過程的驅動力是超脫。 一、差異：「一切受造物皆為虛無。我並非說它們渺小或微不足道：它們皆 為虛無。」而上帝則天生擁有…存在，即萬物本身並不擁有存在，而是衍生而 來。在上帝之外，只有純粹的虛無。「萬物的存在就是上帝。」「高尚之人」 超脫於萬物之間，明知萬物本身虛無，卻又意識到萬物充滿上帝——即它們 的存在。 二、相似：人由此脫離個體（個別事物），依附於普遍（存在），便發現自 己是上帝的形象。神聖的相似性，即同化，由此產生：聖子，聖父的形象， 在脫離個體的靈魂中自我生成。作為形象，「你必須在祂裡面，為了祂，而 不是在你自己裡面，為了你自己。」 三、同一：艾克哈特關於上帝與人之間同一的諸多論述靈魂很容易被誤解。 它本身並不具有實體性，而是將神的運行與人的生成視為一體。神不再外在 於人，而是完全內化於人之中。因此才有了這樣的論述：「神的本質和本性 屬於我；耶穌進入靈魂的城堡；靈魂中的火花超越時空；靈魂之光非受造， 亦不可受造，它無需中介便可擁有神；靈魂的核心與神的核心是一體的。」 四、突破：對艾克哈特大師而言，與神合一仍然不夠；放棄一切而不放棄神， 實際上什麼也沒放棄。人必須「無所求」地生活。他必須什麼都不尋求，甚 至不能尋求神。這樣的思想會將人引向沙漠，先於神而存在。對埃克哈特大 師來說，只有當受造物呼求祂時，神才以「神」的身份存在。艾克哈特稱之 為「神性是萬物之源，超越了上帝（上帝被視為創造者）」。「上帝與神性 如同天與地般截然不同。」靈魂不再是聖子，而是聖父：它孕育出作為神聖 位格的上帝。「若我不存在，上帝便不是上帝。」因此，超脫最終在超越上 帝的突破中達到頂峰。若能正確理解，這理念便是真正的基督教思想：它為 信徒重現了基督十字架的道路。 150

這些教義也體現在他的拉丁文著作中。但他的拉丁文講道集、聖經註釋和殘 篇更偏向經院哲學，未能充分展現其思想的獨創性。儘管如此，埃克哈特在 學者中也享有很高的聲望。在他60歲那年，他受聘於科隆大學擔任教授。當 時的科隆大主教是方濟會修士海因里希·馮·維恩堡（Heinrich von Virneburg， 1295 - 1353年12月21日），他本來就對多明我會不友善。正是在他的法庭上， 這位如今已廣受歡迎的埃克哈特大師首次被正式指控為異端。面對列舉的種 種錯誤，他發表了一篇拉丁文辯護文，並請求調往阿維尼翁的教廷。當被要 求為一系列源自其著作的新論點辯護時，他宣稱：「我或許會犯錯，但我不 是異端，因為前者關乎思想，後者關乎意志！」在那些自身並無類似神秘體 驗的法官面前，埃克哈特援引了他內心的確信：「我所教導的是赤裸裸的真 理。」由於教諭中提到埃克哈特大師已經去世，推斷他可能在1327年或1328 年就已去世。教諭還指出，艾克哈特已撤回了被指控的錯誤。 儘管艾克哈特的哲學融合了希臘、新柏拉圖主義、阿拉伯和經院哲學的元素， 但它卻是獨一無二的。他的學說有時晦澀難懂，但始終源自於一種簡單而個 人的神祕體驗，他為這種體驗賦予了許多名稱。透過這種方式，他也成為了 德語的革新者，貢獻了許多抽象術語。在20世紀下半葉，一些馬克思主義理 論家和禪宗佛教徒對艾克哈特表現出了濃厚的興趣。 艾克哈特接受中世紀經院哲學的教育，對亞里斯多德主義和奧古斯丁主義非 常熟悉。偽狄奧尼修斯（Pseudo-Dionysius，5世紀晚期至6世紀早期）的柏 拉圖主義對他產生了很大的影響，這體現在他對超越可命名之神的「神性」 （Gottheit）的理解上。 人們懷疑，他關於神秘主義道路的實踐闡述是14世紀影響深遠的「匿名」著 作《日耳曼神學》（Theologia Germanica）的幕後推手，該書在他失踪後得 以流傳。根據文獻的中世紀引言，其作者是一位居住在法蘭克福的條頓騎士 團的無名成員。 151

儘管《日耳曼神學》未獲教會認可，且作者匿名，但這並未削弱其在接下來 的兩個世紀中的影響力——包括馬丁·路德在公眾和教士對天主教贖罪券進行 最強烈抵制時期 ——一些20世紀初的歷史學家認為，該書是引發路德行動和 隨後的宗教改革的關鍵因素。 以下引自《日耳曼神學》的文字描述了世俗事務與教會事務之間的衝突： 人的靈魂之雙眼無法同時發揮作用：若靈魂要用右眼洞察永恆，那麼左眼就 必須閉上，停止運作，如同死去一般。因為若左眼履行其對外在事物的職責， 即與時間和受造物交流，那麼右眼的運作，也就是其沉思，就必然受到阻礙。 因此，凡欲取其一者，必捨其二；因為「一個人不能侍奉兩個主人」。 自1960年代以來，學者們一直在爭論埃克哈特是否應該被稱為「神秘主義 者」。哲學家 Karl Albert 早已論證，埃克哈特必須被置於巴門尼德、柏拉圖 以及新柏拉圖主義思想家普羅提諾、波菲利和普羅克洛斯的哲學神秘主義傳 統之中。Heribert Fischer 在1960年代認為艾克哈特是一位中世紀神學家。最 近，Clint Johnson 贊同鈴木大拙（1870年10月18日—1966年7月12日）的觀 點，並基於埃克哈特對經驗的訴求，論證他是奧古斯丁和亞略巴古的丟尼修 （Dionysius the Areopagite，約公元1世紀）傳統中的神秘主義者。Johnson 認為，諸如以下段落之類的文字指向超越理性思辨和哲學思考的經驗： 那些從未熟悉內心世界的人，就不知道上帝是什麼。就像一個人地窖裡有酒， 卻從未嚐過，他不知道酒是好的。（第十篇講道，DW I 164.5–8） 凡不明白我所說的話的人，不要為此憂慮。因為人若不接受這真理，就無法 明白我所說的話。這真理超越思想，直接來自上帝的心。（講道集第 52 篇， DW II 506.1–3）

152

此外，埃克哈特大師已成為現代靈性領域永恆的英雄人物。宗教史學家 Wouter Hanegraaff 認為，現代靈性蓬勃發展於一種包羅萬象的融合主義。 這種融合主義始於亞洲的殖民化，以及對東西方宗教相似之處的探索。西方 東方學家將西方的一神論投射到東方宗教之上，試圖使東方宗教適應西方的 理解。此後，亞洲知識分子以此為出發點，提出東方宗教的優越性。艾克哈 特大師早期就參與了這些發展和交流。 艾克哈特重新受到學術界的關注，也吸引了當代非基督教神秘主義者的注意。 埃克哈特最著名的格言「我用來看見上帝的眼睛，正是上帝用來看見我的眼 睛」，常被新異教主義和終極佛教的思想家引用，作為這些傳統與基督教神 秘主義之間的聯繫點。 東西方思想和宗教相互影響的重要力量之一是神智學協會（Theosophical Society），該學會也將艾克哈特納入其神智學概念。它探索東方古代智慧， 並將東方宗教思想傳播到西方。其顯著特徵之一是相信「智慧大師」，「這 些大師是超越了常規知識邊界的人類或曾經是人類的存在，他們將自己的智 慧傳授給他人」。神智學會也將西方思想傳播到東方，促進了東方傳統的現 代化，並助長了亞洲殖民地民族主義的興起。 神智學會對印度教改革運動產生了重大影響。這種「新印度教」（也稱為 「新吠檀多」）的主要倡導者是斯瓦米·維韋卡南達（Swami Vivekananda， 1863年1月12日—1902年7月4日），他在19世紀和20世紀初在印度和西方推廣 了他現代化的吠檀多不二論詮釋（詮釋者而非經文權威）。維韋卡南達的教 義曾被拿來與艾克哈特的教義進行比較。 20 世紀，魯道夫·奧托（Rudolf Otto，1869 年 9 月 25 日—1937 年 3 月 7 日） 在其著作《東方與西方的神秘主義》(Mysticism East and West)中，也將艾克 哈特的思想與商羯羅的吠檀多不二論進行了比較。據 Richard King 稱，該書 153

的目的是在基督教新教圈子中為埃克哈特的神秘主義正名，試圖「確立埃克 哈特的德國神秘主義優於商羯羅的印度神秘主義」。 神智學會對佛教現代主義也產生了重大影響，並推動了這種現代佛教在西方 的傳播。海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky，1831年8月12日—1891年5月 8日）與亨利·斯蒂爾·奧爾科特（Henry Steel Olcott；1832年8月2日—1907年 2月17日）和法護尊者（Anagarika Dharmapala，1864年9月17日—1933年4 月29日）一起，在西方傳播和復興上座部佛教方面發揮了重要作用 。 1891年，翻譯了《三藏》大部分內容的 Karl Eugen Neumann（1865年 -1915 年）發現了埃克哈特與佛教之間的相似之處，並將此發現發表在《兩部佛教 經集與埃克哈特大師論著》（Zwei buddhistische Suttas und ein Traktat Meister Eckharts）一書中。鈴木大拙加入了阿迪亞爾神智學會，是一位活躍 的神智學者，他在《神秘主義：基督教與佛教》（Mysticism: Christian and Buddhist）一書中，也發現了埃克哈特教義與禪宗佛教之間的相似之處，並 指出埃克哈特的“純粹虛無”（ein bloss sunhtein）與禪宗佛教之間的相似之處， 並指出埃克哈特的“純粹虛無”（ein bloss sunnic）與京都學派第三代哲學家、 中世紀哲學學者上田 閑照（1926年1月17日 -2019年6月28日）在一篇文章中 也指出了埃克哈特的救贖論與禪宗佛教之間的相似之處。 由此可見，這位德國基督教神秘主義者的學說其實是非常東方的。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Eckhart_Tolle https://onlinephilosophy.org/blog/seclusion-and-non-attachment-pathspeace-mind https://onlinephilosophy.org/meister-eckhart

154

https://www.britannica.com/biography/Meister-Eckhart https://en.wikipedia.org/wiki/Meister_Eckhart https://plato.stanford.edu/entries/meister-eckhart/

155

16- 第一位德國哲學家 — 雅各·波墨 在歷史上，普魯士國是第一個引進義務小學教育的國家，也是現代教育體系 的發明者。 1871 年德國統一之前的「普魯士」和其他德語地區，這其中的關係相當複雜， 所以當提到「德國」時，這裏暫時指的是奧地利以外的德語世界。 德國在當時略顯落後。從 1618 年到 1648 年，神聖羅馬帝國（即德國的「第 一帝國」）被三十年戰爭撕裂。這場戰爭使德國的哲學和科學發展停滯了大 約 30 年。戰後局勢並不樂觀，因此德國將目光投向了已經擁有巨大優勢的英 國和法國。哥特弗利德·萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz，1646 年 7 月 1 日—1716 年 11 月 14 日）是這段時期重要的德國哲學家；他發明了微積分 （幾乎同時與牛頓），並在 1700 年創立了普魯士科學院。此後，德英法三國 之間的學術競爭主導了科學領域。 到了 18 世紀，普魯士開始真正崛起。普魯士擁有相當規模的貴族階層，而這 個階層渴望展現其受過良好教育和文化修養的形象。貴族們聘請家庭教師， 使得哲學家和詩人得以過小資產階級的生活，並擁有足夠的空閒時間進行學 術研究（以及一些風流韻事）。同樣，德國的大學也培養哲學、法律、語言 學和神學的學生，這 4 個學科基本上構成了當時的 4 個核心學科。因此，普 魯士湧現了一個龐大的受過良好教育且擁有大量空閒時間的階層。 從 1740 年到 1780 年，腓特烈大帝腓特烈二世掌握了政權。他允許思想自由 的盛行，這為啟蒙運動的發生奠定了基礎；他大力贊助藝術；他允許宗教自 由；他基本上想成為一位哲人王。康德和歌德都生活在這段時期（事實上， 歌德活到了 82 歲，使他得以參與兩個不同的哲學世紀）。黑格爾、席勒和費 希特也緊跟在後，此外還有許多文學運動、秘密社團，更不用說當時大量的 156

音樂作品了。這或多或少奠定了延續到19世紀的學術傳統。 在這樣的背景之下，德國的各種思潮自然得以充分發現，以致百花齊放、百 家爭鳴。 德國哲學，即德語中的哲學或德國人的哲學，其多樣性對分析哲學和歐陸哲 學傳統都至關重要。它涵蓋了哥特弗利德·萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz，1646年7月1日—1716年11月14日）、伊曼努爾·康德（Immanuel Kant；1724年4月22日—1804年2月12日）、蓋歐格·威廉·弗里德里希·黑格爾 （G. W. F. Hegel，1770年8月27日—1831年11月14日）、卡爾·馬克思（Karl Marx，1818年5月5日—1883年3月14日）、弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche，1844年10月15日—1900年8月25日）、馬丁·海德格（Martin Heidegger，1889年9月26日—1976年5月26日）、路德維希·維根斯坦 （Ludwig Wittgenstein，1889年4月26日—1951年4月29日）、維也納學派和 法蘭克福學派等眾多哲學家，他們已躋身如今最著名、研究最廣泛的哲學家 歷史之列。 以上提及的人物是理性主義、德國唯心主義、浪漫主義、辯證唯物論、存在 主義、現象學、詮釋學、邏輯實證主義和批判理論等主要哲學運動的核心人 物。丹麥哲學家索倫·齊克果（Søren Kierkegaard，1813年5月5日—1855年11 月11日）也常被納入德國哲學研究的範疇，因為他與德國思想家有著廣泛的交 流。 若根據維基百科的資料，如果按照時間順序，德國哲學史上第一位出現的人 物應該是艾爾伯圖斯·麥格努斯（Albertus Magnus，約1200年—1280年11月15 日）。 艾爾伯圖斯·麥格努斯是一位中世紀歐洲重要的哲學家和神學家，他是多明我 157

會神父，由於他知識豐富而著名，他提倡神學與科學和平並存。有人認為他 是中世紀時期德國最偉大的哲學家和神學家。他也是首位將亞里斯多德的學 說與基督教哲學綜合到一起的中世紀學者。羅馬天主教將他列入36位教會聖 師之一。 1899年整理出版的艾爾伯圖斯的全著包括38卷，顯示了他的多產和他廣泛的 知識，這些作品涉及到的領域包括邏輯學、神學、植物學、地理學、天文學、 礦物學、化學、動物學、生理學、顱相學和更多其它知識。所有這些作品全 部是他邏輯推導或者觀察出來的。他是當時被閱讀最多的作者。艾爾伯圖斯 特閱讀、理解、系統化了當時所有翻譯成拉丁語的亞里斯多德的著作以及阿 拉伯學者的評論並將它們與教會教條聯合到一起。有人甚至稱艾爾伯圖斯為 「亞里斯多德的猴子」來顯示他與亞里斯多德之間的關係。 若說艾爾伯圖斯·麥格努斯是一個博學多才的集大成者，相信沒有人會有異義。 而且，他是德國哲學史上第一位出現的大人物。 然而，大哲學家蓋歐格·威廉·弗里德里希·黑格爾却認為，德國哲學的先驅却是 另有其人，黑格爾稱他為「第一位德國哲學家」。 雅各·波墨（Jakob Böhme，1575 年 4 月 24 日—1624 年 11 月 17 日）是路德 宗哲學家，基督教神智學的創始人，影響了後來的重要人物，包括弗里德里 希·謝林（Friedrich Schelling，1775 年 1 月 27 日—1854 年 8 月 20 日）和前 面提到的黑格爾。 弗里德里希·謝林是著名德國哲學家。一般在哲學史上，謝林是德國唯心主義 發展中期的主要人物，處在約翰·戈特利布·費希特（Johann Gottlieb Fichte， 1762 年 5 月 19 日—1814 年 1 月 27 日）和黑格爾之間。

158

黑格爾是德國19世紀哲學家，德國唯心主義的代表人物之一，其時代晚於康 德。一般認為黑格爾的思想標誌著19世紀德國唯心論哲學運動的頂峰，對後 世哲學流派如存在主義、馬克思的唯物史觀、法西斯主義以及歷史虛無主義 都產生了深遠的影響。在20世紀，黑格爾的思想在法國黑格爾主義與批判理 論等思想傳統中得到進一步發展，並成為存在主義的重要參考點。 儘管雅各·波墨的名字對很多人來說都算是名不見經傳，但由於黑格爾對世界 政治格局影響深遠，而波墨又是黑格爾極度推崇的人物，所以，對於雅各·波 墨的研究就變得非常有價值了。 雅各·波墨被許多同時代路德宗傳統的人認為是一位原創的思想家，他的第一 本書，俗稱《奧羅拉》，引起了巨大的醜聞。在當代英語中，他的名字可能 拼寫為 Jacob Boehme（保留較舊的德語拼寫）；在 17 世紀的英國，它也被 拼寫為 Behmen，近似於德語 Böhme 的當代英語發音。波墨對後來的德國 唯心主義和德國浪漫主義產生深遠影響。 波墨於1575年出生於今薩克森州格爾利茨附近的阿爾特-塞登貝格。他完成了 鞋匠學徒生涯，並在1599年定居格爾利茨，在那裡結婚。他的妻子在1600年 至1611年間為他生了4個兒子。在此期間，他至少經歷了3次神秘體驗，這些 體驗顯然使他對精神的本質有了深刻的領悟。作為一名自學成才的學者，他 也研讀了《聖經》，並可能閱讀了當時的其他哲學和煉金術著作。大約在 1612年，他將自己的實踐和幻象體驗，以及對當時教會教義的質疑，記錄在 他第一部著名的著作《曙光》（Aurora, or Dawn）中。在書中，他並非以博 學理論家的身份，而是以實踐經驗為基礎，描述了他親身領悟的事物。 「我不需要他們的公式和技藝，尤其是我並非從他們那裡學來的；相反，我 還有另一位老師，那就是整個自然。我從這整體的自然及其內在（精神）的 誕生中學習和領悟了我的哲學、占星術和神學，而不是從人那里或通過人。」 159

（《曙光女神》(Aurora)，第22章） 但這種自我領悟的智慧，令一些驕傲的神學家感到震驚，也招致了 Görlitzer 首席牧師的憎恨，這位牧師是路德宗正統派的信徒。因此，他被處以禁筆令， 並遵守了5年之久。直到1619年，他才發表了另外21部深刻而廣為流傳的作品， 包括《論神聖本質的三原則》(Von den drei Prinzipien des Göttlichen Wesens)（1619年）、《大奧秘》(Mysterium Magnum)（1623年）和《通往 基督之路》(Der Weg zu Christo)（1624年）。 「親愛的讀者，請不要將此視為一部來歷不明的虛構作品。它是聖經的真實 基礎，包含了整部聖經，因為耶穌基督的生平事蹟在其中得到了清晰的描繪， 正如作者本人所認識到的，因為這是他創作的過程。他傾盡全力，願上帝賜 予你成功！」（《通往基督之路：論真正的悔改》(Der Weg zu Christo: Von wahrer Buße)第52節） 1624年，他應邀前往德累斯頓選帝侯的宮廷，在那裡受到熱情款待數週，並 與多位高級官員進行了多次會談。同年秋天，波墨身染重病，彌留之際，當 地教會領袖對他充滿敵意，甚至連基督教葬禮都難以舉行。一位助理牧師費 盡周折才允許他領受聖餐。臨終前幾個小時，他在夜裡聽到天籟之音，便讓 兒子開門以便更好地聆聽。隨後，他將自己的靈魂託付給救贖的上帝和慈悲 的主耶穌基督，祝福了妻子和兒女，並在1624年11月17日清晨說道：「我現在 要去天堂了。」據可靠記載，他隨後安詳地離世，臉上帶著幸福的表情。 「未曾死去之人， 死後亦然。」 順便一提，雅各·波墨的生平與印度的偉大先知，例如同樣受到啟發而著書立 說的 Shrimad Rajchandra（1867年11月9日－1901年4月9日），有着諸多相似 160

之處。然而，在印度，他們被尊為偉大的聖人，而在德國，他們卻被斥為異 端並遭受迫害。任何仔細研讀他們著作的人都會發現許多相似之處，只是表 達方式和符號有所不同。這並不奇怪，因為這些人並非從大學裡那些人為灌 輸的教授那裡獲得智慧，而是在他們內心深處親身經歷、體會並實踐領悟的。 而這種內在的本質，或許在世界各地都是相同的…

Shrimad Rajchandra 又名 Param Krupalu Dev，是印度耆那教詩人、神秘主 義者、哲學家、學者和重要改革家。他出生於莫爾比附近的瓦瓦尼亞村，7歲 時便憶起了前世。他曾經進行過一種名為「Avadhāna」的記憶測試，並因此 聲名鵲起，但後來他為了追求靈性修行而放棄了這項測試。他創作了大量哲 學詩歌，包括《Ātma-Siddhi-Śāśtra》。此外，他還撰寫了許多信件和評註， 並翻譯了一些宗教典籍。他以其對耆那教的詮釋以及對聖雄甘地的精神指導 而聞名。 耆那教（Jainism）是起源於古印度的古老宗教之一。開創者為伐達摩那（又 稱摩訶毘羅Mahāvīra，意為大雄。前599年—前527年），創立者是喬達摩·斯 瓦米（Gautama Swami, 伐達摩那的首席弟子）。伐達摩那一般被認為是出 現於印度的沙門思潮中的「六師外道」之一・尼犍教的領導者尼乾陀若提子。 伐達摩那繼承了尼乾派傳統並開創了耆那教，制定了正知、正見、正行為核 心的教義，稍後興起的佛教在理念發展上亦受其影響甚深。印度近代民運人 士甘地亦借鑑耆那教的許多理念，如在不合作運動中倡導非暴力的宗旨等。 目前耆那教在全球約有四至五百萬信徒，大部分生活在印度西部及南部各邦。 該教盛行的兩個派系為天衣派及白衣派，兩派在修行時是否穿著服飾、關於 廟宇風格及女性信奉者的戒律上持有不同的觀點。 佛經中，稱呼這個教派為尼乾或尼犍，是離開束縛之意。將這個教派的信徒 稱為尼乾子，又稱他們為裸形外道、裸體外道。 161

Avadhānaṃ 的字面意思是「專注」，是印度的一種表演藝術形式，表演者 （稱為 avadhāni）同時回答多位提問者提出的挑戰性問題。其中最受歡迎的 形式是 sāhitya (adj.文學的；博學的) avadhānam，表演者會即興創作詩歌， 以此娛樂觀眾並展現其詩歌技巧。這種藝術形式主要由中世紀的泰盧固語詩 人發展而來。它包含對特定主題、韻律、形式或字詞進行部分即興創作。 Avadhānaṃ 有著師徒傳承的傳統。最優秀的 avadhanis 為泰盧固語和卡納達 語詩歌創作做出了貢獻。 Shrimad 說，他在1874年，也就是7歲時，第一次獲得了jāti-smaraṇa jñāna （前世憶念）。在1890年，他在回答孟買布萊什瓦爾的朋友 Padamshibhai 的問題時，描述了這件事： 我7歲那年，村裡一位名叫 Amichand 的老人，身材魁梧，體格健壯，突然被 蛇咬死了。他是我村的鄰居。我當時還不明白什麼是死亡。我問爺爺死亡的 意義是什麼。他試著迴避這個問題，勸我先把飯吃完。但我堅持要他回答。 最後，他說：「死亡意味著靈魂與肉體的分離。屍體無法動彈，會腐爛變質。 這樣的屍體因為失去了生命，會被送到河邊火化成灰燼。」之後，我偷偷地 去了火葬場，爬上一棵金合歡樹，目睹了整個火化過程。我感到那些焚燒屍 體的人太殘忍了。我開始思考死亡的本質，並由此回憶起我的前世。 這件事對他的世界觀產生了至關重要的影響。他在一首詩中描述了自己的靈 性之旅。他寫道，他在前世已經達到的靈性道路上更進一步。他聲稱，在 1897年，他完全放下了對肉身和世間萬物的執著與超脫。在他30歲時寫的一 首詩中，他感謝了那次經歷。他攀爬的那棵樹如今已不復存在，但在原址上 建造了一座紀念寺廟，裡面有當時事件的模型。 Shrimad 在參觀朱納加德堡時也有類似的經驗。這些經歷促使他走上了宗教 生活。 162

說回雅各·波墨。 波墨著作的主要關注點是罪、邪惡和救贖的本質。與路德宗神學一致，波墨 宣揚人類已從神聖恩典的狀態墮落到罪惡和苦難的狀態，邪惡勢力包括背叛 上帝的墮落天使，而上帝的目標是使世界恢復到恩典的狀態。但他的一些觀 點嚴重偏離了公認的路德宗神學，例如他拒絕因信稱義。 波墨與公認的神學觀點相悖的另一點（儘管由於他晦澀難懂、帶有預言性質 的風格，這一點尚存疑問）在於他將墮落描述為宇宙演化過程中的一個必要 階段。他的神學存在一個難題，即他曾經有過一次神秘的異象，並對其進行 了重新詮釋和重構。據 F. von Ingen 所述，在波墨看來，人若想接近上帝， 必須先經歷地獄。上帝超越時間和空間而存在，祂透過永恆不斷自我更新。 波墨重申了三位一體的真實存在，但提出了一種全新的詮釋。聖父是火，他 孕育了聖子，波墨稱之為光。聖靈是生命原則，或神聖的生命。 在《極光》中，波墨對7種特質、行星和體液元素作出關聯的對應： 乾燥 - 土星 - 憂鬱，死亡的力量； 甜 - 木星 - 樂觀的，溫柔的生命之源； 苦 - 火星 - 膽汁質，破壞性的生命之源； 火 - 太陽/月亮 - 夜晚/白天；邪惡/善良；罪孽/美德；月亮，後來 = 粘液質， 水狀； 愛 - 金星——熱愛生活，精神重生； 聲音 - 水星 - 敏銳的精神、洞察力、表達力； 身體，軀體 - 地球 - 等待重生的所有力量的總和。 在《論神聖存在的 3 個原則》（De Tribus Principiis）中，波墨將 7 個原則歸 入三位一體： 163

父的「黑暗世界」（特質 1-2-3）； 聖靈的「光明世界」（特質 5-6-7）； 撒旦和基督的「這個世界」（（特質 4）。 在對波墨宇宙論的一種解讀中，人類必須回歸上帝，所有最初的統一體都必 須經歷分化、慾望和衝突——例如撒旦的叛逆、夏娃與亞當的分離以及他們 獲得善惡知識——才能使創造進化到一種新的、救贖的和諧狀態，這種狀態 比最初的純真狀態更加完美，從而使上帝通過與既屬於祂自身又與祂不同的 創造物意識互動。自由意志成為上帝賜給人類最重要的禮物，使我們能夠出 於自覺的選擇尋求神聖的恩典，同時又保持自身的獨立性。 波墨的著作展現了帕拉塞爾蘇斯（Paracelsus，或譯帕拉塞爾斯，1493 年— 1541 年 9 月 24 日）等新柏拉圖主義和煉金術作家的影響，同時又牢牢紮根 於基督教傳統之中。反過來，他也大大影響了許多反權威主義和神秘主義運 動，例如激進虔誠主義（包括埃弗拉塔修道院(Ephrata Cloister)和曠野婦女會 (Society of the Woman in the Wilderness)）、貴格會、費城學派、吉希特爾 學派、和諧會、瑣羅亞爾分離派、玫瑰十字會、馬丁主義（Martinism）和基 督教神智學（Christian theosophy）。 波墨的弟子和導師利格尼茨醫生 Balthasar Walther（1558 年—約 1631 年） 曾前往聖地尋求魔法、卡巴拉和煉金術的智慧，也將卡巴拉思想引入了波墨 的思想之中。波墨也是德國浪漫主義哲學的重要來源，尤其對謝林產生了影 響。 就像 Shrimad Rajchandra 一樣，雅各·波墨的學說神秘而且深奧。 參考自：

164

https://www.reddit.com/r/askphilosophy/comments/4arx2z/why_did_germ any_produce_so_many_philosophers/ https://en.wikipedia.org/wiki/German_philosophy https://en.wikipedia.org/wiki/Shrimad_Rajchandra https://baike.baidu.com/item/%E9%9B%85%E5%90%84%E5%B8%83%C2 %B7%E6%B3%A2%E5%A2%A8/14760339 https://zhuanlan.zhihu.com/p/370482125 https://en.wikipedia.org/wiki/Jakob_B%C3%B6hme https://www.britannica.com/biography/Jakob-Bohme https://www.boehme.pushpak.de/

165

17- 何謂馬丁主義？ 根據共濟會（Freemasonry）正式文獻《共濟會憲章》（The Constitutions of the Free-Masons）第一部《歷史篇》的解釋，共濟會起源於西元前 4000 年，這一年被共濟會稱為光明之年或光明元第一年，以「A L」標記。他們自 稱是遠古奧秘的守護者，通曉天文地理及宇宙的奧秘。有人認為共濟會起源 於參加建造古代巴比倫巴別塔的石匠工會，亦有說法指共濟會最早起源於一 批建造耶路撒冷的第一聖殿的石匠。古代共濟會是一個不對外公開建築技藝 的石匠行業協會。有文字記載的最早紀錄約為 1390 年。有證據顯示在蘇格蘭 最早出現石匠會所的時間是 16 世紀末期，當時共濟會的性質仍為石匠工會。 共濟會的理論繼承了諾斯底教派的神秘主義宗教思想，也包含了 13 世紀左右 興起的猶太密教卡巴拉、中世紀鍊金術的諸多元素。 共濟會習慣運用比喻與象徵來傳遞理念，因此在其教學體系中運用了大量的 象徵符號，懂得並熟知這些符號的含義是成為會員非常重要的一個部分。 共濟會的許多象徵符號都與建築和石匠技術有關，最常見的就是角尺和圓規。 在許多非石匠的會員加入之後發展的標誌多與鍊金術以及跟聖殿騎士有關。 現時共濟會是一個會所遍布全球的兄弟會組織，由中世紀末歐洲地區的石匠 行業協會演變而來，現代的共濟會起源於英格蘭，英國共濟聯合總會成立於 公元 1717 年，愛爾蘭總會和蘇格蘭總會分別成立於 1725 年和 1736 年，這 3 個總會成為全球所有總會的起源。 現代共濟會正式出現的最早記載是在 1646 年, 以利亞斯・阿什莫爾（Elias Ashmole）於 1646 年在威靈頓（Warrington）的一間共濟會會所記錄了他成 為會員的經歷，這是現存最早有記錄的英格蘭象徵性共濟會員接納儀式。雖 166

然如此，當時在場且列名的人，肯定更早已被接納入會。 自17世紀60年代起，有更多證據顯示紳士階層成為共濟會會員。 1717年6月24日（聖約翰日），倫敦已有一段時間的4個共濟會分會在聖保羅 教堂庭院的「鵝與烤架酒館」聚集，宣佈組建大會（Grand Lodge），並選 舉安東尼・賽耶（Anthony Sayer）為首位大師。這是全球首個大會，也是英 格蘭聯合大會的起源。 新成立的英格蘭聯合大會於1723年首度出版了會規《共濟會憲章》，並開始 每季召開並記錄會議。 自由主義共濟會（Liberal Freemasonry），又稱大陸共濟會（Continental Freemasonry）或反教條主義共濟會（Adogmatic Freemasonry），是共濟 會內部一個重要的哲學傳統，強調絕對的良心自由、哲學探究和進步的社會 價值觀。自由主義共濟會的特徵是接納所有人，無論其宗教信仰、性別或哲 學觀點為何。它與保守主義（英美）共濟會並列為現代共濟會的兩大主要分 支之一。 自由主義共濟會的獨特特徵始於啟蒙時代法國的「第一總會儀式」 （Premiere Grand Lodge Ritual）。有記載的第一個法國共濟會分會於1725 年在巴黎成立，到1773年，法國大東方會（Grand Orient de France）正式成 立。這些早期的法國分會運作方式與英國分會不同，它們更注重哲學探討和 進步思想。法國共濟會分會成為重要的思想交流中心，貴族、哲學家和商人 可以平等地會面，探討各種思想。這種平等主義體現了啟蒙運動的價值觀， 並成為自由派共濟會的標誌性特徵。 法國的社團很快就成為啟蒙思想的中心，吸引了哲學家、科學家和知識分子。 167

孟德斯鳩 、伏爾泰、拉法耶特、班傑明‧富蘭克林等眾多歷史人物都曾在這些 社團中尋找自由進行思想交流的空間。 1773 年法國大東方會的成立是一個重要的里程碑。在蒙莫朗西-盧森堡公爵的 領導下，這個新組織確立了在當時具有革命性的民主治理原則——每個分會 在組織事務中都擁有平等的投票權，分會會長由選舉產生而不是任命產生。 法國存在著種類繁多的共濟會儀式和組織。主要的男性共濟會組織是法國總 會（Grande Loge de France）和法國國家總會（Grande Loge Nationale Française），主要的女性共濟會組織是法國女子總會（Women's Grand Lodge Of France），主要的男女混合組織是法國東方總會（Grand Orient de France）和人權組織（Le Droit Humain）。此外，像 SRIA 這樣的組織也 在法國開展活動，並在全國各地設有學院。 馬丁主義（Martinism）深受18世紀法國共濟會運動的影響，其起源可追溯至 馬丁尼斯·德·帕斯夸利（Martinez de Pasqually，1727年？–1774年）與共濟 會的聯繫。帕斯夸利約於1727年出生於法國格勒諾布爾，他的父親持有蘇格 蘭、愛爾蘭和英格蘭國王查理·斯圖亞特授予的共濟會特許狀。該特許狀的效 力在其父親去世後可轉移給兒子馬丁尼斯。此事發生在1738年或1758年，標 誌著馬丁尼斯開始致力於發展更多神秘組織的靈性使命。身為資深共濟會員， 帕斯夸利將共濟會視為這些努力的基石。 帕斯夸利於1865年創立了宇宙騎士共濟會選拔祭司團（Order of KnightMasons Elect Priests of the Universe）。他將聖馬丁引入共濟會，並成為他 的導師。聖馬丁於1768年10月加入宇宙騎士共濟會選拔祭司團。聖馬丁發展 出自己獨特的神秘主義思想，最終形成了一種思辨神秘主義。這種「內在之 道」使他逐漸遠離宇宙騎士共濟會選拔祭司團的共濟會方法，轉而投身於赫 爾墨斯主義（Hermetic）和秘傳學派，學習雅各·波墨（Jakob Böhme，1575 168

年4月24日—1624年11月17日）的教義，加入未知哲學家教團（Order of the Unknown Philosophers）和啟迪者協會（Society of Initiates）。 宇宙騎士共濟會選拔祭司團簡稱 Élus Coëns（有時拼寫錯誤為“Elus Cohens” 或“Kohens”，希伯來文意為“選拔祭司”），是由馬丁尼斯·德·帕斯夸利創立的 神派。它於18世紀下半葉出現在法國，是馬丁主義傳統（又稱馬丁內斯主義） 的第一個分支。 帕斯夸利將這套教義應用於從同時代共濟會成員中選拔的精英階層，並聚集 在「Elus Coens」（精英祭司）的旗幟下。這個組織很快就在法國共濟會圈 子裡聲名鵲起，但神聖儀式仍然只保留給更高級別的成員。馬丁尼斯並沒有 完全複製共濟會的體系。直到1761年，該組織在蒙彼利埃、巴黎、里昂、波 爾多、馬賽和阿維尼翁都設有分支機構。 1761 年，馬丁尼斯在阿維尼翁建造了一座特殊的聖殿，並在那裡居住到 1766 年。當時，科恩騎士團（Order of the Elect Coens）是一個在藍會所（Blue Lodges）之上疊加的高級等級制度：第一級有3個象徵性的等級，即「maître parfait élu」（完美大師），然後是科恩騎士團的正式等級：學徒科恩、工匠 科恩、大師科恩、大大師科恩或大建築師、東方騎士或佐羅巴貝爾騎士、東 方指揮官或佐羅巴貝爾指揮官，最後是最高等級，即雷奧十字勳章（Reaux Croix）。 聖馬丁在許多國家都擁有眾多追隨者。隨著馬丁尼斯·德·帕斯夸利於1774年去 世，以及聖馬丁於1803年去世，馬丁主義的框架以如下方式延續下來： • 聖馬丁入門會繼續以人傳人的方式傳承。 • 帕斯夸利的神秘學教義由 Elus Coens 的繼承者和一些蘇格蘭正統儀式的共 169

濟會成員傳承下來。 這為馬丁主義將帕斯夸利和聖馬丁的著作及哲學融入其等級或入會體系奠定 了基礎。1884年，帕普斯與同為馬丁主義者的 Augustin Chaboseau（1868 年 6 月 17 日 - 1946 年 1 月 2 日）及其他入會者共同起草了憲章，從而實現 了這一目標，並建立了馬丁主義教團（Ordre Martiniste）。馬丁主義教團不 斷發展演變。如今存在多個馬丁主義教團；現今的馬丁主義教團融合了帕普 斯馬丁主義教團（Papus Martinist Order）的許多原始成果。現今馬丁主義 教團的等級主要由以下幾類組成： 聯繫（Associate） 啟迪（Initiate） 高級（Superior ）（秘密首席學位） 這些等級透過儀式、典禮、講座和秘密集會來傳授和教授許多神秘主義、魔 法和赫爾墨斯主義的原則。馬丁主義教團的等級教義包含了偉大宇宙真理、 煉金術、思想、數字、卡巴拉和象徵實踐的神秘意義。完成這3個等級後，入 會者可以繼續學習精英祭司教團（Order of the Elus-Cohen）的實踐和運作 方式。 馬丁主義是一種基督教神祕主義（Christian mysticism）或密傳基督教 （Esoteric Christianity）教派。其思想體系著重於原人的墮落，意即此原人喪 失了他的神性之源，以及他回歸神性的歷程，這種回歸被稱為「重返」 （Reintegration）或「啟發」（Illumination）。由於並無固定中文譯名，以 至稱謂眾多：馬丁教派、馬汀尼教派或馬丁主義教派。以馬丁主義教導形成 的結社稱作馬丁教派結社或馬丁教派門徒會（法：Ordre Martiniste；英： Martinist Order）；追隨者或信徒稱為馬丁主義者、馬丁教派門徒或馬丁尼 教派者（法：Martiniste；英：Martinist）。 170

作為一種神祕主義傳統，這種學說首先流傳於一個1740年左右在法國由馬丁 尼斯·德·帕斯夸利建立的高階共濟會，然後再經由他的兩名學生路易·克勞德· 聖-馬丁（Louis Claude de Saint-Martin，1743年1月18日－1803年10月14日） 與尚-巴蒂斯特·惠勒莫（Jean-Baptiste Willermoz，1730 年 7 月 10 日 - 1824 年 5 月 29 日）發展成兩種不同的形式。 馬丁主義可以指由上述而來的這種特殊教義或理論，也可指1886年由奧古斯 丁·夏伯索（Augustin Chaboseau，1868 年 6 月 17 日 - 1946 年 1 月 2 日） 和傑勒爾·昂柯斯（Gérard Encausse，1865年7月13日—1916年10月25日） （其以暱稱「帕浦斯」〔Papus〕聞名）正式組建的馬丁教派門徒會的教導， 但後者並未完全延續18世紀初創時的傳承。而且「馬丁主義」一詞還被交替 使用來指稱路易·克勞德·聖-馬丁和馬丁尼斯·德·帕斯夸利兩人的教導，前者的 教導往往被歸因於後者，凡此種種歧義早在18世紀末期就已經成了一個令人 困惑的難題。 馬丁尼斯·德·帕斯夸利出生於 1727 年左右的法國格勒諾勃，1774 年在法屬聖 多明哥處理世俗業務時去世。帕斯夸利是西班牙或葡萄牙血統，自 28 歲起， 他就活躍在全法國的共濟會組織裡。他於 1765 年建立了「共濟會騎士天選祭 司團」，作為一個遵從正規共濟會守則的團體存在於法國。 這個團契有 3 層位階：第一層類似於傳統共濟會的象徵性位階；第二層是正 規共濟會，不過其中暗藏了帕斯夸利自己的祕傳教義；第三層則顯然是魔法 位階，比如會經常舉行驅魔儀式來對抗世間的邪惡，且特別注重個人的驅魔。 在稱為「Reaux-Croix」的最高位階，初學者將被授予如何運用通神術 （Theurgy）來聯接超越物質世界的靈界。 帕斯夸利曾寫下他唯一的一本著作《論眾生之重返》（Treatise on the Reintegration of Beings），在此書中以天選祭司團的名義提出了他自己的哲 171

學理念，該理念首次引用伊甸園的典故作類比，並指出基督為「補救者」。 天選祭司團的最終目標是通過一系列魔法喚神通術和複雜的神術 （Thaumaturgy）來實現並活用榮福直觀。 最初，《論眾生之重返》是帕斯夸利創立的「宇宙騎士共濟會祭司團」的內 部文件和教義彙編。帕斯夸利去世後，這本書超越了該團狹隘的框架，影響 了當時的靈修和哲學生活。時至今日，它仍然影響著神秘學、神秘主義和靈 性哲學，世界各地的許多馬丁主義組織和團體都將其視為各自傳統的奠基之 作。 神智學家帕斯夸利希望從宗教的角度理解世界，透過內在反思和啟蒙，他發 現了上帝和世界。《論眾生之重返》是他對摩西五經的註釋，主要出於以下 兩個原因： 這是為那些加入聖職祭司團的人所製定的全部指示；這是摩西五經的註釋， 完全從神秘主義和神通術的角度出發，並包含操作指南。帕斯夸利運用數秘 術（Numerology）、卡巴拉方法、玫瑰十字會象徵主義、畢達哥拉斯數位神 秘主義以及新柏拉圖主義哲學的元素來撰寫這些註釋。 嚴格來說，《論眾生之重返》本身並不能被視為猶太教-卡巴拉教義。其中關 於「選民祭司」的教義沿襲了基督教卡巴拉的風格，並吸收了這一復興運動 追隨者的許多思想。這些思想最終融合，形成了一個連貫有序的哲學和意識 形態體系。這部以末世論風格寫成的作品，主要目的是描述宇宙的精神層級， 進而揭示人類至今仍深陷苦難的根源，並指明擺脫困境的出路。 榮福直觀（Beatific vision，拉丁語：Visio beatifica）是指在基督教神學中人 對神最終的直接的自我溝通。達到榮福直觀的人能從中擁有完全的救恩，如 天國。直觀的概念強調了救恩的知識部分，儘管它涵蓋了人喜悅幸福的整個 172

經歷是藉着最終與神面對面，而不完全通過信仰。 “當我做孩子的時候，說話像孩子，心思像孩子，想法像孩子；當我成人以後， 就把那些屬孩子的事都廢除了；如今我們對著鏡子觀看，模糊不清，但那時 候就要面對面了；如今我所知道的有限，但那時候就要完全知道了，就像我 已經被完全知道那樣；”（哥林多前書 13:11-12） 它與天主教和東正教的神學中的信念、衛斯理的基督教完美的概念有關，並 且在大多數（如果不是全部的話）教會教派中被視為來世的基督徒的賞賜。 帕斯夸利去世以後，天選祭司團繼續運作了一段時間，然而分裂開始出現在 不同派系之間，因而導致該團契在19世紀上半葉陷入沈寂。而最後已知尚在 人世的，來自最初天選祭司團的成員德蒂尼（Destigny）在1868年離世。 18世紀誕生的馬丁主義，於19世紀末的1887年由傑勒爾·昂柯斯（帕浦斯）結 社創立馬丁主義教派門徒會，今仍在日益普及。伴隨著網際網路時代的到來， 許多新的馬丁主義結社也在世界各地湧現，尤其是在歐洲、非洲、美洲和中 東持續增長。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Beatific_vision https://en.wikipedia.org/wiki/Freemasonry https://en.wikipedia.org/wiki/Continental_Freemasonry https://en.wikipedia.org/wiki/Freemasonry_in_France https://en.wikipedia.org/wiki/Martinism#Modern_Martinism https://www.martinists.org/martinism https://www.martinism.net/martinism/ https://occult-world.com/martinism/ 173

https://alchetron.com/Martinism

174

18- 馬丁主義發展史 18世紀法國的知識分子主導了法國啟蒙運動（Enlightenment），並在整個歐 洲產生了深遠的影響。哲學家德尼·狄德羅（Denis Diderot，1713年10月5 日—1784年7月31日）是啟蒙運動的著名著作－擁有72,000篇文章的《百科全 書》（1751-1772年）的總編輯。它在整個啟蒙世界引發了一場學術革命。 18世紀初，啟蒙運動由伏爾泰和孟德斯鳩主導。大約在1750年，啟蒙思想家 們迎來了最具影響力的時期，孟德斯鳩發表了《論法的精神》（1748年）， 盧梭發表了《論藝術與科學的道德影響》（1750年）。伏爾泰是法國啟蒙運 動的領袖，也是在整個歐洲都極具影響力的作家。 天文學、化學、數學和技術蓬勃發展。法國化學家安托萬·拉瓦節（Antoine Lavoisier，1743年8月26日—1794年5月8日）致力於用一套連貫的科學體系 取代陳舊的度量衡單位。拉瓦節也提出了質量守恆定律，並發現了氧氣和氫 氣。 啟蒙運動指的是一場在17世紀及18世紀於歐洲發生的哲學及文化運動，該運 動相信理性發展知識可以解決人類實存的基本問題。人類歷史從此展開在思 潮、知識及媒體上的「啟蒙」，開啟現代化和現代性的發展歴程。德意志哲 學家康德以「Sapere aude」（拉丁語，意為 Dare to know，敢於求知）的 啟蒙精神來闡述人類的理性擔當。他認為啟蒙運動是人類的最終解放時代， 將人類意識從不成熟的無知和錯誤狀態中解放。 1789年是法國近代史上一個重要的分水嶺。1789年7月14日，巴士底獄——這 座曾用作國家監獄的中世紀堡壘——陷落，對於法國乃至其他國家而言，都 像徵著以有機主義和宗教認可的傳統主義為特徵的前現代時代的終結。法國 大革命開啟了世俗化個人主義在社會生活和政治領域的製度化過程；個人主 175

義和理性主義在議會制政府和成文憲政中得以體現。顯然，1688年和1776年 的英國革命和美國革命預示了這些變革，但正是更具普世性的法國大革命將 個人主義和理性主義置於人類關注的核心地位。 法國大革命是法國歷史上政治和社會變革的一段時期，始於1789年的三級會 議，終於1799年11月的霧月18日政變和法國執政政府的成立。其許多思想被認 為是自由民主的基本原則，而其價值觀和製度至今仍是現代法國政治話語的 核心 。 人們普遍認為，其根源在於社會、政治和經濟因素的綜合作用，而舊制度無 力應對這些問題。1789年5月，一場金融危機和普遍的社會動盪導致三級會議 召開，並於6月改組為國民議會。7月14日攻占巴士底獄後，國民議會採取了 一系列激進措施，包括廢除封建制度、國家控制法國天主教會、頒佈人權宣 言。 馬丁主義傳統（Martinist Tradition）興起於18世紀的法國，當時正值神秘學 和哲學研究蓬勃發展的時期。它最初是一種哲學思想體系。一些歷史記載將 其根源追溯到更早的17世紀玫瑰十字會（Rosicrucianism）和11世紀的君士坦 丁堡。馬丁主義（Martinism）一詞直到19世紀後期才開始使用，是整個運動 的統稱。 17世紀的玫瑰十字會是這是一場靈性和文化運動，興起於近代早期歐洲，其 標誌是幾部宣告建立新的秘傳秩序的文獻的出版。這是一個神秘主義、靈性 主義和哲學運動，深受赫爾墨斯主義（Hermeticism）、煉金術、基督教神秘 主義和卡巴拉等傳統的影響。該運動強調在宗教信仰之外追求真正的知識， 並在科學學會的發展中發揮了作用，因為其部分成員也參與了後來成為皇家 學會的組織的工作。

176

11世紀的君士坦丁堡是拜占庭帝國的宏偉首都，拜占庭地處黑海和地中海之間， 扼守歐亞陸路要道，是國際貿易的主要中心。拜占庭金幣（solidus）是中世 紀經濟中穩定且重要的基準貨幣。這座城市曾是羅馬法律、希臘文化和基督 教信仰的中心，保存了古代知識，這些知識後來為西歐的文藝復興做出了貢 獻。君士坦丁堡大學以及無數的教堂和修道院都坐落於此。 馬其頓王朝（867－1056年）的誕生開創了東羅馬帝國歷史上第二個最輝煌的 時期。在馬其頓王朝的統治下，東羅馬帝國在9世紀末期、10世紀和11世紀初 達到了頂峰。在這段被稱為「黃金時期」的幾個世紀裡，東羅馬帝國抵抗了 聖座撤消佛提烏（Photios I of Constantinople，約810/820年—893年2月6日） 為教宗的要求，獲得亞得里亞海的制海權，占領了亞平寧半島的一部分和攻 占了保加利亞第一帝國的大部分。11世紀的君士坦丁堡對歐洲文化帶來深遠的 影響。 馬丁主義這項傳統的奠基者是馬丁尼斯·德·帕斯夸利（Martinez de Pasqually， 1727年？–1774年）。據說他有西班牙血統，出生於格勒諾布爾，並在法國各 地遊歷。他是一位共濟會大師，是一位虔誠的天主教徒，同時也是卡巴拉和 猶太傳統的研習者。他在波爾多創辦了一所神秘學學校，並創立了一個名為 Elus Cohen 的教團。數秘術（Numerology）、宇宙論以及人類與生俱來的 神性在他的思想中佔據著重要的地位。他的哲學包含神通術儀式（theurgical rites）（儀式魔法），並著重運用神秘能力來促進靈性發展。他唯一已知的 出版作品是《存在的重聚》（The Reintegration of Beings）。他逝世於西印 度群島。 在他去世後，他的埃盧斯·科恩神廟（Elus Cohen temples）雖然停止了運作， 但教義和教誨主要透過他的學生 Jean-Baptiste Willermoz（1730 年 7 月 10 日 - 1824 年 5 月 29 日）和路易·克勞德·德·聖馬丁（Louis Claude de SaintMartin，1743年1月18日－1803年10月14日）的工作得以延續。 177

Jean-Baptiste Willermoz 是一位法國共濟會成員和馬丁主義者，他在當時的 法國和德國為建立各種共濟會高級制度發揮了重要作用。身為神秘主義者， Willermoz 對入會儀式的秘密本質充滿熱情，他參與創建了里昂正規總會， 並於1761年成為該總會的總會長。該總會保留了當時共濟會的7個高級等級， 並增設了第八個等級，名為「蘇格蘭總會長，寶劍與玫瑰十字騎士」 （Scottish Grand Master, Knights of the Sword and the Rose-Croix.）。 1763年，Willermoz 在此背景下，與他的兄弟 Pierre-Jacques 共同創立了一 個名為「黑鷹玫瑰十字騎士主權分會」（Sovereign Chapter of Knights of the Black Eagle Rose-Cross）的會所，致力於煉金術研究。 1782年，Willermoz 寫道，煉金術共濟會成員分為3種： 那些認為共濟會的目的是製造賢者之石（philosopher's stone）的人。 那些尋找萬靈藥（Panacea）的人。 那些尋求「大業」（Great Work ）科學的人，透過這種科學，人類將發現早 期基督教（他自己也信奉）的智慧和實踐。 由於嚴格遵守禮儀內部存在分歧，Willermoz 於1782年7月在威廉斯巴德組織 了一次會議，歐洲有33名代表出席，並促成了修正蘇格蘭禮儀（Rectified Scottish Rite）的創立。在會議上，他透過約瑟夫·德·邁斯特伯爵（Le comte Joseph de Maistre，1753年—1821年）的代表捍衛了馬丁主義思潮在禮儀中 的地位，邁斯特向布倫瑞克公爵（Duke of Brunswick）遞交了著名的備忘錄。 但其他代表並不支持此做法。 Willermoz 對亞歷山德羅·卡廖斯特羅（Alessandro Cagliostro，1743年6月2 日—1795年8月26日）伯爵非常冷淡，在與他幾次交談後，他認為卡廖斯特羅 在他眼中並沒有宣揚「正統」基督教。因此，他敦促仁慈騎士團（Knights Beneficent）的成員不要相信卡廖斯特羅，也不要相信他於1785年在巴黎創立 178

的會所——埃及禮儀（Egyptian rite）的第一個母會所，名為“勝利的智慧” （the Wisdom Triumphant）。 帕斯夸利的另一位學生路易斯·克勞德·德·聖馬丁（Louis Claude de SaintMartin）是一位法國哲學家，被稱為“無名哲學家”（ le philosophe inconnu ），這也是他著作發表的筆名。他是一位頗具影響力的基督教神秘 主義者，他的思想遺產，連同他的導師馬丁尼斯·德·帕斯夸利的思想遺產，共 同啟發了馬丁主義教團的創立。 法國管風琴家和作曲家 Léonce de Saint-Martin（1886 年 10 月 31 日 - 1954 年 6 月 10 日）是路易斯·克勞德·德·聖馬丁的遠親。 1771年，聖馬丁離開軍隊，成為神秘主義傳教士。同年，他與 Jean-Baptiste Willermoz 一同住在里昂，並開始創作他的第一本書。他能言善辯，因此在 巴黎的沙龍中頗受歡迎；但他的熱忱驅使他前往英國，在那裡結識了英國神 秘主義者 William Law，之後又遊歷了意大利、瑞士以及法國的主要城市。 路易斯·克勞德·德·聖馬丁是一位貴族，在法國大革命期間被拘禁，財產被沒收。 後來，他被地方官員釋放，官員們希望他成為一名教師。他的第一本書《論 謬誤與真理》（Of Errors and Truth）於1775年以筆名「無名哲學家」出版， 此後他的所有作品均以此筆名發表。他深受雅各·波墨（Jakob Böhme，1575 年4月24日—1624年11月17日）作品的影響，並將伯麥的許多德文著作翻譯成 法文。他從小接受嚴格的天主教教育，並始終與教會保持聯繫，儘管他的第 一部著作《論謬誤與真理》被列入禁書目錄。他於1803年10月13日至14日在 奧奈（今沙特奈-馬拉布里）去世。 聖馬丁去世後，他的門徒繼續傳承入門儀式，傳播「無名哲學家」的教義， 並在歐洲和俄羅斯各地建立入門機構。 聖馬丁和 Willermoz 的弟子們對帕斯 179

夸利希望達成的目標以及如何實現這一目標有著截然不同的看法。這導致了 對該傳統和回歸之路的3種主要詮釋的形成： 一、帕斯夸利和 Elus Cohen 的神通術傳統 二、Willermoz 的共濟會傳統將會員資格限制在男性。 三、 路易斯·克勞德·德·聖馬丁的「心靈內在之道」（Inner Way of the Heart） 擁有更開放的成員資格。英國馬丁主義修會遵循的正是這第三條路。 19世紀80年代末，兩位醫學生相遇，發現他們都透過兩條不同的傳承線接受 了聖馬丁的馬丁主義入門儀式。他們分別是傑勒爾·昂柯斯（Gérard Encausse， 1865年7月13日—1916年10月25日），筆名巴布斯（Papus），和 Augustin Chaboseau（1868 年 6 月 17 日 - 1946 年 1 月 2 日）。他們共同努力，互相 接受入門儀式，最終將這兩條傳承線融合在一起。改革後的馬丁主義教團於 1891年（？）在巴黎成立，巴布斯擔任總會長。Chaboseau 本人是經由他的 姑姑入門的，該教團對男女開放。巴布斯是赫爾墨斯黃金黎明會（Hermetic Order of the Golden Dawn）和其他一些教團的成員，並且與諾斯底教和玫 瑰十字會（Rosicrucian）都有聯繫。他研習卡巴拉、塔羅牌、煉金術、數秘 術以及艾利馮斯·李維（Éliphas Lévi，1810年2月8日—1875年5月31日）的著 作。他的工作逐漸聚焦在簡樸的重要性以及身心靈的淨化。他在第一次世界 大戰的戰壕中擔任醫生時犧牲。 第一次世界大戰（1914-1918）對教團的發展和活動產生了巨大影響。巴布斯 在履行醫生職責時英勇犧牲，教團的許多其他領導人和成員也未能倖存下來。 在與巴布斯共同創立教團的 Augustin Chaboseau 的努力下，教團最終於 1931年得以復興。他與1891年最高委員會的另外兩位倖存者共同創建了傳統教 團，以區別於一些錯誤地聲稱自己是巴布斯繼承者的運動。Augustin Chaboseau 是路易斯·克勞德·德·聖馬丁的後裔，其血脈可追溯至聖馬丁，他 擔任大團長和最高委員會主席，直至1946年1月2日去世。 180

1916年，Charles Detre（1855年5月27日-1918年9月26日）在法國繼任大團長。 隨後，圍繞著授權、女性角色以及共濟會會員資格要求等議題，出現了許多 爭議和分歧。儘管該運動已遍及歐洲並傳入美國，但再次出現分裂。20世紀 初，英國馬丁主義者與法國決裂。在美國，馬丁主義在玫瑰十字會運動內部 發展，成為 AMORC（古代神秘玫瑰十字會）的一個封閉組織，僅限其高級 成員加入。 古老而神秘的玫瑰十字會（Rosae Crucis）的會長 Ralph Maxwell Lewis （1904年2月14日－1987年1月12日）於1939年9月1日加入傳統馬丁主義教團 （Traditional Martinist Order）。他的引薦人是 Augustin Chaboseau 的使 節兼代表 Georges Lagrèze。因此，在第二次世界大戰期間傳統馬丁主義教 團在歐洲遭受迫害之前，所有用於在美洲推廣和發展馬丁主義的章程、宣言 及其他文件都已交付給 Ralph Maxwell Lewis。 目前，傳統馬丁主義教團最高委員會由至高無上的大導師、玫瑰十字會 （AMORC）的皇帝 Claudio Mazzucco 領導和主持。傳統馬丁主義教團透過 絕對正統的入門傳承，追溯至馬丁主義最純粹的源頭。因此，馬丁主義之光 得以不間斷地閃耀和傳播。 目前的馬丁主義運動沒有統一的管理機構，而是由許多獨立的教團、社團和 團體組成。所有這些組織都以路易斯·克勞德·德·聖馬丁的著作和哲學為基礎， 並在不同程度上受到帕斯夸利哲學的影響。它們都強調人類的神聖起源，以 及透過靈性指導、啟蒙和個人修行來重獲這種神聖狀態的重要性。然而，每 個組織對實現這一目標的途徑都有其獨特的詮釋和重點。 英國馬丁主義教團由一群馬丁主義者於1991年創立，由大宗師 John Fox （Penmedio）和最高宗師 Gary Stewart（Takla）領導。Penmedio 於2001 年圓寂後，由 Fraigeria（2001-2013）繼任。之後是 Cephas（2013-2019）， 181

現任大宗師是 Cymria（2019年至今）。 教團的入會儀式傳承了路易斯·克勞德·德·聖馬丁創立、巴布斯發展而來的傳統。 它包含一條源自玫瑰十字會的譜系，並與俄羅斯血統有所聯繫。 參考自： https://occult-world.com/martinism/ https://www.hermetics.net/media-library/louis-claude-de-saintmartin/robert-ambelain-history-and-origins-of-martinism/ https://www.bmosite.org/history/ https://www.martinists.org/history https://o-m-o.org/en/order/

182

19 - 馬丁主義創立人 — 馬丁尼斯·德·帕斯夸利 在認識馬丁尼斯·德·帕斯夸利（Martinez de Pasqually，1727 年？–1774 年） 這個歷史人物之前，首先必須了解一下他所建立的組織。 宇宙騎士共濟會選拔祭司團（Order of Knight-Masons Elect Priests of the Universe），以下簡稱 Élus Coëns，是帕斯夸利創立的神通術組織 （theurgical organisation）。它於 18 世紀下半葉出現在法國，是馬丁主義傳 統（Martinist tradition）（又稱馬丁主義（Martinezism））的第一個分支。 Élus Coëns 的意思是“被揀選的祭司”，它原本是創始人帕斯夸利的共濟會同 僚們所創立的精英神秘基督教組織。 該教團的重點是「建立一個獨立於任何世俗結構的無形教會，以尋找通往自 然隱藏知識的道路，從而為即將到來的物質教會的毀滅做好準備」。 簡而言之，他們遵循一種漸進的入會傳統，類似於其他神秘主義或玫瑰十字 會，提供了一種能夠直接認識上帝的體系，以獲得自亞當墮落以來失去的原 始統一性。 該組織是一個以共濟會藍會所為基礎的高階等級制度： “maître parfait élu”（完美選定的大師），然後是 Coëns（祭司）的等級：學 徒 Coëns、同胞 Coëns、大師 Coëns、大 Coëns 或大建築師、東方騎士 （Chevalier d’Orient）或佐羅巴貝爾騎士（Knight Zorobabel）、東方指揮 官（Commandeur d’Orient）或佐羅巴貝爾指揮官（Commander Zorobabel），最後是最後一個段位，即對雷奧十字會的最高祝聖（the supreme consecration of Reaux Croix）。 183

第一組段位通常是共濟會的，但第三組段位則明顯帶有魔法色彩。 在當時，人們普遍使用驅魔儀式來對抗世間的邪惡，也針對個體的邪惡。在 最高級的雷奧十字會（Reaux-Croix）中，信徒被教導運用神通術（Theurgy） 來溝通超越物質世界的靈性領域。 Élus Coëns 是一個成立於1767年的神秘基督教組織，其宗旨是建立一個獨立 於任何世俗結構的無形教會，以期在物質教會即將毀滅之際，找到通往自然 隱秘知識的道路。也就是說，他們希望透過漸進式的入會儀式和對上帝的直 接認知，獲得自亞當墮落以來失落的原始合一——即「重整」。這種合一是 透過神通術的實踐實現的，神通術依賴複雜的儀式實踐，旨在實現帕斯夸利 所說的「次要人格」（‘minor’ person）與神性的和解。這需要透過人與天使 等級的溝通來實現。換句話說，他們實踐的神通術包括召喚天使和天界生物 等中間靈體，以獲得它們的幫助和支持。考慮到這一點，共濟會體系為運用 神秘學方法進行的這門課程提供了一個適當的結構。 這些教義主要探討與猶太教-基督教傳統相關的重大主題，但從秘傳的角度出 發，受到卡巴拉、赫爾墨斯主義和諾斯底主義的影響——有人聲稱其中蘊含 著瓦倫廷諾斯底教義的強烈元素，但這種說法實際上不如摩尼教/曼達教的元 素可靠，後者在這些著作和問答中非常突出——這些元素在這些元素的文本 中也出現在代表自己的教義中非常突出。他們汲取教會祈禱的力量，將撒旦 的影響力從人類中驅逐出去。 帕斯夸利的神秘哲學包含在他的著作《關於將存在重新整合到其原始地位、 精神和神聖的美德和力量的論文》中（Traité de la Réintégration des êtres dans leurs premières propriétés, vertus et puissance Spirituelles etdivines ）。

184

這個系統涉及與精靈、天使和其他天界生物的溝通，或許與伊麗莎白時代約 翰·迪伊（John Dee，1527年7月13日—1608年12月或1609年3月）和愛德華· 凱利（Edward Kelley ，1555年8月1日－1597/8年）的以諾語（Enochian）運 作方式有相似之處——其目的是尋求這些實體的幫助和支持。 《關於將存在重新融入其原始地位、靈性和神聖的美德和力量》是帕斯夸利 1772-73 年撰寫的一部書。 最初，這本書是帕斯夸利創立的 Élus Coëns 的內部文件和教義彙編。帕斯夸 利去世後，這本書超越了該團狹隘的框架，影響了當時的靈修和哲學生活。 時至今日，它仍然影響著神秘學、神秘主義和靈性哲學，世界各地的許多馬 丁主義組織和團體都將其視為各自傳統的奠基之作。 根據這本書，帕斯夸利的教義持有一種接近猶太教-基督教觀點的末世 宇宙論： 上帝作為最初的統一體，希望從自身的本質中創造萬物。然而，路西法試圖 實現其創造力，卻最終自食其果，與其他墮落的邪靈一同被囚禁在上帝為他 們預備的監獄之中。 隨後，上帝派遣了一位擁有雌雄同體之軀的人，並賦予他強大的力量。根據 《創世記》中記載的事件順序，帕斯夸利得出結論：人是“次要的受造物” （junior creature），因為他出現在創世的末期。最初，上帝創造人時，他/ 她擁有雌雄同體的榮耀之軀，不受腐朽和死亡的束縛。上帝創造人是為了在 宇宙層面上完成兩件重要的事情：一是使人能夠取代那些背叛上帝、被逐出 天堂的墮落靈體的等級制度，從而不再履行他們在神聖旨意中的職責；二是 使這些叛逆者，或者如帕斯夸利所稱的“墮落的受造物”，始終處於上帝的掌控 之下，促使他們與上帝和好，並儘快糾正他們的本性。 然而，亞當卻背棄了自己的職責，最後墮入了他奉命看守的監獄。他變成了 185

一個物質的、會死的生命，如今他必須努力拯救自己和最初的創造物。 亞當的墮落使人類失去了原本榮耀的光輝之軀，並將其轉化為如今的物質軀 體。由此，人失去了獨立思考的能力，所有思想都源自於善惡靈體的誘惑。 因此，人失去了選擇的權利——即自由意志——無法拒絕邪惡的誘惑而選擇 良善的，反之，反而使自己更加受制於“墮落的受造物”，更加依賴它們。帕斯 夸利認為，人類失去的最重要的東西是與上帝直接溝通的能力。 為了與神和好，耶穌基督的道成肉身是必要的。祂透過傳道、受苦、死亡和 復活，為和好以及當代人類的回歸奠定了基礎。 帕斯夸利的哲學思想和儀式影響了許多其他神秘主義或準共濟會組織，其中 包括： - 蘇格蘭正統禮儀（Rectified Scottish Rite）或聖城恩賢騎士（Knight Beneficent of the Holy City，簡稱CBCS）– 嚴格遵守儀式的改革變體 亞歷山德羅·卡廖斯特羅伯爵（Alessandro Cagliostro，1743年6月2日—1795 年8月26日）及其埃及共濟會儀式 - 馬丁主義者教團 （Grand Council of the Superieur Inconnus）——由 傑 勒爾·昂柯斯（Gérard Encausse，1865年7月13日—1916年10月25日）筆名巴 布斯（Papus）和 Augustin Chaboseau（1868年6月17日 -1946年1月2日）於 1884 年設立 - Élus Coëns（1946 年成立） - 雷奧十字會（Ordre Reaux Croix）（成立於 2002 年） 由於缺乏文獻記載，丁尼斯·德·帕斯夸利的生平事蹟仍在不斷研究中，他於 1754 年出現在法國共濟會的歷史中。

186

他的確切出生日期、地點以及真實國籍均不詳。一些作者認為他是西班牙猶 太人。 帕斯夸利的神秘學與葡萄牙赫爾墨斯主義思想的某些相似之處，使得哲學家 Sampaio Bruno（1857年 -1915年）認為他很可能是葡萄牙人。1772年，帕斯 夸利前往伊斯帕尼奧拉島繼承遺產。他的一位虔誠的門徒 Grainville 來自加勒 比海地區。Grainville 在兩年內去世，似乎對加勒比海地區早期的神秘主義團 體產生了影響。 也有人聲稱帕斯夸利出生於格勒諾布爾。事實上，我們對他的出身一無所知。 他對1760年之前的活動也知之甚少。這主要是因為他在生前曾在多個官方文 件上使用過不同的名字和簽名。 從 1754 年到 1774 年（他去世的那一年）的20年間，帕斯夸利孜孜不倦地致 力於建立和推廣他的“ Élus Coëns”。 1754年，他在蒙彼利埃創立了蘇格蘭法官分會（Chapter of Scottish Judges）。 1761年，他加入了波爾多的法國兄弟會，並在那裡建立了一個科恩神廟 （Cohen Temple）。 1764 年，他將法國協會改組為法國蘇格蘭協會，以表明該協會現在擁有一個 高級段位分會。 1766年，波爾多共濟會省的負責人宣布，除前3個等級（正規藍衣或聖約翰等 級：學徒（Apprentice）、工匠（Fellowcraft）和大師（Master））外，所 有與更高等級相關的章程均被廢除。因此，該分會的所有活動都被暫停。同 187

年，馬丁內斯前往巴黎，與 Bacon de Chivalerie、Jean-Baptiste Willermoz （1730 年 7 月 10 日 - 1824 年 5 月 29 日）、Fauger d'Ignéacourt、盧西尼 昂伯爵（Count of Lusignan）、Henri de Loos、Grainville 以及其他幾位日 後在共濟會歷史上扮演重要角色的人士共同創建了一個新的、明確的埃盧斯· 科恩神廟（Elus Cohen-temple）。 1767 年，他建立了主權法庭，該法庭將指導整個 Élus Coëns 教團。 1768年，他結識了路易·克勞德·德·聖馬丁（Louis Claude de Saint-Martin， 1743年1月18日－1803年10月14日）。帕斯夸利的個性和教義給聖馬丁留下了 深刻而持久的印象。反過來，帕斯夸利本人也受到了聖馬丁的影響，他於 1771年決定放棄軍旅生涯，接替 Pierre Fournié 神父，成為馬丁內斯的私人秘 書。自此，教團的儀式開始顯著發展，帕斯夸利也開始撰寫他的鉅作《關於 將存在重新整合到其原始地位、精神和神聖的美德和力量的論文》，這部著 作是馬丁主義神智學和神術的主要教義基礎。 1772 年，帕斯夸利啟程前往聖多明哥領取遺產，並於 1774 年在那裡去世。 此後，該修會解散了。 1776年，拉羅謝爾、馬賽和利布爾訥的科恩神廟落入法國大旅館之手。 1777 年，這些儀式不再進行，也不再被制度性地使用，只在巴黎、凡爾賽和 歐洲的一些圈子中仍然保留。 最終，在1781年，Élus Coëns 的第三任也是最後一任“大君主”（Grand Sovereign）Sebastien Las Casas（繼1778年去世的 Caignet de Lester 之後） 下令關閉了剩餘的8座仍然承認其權威的教堂。Las Casas 和 Caignet 在教團 的發展中都沒有扮演非常重要的角色。 188

儘管官方宣布關閉，Élus Coëns 組織仍然繼續進行神通術活動和入會儀式。 另一方面，馬丁尼斯·德·帕斯夸利的神智學教義並未失傳，在共濟會中，它甚 至在帕斯夸利去世很久之後仍然透過 Willermoz 在其導師去世後不久建立的 共濟會體係得以傳播。 除了 Willermoz 和聖馬丁之外，帕斯夸利最後一位為人所知的親傳弟子是 Pierre Fournié 神父。大約在1768年，他遇到了這位徹底改變他一生的老師， 並受聘擔任老師的秘書。Fournié 是一位剃度出身的 Elus Coën 教士，主要居 住在波爾多，負責協調教團成員之間的通信。 1776年，路易·克勞德·德·聖馬丁曾描述他為一位在超自然現像中格外受眷顧的 Elus Cohen；這一說法出自 Fournié 本人在其著作《我們曾經是什麼，我們 現在是什麼，我們將成為什麼》（What we've been, what we are and what we become）（1802年）中，他似乎擔心自己說得太多。法國大革命時期， Fournié 移居英國，並在那裡生活直至去世。在此期間（1818年至1821年）， 他與慕尼黑的神智學家 Munich Franz von Baader 結為好友。 二戰後，Robert Ambelain（1907年9月2日－1997年5月27日）創建了一個新 的“埃盧斯·科恩馬丁主義教團”（Martinist Order of the Élus Cohen），作為 帕斯夸利教團的復興。該教團於 1964 年正式解散，馬丁主義雜誌《啟蒙》 （L'Initiation）對此進行了公開宣布。 然而，在 Ambelain 復興之後，幾個馬丁主義教團繼續運作着 Élus Coëns。 如今，Elus Cohens 主要以兩種不同的方式進行創作，一種是 Robert Ambelain 的風格，深受他自己的諾斯底教會、Memphis-Misraim 儀式以及 他對卡巴拉的個人理解的影響。

189

還有另一種運作方式，在這種方式中，帕斯夸利的原始體系更貼近18世紀70 年代的意圖，摒棄了新諾斯底主義傾向和卡巴拉，回歸其原始教義。據說法 國存在這樣一個圈子，但並不公開。 官方說法是，雷奧十字會正在以類似的方式對待 Elus Cohens，並且也包括女 性，就像帕斯夸利本人曾經兩次這樣做一樣。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Order_of_KnightMasons_Elect_Priests_of_the_Universe https://www.thesquaremagazine.com/mag/article/202111who-were-theelus-coens/ https://www.detailedpedia.com/wikiTreatise_on_the_Reintegration_of_Beings https://en.wikipedia.org/wiki/Martinez_de_Pasqually https://alchetron.com/Martinez-de-Pasqually https://martinismo.org.br/martines-de-pasqually/ https://sociedad martinista.blogspot.com/p/joaquin-martinez-depasqually-la-gran.html https://www.martiniste.org/martines-de-pasqually/

190

20- 無名哲學家 — 路易·克勞德·聖-馬丁 法國大革命在歐洲的影響是深遠而廣泛的，它不僅推翻了法國舊制度，還對 歐洲的政治、經濟和社會產生了深刻的影響。 蒙田、伏爾泰、盧梭等人的思想倡導了個人自由和民主，使得法國民眾開始 對自己的命運有了更為清晰的認識。這些思想的傳播也使得法國大革命得到 了更為廣泛的支持。 18 世紀，歐洲思想家開始提出自由、平等、博愛等民主思想，這些思想深刻 影響了法國的知識分子和民眾。 法國大革命是法國的一段社會激進與社會動盪的時期，對法國歷史以及全歐 洲都留下了深遠影響。與英國工業革命並稱為「雙元革命」。法國政治體制 在大革命期間發生了很多轉變：統治法國多個世紀的絕對君主制與封建制度 在 3 年內變成其他制度，過去的封建、貴族和宗教特權不斷受到左翼政治團 體、平民和鄉村農民的衝擊，傳統君主制的階層觀念、貴族以及天主教會統 治制度被自由、平等、博愛等原則取代。 整個歐洲的君主制支持者因而心生恐懼，因此在大革命之後至 1815 年發起反 法討伐，並成功恢復君主制，但很多改革在恢復君主制後仍然存在。革命導 致各界對立，特別是共和派和保皇派在往後長達二百年的政治對立。 自由、平等、博愛是法國和海地的國家格言。此格言首先出現於法國大革命。 反映法國啟蒙運動思想家的觀點，推進反對和推翻封建等級特權和君主專制 制度。此格言並在 1946 年第四共和、1958 年第五共和被寫進法國憲法中， 現在已成為法國精神的代表。

191

「自由、平等、博愛」是法國大革命的原則及口號。革命爆發時，巴黎鎮長 讓-尼古拉·帕什（Jean-Nicolas Pache，1746年5月5日—1823年11月18日）在 巴黎的牆上塗上「自由、平等、博愛，或死亡」。首次使用它的政治人物是 馬克西米連·羅伯斯比爾（Maximilien Robespierre，1758年5月6日—1794年7 月28日），他在1790年的國會會議中的演說中，改編了帕什的標語。 波旁復辟期間，這口號被摒棄。第二共和時期，皮埃爾·勒魯（Pierre Leroux，? -1797年4月6日）重新提出這口號。直至第三共和時期，它才被定 立為官方格言。 第二次世界大戰期間，法國被納粹德國佔領，維琪法國元首貝當把國家口號 改寫成「勞動、家庭、祖國」，並且在《兩個世界》（Revue des deux Mondes）雜誌上批評「自由、平等、博愛」這口號。 二戰之後，較溫和的「自由、平等、博愛」版本被寫進1946年第四共和和 1958年第五共和的法國憲法中，現在已成為法國的國家格言。 然而，根據法國政治學家和歷史學家，法蘭西第二共和國時期社會主義政治 家路易·布朗（Louis Blanc，1811年10月29日—1882年12月6日）在其著作《法 國大革命史》（Histoire de la Révolution）中記載，法國著名的格言「自由、 平等、博愛」（Liberté-Égalité-Fraternité）是源自路易·克勞德·聖-馬丁 （Louis Claude de Saint-Martin，1743年1月18日－1803年10月14日）。 1792 年 8 月 10 日，巴黎爆發了血腥的戰鬥，當時聖馬丁正在那裡。「我住的 房子附近的街道簡直成了戰場。」儘管如此，聖馬丁仍然照顧傷員，並穿越 戰線去照顧他的妹妹。他親眼目睹了以「自由、平等、博愛」（他自己提出 的格言）之名犯下的種種暴行，但他始終保持著堅定的樂觀。

192

在法國大革命期間，聖馬丁認為這是天意對王室和祭壇頹廢的暫時懲罰，因 此他毫不猶豫地守衛在聖殿前，當時聖殿已淪為囚禁王室成員的牢籠。 聖馬丁又被稱為“無名哲學家”（ le philosophe inconnu ），於1743年1月18日 出生於法國中部圖賴訥省昂布瓦茲，出身於一個貴族家庭，但家境貧寒，默 默無聞。聖馬丁出生不久，母親便去世了，他由父親和善良慈愛的繼母撫養 長大。繼母向他介紹了日內瓦新教牧師雅各‧阿巴迪（Jakob Abbadie，約 1654年 —1727年9月25日）的著作。透過阿巴迪的著作，聖馬丁獲得了自我 認知，並將當時流行的那些令人失望且空洞的哲學分析置於次要地位。 「我閱讀、觀看、聆聽了該領域的哲學家和那些用他們的指導摧毀世界的醫 生的言論；他們的毒藥沒有一滴滲入我的體內；那些毒蛇的任何一口咬傷也 沒有傷害到我。」 「我之所以能遠離世俗之事，要歸功於阿巴迪的著作《認識自我的藝術》 （The Art of Knowing Yourself）；我之所以傾向於理性的自然基礎，要歸功 於讓·雅克·伯雷曼奎（Jean-Jacques Burlamaqui，1694 年 6 月 24 日或 7 月 13 日—1748 年 4 月 3 日）；我之所以能進入更高的真理領域，要歸功於馬丁 尼斯·德·帕斯夸利（Martinez de Pasqually，1727 年？–1774 年）；我之所以 能在真理之路上邁出最重要的一步，要歸功於雅各·波墨（Jakob Böhme， 1575 年 4 月 24 日—1624 年 11 月 17 日）。」 另一位對這哲學家影響頗深的作家是 Pascal。18 歲時，他在閱讀哲學書籍的 過程中，逐漸領悟到，只要擁有宇宙的創造者和靈魂，智慧就已經足夠。他 後來的學說正是建立在這些概念上的。 他最初學習法律和法理學，但後來將更多精力投入對正義自然基礎的探究中， 將法理學規則置於次要地位。同時，他潛心研究神秘學，很快發現自己無法 193

像家人所願那樣全心投入法官的職責。由於在法律領域找不到人生方向，他 放棄了在圖爾擔任了6個月的法官職位。22歲時，他加入了駐紮在波爾多的福 瓦軍團，在那裡他有了更多時間專注於神秘學的研究，這才是他真正的追求。 在閱讀了該領域最著名的作家的著作後，他開始尋求更有效的入門儀式。 多虧了軍團的一位同事 Granville，他敲開了聖殿的大門。Granville 是某個非 常重要的秘密社團的成員，該社團的首領就是馬丁尼斯·德·帕斯夸利。 1771年，聖馬丁放棄了軍旅生涯，全心投入神秘學研究。在接下來的兩年裡， 他將所有空閒時間都投入到與大師一起工作中；正是在這段時間裡，他熟悉 了宇宙騎士共濟會選拔祭司團（Order of Knight-Masons Elect Priests of the Universe，簡稱 Élus Coëns）的儀式、馬丁尼斯·德·帕斯夸利的教義以及他所 有的入會儀式。 當馬丁尼斯·德·帕斯夸利準備前往安的列斯群島時，聖馬丁被授予 Élus Coëns 的最高等級——皇家十字勳章（Reau Croix）。 1773 年，聖馬丁在與 Jean-Baptiste Willermoz（1730 年 7 月 10 日 - 1824 年 5 月 29 日）通信 5 年後，終於在里昂與他見面。他的朋友圈只限於教團的修 士們：Granville、Balzac、Hauterive、Bacon de la Chevalerie、Fournier 神 父和 Willermoz。他在里昂待了一年，然後回到家鄉，之後又去了巴黎。 1788 年，在史特拉斯堡，聖馬丁透過 Frédéric-Rodolphe Saltzmann (1749 年 3 月 8 日-1821 年 10 月 7 日) 接觸了條頓神智學家雅各·波墨的著作。他驚 訝地發現，這個理論與他之前的老師馬丁尼斯·德·帕斯夸利的理論本質上是一 致的。於是，他肩負起將這兩種理論流派和諧統一起來的重任，發展出一套 綜合體系，既能滿足他自身的追求，又能為所有渴望啟蒙的人提供一條通往 啟蒙的可靠道路。 194

聖馬丁始終不認同在靜默和無形現實之外進行的啟蒙儀式，他稱之為中心或 「內在道路」。對他而言，內在世界應是溫度計，是衡量外在世界真正面貌 的試金石……而對外在自然的研究，只有當它能積極引導人們走向內在道路時， 才具有意義。 因此，這項研究之所以有用，是因為它能引導人們走向真理，但他向 Kircheberger 解釋說，啟蒙必須作用於中心存在。 他斷言，啟蒙（initiation）的關鍵在於人類渴望淨化自身、進化並最終獲得 覺悟。這種進化對於彌補人類在最初墮落後所遭受的墮落至關重要。在此之 前，人類能夠遵從天父的旨意行事，從而獲得力量；然而，在被物質外殼包 裹之後，人類的靈性能力逐漸萎縮，原有的意志和純潔性也隨之消亡。 聖馬丁的全部著作都體現了他對馬丁尼斯·德·帕斯夸利教義的忠誠：他從未否 認 Élus Coëns 的神通術（Theurgy）的價值或功效，但一旦他認為自己從中 獲得了足夠的靈性益處，便不再需要它了。雖然聖馬丁的哲學與雅各·波墨和 帕斯夸利的體系密切相關，但它幾乎不受伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688 年 1 月 29 日—1772 年 3 月 29 日）或蓋恩夫人 （Madame Guyon，1648 年 4 月 13 日—1717 年 6 月 9 日）的影響。對聖馬 丁而言，正如對他的老師們一樣，上帝在時間之前透過流溢（emanation） 創造了靈性生命。其中一些天使墮落了，犯下了不服從的罪。於是，上帝創 造了一個宇宙來容納由此產生的邪惡，並作為墮落天使的監獄。同時，他流 溢了原始人亞當·卡德蒙（Adam Kadmon），一個擁有榮耀肉身的雌雄同體 者，宇宙的總督，作為這些惡魔的獄卒，引導他們悔改。 上帝說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡 的魚、空中的鳥、地上的牲畜和一切走獸，以及地上爬行的一切昆蟲。」

195

照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。（創 1:26-27） 但是，人受其誘惑，反過來又被捲入了他本應遠離的這個宇宙。進入宇宙後， 他破壞了宇宙的和諧，分別成為男人和女人，成為會死的、會遭受痛苦和疾 病的人。 論到園子中間那棵樹上的果子，神說：「你們不可吃，也不可摸，免得你們 死。」（創 3:3） 但神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神一樣，能知道善惡。 （創 3:5） 因此，他是一位墮落天使，不僅憶起天堂，更必須重獲昔日的榮光和統禦一 切靈體（無論善惡）的力量。那些始終保持順從的天使，若人類與他們和睦 相處，便能助其一臂之力。祈禱，即便不加任何儀式，也是最有效的方法。 艾利馮斯·李維（Éliphas Lévi，1810年2月8日—1875年5月31日）曾記載，馬 丁的一位門徒若在污穢狀態下施行神通術，若非師父出手相救，必將喪命。 聖馬丁認為，每個人的生命中都有一位天使相伴，他甘願流放，只為幫助人 們重返天國。當我們遠離上帝時，這位天使便會感到痛苦，因為我們也使他 遠離了上帝：他唯有透過我們的內心才能感知神聖之光。 聖馬丁詳盡地描述了墮落的後果，並從中汲取了他宇宙論的精髓，同時指出 了人類如何透過將自然納入一場宏大的「重整」（reintegration）之中來實現 自我復興。他毫不猶豫地頌揚人類在神聖秩序中的作用。聖馬丁強調人類與 造物主之間深刻的聯繫，並著重強調我們身上最美好的品質：敬畏、愛、人 際關係的牢固，以及每個人心中埋藏的芥菜籽的無價價值——這顆芥菜籽能 夠引領我們升入天堂，改變自然本身，並使人類重現昔日的輝煌。因為這位 「無名哲學家」的出發點始終是人類，在他看來，萬物必須用人類來解釋， 196

而不是用事物來解釋人類。任何對當時「自然哲學」（此處指浪漫主義意義 上的自然哲學）的嚴肅研究，都應該從仔細研讀他的著作開始，尤其是《萬 物之靈》（L’Esprit des choses）（1800 年）。 儘管聖馬丁傾向於脫離世俗，但他始終避免陷入純粹的神秘主義，因為他仍 然是自然界永不滿足的觀察者；他將每一個具體的符號整合到一個既是宇宙 起源論的，又是宇宙論的和末世論的神智學（Theosophy）體系中，其中每 一個數據總是被把握在一組集合之中，這就是類比方法或對應論的秘密。 1802 年又出版了他的哲學綜合巨著《人類靈部》（The Ministry of the ManSpirit）。他也翻譯了一些波麥的著作。 1803 年，他感到自己時日無多，便對 Gence 先生說：「我已經準備好了。我 努力播下的種子終將結出果實。」他隱居到奧奈的勒努瓦·拉羅什伯爵 （Count Lenoir la Roche）府邸，並於 10 月 13 日安詳去世。 人靈召喚人運用其靈性潛能，並從根本上發展其內在本質。自然因人類自身 從和諧存在秩序中本應佔據的位置跌落而承受的重負而呻吟。「不要再說宇 宙已奄奄一息，」因為「你就是它的墳墓」。「迅速地通過所有途徑注入不 朽的靈藥；復甦之責在於你。」 要在內心歌唱，人必須捨棄那些虛假的、珍貴的自我元素，這些元素源自於 對外在形式而非內在永恆中心的認同。為了讓邏各斯（Logos）在人身上重回 應有的位置，每個人都必須認識自己的不朽。這種認識之所以可能，是因為 我們終其一生都在無意識地實踐著它。 馬丁主義（Martinism）並非 Elus-Cohen 的直接延續。1772 年，馬丁尼斯· 德·帕斯夸利在完成其教團的組織工作之前便前往聖多明各，此後一去不返。 197

他的兩位弟子——聖馬丁和 Willermoz——繼續傳播他的教義，各自發展出 獨特的視角。 但聖馬丁和 Willermoz 都沒有創立以馬丁教團命名的社團。我們只知道，圍 繞著前者形成了一個團體，一些朋友的信件中稱之為「親密圈子」。由路易· 克勞德·聖-馬丁傳承的入會儀式一直延續到19世紀末，透過兩條不同的傳承線， 這兩條傳承線似乎都是真實的：當時，這套儀式由兩位男士守護：傑勒爾·昂 柯斯（Gérard Encausse，1865年7月13日—1916年10月25日）醫生，筆名巴 布斯（Papus）和 Augustin Chaboseau（1868 年 6 月 17 日 - 1946 年 1 月 2 日）。 巧合的是，巴布斯和 Chaboseau 都是醫學生，他們透過一位共同的朋友相識： Pierre-Gaëtan Leymarie 神父（1827年5月2日 -1901年4月 10日），巴布斯的 書店至今仍在巴黎聖母院區營業。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/French_Revolution https://en.wikipedia.org/wiki/Libert%C3%A9,_%C3%A9galit%C3%A9,_frater nit%C3%A9 https://www.britannica.com/biography/Louis-Claude-de-Saint-Martin https://en.wikipedia.org/wiki/Louis_Claude_de_Saint-Martin https://theosophytrust.org/298-louis-claude-de-st-martin https://www.la-rose-bleue.org/Biographies/Saint-Martin.html https://sociedadmartinista.blogspot.com/p/louis-claude-de-saint-martinlouis.html

198

21 -現代馬丁主義 馬丁主義（Martinism）按照發展的歷程可以分為 3 種形式： 一、共濟會騎士天選祭司團（Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers）：「Coëns」為希伯來語中「祭司」之意，「Élus」則意為「選中 的」或「被揀選的」。此為最初的，且完全以通神術之方式來達至「重返」 的途徑。天選祭司團由路易·克勞德·聖-馬丁（Louis Claude de Saint-Martin， 1743 年 1 月 18 日－1803 年 10 月 14 日）的導師馬丁尼斯·德·帕斯夸利 （Martinez de Pasqually，1727 年？–1774 年）所創，由此發展出的教導學 說也被稱為「馬丁尼斯主義」（Martinezism）。該結社於 18 世紀末至 19 世 紀初這段期間基本已不復存在，但此後被勞勃·安貝朗（Robert Ambelain， 1907 年 9 月 2 日－1997 年 5 月 27 日）於 20 世紀再度復興，並一直流傳至 今日眾多不同種類的馬丁派門徒會裡，當中也包括羅伯特·安貝蘭（Robert Ambelain，1907 年 9 月 2 日－1997 年 5 月 27 日）自行策劃的一個分支。 三、蘇格蘭更正禮儀（Rite écossais rectifié）和聖城慈善教團（Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte）：前者本是一個共濟會儀式，一個經過革新之 後的嚴密儀式的變體，在這種儀式的最高位階會使用共濟會式的禮儀來示範 和證明從馬丁主義與天選祭司團中實踐而來的哲學。後者由尚-巴蒂斯特·惠勒 莫（Jean-Baptiste Willermoz，1730 年 7 月 10 日 - 1824 年 5 月 29 日）創 建於 18 世紀後期，因此也被稱為「惠勒莫主義」（Willermozism）。惠勒莫 是馬丁尼斯·德·帕斯夸利的學生，也是聖-馬丁的朋友。無論是作為一個純粹 的傳統共濟會儀式，還是作為一個同時也向女性開放的分離派儀式，聖城慈 善教團從創立之初直至今日都從未間斷過對嚴密儀式的實踐。 三、根據路易·克勞德·聖-馬丁的教導發展而成的馬丁主義：一種強調冥想與 內在精神之靈智鍊金術的神祕傳統。聖-馬丁不贊成與他同時代的人對馬丁主 199

義的教導，他認為達至「重返」需要通過「心靈的途徑」（way of the heart）。作為法國光明會的代表人物，聖-馬丁的著作中時常提到閃耀的星星 和炫目的光線，內容則折衷擷取古典哲學的思維，信仰復興結合反教權，並 以晦澀的方式點出他認為的原初的宇宙秩序。 聖-馬丁形容原初的宇宙秩序是一把「鑰匙」，「二元但永恆為一」且「無所 不在、無孔不入、遍及全宇宙」。這種哲學體系還包含重要的一點是對死後 世界的嚮往，他說：「在死之中，萬物皆生。」法國思想家約瑟夫·德·邁斯特 （Joseph de Maistre，1753 年—1821 年）尤為崇尚聖-馬丁的主張，他認為 聖-馬丁是「最博學、最睿智也最優雅的基督教神智學者（Christian theosophist）」。聖-馬丁並未以他自己的理論學說創立結社，而是在身邊聚 集了一個小圈子，當中都是追隨他理論的學生，以此來傳播他的教導。 今日的馬丁主義是由馬丁尼斯主義、惠勒莫主義和路易·克勞德·聖-馬丁的基 督教神智學 3 條分支所構成的一種通神術傳統。這種傳承於 1886 年被奧古斯 丁·夏伯索（Augustin Chaboseau，1868 年 6 月 17 日 - 1946 年 1 月 2 日） 和傑勒爾·昂柯斯（Gérard Encausse，筆名巴布斯（Papus），1865 年 7 月 13 日—1916 年 10 月 25 日）整理改組為馬丁主義教派門徒會「卓越未知者結 社」（Ordre des Supérieurs Inconnus），是馬丁主義自誕生以來首次以結 社形式出現。因此，19 世紀末的這類結社也被稱為「新馬丁教派」（NeoMartinism），以區別於 18 世紀的原始馬丁主義。 巴布斯是一位法國醫生、催眠師和神秘學普及者，他創立了現代馬丁主義教 團。 年輕時，巴布斯在法國國家圖書館花費大量時間研究卡巴拉、神秘塔羅牌、 魔法和煉金術，以及艾利馮斯·李維（Éliphas Lévi，1810 年 2 月 8 日—1875 年 5 月 31 日）的著作。1884 年至 1885 年，布拉瓦茨基夫人（Madame 200

Blavatsky，1831年8月12日—1891年5月8日）創立了法國神智學協會 （Theosophical Society），巴布斯很快便加入了該學會，但由於不滿學會對 東方神秘主義的重視，他加入後不久便退出了。 巴布斯曾於1901年、1905年和1906年三度訪問俄國，擔任沙皇尼古拉二世 （Nikolay II，68年5月18日—1918年7月17日）和皇后亞歷山德拉·費奧多羅夫 娜（Alexandra Feodorovna，1872年6月6日—1918年7月17日）的御醫和神 秘學顧問。有人錯誤地聲稱，1905年10月，他召喚了亞歷山大三世（尼古拉 二世的父親）的亡靈，亞歷山大三世預言沙皇將死於革命者之手。巴布斯的 追隨者聲稱，他曾告知沙皇，只要巴布斯活著，就能用魔法阻止亞歷山大的 預言成真。尼古拉二世在巴布斯去世後141天仍繼續統治俄國。 儘管巴布斯似乎主要以通靈靈媒的身份侍奉沙皇和皇后，但他後來卻對他們 過度依賴神秘主義來處理政務感到擔憂。在他們後來的通信中，他多次警告 他們要提防格里戈里·拉斯普丁（Grigori Rasputin，1869年1月21日 -1916年12 月30日）的影響。 拉斯普丁是俄羅斯托波斯克省人，尼古拉二世時代的神秘主義者，被認為是 東正教中的「聖愚」，在俄羅斯帝國末年有顯著的影響力。 聖愚在漢語中，又譯顛僧、佯狂者，阿爾巴津人稱之為薩滿。是俄羅斯東正 教的特有人物，也是一種東正教特有的禁欲主義形式。他們通常是渾身污垢、 半瘋、半裸體的遊民傳教士，腳上甚至套上腳鐐的苦行僧，他們有些人幾乎 不能言語，他們的聲音卻被解釋成神諭。「聖愚」（Foolishness for Christ） 在英文中意義是「為了基督」而表現出愚蠢的樣子。他們在人前行為瘋癲， 聖愚這個詞暗指他們並非因犯罪或者精神失常而變得如此，儘管他們的行為 有些時候是故意、惹人厭惡、甚至是挑釁性的。一位聖愚研究專家指出：聖 愚是由東正教和窩瓦河、烏拉山區的突厥人和芬蘭人的薩滿教融合而成。在 201

民間信仰有極大影響力，最後造成東正教神秘主義崇拜方式。 拉斯普丁因醜聞百出引起公憤，且他對沙皇的影響力過大，因此被費利克斯· 尤蘇波夫親王、德米特里·巴甫洛維奇大公、弗拉迪米爾·普里什克維奇議員等 人給聯手暗殺身亡。 1905年，俄國沙皇尼古拉二世邀請巴布斯前往沙皇村，就他面臨的革命家問 題徵求意見。第一次世界大戰對馬丁主義教團來說是一場災難。巴布斯在戰 場上履行醫生職責時犧牲，許多其他教團領導人也同樣如此。戰後，教團幾 乎消亡，倖存的成員分裂成相互競爭的派系。 勒內·蓋農（René Guénon，1886 年 11 月 15 日—1951 年 1 月 7 日）是法國哲 學家和西方秘契主義者，傳統主義學派的主要奠基人。對東方哲學尤其是印 度教和伊斯蘭蘇非主義有深入的研究。 勒內·蓋農既非神秘學者也按照一般的說法是宗教學者，那就是傳中的深奧 （Ezoterisumu）尺寸「各種傳統的終極匹配」的思想家。勒內·蓋農的傳統， 主張是傳統及其衍生物構成了原應來自非人類起源（印度教，道教，猶太教， 基督教，伊斯蘭教等），各種傳統和深奧衍生的（Ezoterisumu）它是一個內 部形而上。和形上學根據蓋農「是屬於知識或普遍性的普遍性原則的知識。」 這也是在表達外形狀存在韋丹塔和伊本阿拉比的理論之一。蓋農是和各種傳 統學說來從原始原始起源的多樣性，擴大，批評後者從傳統偏離系統嚴格區 分。蓋農還強調了為實現形上學的認識開始的重要性（秘儀傳授）。「教導 基本上精神影響的啟動，啟動僅由常規傳統組織進行。」 勒內·蓋農本人也加入了馬丁主義教團。1906 年至 1912 年間，蓋農是馬丁主 義教團「人道會」（Humanidad）和「麥基洗德會」（ Melchissedec）的成 員，並在《入教》（L'Initiation）和《馬丁主義高級研究獨立評論》（Revue Indépendante des Hautes Etudes Martinistes）。1908 年 6 月 7 日至 10 日， 202

由巴布斯組織、Victor Blanchard、Paul Veux、Paul Chacornac、Theodor Reuss 及 Charles Détré（又名 Teder）出席的靈性大會在巴黎舉行，正值蓋 農和巴布斯合作的高峰期。然而，法蘭西大東方社（Grand Orient de France， GODF） O. Pontet 兄弟對馬丁主義教團的正規性提出了強烈質疑。1909 年， 蓋農在馬丁主義教團的場所內創建了聖殿教團（Ordre du Temple），並且 他以 Palingenius 的名義參與了諾斯底教會，這導致了巴布斯和蓋農之間的分 裂。 許多法國馬丁主義者支持卡爾·威廉·瑙多夫（Karl-Wilhelm Naundorff，1785 年3月27日—1845年8月10日）對法國王位的繼承權。他們加入了共治運動， 並在 Victor Blanchard 的領導下成立了馬丁主要與共治教團（OM&S）。古 代神秘玫瑰十字會（AMORC）的兩位首領，拉爾夫·麥克斯韋·劉易斯（Ralph Maxwell Lewis，1904年2月14日－1987年1月12日）和哈維·斯潘塞·劉易斯 （Harvey Spencer Lewis，1883 年 11 月 25 日 - 1939 年 8 月 2 日），都加 入了馬丁主義與共治教團（OM&S）。 AMORC 首領哈維·斯潘塞·劉易斯擁有美洲地區總監和美國主權大宗師特使的 頭銜，並被授予在美國建立分會的特許狀。後來，由於 Victor Blanchard 無 法提供所有必要的文件，劉易斯決定放棄在美國推進 OM&S 的計畫。事實證 明，OM&S 的活動僅限於傳授各種馬丁主義入門儀式，除此之外，該教團實 際上並不存在。當時巴黎還沒有馬丁主義分會，Victor Blanchard 是在北極兄 弟會的聖殿裡舉行入會儀式的。 古代神秘玫瑰十字會（Ancient Mystical Order Rosae Crucis，縮寫： AMORC），是目前全球最大的玫瑰十字會（Rosicrucianism）組織，由哈維· 斯潘塞·劉易斯於 1915 年創立。被認為是最早的國際非政府組織。AMORC 認 為其標誌沒有宗教內涵，玫瑰十字符號較基督教還較早出現，十字架象徵性 地代表人體和玫瑰代表個體的展開知覺。 203

1931年，Augustin Chaboseau（1868 年 6 月 17 日 - 1946 年 1 月 2 日）與 Victor-Emile Michelet（1861年12月1日 -1938年1月12日）和 Lucien Chamuel （18？—1936 年11 月 22 日 ）（1891年原最高委員會的另外兩位在世成員） 聯手，重振了他們與巴布斯共同創立的馬丁主義教團。為了強調傳統馬丁主 義與眾多新興團體之間的區別，他們將自己的運動命名為「傳統馬丁主義教 團」（Ordre Martiniste Traditionnel，簡稱OMT）。Victor-Emile Michelet 當選為大團長，Augustin Chaboseau 於1939年接任，直至1946年去世。 1939年，OMT邀請美國馬丁主義教團（AMORC）的指揮官拉爾夫·麥克斯韋· 劉易斯將傳統馬丁主義引入美國。劉易斯因此被任命為OMT的主權使節和區 域大團長，並獲得了必要的特許狀和其他文件，以便推進教團的擴張。 拉爾夫·麥克斯韋·劉易斯是一位美國神秘主義者，也是玫瑰十字會組織 AMORC的第二任首領（Imperator），任期從1939年至1987年。他著有多本 關於神秘主義的書。他的父親哈維·斯賓塞·劉易斯（Harvey Spencer Lewis ） 是AMORC的第一任領導者。1940年3月，劉易斯當選為玫瑰十字會國際最高 理事會主席。他一生中獲得的獎項包括印度安得拉大學（Andhra University） 授予的文學榮譽博士學位以及國際學術理事會頒發的科學之星和科學十字勳 章（the star and the cross of science）。 1956 年夏天，他創立了巴西總會；1966 年， 他委託建造了玫瑰十字會埃及 博物館的新建築。 劉易斯於1987年1月12日去世。他的繼任者是 Gary L. Stewart。 Gary L. Stewart 是美國玫瑰十字會成員，曾於1987年至1990年擔任玫瑰十字 會AMORC的會長。在內部指控其挪用350萬美元後，Stewart 被該組織的董 事會罷免了領導職務。Stewart 最終被判無罪，但他再也沒有回到AMORC。 之後，Stewart 創立了自己的多個組織，其中包括玫瑰十字兄弟會 204

（Confraternity of the Rose Cross）和福音十字軍民兵會（Order of the Militia Crucifera Evangelica，簡稱OMCE）。 第二次世界大戰對歐洲的馬丁教團來說，其災難性程度不亞於第一次世界大 戰。納粹政權鎮壓了所有「神秘主義」團體，許多馬丁主義者死於集中營。 歐洲的馬丁主義教團及其美國分支——傳統馬丁主義教團（TMO）至今仍然 存在。TMO目前在AMORC的保護下，幾乎在全球所有自由國家開展活動。 馬丁主義的影響力仍在不斷增長，隨著網路的出現，世界各地湧現出許多新 的教團和線上團體，表達了對馬丁主義的興趣。 因此，在第二次世界大戰期間傳統馬丁主義教團在歐洲遭受迫害之前，所有 用於在美洲推廣和發展馬丁主義的章程、宣言及其他文件都已交付給拉爾夫· 麥克斯韋·劉易斯。 目前，傳統馬丁主義教團最高委員會由至高無上的大導師、玫瑰十字會 （AMORC）的皇帝克 Claudio Mazzucco 領導和主持。傳統馬丁主義教團透 過絕對正統的入門傳承，追溯至馬丁主義最純粹的源頭。因此，馬丁主義之 光得以不間斷地閃耀和傳播。 Claudio Mazzucco 修士於 1960 年 5 月 11 日出生於義大利維琴察。6 歲時， 他隨家人移居巴西，並在那裡生活了二十餘年。1977 年，他在巴西接觸了玫 瑰十字會。之後，他返回了義大利。Mazzucco 修士畢業並獲得了化學工程 學位。曾擔任過各種儀式和行政職務，包括義大利總會總會長、分會會長、 區域監督員、總議員和講師。 2019 年 8 月 18 日，Claudio Mazzucco 修士在義大利羅馬舉行的玫瑰十字會 世界大會上被任命為玫瑰十字會（AMORC）的最高領袖。他同時也是玫瑰十 字會最高總會的會長和傳統馬丁教團的最高領袖。 205

Mazzucco 修士練習太極拳，喜歡閱讀歷史和科學哲學的書。 由巴布斯於1887年創立的馬丁主義教團（L'Ordre Martiniste）至今仍在發展 壯大，其分支機構遍布歐洲、非洲、美洲和中東等地。 以下內容轉載自馬丁主義教團美國最高議會的網頁（https://www.martinismusa.com/）： 常見問題解答 問：馬丁主義是一種宗教嗎？ 答：不，馬丁主義沒有教條。雖然它是一種神智學（Theosophy），並以基 督教為精神基礎，但歡迎任何信仰的人加入。 問：男女都歡迎嗎？ 答：是的，當然。我們致力於多元化，歡迎所有人，無論性別、種族、宗教 或年齡。 問：馬丁主義是共濟會的一部分嗎？ 答：馬丁主義並非共濟會的一部分。其他一些傳承體係要求加入共濟會，但 我們不需要。 問：馬丁主義是否實踐某種魔法？ 答：不，馬丁主義不實踐也不教魔法。

206

問：馬丁主義是諾斯底教會的一部分還是與之相關？ 答：雖然過去的確如此，但馬丁主義如今已不再是任何諾斯底教會或其他特 定教會的一部分，也不再與它們有任何關聯。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Martinism https://en.wikipedia.org/wiki/G%C3%A9rard_Encausse https://en.wikipedia.org/wiki/Martinism#Modern_Martinism https://o-m-o.org/en/martinism-in-modern-times/ https://martinism.com/books/A%20E%20Waite%20%20The%20French%20Mystic%20and%20the%20Story%20of%20Modern %20Martinism.pdf https://skirret.com/papers/waite/saint-martin.html https://www.oocities.org/athens/acropolis/1896/mart.html

207

結語 「八王之亂」不僅是西晉的衰落，也是中國歷史上一個重要的轉折點。動亂 後的西晉，內部割據、外有侵擾，為後來的五胡亂華埋下了伏筆，北方的遊 牧民族趁機南下，進一步加劇了中國的分裂與動盪。 「八王之亂」是西晉時期的一場皇族為爭奪政權而引發的動亂，前後共持續 16 年。這場皇族內鬥，導致了西晉滅亡，更導致了近 300 年的動亂。動亂期 間，社會經濟遭受重創，民眾生活困苦。由於戰爭頻繁，糧食短缺，民眾的 生活水平急劇下降，社會矛盾加劇，導致了更多的民變與騷亂。 經過這場動亂，西晉的中央權力被削弱，地方割據勢力開始崛起，最終導致 了五胡亂華的歷史悲劇。 五胡十六國時期，北方從西晉滅亡至北魏統一的百年間，共經歷了二十多個 政權，匈奴、鮮卑、氐、羌及漢人則不斷地感受政權更迭與戰亂之烈。政權 頻繁更替使得整個北方民生凋敝，實際上各族內部已經開始了深刻的民族融 合，戰亂中的倖存者逐漸適應了混居形式。 五胡亂華，是指中國西晉時期境內各個內遷民族趁晉政權在八王之亂期間衰 弱之際，割據漢地北部建立多個政權，與退守漢地南部的晉政權形成對峙之 勢。 這個時期的歷史太血腥了，漢人幾乎絕跡了。研究這段歷史的學者也把這個 時期稱為「永嘉的混沌」，「中原魯神」，「神舟廬神」等。進入中原後， 這些遊牧民族保留了原始的部落組織形式，並沒有學習漢族人的耕作技術。 因此，生產率非常落後，不可能生產出需要食用的食物。

208

由於北方糧食草料短缺，這些遊牧民族打仗，不像漢人打仗那樣先準備糧草， 他們則是搶劫，沒有糧就搶漢族女人，冉閔解放鄴都後一次性解救被掠奪的 漢族少女就達 20 萬。清華大學歷史教授在《國史綱要》裡寫道：史書記載羯 族軍隊行軍作戰擄掠漢族女子作軍糧，羯族人稱之為「兩腳羊」。 什麼是「兩腳羊」，它非常悲慘，它是「人肉」，漢族婦女與軍隊成為兩腳 羊，一邊吃著吃，年輕女性都有美味的肉，而且還有羊肉。吃了幾十萬後， 羯族後為漢將冉閔所滅。這段歷史非常令人印象深刻，因為它太殘忍了，烹 飪的方式太暴力了。 五胡亂華時期，趙武帝石虎（295 年—349 年 5 月 26 日）就是一個典型的食 人惡魔。據史書記載：這個石虎荒淫無道，見了美女就上。甚至他還貪婪尼 姑庵中比丘尼的姿色，與其交褻而殺之。這還沒完，他還將其與牛羊肉一起 烹食，不僅自己吃，還賜給自己的屬下，殘忍至極。 生性殘暴的石虎，少年時喜歡用彈弓打人為樂。18 歲時，由於其武藝超凡且 勇猛過人，因此受到石勒的寵信，被封為征虜將軍。石勒其後又為石虎納聘 將軍郭榮的妹妹為妻，但石虎心儀的是當時的雜技名角鄭櫻桃。於是便把郭 氏殺死，而後迎娶鄭氏。之後，石虎又娶了崔氏，但崔氏最後因鄭氏的挑撥 而死於石虎手中。 在軍中，凡是比石虎有才藝或有武藝的，石虎就會設法把他們殺死，死於他 手上的人不可計數。石虎是好殺的人，每次攻下一座城後，不論男女都一律 殺死。一次，石虎攻下青州後又下令屠城。此次血腥屠城，僅餘七百多人保 全性命。 石虎是後趙（319 年-351 年）國皇帝，後趙是十六國時期羯族首領石勒建立 的政權。 209

「五胡」即匈奴、羯、鮮卑、氐、羌5個民族，代表統治北方諸國的民族。羯 又稱羯胡，羯人原隸屬於南匈奴，中國史書將他們歸類於雜胡，列為五胡之 一。羯人是否是獨立民族，或只是南匈奴下的一個族群名稱，現在仍有爭議， 學者對他們的起源有數種猜測，有源自中亞大月氏、粟特康居部落聯盟、呼 揭、葉尼塞人、突厥人、月氏人、波斯人等假說，但因文獻資料太少，這些 假說在學界中尚未形成共識。 後趙末年，羯人被大規模報復誅殺，「高鼻多鬚」的非羯人也遭誤殺。學者 夏曾佑認為，「高鼻多鬚深目」應為其外表普遍特徵，與西亞高加索人種相 近。 野蠻人所帶來的災難，實在非筆墨所能形容。 英國作為殖民強國的崛起始於 16 世紀，其驅動力是貿易野心、海軍實力以及 英國如何成為全球掠奪者。 英國的帝國並非偶然──而是一場精心策劃的掠奪。從 16 世紀開始，英國東 印度公司（EIC，一群名義上的海盜）以及後來的英國王室，利用貿易作為特 洛伊木馬來攫取控制權。他們的統治策略簡單卻險惡： 海上恐怖：他們的海軍如同海上堡壘，粉碎了一切抵抗，控制了貿易路線。 分而治之：他們挑撥離間，使各個社區相互敵對——印度教徒與穆斯林，部 落與部落——確保沒有任何統一戰線能夠挑戰他們。 殘酷剝削：他們掠奪黃金、鑽石、香料和勞動力，將財富輸送到倫敦，而殖 民地人民卻忍飢挨餓。 殘暴的武力：從屠殺到酷刑，他們用鮮血鎮壓異議。 到了 19 世紀，他們的帝國奴役世界 25% 的人口，這足以證明他們野心勃勃、 冷酷無情。 210

英國的奴隸貿易（16世紀至19世紀）擄走了1,200萬非洲人；其中200萬人死 於途中。諸如英祖戰爭（1879年，1萬祖魯人喪生）和茅茅起義（1952年至 1960年，2萬肯亞人喪生）等戰爭鎮壓了反抗。 在尼日利亞，1897年的貝南遠徵導致500名埃多族人喪生，他們的城市遭到洗 劫。南非的布爾戰爭（1880-1902年）造成5萬人死亡。 英國掠奪了鑽石、黃金和橡膠，使非洲經濟遭受重創。尼日利亞的石油和南 非的礦產資源則讓倫敦暴富。 他們劃定邊界時無視部落差異，導致尼日利亞的伊博族和豪薩族對立，南非 的祖魯族和科薩族對立。1914年尼日利亞的合併加劇了南北之間的仇恨。 宗教，尤其是基督教，在英國殖民統治中扮演了核心角色，塑造了英國與當 地居民的互動方式，並留下了複雜的遺產。傳教士是這種宗教影響的關鍵力 量之一，他們深入殖民體系，傳播西方基督教的概念。他們的工作往往與帝 國的宏大目標緊密相連，將精神皈依與文化同化融為一體。 歐洲對非洲的殖民統治被認為為基督教傳教士進入非洲鋪平了道路。在某些 情況下，非洲傳統宗教的領袖遭到傳教士的迫害，並被視為「魔鬼的代理 人」。Ali Mazrui 在其著作《非洲狀況》（The African Condition）中探討了 類似的問題。 傳教士與帝國主義的關係形成，其目的是為了摧毀非洲的文化和宗教，掠奪 非洲人豐富的礦產資源和財富。比起趙武帝石虎，他們實在是青出於藍。 在歐洲傳教士和殖民勢力到來之前，非洲的靈性深深植根於日常生活之中。 它不僅僅關乎神靈，更關乎與祖先、自然以及無形世界的和諧共處。這些信 211

仰體系包括： 多元性：每個民族都有自己的神祇、故事和儀式。 以大自然為中心：河流、樹木和山脈都蘊含著靈性力量。 靈活務實：與僵化的教條不同，非洲精神適應了生活的實際需求。 歐洲傳教士，特別是來自英國、法國、葡萄牙和比利時的傳教士，帶著明確 的目的而來：將「異教徒」皈依基督教。但為了傳播他們的福音，他們首先 必須詆毀當地的信仰。 他們的做法如下： - 將神靈重新定義為魔鬼 — 非洲神靈經常被描繪成惡魔或撒旦的化身。例如， 伏都教和伊法教傳統中的強大神靈被描述為“黑魔法”。 - 摧毀聖地 — 神社、樹林和祖廟被燒毀或改建成教堂。 - 文化羞辱 — 皈依者被鼓勵放棄擊鼓、跳舞或祭祀祖先等儀式，稱這些儀式 為"異教的"。 - 語言壓制 — 本土語言中有關神靈和精靈的詞彙從教育體系中被刪除。 殖民者透過重新定義神聖事物，強加了一種道德等級制度，其中歐洲基督教 是“光明”，而非洲傳統則是“黑暗”。 這種妖魔化不僅是精神層面的，更是種族層面的。歐洲人將非洲人的靈性習 俗與落後和野蠻劃上等號。 正肯亞作家和學者恩古吉·瓦·提昂戈（Ngũgĩ wa Thiong'o，1938年1月5日— 2025年5月28日）所說，「子彈和《聖經》走在一起。」在大多數情況下， 聖經要求的不僅是對上帝的服從，更是對帝國的服從。 212

英國新聞媒體BBC於2025年11月6日報導，美國總統當奴·特朗普再次威脅，如 果尼日利亞政府“繼續允許殺害基督徒”，美國將對尼日利亞採取軍事行動。 在Truth Social發布的一段影片中，他誓言要“對尼日利亞做一些尼日利亞不會 高興的事”，並“火力全開地進入那個如今可恥的國家”。但白宮對此事的關注 並非毫無緣由。 幾個月來，華盛頓的活動人士和政界人士一直聲稱，伊斯蘭武裝分子有系統 地以尼日利亞的基督徒為目標。 阿布賈政府駁斥了這些說法，稱其為「嚴重歪曲事實」。 它並未否認該國有致命暴力事件。但官員表示，「恐怖分子攻擊所有拒絕其 殺戮意識形態的人——無論是穆斯林、基督徒或無信仰者」。 其他監測尼日利亞政治暴力的組織表示，被殺害的基督徒人數少得多，並表 示聖戰組織的受害者大多是穆斯林。 （https://www.bbc.com/news/articles/cgqlzkdeeqjo） 另外，路透社在 2025 年 11 月 13 日晚上 11:03 報導，兒童權利與復原網絡 (CRARN) 估計，在過去 20 年裡，超過 30,000 名尼日利亞兒童面臨巫術指控。 儘管尼日利亞政府已在聯邦和州兩級通過法律來防止與巫術有關的虐待兒童 行為，但活動人士表示，這種做法仍然很普遍。 「如果一個孩子被指控為巫師，他們往往會被毆打、遺棄，流落街頭。我們 救助他們，並給他們學習的機會，」CRARN 的計畫經理 Ima Itauma 說。

213

這個問題在南部沿海的阿誇伊博姆州和克羅斯河州最為普遍，這兩個州的大 多數居民信奉基督教，但將逆境歸咎於邪靈附身等超自然原因的傳統信仰也 十分盛行。 這種現像也受到福音派牧師和巫醫的影響，他們收取費用為被撒旦附身的兒 童趕鬼——這對他們來說是一門有利可圖的生意。 （https://www.reuters.com/world/africa/nigerian-aid-groups-helpchildren-accused-witchcraft-rebuild-lives-2025-11-13/） 難怪尼日利亞基督教如此神憎鬼厭了。各位明白甚麼才叫做迷信吧？（香港 也有一位趕鬼專家，叫做林以諾。） 美國政府官方網站的政軍事務局聲明及公告於 2025 年 1 月 20 日又報導，"五 十多年來，美國和尼日利亞一直保持著牢固的安全夥伴關係和友好關係。鑑 於尼日利亞是非洲人口最多的國家、最大的經濟體，以及我們共同的民主價 值觀，美尼關係在撒哈拉以南非洲地區至關重要。美國與尼日利亞密切合作， 不僅透過雙邊管道，也透過西非國家經濟共同體（西非經共體）、多國聯合 特遣部隊（多國聯合特遣部隊）、 打擊 「伊斯蘭國」全球聯盟和非洲聯盟等 區域及多邊論壇開展合作。我們的共同努力重點在於加強海上和邊境安全合 作、軍事專業化、打擊博科聖地和「伊斯蘭國」西非分支的反恐行動、國防 貿易以及加強安全部門治理。"（https://www.state.gov/u-s-securitycooperation-with-nigeria/） 聯合國（2022）“世界人口概覽”指出，尼日利亞歷來是美國在非洲最重要的 夥伴之一，兩國人口總和超過 5 億人。 根據維基百科，兩國早先都奉行雙邊石油外交的傳統，但在過去 10 年中，兩 國都實現了石油貿易多元化。然而，美國仍然是尼日利亞的主要出口市場， 214

幾乎全部是原油。美國也是尼日利亞的主要外國投資者和重要的外援來源國。 難怪特朗普要極力扶植尼日利亞的基督教勢力了。 牧師（Pastor）是指基督教的團體中，管理教務，主持各項禮儀、講道，專 職牧養及照顧平信徒的神職人員。聖經原文的用字就是牧羊人之意。主要工 作為管理堂區並牧養堂區內的「羊群」（即平信徒）。 這些羊群也是有兩隻脚的，五胡亂華時有「兩腳羊」，現在這些「羊群」可 以叫做「新兩腳羊」了。 歐洲 18 世紀的幾位大思想家：英國的坦布爾、法國的伏爾泰、德國的萊布尼 茲和沃爾夫等，都非常推崇以禮儀為主要內容的孔子學說。 古人有言：「中國有禮儀之大，故稱夏，有服章之美，故稱華。」古代華夏 族正是以豐富的禮儀文化而受到周邊其他民族的讚譽的。 「禮」和「義」是儒家思想的重要概念。號稱「國之四維」的「禮、義、廉、 恥」，「禮」、「義」居前兩位。「五常」、「六藝」、「八德」，「禮」、 「義」皆在其內。 唐代房玄齡等撰《晉書》中出現了兩次「禮義之邦」，這可能是最早使用這 一概念的典籍。這兩次均出現在《晉書》「載記」中。其一出現在《載記第 十四·苻堅下》：「西戎荒俗，非禮義之邦。羈縻之道，服而赦之，示以中國 之威。」史籍所載「禮義之邦」，多從外國使節口中道出，如：《宋史》卷 四百八十七《列傳·高麗》：「惟王久慕華風，素懷明略，效忠純之節，撫禮 義之邦。」

215

這就是「禮義之邦」之由來。 作為「禮義之邦」的華夏與野蠻人的思維方式，實在有着天淵之別。 基本上，有三大分別： 第一個分別，就是、在價值理想上，華夏重視倫理道德；野蠻人重視一個硬 性規定的崇拜對象。 《中庸》：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之 性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育， 則可以與天地參矣。」 真誠者只有先對自己真誠，然後才能對全人類真誠。真誠可使自己立於與天 地並列為三的不朽地位。 《太極圖說》：「聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉」的經典論述。朱 熹強化「主靜」的修身價值，明朝部分學者將「主靜立人極」獨立詮釋為本 體論命題，但學術共識仍以「中正仁義」為思想主體。 立人極是北宋哲學家周敦頤在《太極圖說》中提出的哲學命題，旨在透過道 德規範與修養方法確立人類倫理的最高標準。《易傳·說卦》說到：「立天之 道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」 「理一分殊」之說始於二程。其端尤現於程顴論《中庸》，「中庸始言一理， 中散為萬事，末複合為一理。」程頤在對《中庸》的解釋中，提出了「理一」 與「萬事」這一對範疇，實開了「理一分殊」的先河。

216

「理一」指天地間只有一理，「分殊」指這個理能在萬事萬物中體現。形象 化的表達又謂「月映萬川」。 月印萬川，原為佛教用語，形容佛陀順應眾生化現種種形相。「一月在眾水， 眾水亦含一月」。後來，朱熹以此作為理一分殊的比喻。 例如，有人拜關帝，為景仰其義薄雲天；有人却拜岳王，也是出於同樣原因， 乃至某人因為是外族，因此向他自己的民族英雄致敬，韓國人向忠武公李舜 臣致敬便是一例。不在乎外在對象是何方神聖，最重要是其背後所代表的理 念、精神。 一理，就是倫理道德，分殊，就是外在的表現的形式。 野蠻人不懂此顯淺道理，硬要規定崇拜一個特定的具體對象。 他們的信仰，與世界上其它宗教有天壤之別，他們認為：其它宗教是憑著人 的努力，希望能到達神那裏；但在福音中，神竟然來尋找我們！祂來將人的 性格取到祂自己身上，完全是神的恩典。 因為祂是萬王之王，因為祂是萬主之主， 唯有祂從死裡復活，我要敬拜祂。 萬膝要跪拜，萬口要承認，耶穌基督祂是主。 如果堅持某一特定人物才唯一敬拜對象，那麼，當邂逅到不同的民族，而這 些民族又擁有自己的傳統，有自己所敬拜的對象時，彼此衝突便在所難免。 除非，你主動讓步，皈依別人的宗教。否則，就一定是水火不容，最終難免 劍拔弩張。 217

那麼，野蠻人又如何令到其他民族知道只有耶穌基督才是真神呢？既然是信 仰，當然就無法科學地、理性地、客觀地證明，不能證明，又如何要求別人 接受呢？ 因此，就唯有靠武力，你不臣服，就打到你臣服。否則，就少不免要大開殺 戒，乃至屍橫片野、血流成河，甚至比五胡亂華更為慘烈。 這方面只要翻查一下歷史便一目了然，看看羅馬帝國如何掃蕩各地異教便一 清二楚，在此也毋需多加說明。 所謂醉翁之意不在酒，到處宣教，說到底，也不外乎為了侵佔人家的土地； 掠奪人家的資源；征服人家的人民。到最後，就像在非洲所做的一樣，妖魔 化別人的文化，然後實行文化滅絕。 第二個分別，就是以甚麼標準來衡量道德上的對與錯。華夏素來强調人禽之 辨，人可以有良知良能去判斷是非，而野蠻人，却要讓一本外在的經典來裁 定一切。 《道德自我之建立》是哲學家唐君毅先生創作於抗戰時期的倫理學著作。全 書由《道德之實踐》、《世界之肯定》、《精神之表現》3 部構成，透過不 同文體闡述道德生活的本質、道德自我的形上根源及精神實在的超越性。作 者提出道德生活是"自覺的自己支配自己"的自律活動，主張透過否定現實世界 的生滅無常來確立超驗的"心之本體"，並從精神與物質關係的維度闡述人性本 善的內在邏輯。 在道德哲學層面，提出"貪欲的放任"即道德惡的本質，將道德自我建立視為克 服人心陷溺的關鍵。透過"我思故我在"的哲學路徑，建構道德自我的形而上基 礎，強調心之本體與他人心體的同源性。在精神哲學向度，闡釋身體物質作 218

為精神載體，飲食男女等生存需求蘊含精神升進潛能。 人之有是四端也，猶其有四體也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端 也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。 孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀 哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心 而已矣。」 致良知是中國明代王守仁的心學主旨。語出《孟子‧盡心上》：「 孟子曰： 「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無 不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無 他，達之天下也。 」 《大學》有「致知在格物」語。王守仁認為，「致知」是致吾心內在的良知。 這裡所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有， 個個自足，是一種不假外力的內在力量。 野蠻人則不同，一切是非對錯，皆由一部外在的「經」來作定奪。 他們相信，透過查經，我們能夠更清晰地認識神的心意，並在日常生活中應 用這些教導。 美國在 18 和 19 世紀關於廢奴的辯論中，支持和反對奴隸制度的人士都引用 《聖經》經文來支持各自的立場。 由於奴隸制已經政治不正確，所謂識時務者為俊傑，現代多個基督教組織當 然明確反對奴隸制度。

219

可是當時提出廢除奴隸制時，一些基督徒強烈反對，引用《聖經》對奴隸制 的接受作為「證據」，證明這是正常狀況的一部分。以引發美國福音主義 「大覺醒」而聞名的喬治·懷特菲爾德在喬治亞省活動，他購買了非洲奴隸在 他的種植園和他在喬治亞州建立的孤兒院工作。塞琳娜·黑斯廷斯，亨廷頓伯 爵夫人繼承了這些奴隸並將他們保持在奴役中。 在歐洲和美國，一些基督徒走得更遠，認為奴隸制實際上是由《聖經》的話 語和教義所證明的。 [奴隸制]是由全能上帝的法令建立的……它在《聖經》中，在《舊約》和《新 約》中，從《創世記》到《啟示錄》都得到認可……它存在於所有時代，在最 高文明的民族中，在最高藝術水平的國家中都有發現。 ——傑佛遜·戴維斯，美利堅合眾國總統 ……擁有奴隸的權利在《聖經》中明確確立，無論是通過戒命還是例子。 ——理察·弗曼（1755–1825），南卡羅來納浸信會大會主席 《聖經》證明奴隸制合乎神的心意？ 《論語．衛靈公》：「子貢問曰：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰： 『其恕乎！己所不欲，勿施於人。』」 所以，你擁有奴隸，是因為你自己也樂於做別人奴隸？問一問自己便一清二 楚。你自己的良知早已告訴你。 毫無疑問，只有白痴才會去"查經"。 第三個分別，就是解決意見分歧的方式上，華夏會用擺事實，講道理的方式， 220

而野蠻人則靠給予所有持異見者「魔鬼」的標籤，就當如處理了。 南宋淳熙二年（1175 年）六月，呂祖謙為了調和朱熹「理學」和陸九淵「心 學」之間的理論分歧，使兩人的哲學觀點「會歸於一」，意圖調和朱熹和陸 九淵兩派爭執。 「鵝湖之會」是中國古代思想史上的第一次著名的哲學辯論會。朱、陸雙方 辯論的「為學之方」，表現出朱熹與陸九淵在哲學上的基本分歧點。 陸朱兩方各持己見，陸九淵略佔上風，朱熹不滿而離去，但未明定勝敗結果。 後來朱熹給呂祖謙的信中說道，鵝湖之會以後，「吾痛不得自鵝湖，遂入懷 玉，深山靜坐數月」。其實朱熹和陸九淵在會後仍維持君子之交，朱熹還邀 請後者至白鹿洞書院講學，不過數年後雙方又展開「皇極之辨」。 明末清初思想家黃宗羲評價「鵝湖之會」說：「（朱陸）二先生同植綱常， 同扶名教，同宗孔孟，即使意見終於不合，亦不過仁者見仁，智者見智……」 其子黃百家也說：「二先生之立教不同，然如詔入室者，雖東西異戶，及至 室中，則一也。」 《論語·子路》：「君子和而不同，小人同而不和。」若然達不到共識，也只 好接受現實，不作强求。 在澠池之會，藺相如的機智交鋒；《三國演義》中，諸葛的亮舌戰群儒，皆 為口舌博弈之經典。 而野蠻人，則會給對方冠上「魔鬼」之名。他們養的狗，就只會發出一種吼 聲 ── "魔鬼！ 魔鬼！ 魔鬼！"。

221

1963年7月，香港電影明星江端儀（藝名梅綺）在香港創立了新約教會，這也 是歷史上第一個發源於香港的獨立教派。 新約教會組織主要由各地教會吸收人員構成，推廣“拆毀公會宗派，拔除異端 假道”從各個宗教教派吸收人員入教。 然而江端儀的教導引起當時許多教派的強烈批評，指其拆毀及分裂教會，甚 至有人斥她被“邪靈充滿”。 教會與教會之間，就是你說我是“異端”，我說你是“邪靈”，大家你來我往，互 扣帽子。 對於不同的立場，不同的認知，均是千篇一律，一句魔鬼撒旦便草草了事。 所以氣功是魔鬼；瑜珈是魔鬼；打坐是魔鬼，對於其他宗教，更是不在話下。 因為你是魔鬼，所以你就是錯的，討論結束。 這就是野蠻人探討問題的方式。 與此相反，馬丁主義（Martinism）是文明的。第一、在價值理想上，他們重 視道德倫理，他們學習穌的教道，並身體力行，耶穌不是用來崇拜的；第二、 他們也是相信人可以有良知去判斷是非，他們稱之為「基督意識」（Christ Consciousness），不是靠一部「經」來說了算；第三、解決意見分歧的方式 上，他們同樣會用擺事實，講道理的方式，用不着給人「魔鬼」的標籤。 問題是，耶穌也會因材施教，看看你是否適合，若套用佛家的說法，就是視 乎你的「慧根」。

222

223

224