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目錄前言 1 - 基督教中的神秘主義 2 - 西方秘契主義與基督教 3 - 密傳基督教重要經典 4 - 耶穌的秘密教導 5 - 續耶穌的秘密教導 6 - 神秘主義在法國 7 - 基督教神秘主義中的煉金術 8 - 從摩尼教到卡特里派 9 - 基督教卡巴拉 10-神通術與神術 11-基督教神智學 12-魔法鉅著 —《所羅門之鑰》 13-聖十字若望 14-諾里奇的朱利安 15-艾克哈特大師 16-第一位德國哲學家 — 雅各·波墨 17-何謂馬丁主義？ 18-馬丁主義發展史 19-馬丁主義創立人 — 馬丁尼斯·德·帕斯夸利 20-無名哲學家 — 路易·克勞德·聖-馬丁 21-現代馬丁主義結語

前言大凡一件商品或一項服務，欲要推廣其業務，在今日之社會，少不免要做宣傳，但即使你宣傳，要客戶接受，也不是一件簡單的事。有一種現象叫做名人效應，即是有影響力的人物幫你說兩句，遠勝閣下自己千言萬語。所以，代言人是一個舉足輕重的角色，很多商戶都願意重金禮聘有號召力的人物去擔當這一類角色。這個世界，號召力就等於說服力。無論這些代言人是為了豐厚報酬還是出自想真誠推介某些東西，只要他們真的是親口講，親身用，商家也可算是有一定的商業道德，盡了應有的責任。因為，人家確實是同意為你代言的。然而，有些情況是誹謗式的。即是說，有些說話，人家本人根本沒有說過，或者人家根本沒有支持過自己旗下任何業務，用過任何產品，却硬要將別人當成自己的代言人，這是一件極為無恥的事。網上媒體「基督教今日報」在 2018 年 3 月 6 日發表在欄目「信仰造就，見證採訪」的報導，標題是：「我們的國家是屬基督的！107 年前，他以聖經為立國之本」文中有以下內容：「我本基督徒，與魔鬼奮鬥，四十餘年，爾等亦當如是奮鬥，更當信仰上帝。——國父孫中山」「國父孫中山先生在離世前一日如此自證，一生不忘基督信仰初衷，也以此勉勵所有人。他是後人所紀念的歷史偉人，卻鮮少人談論他與基督信仰的關係。事實上，孫中山委身於神，以聖經為立國之本，才有今天我們所愛的國 5

家。」 ...... 「國父就如同使徒保羅，領受神的異象並回應呼召，進而對全球華人產生影響。事實上，從建國初期的政治人物張學良，以及現今許多的政府官員，像是已逝的前行政院院長孫運璿，都與國父一樣為基督徒，並以聖經真理為治國理念。」在基督徒中間，經常可以聽聞到各種“名人的信仰見證”，可惜的是，太多的名人見證是無中生有（有意無意的造假）或難以考證的。孫中山倒是其中的特例，有比較多的依據顯示他確實和基督信仰有關，幾乎就是一個「公認」的基督徒。據資料顯示，孫中山約約13歲時，前往檀香山，就讀教會學校。在閱讀期間，他對基督信仰產生了興趣，並決定受洗，但卻受到兄長極力的攔阻與反對，被迫回國。回國之後不久，孫中山就前往香港，並終於如願以償的參加了受洗，那時他17歲。受洗之後，孫中山也特別熱心參與「傳教」。另外，有傳聞說，孫中山去世前，除了3份公認的遺囑之外，還有“第四份遺囑”，內中提到：「予始終是基督教信徒。不但予為基督教信徒，予之兒、予之媳、予之女、予之臣、予之家庭、予之岳父、岳母、予妻、予妻之姊、之弟、之妹、甚至連襟至戚，固無一而非基督信徒也。予有家庭禮拜，予常就有道之牧師聞道講學，孰為予非基督徒乎？」然而，孫中山在三民主義民族主義第一講論宗教和民族的關係說：

「大凡人類奉拜相同的神，或信仰相同的祖宗，也可結合成一個民族。宗教在造成民族的力量中也很雄大，像阿拉伯和猶太兩國，已經亡了許久，但是阿拉伯人和猶太人，至今還是存在。他們國家雖亡，而民族之所以能夠存在的道理，就是因為各有各的宗教。大家都知道現在的猶太人，散在各國的極多，世界上極有名的學問家，像馬克斯、愛因斯坦，都是猶太人。在像現在英美各國的資本勢力，也是被猶太人操縱。猶太民族的天資是很聰明的，加以宗教之信仰，故雖流離遷徙於各國，猶能維持其民族於長久。阿拉伯人所以能夠存在的道理，也是因為他們有穆罕默德的宗教。其他信仰佛教極深的民族，像印度，國家雖然亡到英國，種族還是永遠不能消滅。」原來，宗教的功能，是在於其凝聚力，不管是任何一個宗教。此外，孫中山在1923年10月20日的中華基督教青年會第九次全國大會的《人格救國與地方自治》演講中表示：「人類的知識，多是科學的知識，古時人類的知識，多是宗教的感覺。科學的知識，不服從迷信，對於一件事，須用觀察和實驗的方法，過細去研究，研究屢次不錯，始認定為知識。宗教的感覺，專是服從古人的經傳。古人所說的話，不管他是對不對，總是服從，所以說是迷信。就宗教和科學比較起來，科學自然較優。譬如現在我們用眼光看遠方之物，多用千里鏡幫助，看得很清楚。千里鏡是近來科學發明的，古時沒有科學，所以沒有千里鏡，看遠方之物，當然不及現在看得清楚，這就是宗教不及科學。」科學凌駕宗教的觀點已經非常清晰，沒有半點含糊。孫中山逝世後，國民黨右派出於反共的需要，竭力把孫中山打扮成一個虔誠的基督教徒。因為他們非常清楚，宗教與共產主義是不能相容的，只要能把孫中山說成是一個虔誠的基督徒，就可以在孫中山與共產主義之間劃清界限，從而使自己作為孫中山繼承者的地位合法化。為此，他們特意在孫中山的追 7

悼活動中加進了基督教的宗教儀式，還散佈了一份所謂《一個基督徒的遺囑》，這份所謂的《遺囑》中說什麼「我是一個基督徒，受上帝之命，來與罪惡之魔宣戰，我死了，也要人知道，我是一個基督徒。」「我本是基督徒，與魔鬼奮鬥四十餘年，爾等亦當如是奮鬥，更當信奉上帝。」只要把孫中山前面所說的話與這段話對照一下，就不難看出，孫中山不可能留下這樣的遺囑。孫中山究竟是不是基督徒，宋慶齡最有發言權。宋慶齡在1966年4月13日寫給愛潑斯坦的信中談到了這個問題。她說：現在再說龐塞的書中另一件關於孫中山的不實的事情。作者申稱孫是一個「虔誠的基督徒」。我見到孫中山時，他曾告訴我，他對於在《倫敦蒙難記》一書中寫道：是「上帝拯救了他」，很覺遺憾。他當時是在詹姆斯．康德黎大夫和夫人的影響之下，他們是虔誠的基督徒。他們盡了最大的努力說服當時的英國外交大臣對清使館秘密綁架孫中山的行動進行干預，救了孫的命。後來孫曾住在康德黎家，自然會受到影響。我還要告訴你，有一個傳佈得頗廣的謠傳，說孫中山在彌留時要求把他葬在一處基督教公墓並由基督教會主持葬禮。這完全是假的。孔祥熙和孫科聽了許多朋友的話，曾堅持要在協和醫院小教堂舉行一次基督教追思禮拜，借以證明孫中山不是一個布爾什維克。孫中山明確地告訴我，他從來不信什麼上帝，他也不相信傳教士（他們不是「偽善者」就是「受了誤導」）。他說這些話是聽到我講，在美國上學時，一到星期天學生們就被趕到教堂去做禮拜，我總是躲進衣櫥裡，等女舍監帶著姑娘們走了之後才出來給家裡寫信。他聽後開心地大笑著說：「所以我們兩個都該進地獄啦！」

宋慶齡的這段話，足以證明孫中山不可能留下所謂《一個基督徒的遺囑》。他們之所以要在孫中山逝世後的悼念活動中加進基督教的宗教儀式甚至散佈這樣的遺囑，只是為了「借以證明孫中山不是一個布爾什維克」。在香港，杜葉錫恩（Elsie Tu，1913 年 6 月 2 日—2015 年 12 月 8 日）女士堪稱是一位偉人。早年她前往中國大陸傳教，1949 年後因戰亂被迫轉到香港，在香港創立慕光中學，為 1950 年代的香港市民提供教育。其後於 1960 年代，她積極與當時的報章合作，利用傳媒的壓力逼使政府正視當時日益嚴重的貪污問題；並為社會基層爭取權益。杜葉錫恩的著作《摒棄一切迷信！呼籲人們拓寬狹隘的傳統視野。》（AWAY WITH ALL SUPERSTITIONS! A plea for man to broaden his narrow traditional horizons））的第 16 章如是說：「我的生命已接近尾聲，在離開這個世界之前，我只想試圖向年青人指出完全依附於基要組織的危險性，無論那組織是宗教性或是政治性的。基要派只會傷害自己和傷害別人，它一點好處也沒有。只要擁有開放的思維，和在不傷害別人的情況下保持我們思想自由和行動自由的決心，我們就可以倚靠自己的力量和自己的努力，去面對一生中所有的問題。我們無須去信靠人為的醫治、所謂的神蹟、令人生畏的教義。無人知道神是否真的存在，但我們可以保持思想開放，只要我們在這世間做好事，我們就無所畏懼。只要令其他人快樂，我們就可以令自己快樂，以及獲得美滿的生命。」「就算這本書只能拯救到一個年青人，避免他捲入那些能使個人生命受挫、破壞家庭或社會的基要派或別異教派，我都覺得寫這本書所花的時間和精力都是值得的。」另外，很多人都相信，美國以基督信仰立國，是一個基督教國家。換句話說， 9

美國就是基督教的代言人。 Gregg L. Frazer 是加州聖克拉里塔市大師學院（The Master's College）的歷史和政治研究教授。在他的著作《美國建國者的宗教信仰：理性、啟示、革命》（The Religious Beliefs of America's Founders: Reason, Revelation , Revolution）中，他認為美國最傑出的幾位建國者——喬治·華盛頓、約翰·亞當斯、托馬斯·傑斐遜和本傑明·富蘭克林——以及《獨立宣言》和《憲法》的關鍵起草者——古弗尼爾·莫里斯、詹姆斯·威爾遜、詹姆斯·麥迪遜和亞歷山大·漢密爾頓——既不是基督徒，也不是自然神論者。 Frazer 旨在糾正一些通俗作家（主要是牧師、律師和業餘歷史學家）的「嚴重錯誤」論點，例如 David Barton（《傑斐遜的謊言：揭露你一直以來相信的關於托馬斯·杰斐遜的神話》(The Jefferson Lies: Exposing the Myths You've Always Believed About Thomas Jefferson)），他們將大多數開國元勳描繪成虔誠的基督徒，即便不是福音派新教徒；以及其他人，其中包括美國政教分離聯合會發言人 Barry Lynn 和記者 Brooke Allen（《道德少數派：我們持懷疑態度的開國元勳》(Moral Minority: Our Skeptical Founding Fathers)），他們將開國元勳們描繪成「徹頭徹尾的世俗主義者」。前一派則認為，大多數開國元勳都試圖創造一個徹底的基督教國家，而後一派則將開國元勳描繪成試圖在政教之間（甚至在宗教與政府之間，將所有宗教意識形態和原則排除在公共領域之外）建立一道絕對的「隔離牆」。儘管有相當一部分創始人是正統基督徒——包括塞繆爾·亞當斯、約翰·威瑟斯彭、約翰·傑伊、伊萊亞斯·布迪諾、約翰·漢考克、帕特里克·亨利、本傑明·拉什、羅傑·謝爾曼和奧利弗·埃爾斯沃思——但 Frazer 令人信服地論證說，最著名的創始人並非傳統基督徒、激進的世俗主義者。

Frazer 指出，無論是基督教美國陣營還是嚴格的分離主義者（其中包括許多有影響力的歷史學家和政治學家、美國公民自由聯盟以及美國道路組織），都沒有正確理解美國主要建國者的宗教觀點。這兩個群體的黨派議程都阻礙了對證據進行認真、客觀的分析。 Frazer 的研究建立在眾多歷史學家和政治學家奠定的基礎之上，他們指出，美國的開國元勳們深受基督教和啟蒙運動的影響。Frazer 認為，將這些關鍵的開國元勳簡單地貼上基督教徒、自然神論者或世俗主義者的標籤並不準確，因此他創造了一個新詞——「有神論理性主義」（theistic rationalism）—— 來描述他們的信念。有神論理性主義是一種混合體系，它融合了“自然宗教、基督教和理性主義的要素”，並將理性主義作為主導成分。雖然這3個要素通常相互補充，但當它們在特定問題上發生衝突時，理性發揮了決定性作用。有神論理性主義者並沒有運用理性來證明神聖啟示的真實性，而是「將理性視為最終標準」。「美國政府絕非建立在基督教信仰之上。」 — 約翰·亞當斯（John Adams，1735 年 10 月 30 日—1826 年 7 月 4 日）約翰·亞當斯是美國開國元勛、政治家、律師、外交官、作家，1797 至 1801 年當選第二任美國總統。他是美國革命重要領導人，帶領美國從英國獨立，曾任駐歐外交官。他兩次當選美國副總統，1789 至 1797 年在喬治·華盛頓總統手下任職。那些自詡忠於憲法的保守派人士，卻想透過違反第一修正案來踐踏美國的建國文獻，企圖將基督教確立為國教。這恰恰是憲法所禁止的：「國會不得制定任何法律來確立國教，或禁止宗教自由；不得制定任何法律來剝奪言論自由或出版自由；不得制定任何法律來剝奪人民和平集會和向政 11

府請願伸冤的權利。」以下是湯瑪斯·傑弗遜（Thomas Jefferson，1743年4月13日—1826年7月4日）在1823年4月11日寫給約翰·亞當斯的信中所說：「終有一天，至高無上的神在處女腹中神秘地孕育耶穌的說法，將與密涅瓦（Minerva）在朱比特（Jupiter）腦中誕生的傳說歸為一類……但我們或許可以期待，隨著美國理性與思想自由的曙光到來，所有這些人為的框架終將消失……」這些話並非出自意圖建立基督教神權統治的人之口。傑佛遜始終倡導寬容，他早前曾表示，他在維吉尼亞州制定的宗教自由法案「旨在將猶太人和非猶太人、基督徒和穆斯林、印度教徒和所有教派的異教徒都納入其保護範圍」。他尤其希望避免單一宗教的統治地位。湯瑪斯·傑弗遜是第三任美國總統（1801年－1809年）。同時也是《美國獨立宣言》主要起草人，及美國開國元勛中最具影響力者之一。 Frazer 稱，當我們再次目睹宗教不寬容以ISIS形式造成的殘酷血腥後果時，大多數共和黨人渴望一個基督教化的美國。那些主張將美國變成神權國家的人看不到中東宗教極端主義與美國國內宗教極端主義之間可怕的相似之處，他們之所以看不到，是因為對理性的盲目是宗教狂熱的必然結果。歷史上，君士坦丁大帝被認為是第一位皈依基督教的羅馬皇帝。於是羅馬帝國便代言了基督教。然而，傳說和考古證據表明，事實並非如此——君士坦丁似乎隱藏著一個關於他信仰的秘密，這個秘密隱藏了幾個世紀。君士坦丁建造了許多教堂。他透過建造世界上許多最偉大的教堂來頌揚對一 12

位（基督教）上帝及其子耶穌的信仰，其中包括：羅馬的聖彼得堡大教堂、君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂、耶路撒冷的聖墓教堂、橄欖山上的埃萊奧納教堂、伯利恆的聖誕教堂等等。事實上，君士坦丁表面上支持新宗教，但內心深處仍然崇拜太陽和異教符號。君士坦丁於西元312年正式皈依基督教後，在羅馬建造了凱旋門。有趣的是，這座凱旋門並非獻給基督教的象徵，而是獻給不敗的太陽神。他經常給基督教節日起不同的名字，但仍然在許多方面允許異教習俗的存在。例如，西元321年，君士坦丁立法規定太陽節為國定假日－全民放假一天。西元330年，君士坦丁豎立了一座雕像，這尊雕像對於理解他的個人信仰至關重要。在數十年支持基督教之後，他以太陽神雕像的形像出現在廣場上。這根柱子成為了君士坦丁廣場的中心，如今這裡是伊斯坦堡的琴貝利塔什廣場。這根石柱頂端矗立著一尊雄偉的皇帝雕像。石柱上裝飾著異教符號，點綴著一些基督教元素。君士坦丁於西元337年去世後，被奉為異教神祇之一。對考古遺址的分析表明，君士坦丁與之前的羅馬皇帝一樣，從未停止將自己視為古代異教神祇之子。西元325年召開的尼西亞會議（The Council of Nicaea）是早期基督教歷史上最重要的事件之一。這次由羅馬皇帝君士坦丁發起的主教會議旨在解決基督教內部日益增長的分歧，主要圍繞著耶穌基督的本質。會議期間所做的決定塑造了我們今天所知的基督教，為教會教義奠定了基礎，並影響了此後幾個世紀的基督教信仰。尼西亞會議無疑是基督教歷史上的關鍵時刻。它透過解決關於基督本質的爭 13

論並制定尼西亞信經，塑造了基督教的未來。它使基督教教義更加清晰明了。尼西亞會議統一了教會，並為基督教神學的未來發展奠定了基礎。雖然阿里烏教派的爭論並未立即消失，但尼西亞會議的決定確保了教會最終能夠克服這些神學分歧。時至今日，《尼西亞信經》仍是基督教敬拜的核心部分，尼西亞公會議的遺產對基督教信仰的形成仍影響深遠。這次會議展現了教會內部以及整個羅馬帝國團結的力量，並有助於確保基督教在隨後的幾個世紀中持續發展壯大。所以，所謂正統，就是由一位信奉異教的皇帝發起的主教會議來一錘定音的。這是一件異常滑稽的事。不同於國父孫文和美國的建立者，這位信奉異教的皇帝真的代言了基督教。早期的基督徒，分佈在不同派系，例如：嗣子說（Adoptionism）、亞流教派（Arianism）、幻影說（Docetism）、伊便尼派（Ebionism）、諾斯底主義（Gnosticism）、馬吉安主義（Marcionism）、孟他努派（Montanist）、三位一體論（Trinitarianism）等。後世的基督徒相信，《尼西亞信經》解決了何者為正統，何者為異端的問題。那麼，當年秦始皇以武力消滅六國，統一天下，就等於證明秦始皇才是真神，大秦的統治才是真道，韓、趙、魏、楚、燕、齊都是異端，都是魔鬼撒旦了。

1 - 基督教中的神秘主義佛教有小乘與大乘之分野，「小乘」（Hīnayāna）原是大乘文獻中的對稱語，含有貶義，現代多用「聲聞乘」、「原始佛教」、「部派佛教」或就學派名稱稱呼較為妥當。「大乘」（Mahāyāna）則指以菩薩道為核心、流行於東亞與藏地的佛法傳統。其實兩者同源於佛陀教說，目標皆是滅苦解脫，只是修行理想與方法各有側重。所謂「乘」，是梵文 yana（音譯「衍那」）的意譯，有「乘載」或「道路」之意。大約在公元 1 世紀左右，印度佛教內形成了一些具有新的思想學說和教義教規的派別。這些佛教派別自稱他們的目的是「普渡眾生」，他們信奉的教義好像一隻巨大無比的船，能運載無數眾生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼岸世界，從而成就佛果。所以這一派自稱是「大乘」，而把原來的原始佛教和部派佛教一派貶稱為「小乘」。但是這一稱呼，「小乘」佛教派別本身是不承認的，例如現在緬甸、泰國、伊斯蘭卡等國的佛教，一直稱為「南傳上座部佛教」。大乘和小乘所講的阿羅漢和佛陀，存在相當大的差異。兩者都認同阿羅漢，或者已解脫者，比起佛陀或者已證正覺者來說，有更多限制。大乘以兩種的迷障說明這種差異：阻礙解脫的煩惱障，和阻礙遍知的所知障。羅漢只解脫前者，而佛陀解脫於二者。這種分類在小乘佛教中並不存在。它純粹是大乘佛教所說。除了以大小作為分野之外，佛教還有「顯」與「密」的分別。大乘佛法告訴我們的基本道理是：我們每個人都可以像佛陀那樣，依靠生生 15

世世發菩提心、行菩薩行，最終“了悟自性” 而成佛。無論出家人還是在家人，無論是貧富、聰愚，都可以依靠行六度——佈施、持戒、安忍、精進、靜慮、智慧，來積累福慧資糧，積累成佛之因，最後成就佛果。為此，大乘顯宗又被稱為“因乘”。教授此類道理的大乘經典是可以廣泛弘傳的基本教義，並沒有被秘密地傳授，所以就被稱為大乘的顯宗。其實，佛陀第三次轉法輪所講的教義，也是在此大乘教義的基礎上展開的，並無任何矛盾或違背之處。密宗的存在也是同樣的道理，因為佛陀教法中針對眾生的根器不同，而傳承出不同的方便法門。密宗度化眾生的方法，就是依據佛陀第三次轉法輪所指示的眾生“自性清淨”的道理，認為每個眾生的心性本來與佛無異，只是生生世世為貪嗔癡慢疑等塵垢所污染，迷失了自性，導致在六道中輪回不止。相對因乘而言，密教金剛乘還被稱為“果乘”，可觀眾生的本性清淨而修行。密法中，可以借助一些殊勝的方便法門修行，如利用誦咒、手印、本尊、直指心性等修法，以上師的殊勝加持與傳承、佛法僧的加持、以及空行與護法神的護持等為根本方式，可迅速達到體悟心性的成就。一般而言，通過大乘顯宗的方法來修行，最上等根基的人也需要一個阿僧祗劫才能證得一地果位；但是以密法的殊勝性，具根器的弟子甚至可以在一生中就得到虹身的成就。顯宗具有各種不同的修行方法。淨土宗以念佛作為證悟空性最根本的方式；禪宗的方法則主要針對根機極好的人，所以顯得很簡單，缺乏從加行到正行的完整系統。我們看六祖惠能大師證悟的過程，對一般人而言，這根本不是個方法；但是，對於像他那樣根機如此成熟的人而言，這確實不失為一種證悟的方法。此外，其他顯宗的證悟方法就是因明（邏輯）的思維。在密宗裏，經由氣脈明點的修法證悟空性，是非常快速的。譬如，你用相當的時間觀想頭痛，頭一定會痛起來；但是，如用棍子直接打頭，則頭立刻會痛。顯密之差別亦是如此。通過理論上了解去修空性，由於見解比較模糊， 16

需要長期修持才行。而密宗修氣脈明點，則是強制式地要你接觸空性，雖然最後的結果和顯宗一樣，但因方法不同，故而速度也迥然有別。這是一般密宗的修法。至於大圓滿修法，有些部分與禪宗有點相近，但禪宗不講的修法，大圓滿全都有，如只講證悟空性，二者是非常類似的，大圓滿也能不假他法，直指人心。直指人心，就是已經開悟的上師，能讓有信心的弟子直接證悟大圓滿的智慧。如來藏，在漢傳佛教中有著極高的地位，而如來藏就是大圓滿裡講的自然智慧，明心見性的『性』字，所要形容的就是如來藏，大圓滿的境界也就是如來藏。另一項密宗獨有、顯宗絕無的特點，就是密宗可成就金剛身。當金剛身修成時，其外表仍和普通人一樣，但實際上生、老、病、死或地、水、火、風四大，對其已無任何影響。由於身無質礙，此時要飛簷走壁或穿牆入室，都是輕而易舉的。當然這並非修金剛身的目標，它真正的目的，是要將凡夫身修成如佛一般，有著三十二相、八十隨好的報身相。傳授方式方面，密宗則與顯宗截然不同，其教義與實踐被視為高度機密。只有經過嚴格啟發（灌頂）儀式的特定信徒才能獲得其教導。這些教義往往僅在個別會面或特殊場合下傳授，彰顯出其私密性。密宗總是給人一種神秘的感覺，所以，很容會被人所誤解。基督教的密宗同樣有這種情況，而且更為嚴重，因為基督教的密宗甚至不被主流神學所承認，並且被人當作巫術。然而，這種密宗在聖經上是可以找到根據的。 “我知道一個在基督裡的人，他十四年前被提到第三層天上。他是否在身體裡， 17

我不知道；是否在身體外，我也不知道；只有神知道。不過我知道這樣一個人——他是否在身體裡，還是在身體外，我都不知道，只有神知道——他被提到樂園裡去，聽見了無法描述的話語，是人不可以說出來的。”（哥林多後書12:2-4） “當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔，彼此呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華！他的榮光充滿全地！」因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說：「禍哉！我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我！」”（以賽亞書 6:1-8） “過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形象，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們說：「起來，不要害怕！」他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。”（馬太福音17:1-8）此外，約翰福音也強調與上帝建立個人關係的重要性，以下經文相信沒有人未聽過。

“耶穌說：「我就是道路、真理、生命。要不是藉著我，沒有人能到父那裡去。”（約翰福音14:6）有些經文內容十分神秘，被認為是基督教神秘主義的教導。基督教中的密宗，一般被稱為「基督教神秘主義」（Christian mysticism）。簡單來說，基督教神秘主義是一種歷史悠久的神學和實踐傳統，其信徒尋求靈魂與上帝的統一。它沒有唯一正確的定義，這或許部分源自於基督教神秘主義者認為上帝是不可言喻的──祂是一切語言無法形容的存在。同樣地，上帝無法被人類的思維所理解，只有透過接收神聖的訊息，靈魂才能理解祂。這正是修行神秘主義的目的（以及其他目的）。人們相信，這種修行能夠引導人們與上帝建立直接的關係，而這種經驗具有變革性的本質。一旦神秘主義者的靈魂被神聖的信息穿透，並被上帝觸動，他們的整個存在就會永遠改變。需要注意的是，基督教神秘主義並非一個教派，而是一種幾乎與宗教本身一樣古老的實踐。它深受早期猶太神秘主義實踐以及柏拉圖和普羅提諾等哲學家的影響。「神秘主義」一詞源自希臘文 mystikos 或 μυστικός，意為秘密或隱藏。此字的字根為 μυω，意為關閉（特別是閉上眼睛或嘴巴）。公元2世紀，基督徒開始嘗試從聖經中探尋隱密的意義，並發展出各種實踐，以期獲得神聖的知識並與上帝合一。其中許多實踐，例如苦行生活方式和靜默生活，都源自於沙漠教父、教母（Desert Fathers and Mothers）以及早期修道院。到了中世紀，神秘主義被廣泛實踐，並被教會所接受。像阿西西的方濟各和 19

新神學家西蒙這樣的神秘主義者引入了一些後來成為神秘主義基石的做法，例如沉思和過著貧困的生活。然而，隨著宗教改革的興起，人們對神秘主義產生了懷疑，而與上帝的個人（秘密）關係也引發了懷疑。科學也開始盛行，神秘主義的實踐和信仰被視為迷信。無論出於何種目的，基督教神秘主義都已不再流行。教會也開始將神祕主義者逐出教會，或將他們列為異端。但這項傳統以某種方式延續了下來，主要在修道院和女修道院中實踐。這些僻靜的空間更適合秘密進行的傳統。有些教派也認為基督教神秘主義是一種可接受的做法。這些教派包括貴格會和五旬節派。基督教神秘主義的核心在於堅信神聖靈魂棲居於信徒體內。心靈主義者（spiritualists）專注於冥想祈禱、反思以及超凡脫俗的修行，旨在鞏固這種與神靈的內在聯繫。基督教神秘主義的類型： 1. 包括靜思冥想，尋求與神靈的直接接觸。專家可能會運用神聖的字詞來集中理智，並建立與神靈的連結。 2. 依納爵·羅耀拉（Ignatius of Loyola，1491年10月23日—1556年7月31日）的教義為基礎，強調創造性的祈求、洞察力和自我反省。依納爵的魅力透過東方傳統的生活方式傳統，培養與上帝的個人體驗，強調內心的寧靜和沈靜的祈求，以達到與上帝的結合。耶穌的祈求可以作為其中的一部分，專家會重新演繹一些表達超自然關注的表達方式。 3. 一種現代基督教冥想的形態，由古老的靜修院推動。成員們進入一種深沉的內心靜謐狀態，尋求與神聖臨在的和諧邂逅。 20

4. 根據聖十字若望（St. John of the Cross，1542年6月24日—1591年12月14 日）和聖亞維拉的德蘭（St. Teresa of Avila，1515年3月28日—1582年10月4 日）的教誨，它強調靈魂透過懇求、分離和默想走向與上帝的結合。 5. 聖殿騎士（Knights Templar）的神秘主義常常與中世紀基督教軍事組織聖殿騎士團連結在一起。據說他們的神秘主義包含神聖知識、入會儀式等元素，並可能與其他秘傳傳統相關。這條神秘之路強調對基督教原則的虔誠信仰和對朝聖者的保護，但也籠罩在關於秘密智慧和聖杯探尋的傳說之中。 6. 玫瑰十字會（Rosicrucian）神秘主義融合了基督教神秘主義與14世紀興起的哲學信仰與實踐。它以兼收並蓄的精神、煉金術和秘傳傳統為特色，注重內在啟蒙、療愈，並透過據說隱藏於表面的精神真理來理解宇宙的本質。 7. 卡特里派（Catharisme）是基督教二元論和諾斯底教派，盛行於12至13世紀的法國南部。卡特里派神秘主義的核心是嚴謹的禁慾生活方式，相信屬靈世界和物質世界的二元性，並透過與神靈建立直接的個人關係來追求純潔。他們以簡樸虔誠的生活以及對當時教會中物質主義和腐敗的抵制而聞名。神學家 Bernard McGinn 將基督教神秘主義定義為：「基督教信仰和實踐的那一部分或要素涉及對上帝直接和變革性存在的準備、意識和影響。」 McGinn 認為，「臨在」（presence）比「合一」（union）更準確，因為並非所有神秘主義者都談論與上帝的合一，而且許多異象和奇蹟也不一定與合一有關。他還認為，我們應該談論上帝臨在的“意識”，而不是“體驗”，因為神秘活動不僅僅是關於上帝作為外在客體的感覺，更廣泛地是關於

「……基於意識狀態的新的認識和愛的方式，在這種意識狀態中，上帝存在於我們的內在行為中。」美國哲學家、心理學家威廉·詹姆士（William James，1842年1月11日—1910年 8月26日）在1902年出版的《宗教體驗的種類》（The Varieties of Religious Experience）一書中，推廣了「宗教體驗」一詞的使用。它也影響了人們對神秘主義的理解，認為神秘主義是一種提供知識的獨特體驗。宗教學者 Wayne Proudfoot 將「宗教體驗」概念的根源追溯到德國神學家弗里德里希·史萊馬赫（Friedrich Schleiermacher，1768年 -1834年）。史萊馬赫認為宗教是基於對無限的感受。「宗教體驗」的概念被史萊馬赫用來捍衛宗教，抵禦日益增長的科學和世俗批判。許多宗教學者也採用了這個概念，其中最具影響力的是威廉·詹姆士。 McGinn 強調透過神秘活動發生的轉變，這與「臨在」而非「體驗」（experience）的理念有關：「這就是為什麼基督教所知的唯一檢驗神秘主義者及其訊息真實性的標準是個人轉變，這不僅包括神秘主義者本身，也包括——尤其是——那些受神秘主義者影響的人。」新興的神秘基督教運動不再強調外在神靈的力量，而是尋求強調來自內心的力量。儘管聖父和聖子仍然受到尊崇，但聖靈在這種基督教流派中佔據著中心地位。基督教神秘主義者透過對靈魂的體驗來尋求神性。基督教神秘主義是一個引人入勝的主題，因為它不僅展現了宗教神秘主義的統一性，也揭示了它在基督教信仰歷史中多種不同的表達方式。許多人聲稱自己觸及了一種超越我們日常經驗的物質和智力領域的現實秩序。基督教神 22

秘主義者相信，只有基督和教會才能成為與三位一體上帝直接溝通的管道。基督教神秘主義有3個階段。第一階段是懺悔，人必須為自己的罪感到抱歉，並祈求上帝的寬恕。第二階段是告解，人必須承認自己的罪孽，並向那些被冒犯的人祈求寬恕。第三階段是滿足，人必須順服上帝的旨意。第四階段是沉思，這會導致與上帝的結合。這將帶來永恆的幸福和極樂的心靈狀態。如果我們想要活在上帝面前，就必須摒棄被遺忘上帝所控制的人類自我。如果我們想要達到與上帝合一的目標，靈魂的淨化是不可或缺的。根據基督教神秘主義者的說法，在「靈魂的黑夜」期間，上帝會逐漸地、有時甚至是殘酷地淨化靈魂，為神聖的啟示做好準備，而這正體現在「自我消亡」（dying to oneself）之中。在基督教神秘主義中，被釘在十字架上的基督始終是蛻變過程的隱喻。基督的人性完全脫離了自我，與萬物截然不同，正如人類從未有過的那樣，它只不過是上帝的家和居所。跟隨基督意味著捨身，完全臣服於上帝，被神聖之愛所接納。強調終極超脫的人也強調，淨化自我是內在態度的問題。沉思是一種精神修煉，思考者在其中努力覺察上帝的存在。你開始理解你與上帝以及世界其他部分的關係。與上帝的關係或倫理結合，常被描繪成意志、精神或愛的結合，或被上帝所吸收。這種結合達到如此程度，以至於一個人會失去自我意識。這就相當於我們熟知的天人合一觀念。很明顯，這是一種很東方式的哲學，難怪它與正統神學格格不入。參考自： https://www.thecollector.com/christian-mysticism-definition-historypractices/ 23