精英門的秘密信仰

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目錄 前言 1 - 從科學家到神秘主義者 ── 伊曼紐·史威登堡 2 - 續從科學家到新秘主義者 ── 伊曼紐·史威登堡 3 - 新耶路撒冷教會 4 - 催眠治療的奠基人 ── 弗朗茨·梅斯梅爾 5 - 史威登堡的非洲人優越論 6 - 降神會的起源 7 - 心靈主義發展簡史 8 - 續心靈主義發展簡史 9 - 現代心靈主義的施洗者約翰 — Andrew Jackson Davis 10-近代著名靈媒 — Emma Hardinge Britten 11-Emma Hardinge Britten 與東方聖殿騎士團 12-維多利亞女王的靈媒 13-美國現代心靈主義是如何傳人英國的？ 14-林肯總統遇刺與假靈媒 15-續林肯總統遇刺與假靈媒 16-居里夫人的靈性探索 17-愛迪生的失敗發明 18-狂熱信徒柯南·道爾 19-續狂熱信徒柯南·道爾 20-查爾斯·狄更斯與幽靈俱樂部 21-心靈主義在日本 結語

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前言 在美國革命之前，奴隸主和宗教復興主義者在福音傳播協會的支持下，向奴 隸社區傳播基督教，幾十年來，隨著奴隸制在整個南方的發展，一些浸信會 和衛理公會牧師逐漸改變了他們的信息以適應該機構。1830 年後，南方白人 爭論基督教與奴隸制的兼容性，並大量引用舊約和新約。他們宣揚基督教， 鼓勵更好地對待奴隸，並主張採取家長式作風。在 1840 年代和 1850 年代， 接受奴隸制的問題將國家最大的宗教派別，例如衛斯理衛理公會和衛理公會 之間的分裂。 南方奴隸通常會參加主人的白人教堂，在那裡他們的人數常常超過白人會眾。 他們通常只被允許坐在後面或陽台上。他們聽取了白人傳教士的講話，他們 強調奴隸有義務保持在自己的位置，並承認奴隸的身份是人和財產。然而， 非裔美國人發展了一種與聖經故事相關的神學，對他們來說最有意義，包括 透過自己的出埃及從奴隸制中解脫出來的希望。這些秘密教會的持久影響之 一是非裔美國人的精神信仰。但是這些都是非主流的教會。 當奴隸制是合法時，它的支持者經常用聖經來證明它的合理性。具體來說， 這是一首告訴僕人要服從主人的詩句。廢奴主義者也可以而且確實使用了很 多詩句來反對奴隸制。但你在經過大量編輯的《奴隸聖經》（Slave Bible） 中找不到這些內容。 華盛頓特區聖經博物館於 2018 年 12 月展出一場特別展覽，重點介紹一本 1800 年代的稀有聖經，英國傳教士使用聖經來改變和教育奴隸。 這本聖經的值得注意之處不僅在於它的稀有性，還在於它的內容，或者更確 切地說，內容的缺乏。它排除了任何可能激發叛亂或解放的文本部分。

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據博物館美國聖經與宗教副館長 Anthony Schmidt 介紹 ，這個名為「聖經的部分」的縮略版的第一個版本於 1807 年出版，供英屬西 印度群島的黑人奴隸使用。 「《舊約》大約有 90% 的內容缺失，而《新約》有 50% 的內容缺失，」 Schmidt 說。「換句話說，標準的新教聖經有 1,189 章，而這本聖經只包含 232 章。」 Schmidt 說，可能引發叛亂的段落已被刪除，例如： "其中沒有猶太人或希臘人，沒有為奴的或自由的，沒有男的或女的，因為你 們在基督耶穌裡都合而為一了。"（加拉太書 3:28） 《奴隸聖經》並沒有記載摩西帶領以色列人走向自由，但確實記載了約瑟在 埃及被奴役的事。Schmidt 說，在美國，一些針對被奴役者的講道將約瑟描 繪成「接受自己的命運，保持對上帝的信仰，並最終得到回報」的人。《奴 隸聖經》可能想向讀者傳授類似的教訓。 《奴隸聖經》也不包含《啟示錄》，啟示錄講述了邪惡將受到懲罰的新天新 地。 Schmidt 說，強化奴隸制制度的詩句，包括「許多支持奴隸制的人都會引用 的最著名的支持奴隸制的詩句」，都被保留下來。 "你們做奴僕的，要懷著敬畏和戰兢，以忠實的心順從自己在世上的主人，就 像聽從基督一樣。"（以弗所書 6:5） Schmidt 解釋道：「這些宣教士相信改編版本的經文，能改善受奴役非洲人 5

的物質與精神生活；還被用來教導非洲人識字，或者讓他們在課堂上受教育。 然而該本聖經的目的是在維護與強化奴役制度。儘管多數的宣教士支持廢奴， 但仍對解放奴隸的概念感到不安—主要是肇因於其本身的社會文化與政治結 構所致。」 當然，在當時接受宣教的奴隸並不知道他們手上的《聖經》是有問題的，正 如我們大部分人都相信自己所讀的那本《聖經》真的是神的話語一樣。 當時的奴隸無知，難道我們就真的如此精明？ 不少人都聽過提摩太後書3:16中說到：「聖經都是神所默示的（或作：凡神所 默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」 更重要的是聖經的結集過程。即是說，由誰去鑑定那些文本才是正典？ 聖經正典（biblical canon）是特定猶太教或基督教宗教團體視為聖經一部分 的一組文本（也稱為“書籍”）。 英文單字 canon 來自希臘文 κανών kanōn，意思是「規則」或「量尺」。 David Ruhnken 在 18 世紀首次使用“canon”一詞來指稱一套宗教經典。 不同的宗教團體在其聖經正典中包含不同的書籍，順序也不同，有時會分開 或合併書籍。猶太教《塔納赫》（Tanakh）（有時稱為希伯來聖經）包含 24 本書，分為3個部分：《妥拉》（「教義」）的5本書；Nevi'im （「先知」） 的8本；以及 Ketuvim（「著作」）的11本書。它主要用聖經希伯來文寫成， 部分用亞蘭文寫成。 《七十士譯本》（通用希臘文）與希伯來聖經非常相似， 但包含附加文本，被用作基督教希臘文《舊約》，至少在某些禮拜儀式中是 如此。基督宗教聖經的第一部分是《舊約》，其中至少包含希伯來聖經的 24 6

卷書，分為 39 卷（新教）或 46 卷（天主教[包括次經著作]），順序不同。 第二部分是新約，幾乎總是包含 27 本書：四福音書、使徒行傳、21封書信或 書信和啟示錄。天主教會和東方基督教會認為某些次經書籍和段落是舊約正 典的一部分。東正教、東正教和亞述教會在接受的書籍清單上可能有所不同。 希伯來聖經成書過程乃是先經過口傳（此口傳內容通常稱之為「Oral Tradition」），而後再使用文字將此口傳內容加以紀錄，最後於主前第8世紀 至第3世紀之間將這些文字記錄加以收集完成。至於確立正典的工作則是在主 後70年聖殿第二次被毀之後才開始進行。其工作乃是由猶太經士拉比 （rabbis）負責確立出哪些經卷才是屬於聖經。到了主後70年的猶太教雅麥 尼亞會議（Synod of Jamnia）正式確立出希伯來聖經24卷正典的書目。 新約正典的形成也經歷了一段很長的時期。四福音及保羅 13 卷書信，約在主 後 130 年便為被部分教會視為具有神聖的權威性之經書。約 170 至 220 年間， 它們便已經與舊約正典具有著同等的權威地位。教會最早一個關於新約正典 書目的紀錄是記載亞他拿修（Athanasius）在 367 年所寫的一封文告內 （Festal Epistle）；亞他拿修所寫的這個書目其次序是︰福音書、使徒行傳、 大公書信、保羅書信、啟示錄。到了主後 397 年，非洲北部的迦太基大公會 議中，決定採納亞他那修所提的 27 卷新約書目為新約正典。於是，亞他拿修 所寫的這個書目就成為後來我們現今新約聖經的 27 卷新約書目。 換句話說，聖經的形成都是通過教會舉行會議，由人去決定那些是正典。不 錯，那些教士全都是神學上的專業人士，但專業人士不等同神，很多時都會 犯錯。 我們接觸到的聖經裏面的成份不過是由一群人去決定，究竟可信性又比《奴 隸聖經》聖經高出多少？

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宗教改革以後，又出現了《路德正典》（Luther's canon）。它是由馬丁路德 製定的聖經正典，自 16 世紀新教宗教改革以來一直影響著新教徒。雖然路德 宗信條沒有具體定義聖經正典，但它被廣泛認為是路德教會的正典。它與 1546 年特倫託大公會議的羅馬天主教正典不同，它拒絕接受次正典書籍，並 對新約 7 卷書提出質疑，稱為「路德的反聖典」（Luther's Antilegomena）， 其中 4 卷書在德文路德聖經中仍排在最後。 馬丁路德從《聖經》中刪除了 7 本書，即所謂的次經（deuterocanonical books）或偽經（apocrypha）。這項決定繼續在學者和信徒中引起疑問和爭 論。他認為這些書，包括 Tobit、Judith、Wisdom of Solomon、Sirach (Ecclesiasticus)、Baruch、以及 First 和 Second Maccabees，缺乏足夠的歷 史證據，並且與聖經的其餘部分不一致。路德相信這些書所包含的教義與他 對唯信得救的理解相矛盾，這是宗教改革的核心教義。 稍有點常識的人都知道，這麼重要的決定，怎可能由一個人說了算？很明顯 就是一面之辭，與奴隸聖經比較起來，不過就是五十步笑百步。自己教人相 信聖經，自己却帶頭質疑聖經，整件事實在異常諷刺。 當時的制定《奴隸聖經》的教會可以為當權者利益而刪掉內容，難道在最初 制定所謂的「正典」所舉行會議的過程中，有關的教會組織就不會以同樣理 由去影響會議的決定？ 可想而知，《聖經》不可靠，教會更不可靠。 然則，信徒的忠誠又是否可靠？ 對於通靈和聯繫死人的處理，《聖經》是明確清晰的。聖經詳細記錄了靈媒、 通靈和算命的做法。 8

"「不可偏向那些交鬼的和行巫術的，不可求問他們，以致被他們玷汙了。我 是耶和華你們的神。"（利未記 19:31） "「人偏向交鬼的和行巫術的，隨他們行邪淫，我要向那人變臉，把他從民中 剪除。"（利未記 20:6） "用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的，凡行這些事的都為耶和華所憎惡。 因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華你的神將他們從你面前趕出。"（申 命記 18:11 -12） 掃羅，一個強大的以色列王，當他使自己牽涉通靈時，最終迎來背叛神的結 局。當上帝沒有給出他想要的答案時，掃羅選擇從靈媒尋求答案。撒母耳記 上 28:6-20 中，掃羅要求通靈召喚先知撒母耳的靈。 "這樣掃羅死了，因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命。又因他求問交鬼 的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。 "（歷代志上 10:13-14） 心靈主義（spiritualism）是19世紀和20世紀初流行的社會宗教運動，該運動 從 1840 年代到 1920 年代發展並擁有最大的追隨者，特別是在英語國家。根 據該運動，個人的意識在死後仍然存在，並且可以與生者接觸。來世，或說 「靈界」，在心靈主義者看來並不是一個靜止的地方，而是一個靈魂不斷互 動和進化的地方。這兩種信念——與靈魂接觸是可能的，以及靈魂比人類更 先進——使心靈主義者相信靈魂能夠在道德和倫理問題以及上帝的本質上為 生者提供建議。有些心靈主義者遵循「靈魂嚮導」－依靠特定的靈體來指導 精神。根據心靈主義者的說法，任何人都可以接收靈魂訊息，但正式的溝通 會議（降神會(séances)）是由靈媒舉行的，他們聲稱藉此可以接收有關來世 的信息。 9

心靈主義在1840 年代由美國的紐約開始興起，那時候的美國是清教徒的基督 新教作為主流信仰，這已是人所共知的事。心靈主義又明顯違背《聖經》教 導，可見所謂堅守信仰，只不過是當你未真正受到考驗的時候才會理直氣壯 地宣說而已。 事實足以證明，不但教會、聖經不可靠，甚至信徒的忠誠也是不堪一擊。 最終而言，還是「靈性非宗教、轉化非救贖」（Spiritual but not Religious, Transformational but not Salvational）才是人類唯一出路。

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1 - 從科學家到神秘主義者 ── 伊曼紐·史威登堡 宗教改革始於歐洲 16 世紀基督教自上而下的宗教改革運動，它奠定了新教基 礎，同時也瓦解了天主教會所主導的政教體系，為西歐資本主義發展和多元 化的現代社會奠定基礎。 雖然它是新教形成的開端，主要由馬丁·路德、加爾文、慈運理、亨利八世等 神學家與政治領袖發起，但是整個運動的導火線還是由馬丁·路德開始的。 1517 年，路德發表的《九十五條論綱》引發了宗教改革的開始，即德意志宗 教改革。 馬丁·路德 OSA（Martin Luther，1483 年 11 月 10 日—1546 年 2 月 18 日）是 德意志神學家、哲學家，神聖羅馬帝國教會司鐸兼神學教授。1517 年撰寫 《九十五條論綱》（Ninety-five Theses），反對教廷販售贖罪券，揭開了宗 教改革的序幕。他在神學上強調因信稱義，宣稱人們能直接讀《聖經》獲得 神啟。提倡用民族語言舉行宗教儀式，將《聖經》翻譯成德文，以《聖經》 的權威對抗教皇權威。 宗教改革運動通常被認為是現代世界的開始。伴隨文藝復興運動，科學革命， 歐洲人發現美洲大陸，宗教改革運動改變了西方世界的認知。宗教改革運動 最明顯的後果是導致西方基督教宗教的分裂以及各分裂教派間長期的誤解和 敵意。繼文藝復興之後，宗教改革進一步衝擊了神學對科學和自由思想的禁 錮，使文學、藝術、科學、哲學、教育等領域發生深刻變化。 到了現在，即使受過很少教育的人都不可能未聽過馬丁·路德的大名。相反， 另一位在神學上有重大建樹的人物的名字却是鮮為人知。 無論在知識或能力上，伊曼紐·史威登堡都是遠遠地抛離馬丁·路德的，可惜在 11

生意頭腦上，前者比後者却是望塵莫及。所謂識時務者為俊傑，宗教改革能 否成功，也不得不講究市場策略。 史威登堡教導說，上帝的旨意會拯救所有人，無論他們是否是基督徒，而且 天堂裡居住著許多宗教的好人。這種洞察力是基於他與來自許多宗教的天使 靈魂會面的神秘經歷。然而，他的普世主義觀點與戈特霍爾德·埃弗拉伊姆·萊 辛（Gotthold Ephraim Lessing，1729年1月22日—1781年2月15日）等啟蒙運 動思想家的觀點是一致的。 史威登堡尖銳地反對路德宗的神學信條「唯有信仰」，該信條認為，無論人 在生活中的行為如何，僅透過信仰就可以實現救贖。這個信念是路德宗改革 家馬丁路德和菲利普梅蘭希頓神學的核心信念。相反，史威登堡認為，只有 透過一個人的信仰和仁的結合，才有可能獲得救贖，而信仰的目的是引導一 個人按照信仰的真理（即仁）生活。他進一步指出，信仰和慈善必須透過盡 可能出於自願的善行來行使，即善行或善用，否則結合就會消失： 他根據自己的靈性經驗得出了這個神學觀點，他認為一個人的內心至關重要， 是決定他注定進入天堂還是地獄的決定因素。進入靈界後，他看到人們根據 內心的利他或自我中心的取向來評判自己並找到自己的歸宿。在他的著作 《天堂與地獄》（Heaven and Hell）中詳細描繪人類在物質生命結束後，如 何進入靈魂世界，永恆地以另一種方式生存。其中最大的不同觀點是，天堂 與地獄，僅是靈魂出自自身的善、惡所致，並非由審判而來的結果。當所有 良善的靈魂聚集起來的地方就是「天堂」，天堂內有不同宗教或無宗教的人。 所有懷有惡意、想奴役他人的靈魂，當接近天堂時會感到極度不適，他們唯 有選擇在別處聚集，就成了「地獄」，類似「物以類聚」的概念，這與傳統 神學藉由上帝的審判來決定一個人是否上天堂或下地獄的觀點完全不同。 如果宣揚史威登堡的一套，教會又怎能派傳教士到世界各地宣教？既是非基 12

督徒都有機會上天堂，教會又憑甚麼逼其他民族放棄自己傳統信仰而改信基 督？如果不定性其他宗教為魔鬼撒旦，教會又有甚麼藉口去逼害其他地方的 本土信仰、拆人家的廟宇、褻瀆人家的神明、毁壞人家的文物、焚燒人家的 經書？ 史威登堡完全沒有考慮殖民主義者、帝國主義者的利益，不去配合他們宗教 策略，所以說，他是一個不識時務的儍瓜，名氣自然落後於馬丁路德。 關於史威登堡的文獻報導了 3 件著名的靈能力事件。 第一次是 1759 年 7 月 19 日，當時在哥德堡的一次晚宴上，6 點鐘，他興奮 地告訴大家，斯德哥爾摩（405 公里外）發生火災，燒毀了鄰居的家，並威 脅到他自己的家。兩個小時後，他鬆了一口氣，因為大火已經被他家的 3 扇 門擋住了。兩天后，報道證實了史威登堡首次表達該訊息的確切時間的每一 項聲明。 第二次事件發生在 1758 年，當時斯威登堡拜訪了瑞典女王 Louisa Ulrika，女 王請他告訴她一些關於她已故兄弟 Augustus William 的事情。第二天，斯威 登堡在她耳邊低語了一些話，這讓女王臉色蒼白，她解釋說這是只有她和她 兄弟才能知道的事情。 第三次事件涉及一名婦女遺失了一份重要文件，她來到找史威登堡幫忙尋找， 第二天晚上他就這麼做了。關於這一事件有大約 10 種不同的報道，其中包括 兩種值得信賴的描述，一種是 Robsahm（寫下了斯威登堡自己的描述），另 一種是一位牧師在 15 年後的一封信中詢問了這位婦女。 其中一種說法是，1761 年春，荷蘭駐瑞典大使馬特維過世。一年後，一個金 匠向大使遺孀索要一筆金額不菲的費用。遺孀記得丈夫生前已經付了款，無 13

奈她找不到收據。大使生前好友俄國駐瑞典大使奧斯特曼爵士建議遺孀向史 威登堡求助。於是遺孀特意登門拜訪了史威登堡，遺孀表示倘若他真如人們 所傳的那樣，能和去世的人溝通，那麽想請他在靈界詢問過世的荷蘭大使關 於金匠的事。幾天後，史威登堡在靈界遇到了荷蘭大使，問了收據的所在之 處。回到現實世界之後，史威登堡告訴大使遺孀，收據就在寢室衣櫃的第幾 個抽屜中，遺孀失望地說，那些抽屜不知翻了多少遍了，就是沒有看見收據。 史威登堡說：「你丈夫說那個抽屜裏有暗格，請將抽屜底層拆開來看。」遺 孀於是按照他所説的那樣，打開了抽屜暗格，結果發現了收據還有很多重要 文件。 伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688年1月29日—1772年3月29日） 的一生同時沉浸在物理科學的理性世界和深厚的基督新教的信仰中。他生活 在啟蒙運動的鼎盛時期，當時知識分子拒絕教條式的宗教教義，轉而支持科 學和理性，他的神學反映了透過對物質世界的研究來理解靈性世界的長期鬥 爭。最終，當（正如他所描述的）他的靈性感官被打開並且他開始與天堂、 地獄和其間的屬靈世界的居民直接互動時，這場鬥爭得到了解決。 儘管他的神學著作是基於對現代讀者來說可能令人難以置信的經驗和願景 （就像對斯威登堡的許多同時代人所做的那樣），但他在寫作時充分意識到 他的敘述可能是多麼難以接受。為了與他早期的學術訓練保持一致，他以邏 輯順序表達自己的想法，並從日常生活中舉出例子來證明他的話的真實性， 並邀請讀者自行判斷。 啟蒙運動（Enlightenment）盛行於 17 世紀及 18 世紀，相信理性發展知識可 以解決人類實存的基本問題。人類歷史從此展開在思潮、知識及媒體上的 「啟蒙」，開啟現代化和現代性的發展歴程。德意志哲學家康德以"Sapere aude"（拉丁語，意為 Dare to know，敢於求知）的啟蒙精神來闡述人類的 理性擔當。他認為啟蒙運動是人類的最終解放時代，將人類意識從不成熟的 14

無知和錯誤狀態中解放。 承接17世紀的科學宇宙觀及以理性尋找知識的方法，啟蒙運動相信普世原則 及普世價值可以在理性的基礎上建立，對傳統存有的社會習俗和政治體制以 理性方法檢驗並改進，產生出啟蒙時代包含自由與平等概念的世界觀。 伊曼努爾·康德（Immanuel Kant，1724年4月22日—1804年2月12日）為啟蒙 時代著名德意志哲學家，德國古典哲學創始人，其學說深深影響近代西方哲 學，並開啟了德國唯心主義和康德義務主義等諸多流派。從1781年開始。他 完成了《純粹理性批判》《實踐理性批判》和《判斷力批判》3部著作。這標 誌著他的批判哲學體系的誕生，並帶來了一場哲學上的革命。1793年他因一 些觀點，被告蔑視基督教教義，遇到一些麻煩。但他仍不斷探索和寫作，直 到1804年2月12日病逝。 康德是啟蒙運動時期最後一位主要哲學家，也是德國思想界的代表人物。他 調和了勒內·笛卡爾的理性主義與弗朗西斯·培根的經驗主義，被認為是繼蘇格 拉底、柏拉圖和亞里斯多德後，西方最具影響力的思想家之一。其學說深影 響近代西方哲學，並開啟了德國古典哲學和康德主義等許多學派。 待續。 參考自： https://en.m.wikipedia.org/wiki/Emanuel_Swedenborg https://www.britannica.com/biography/Emanuel-Swedenborg https://www.britannica.com/biography/Emanuel-Swedenborg/Histheology https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Emanuel_Swedenborg https://swedenborg.com/emanuel-swedenborg/about-life/ https://swedenborg.swiss/swedenborg-bibliothek/bibliographie/ 15

2 - 續從科學家到新秘主義者 ── 伊曼紐·史威登堡 伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688 年 1 月 29 日—1772 年 3 月 29 日）於 1734 年首次提出了星雲假說，1755 年康德在此基礎上發表了《自 然史和天空理論》，認為氣體雲星雲緩慢的旋轉、由於重力逐漸崩潰和合併， 最終形成恆星和行星。 依據星雲假說（Nebular hypothesis），形成恆星的雲是大質量和濃稠的分子 氫－巨分子雲（giant molecular cloud，GMC）。這些雲是引力不穩定，並 且物質在內部密集叢生的合併，然後旋轉、坍縮形成恆星。恆星形成是一個 複雜的過程，總是先在年輕恆星周圍形成氣體的原行星盤。在某些情況下這 可能孕育行星，但尚不清楚。因此，行星系統的形成被認為是恆星形成的自 然結果。一顆類似太陽的恆星通常需要 100 萬年的時間來形成，從原行星盤 發展出行星系統還需要再 1000 萬年。 在歷史學上有證據顯示伊曼紐·斯威登堡在 1734 年首次提出星雲假說的一部 分。1755 年，伊曼努爾·康德在斯威登堡所做工作的基礎上更進一步，發表 《自然史和天空理論》，認為氣體雲星雲緩慢的旋轉、由於重力逐漸崩潰和 合併，最終形成恆星和行星。 在科學研究上，史威登堡可謂影響深遠。 1688 年 1 月 29 日，伊曼紐‧史威登堡出生於瑞典斯德哥爾摩，原名伊曼紐爾· 斯韋德伯格 (Emanuel Swedberg)，是瑞典路德教會牧師傑斯珀·斯韋德貝格 (Jesper Swedberg) 的次子。 史威登堡的父親——傑斯伯·史維登堡（1653-1735）出身於一個富裕的采礦 家庭，傑斯伯對當時被羅馬天主教視爲異端的路德教派運動產生了興趣，路 16

德教派強調信徒的美德在於與上帝直接交流，而並非是依靠盲信。因信稱義 是路德教派的信條，傑斯伯爲此被斥為異端。儘管傑斯伯在當時引起了極大 的爭議，但是傑斯伯的天使和精神存在在日常生活中的這種非傳統教會的信 仰觀念，對他的兒子伊曼紐·史威登堡的心靈產生了很大影響。 11歲時，伊曼紐爾進入烏普薩拉大學，他的父親是該大學的教授。儘管耶斯珀 幾年後離開大學成為斯卡拉主教，但伊曼紐爾仍留在烏普薩拉，並於1709 年 完成學業。他所學到的知識。他的第一站是英國——世界性的學術中心和海 上強國——在那裡，他學習了皇家天文學家約翰·弗拉姆斯蒂德（John Flamsteed，1646-1719 年）的觀測技術，並與艾薩克·牛頓爵士（Sir Isaac Newton，1643-1727 年）等傑出人物在同一知識圈中漫遊。伊曼紐爾也跟隨 許多學者、發明家和力學研究地質學、植物學、動物學和機械科學，後來在 阿姆斯特丹和巴黎繼續這些研究。 5年多後，當他返回瑞典時，他擔任瑞典發明家克里斯托弗·波勒姆 （Christopher Polhem，1661-1751）的助手。透過這次交往，史威登堡被介 紹給瑞典國王查理十二世（1682-1718 年），國王對史威登堡的才智印象深刻， 並安排他在礦業委員會任職。這項任命意義重大且享有盛譽，因為當時礦場 是瑞典經濟的重要組成部分。這個職位適合伊曼紐爾，不僅因為家族與採礦 業的聯繫，還因為這給了他充足的科學研究機會。1718 年查理十二世去世後， 他的妹妹烏爾麗卡·埃莉奧諾拉（Ulrika Eleonora，1688-1741 年）繼位。1719 年，她封爵了 Swedberg 家族，並將家族更名為 Swedenborg，也是伊曼紐‧ 史威登堡如今為人所知的名字。 1724年，史威登堡曾經得到烏普薩拉大學數學系主任的任命，但是他拒絕了 這個聘請，他說他的職業是在工作中需要研究幾何、化學和冶金，另外他說 自己有口吃的缺陷，不能勝任這個工作，據説他在公共場合下講話非常小心， 而很多人也很少聽到他在公衆場合下發言。 17

1730年代以後，史威登堡對心靈的領域越來越感興趣，他決心找出一種理論 來解釋物質與心靈的關係。他想要瞭解創造的順序和目的，首先促使他研究 物質結構和創作過程本身。1734年他在德國萊比錫出版了3卷本的《哲學和邏 輯學著作集》，這部著作的第一部分論述他的成熟的自然哲學。在這方面他 深受法國大哲學家笛卡兒的影響。事實上，史威登堡自然哲學的3個主要問題 都受到笛卡兒的啟發： - 物質由無限可分的微粒構成； - 這些微粒處於永恆的旋轉運動之中； - 地球行星系統是從太陽物質團中分離出來的。 受英國神學家托馬斯·伯內特《神聖的地球理論》（Sacred Theory of the Earth）一書的影響，在天文學的領域方面，史威登堡於1734年首次提出了星 雲假說，影響日後的哲學家康德。 而且在同一時期，史威登堡亦進行了許多解剖學和生理學研究。他是第一個 預知了神經元的概念，這個概念直到一個世紀之後，科學界才認識到神經細 胞的全部意義。他對大腦皮層、神經系統組織、腦脊髓液的定位、腦下垂體 的功能、血管周隙、第四腦室以及人體特定區的結構等也有先見之明。儘管 他的解剖學上的成果並未受到同時代科學家的注意，但是在某些領域，他的 超前理論已經得到了現代科學的驗證。 他在1735年萊比錫又出版了三卷本的《哲學和礦物學著作集》（Opera philosophica et minalis），試圖將哲學與冶金學結合起來。這部書中對鉄和 銅的冶煉分析的章節受到了社會歡迎，從而使史威登堡獲得了國際聲譽。同 年還出版了小冊子《無限》（On the Infinite），試圖解釋有限與無限的關係 以及靈魂與肉體之間的聯係。這是他第一次涉及到這個領域，由於他提出了 靈魂基於物質的觀點，他知道這可能會引發與神學界的衝突。除此之外，他 18

還專門研究了當時的時尚哲學家，如：約翰·洛克、克里斯蒂安·馮·沃爾夫、戈 特弗里德·萊布尼茨、笛卡爾以及早期古希臘、古羅馬的柏拉圖、亞里斯多德、 普羅提諾、希波的奧古斯丁的哲學思想。 自1740年代中後期起，史威登堡將他的後半生將精力傾注到了神學領域。他 於1743年以為去國外搜集寫作資料爲由請假出國。他寫這本書的目的是打算 從解剖學角度來解釋靈魂，這套書計劃寫17卷。 到了1745年，那年已是史威登堡57周歲。在倫敦的一次特殊體驗使他的人生 發生了巨大的轉變，在某日，當他在倫敦一家餐館用餐時，發生了一件不可 思議的事。就在他用完餐準備起身離開時，餐廳裏突然放出耀眼的光芒，在 光芒中出現了一個身著潔白長袍的人，他對史威登堡說：「別吃的太多」。 説完就消失了。於是史威登堡詢問餐廳其他的人，是否看到了這個穿白色長 袍的人，別人都説沒有看到。 第二天晚上，他躺下入睡之後，那個穿白色長袍的男人又出現在他的夢境中， 並且告訴史威登堡，他是上帝派來的使者，他要交給史威登堡一個使命。史 威登堡會被帶往靈界中去，要和那裏的靈交流溝通，要史威登堡將那個世界 的見聞記錄下來，轉告給世間的人們。 從那時起終日忙碌於圖書館和資料室的他，放下了所有的科學書籍和資料， 身邊只留下一本《聖經》。當得知史威登堡離開了科學界，很多人爲之惋惜， 甚至有人希望他重返科學界。然而他却回應道：「以後世上還會有許多像我 這樣的科學家，但是不知道還會不會再有接受我這樣使命的人。」 因此，史威登堡在1747年6月辭去了皇家礦務局的職務，爲了將精力用於解釋 《聖經》以及著手寫作神學方面的著作，他更重新學習希伯來語。從那時開 始直到他去世，他都是在斯德哥爾摩、荷蘭和倫敦度過的。1749年出版了 19

《屬天的奧秘》，在這之後的25年閒，他陸續發表了14部神學著作，不過最 初他是以匿名方式發表的，直到後來才公開他的名字。 剃人頭者人亦剃其頭，正如馬丁路德發表的《九十五條論綱》衝擊羅馬天主 教會一樣，史威登堡的神學思想亦衝擊了新教的路德會。他的神學思想在瑞 典引起了軒然大波。1768年9月，瑞典國家信義會的一位牧師呼籲教會做出決 議，採取措施停止一切與信義會教義不符的神學著作的出版發行，其矛頭明 顯指向史威登堡。以迪安・埃克博姆（Dean Ekebom）為代表的反對史威登 堡的勢力認爲，史威登堡的神學思想是「敗壞信仰的異端，應當受到抵制」。 由於爭議不斷升級，迪安・埃克博姆（Dean Ekebom）的法律顧問和首席檢 察官敦促國會以「最有力的措施來遏制、懲罰史威登堡的歪理邪説」，在此 壓力之下，瑞典皇家科學院「完全棄絕並禁止史威登堡的神學教義」，海關 官員奉命沒收有關史威登堡的著作，史威登堡的支持者一度受到打壓。當 1770 年皇家裁決最終作出時，斯威登堡的書籍包含教義錯誤，但並非異端。 史威登堡的書籍被禁，兩名追隨者被迫離開教職。 部分是為了回應這些指控的最初消息，史威登堡開始撰寫 《真正的基督宗教》 （True Christianity） （1771），這是對他的神學思想的系統討論，因為它們 與基督教（特別是路德教）信仰的許多方面有關。在此過程中，他為他相信 即將到來的新教堂制定了路線圖。 《真正的基督宗教》中預言上帝將取代傳統的基督教會，建立一個新教會， 將耶穌基督作爲上帝來敬拜。在史威登堡逝世15年後的1787年，後人依據他 的著作《新耶路撒冷及其屬天教義》的理論為教義，創建了「新耶路撒冷教 會」（簡稱：新教會）。新教會從英國之後傳播到世界各地，目前分佈地區 主要是在北美、歐洲和非洲國家，以及大洋洲地區，亞洲的少數國家（韓國、 日本）也有教會組織。

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《真正的基督宗教》 是史威登堡出版的最後一本書。儘管正文是在阿姆斯特 丹印刷的，史威登堡還是前往倫敦出版了增刊。該增刊在他生前並未印刷。 1771 年 12 月，史威登堡還在倫敦時中風了。雖然他已經部分康復，但他似乎 感覺到自己在這個世界上的日子已經不長了。 2月份，在回覆一封建議6個月 後會面的信時，他回應說這是不可能的，因為他將在下個月的29日去世。史 威登堡信守諾言，於 1772 年 3 月 29 日去世，享年 84 歲。 參考自： https://en.m.wikipedia.org/wiki/Emanuel_Swedenborg https://www.britannica.com/biography/Emanuel-Swedenborg https://www.britannica.com/biography/Emanuel-Swedenborg/Histheology https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Emanuel_Swedenborg https://swedenborg.com/emanuel-swedenborg/about-life/ https://swedenborg.swiss/swedenborg-bibliothek/bibliographie/

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3 - 新耶路撒冷教會 在介紹新耶路撒冷教會之前，首先必須認識一位人物，他的名字叫做 Carl Bernhard Wadström。 Wadström 在 1746 年 4 月 19 日於斯德哥爾摩出生，1799 年 4 月 6 日卒於凡 爾賽，是瑞典經濟學家、作家、插畫家、畫家和廢奴主義者 。雖然是瑞典人， 但卻是英國廢奴運動的核心人物。他於 1786 年與其他人共同創立了釋經與慈 善協會（Exegetical and Philanthropic Society），該協會延續了這一做法。 廢奴主義（Abolitionism）是 18 世紀後 20 世紀西方世界（特別是英國）興 起的一股思潮，旨在廢除奴隸制。推而廣之，我們用這個術語來指稱所有尋 求壓制傳統、制度或法律的運動：廢除死刑、酷刑、僱傭勞動、特權、監獄、 拉皮條、動物剝削等。 廢奴主義者的運動不僅受到貴格會支持，其他宗教團體例如浸信會、衛理會 等，甚至工人、婦女、兒童、非政治團體都爭相支持。1796 年 John Gabriel Stedman 出版了一本關於他在蘇利南鎮壓當地前奴隸五年的回憶錄，譴責奴 隸的殘忍待遇。這本書更加上了很多由 William Blake 和 Francesco Bartolozzi 描述的影像，成為了廢奴主義文學的重要一部份。 釋經與慈善協會所推行的反奴隸制計劃部分是基於瑞典神秘主義者和預言家 伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688 年 1 月 29 日—1772 年 3 月 29 日）著作中的中心原則。史威登堡相信，「非洲種族」「比地球上的其他 種族更受啟蒙（in greater enlightenment），因為他們思考得更深入，因此 接受並承認真理」（《關於最後審判的論文》（A Treatise concerning the Last Judgment），n. 118） ）。史威登堡進一步宣稱，存在著一個隱藏的非 洲教會，其成員了解未經調解（unmediated）的真相。這些想法為廢奴主義 22

事業提供了智力燃料，並驅使一些斯威登堡信徒前往非洲。 雖然貴格會，其他宗教團體例如浸信會、衛理會等的確支持廢奴主義者的運 動，但若要追溯它的源頭，還是來自 Carl Bernhard Wadström 深受史威登 堡著作影響所致。反過來，傳統的基督新教却是奴隸貿易的積極支持者。 移居北美的清教徒把北美洲視為上帝恩賜的「新迦南」（迦南地為上帝應許 亞伯拉罕子孫後代之福地），他們發現了來自非洲便宜的勞動力－黑人，並 畜養為奴（黑奴），壓榨黑奴的剩餘價值就成為北美殖民地非常普遍的現象。 1701 年，時任麻省殖民地法官薩芬（John Saffin，1626－1710 年），直接以 基督教觀念強調奴隸制度的正當性，表示《聖經》認可蓄奴的行為，先知亞 伯拉罕就有畜養奴隸，「效仿亞伯拉罕的蓄奴行為，就代表毫無保留接受祂 的信仰」。當地清教徒牧師 Cotton Mather（1663－1728 年）亦稱，黑奴與 印地安人皆是上帝恩賜給祂所揀選子民的珍貴禮物，強調黑奴即使受洗，也 不會改變其奴隸身份，所以不會對奴隸主造成損失。更有奴隸主認為：「非 洲黑人並非完整的人類，他們天性駑鈍，文明落後，既無法領略基督教教義， 而基督教的力量也無法改變他們，所以他們為人類主流文明所主宰，這是歷 史的必然，勢所難免」。 各位請注意，這批奴隸制的擁護者在傳統神學上是被定性為正統的，相反， 史威登堡的那一派神學却被瑞典國家信義會指為異端。信義會即是馬丁路德 創立的那一派。 在 1747 年 6 月，史威登堡辭去了礦業委員會評估員的職務。他解釋說，他有 義務完成他已經開始的工作，並要求獲得一半的薪水作為退休金。在將近花 甲之年的時候，他重新開始學習希伯來語，並開始致力於聖經的屬靈的解釋， 目標是解釋每一節經文的屬靈意義。自 1746 年至 1747 年的 10 年間，他將全 部精力投入這項任務。他的著作通常縮寫為 Arcana Cœlestia 或拉丁語變體 23

Arcana Caelestia（根據現代英語版本，被翻譯為天堂阿卡納 (Heavenly Arcana)、天堂之謎 (Heavenly Mysteries ) 或天堂的秘密 (Secrets of Heaven )，這本書成為他的代表作，也是他進一步神學研究的基礎。這部作 品是以匿名發表的，直到 1750 年代末史威登堡才被確認為作者。它共有8卷， 於 1749 年至 1756 年間出版。 史威登堡的作品充滿了象徵意義，他經常用石頭代表真理，用蛇代表邪惡， 用房子代表智慧，用城市代表宗教系統。並且還詳細描述了天堂的外觀以及 來自其他星球的居民。 從 1747 年到去世，他在斯德哥爾摩、荷蘭和倫敦度過了一生。在這25年裡， 他又創作了14部靈性作品；大多數是在他生前出版的。 史威登堡的一部鮮為人知的作品提出了一個令人震驚的主張：最後的審判開 始於前一年（1757年），並於當年年底完成，並且他親眼目睹了這一點。根 據《天道》（The Heavenly Doctrine），最後的審判不是發生在物質世界， 而是發生在介於天堂和地獄之間的靈界，所有人都透過靈界通往天堂或地獄。 審判的發生是因為基督教會失去了仁愛和信仰，導致精神自由意志的喪失， 威脅到每個人生命中天堂與地獄之間的平衡。 《天道》也教導說，最後的審判之後是耶穌基督的第二次降臨，這不是由基 督本人發生的，而是由祂透過斯威登堡透過聖言的內在、靈性意義所得到的 啟示。 史威登堡在他的另一本神學著作中寫道，吃肉本身被認為是「褻瀆的事情」， 並且在人類早期並沒有這樣做。不過，他說，現在這是一個良心問題，沒有 人會因此而受到譴責。儘管如此，早期的理想似乎已經產生了史威登堡是素 食主義者的想法。史威登堡的一些早期追隨者是 19 世紀英國興起的素食運動 24

的一部分，這一事實可能強化了這一結論。然而，關於史威登堡本人的唯一 報道卻是互相矛盾的。他在倫敦的房東謝爾史密斯說他不吃肉，但為史威登 堡服務的女僕說他吃鰻魚和鴿子批。 在《宇宙中的地球》（Earths in the Universe）中，據說他與來自木星、火星、 水星、土星、金星和月亮的靈魂以及來自太陽係以外行星的靈魂交談。從這 些「相遇」中，他得出結論，太陽系的行星上有人居住，宇宙這樣一項巨大 的事業不可能只為一個行星上的一個種族或從每個行星的特性衍生出一個 「天堂」而創造。還需要許多天堂組織來增加天使天堂和天堂的完美性，以 填補其他組織的缺陷和空白。他認為：「這對上帝來說意味著什麼，上帝是 無限的，一千或數萬個行星，並且所有這些行星都充滿了居民，對祂來說， 幾乎什麼也不是！」斯威登堡和其他行星上的生命問題已在其他地方得到了 廣泛的評論。 史威登堡在倫敦或荷蘭出版了他的作品，以逃避瑞典帝國的審查。 1770 年 7 月，82 歲的他前往阿姆斯特丹完成了最後一部作品的出版。《真 正的基督宗教》（Vera Christiana Religio）一書於 1771 年在那裡出版，是他 最受讚賞的作品之一。這是他最具體的作品，旨在向路德教徒解釋他的教義。 史威登堡沒有嘗試建立一座教堂。在他去世幾年後——據估計為 15 年 （~1787 年） ——在英國的大部分地區，成立了小規模的閱讀小組來研究他 的教義。正如一位學者所說，《天理》特別吸引了 18 世紀上半葉興起的各種 「充滿復興主義和狹隘思想」的異見團體，並發現他的樂觀主義和全面的解 釋很有吸引力。 許多重要的文化人物，包括作家和藝術家，都受到史威登堡著作的影響，包 括羅伯特·弗羅斯特、約翰尼·阿普爾塞德、威廉·布萊克、豪爾赫·路易斯·博爾 25

赫斯、丹尼爾·伯納姆、查爾斯·波德萊爾、阿瑟·柯南·道爾、拉爾夫·沃爾多愛 默生、約翰·弗萊克斯曼、喬治·英尼斯、老亨利·詹姆斯、卡爾·榮格、伊曼紐 爾·康德、奧諾雷·德·巴爾扎克、海倫·凱勒、切斯瓦夫·米沃什、約瑟夫·史密斯、 奧古斯特·斯特林堡、鈴木大拙、WB葉慈，托米斯拉夫·弗拉西奇和德蘭修女。 他的哲學對南曼蘭公爵（後來的國王卡爾十三世）產生了巨大影響，他作為 瑞典共濟會的最高大師（Svenska Frimurare Orden）建立了獨特的段位制度 並編寫了其儀式。相比之下，史威登堡時代最著名的瑞典作家之一的 Johan Henric Kellgren 則稱史威登堡「只不過是個傻瓜」。1768 年，瑞典發起了針 對斯威登堡著作和兩名宣傳這些著作的人的異端審判。 在史威登堡去世後的兩個半世紀裡，人們對他的神學做了各種解釋，傳記和 心理學研究也對他進行了檢視。史威登堡聲稱擁有新的豁免權，但被一些人 認為患有精神疾病。雖然這種精神錯亂的解釋在史威登堡時代並不罕見，但 他在瑞典 Riddarhuset（貴族院）、Riksdag（瑞典議會）和皇家議會的活動 削弱了這種解釋說服力。此外，有些人認為他的神學著作中的思想體系非常 連貫。再者，他更被同時代的人描述為「善良而熱心的人」，「與公眾見面 時和藹可親」，「輕鬆自然地談論他的靈性經歷」，「愉快而有趣的談話」。 康德的一位英國朋友應康德的要求訪問了斯威登堡，他將斯威登堡描述為 「通情達理、愉快而坦誠的人和學者」。這裡值得注意的是史威登堡的聲明， 他是受主的命令出版他的著作的。 史威登堡在他的著作《真實的基督宗教》談到了一個「新教會」，但是他自 己本人並沒有建立過這樣的教會組織。在他去世15年後，在1787年5月7日， 新耶路撒冷教會（簡稱：新教會。英文全稱：The New Jerusalem Church 或 簡稱 The New Church）在英格蘭建立，這裏是史威登堡生前經常光顧的地 方。隨著1789年英格蘭各地新教會的興起，同年的4月，新教會在倫敦的 Great Eastcheap 舉行了第一次大會。

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在這之後，新教會運動從英國傳到了美國。到了1817年在美國正式成立了新 教會，也稱之爲：「北美史威登堡教會」，19世紀後期美國的新教會運動有 了進一步發展，在馬薩諸塞州的劍橋成立了新教會神學學校。之後新教會運 動又擴展到了加拿大多倫多等地。 在歐洲除了英國以外，在瑞典、克羅埃西亞、荷蘭、塞爾維亞以及烏克蘭等 國家也有教會組織。在其他地區，澳大利亞、紐西蘭、非洲的賴索托、南非 也都有教會組織。 新教會影響了其他幾個靈性和哲學運動，包括新思想和美國超驗主義。 新思想（New Thought）運動（也稱為高等思想(Higher Thought)）是19 世 紀初在美國組織起來的新宗教運動。新思想被其追隨者視為「古代思想」的 繼承者，累積了來自不同起源的智慧和哲學，如古希臘、羅馬、埃及、中國、 道教、印度教和佛教文化及其相關信仰系統，主要涉及人類思維中思想、信 仰、意識之間的相互作用，以及這些在人類思維內部和外部的影響。當代新 思想運動是一個由宗教教派、作家、哲學家和個人組成的鬆散聯盟團體，他 們擁有一套關於形上學、正向思考、吸引力法則、療癒、生命力、創造性想 像的信念。 超驗主義（Transcendentalism）是1820年代末期和1830年代在美國新英格蘭 地區發展出來的一場哲學、靈性和文學運動。一個核心信念是人與自然的內 在善性，雖然社會及其制度已經腐蝕了個人的純潔性，但當人們真正「倚靠 自己」（self-reliant）時，他們就會處於最佳狀態。超驗主義者看到了日常生 活中固有的神聖體驗。超驗主義者將物理和精神現象視為動態過程的一部分， 而不是分離的實體。超驗主義強調人與上帝間的直接交流和人性中的神性， 具有強烈的批判精神。其社會目標是建立一個道德完滿的烏托邦式理想社會， 其精神成為美國文化中一個重要遺產。 27

參考自： https://en.m.wikipedia.org/wiki/Emanuel_Swedenborg https://fr.wikipedia.org/wiki/Carl_Bernhard_Wadstr%C3%B6m https://en.wikipedia.org/wiki/The_New_Church_(Swedenborgian) https://newchurch.org/about/history-of-the-new-church/ https://swedenborg.org/explore/history/ https://newchurch.net.au/beliefs/our-beliefs-jesus-christ/about-the-lordjesus-christ https://newchurch.net.au/beliefs/our-beliefs-jesus-christ/what-the-biblesays https://newchurch.net.au/beliefs/our-beliefs-the-bible/our-beliefs-aboutthe-bible https://swedenborg.org/explore/beliefs/

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4 - 催眠治療的奠基人弗朗茨·梅斯梅爾 美國疾病管制與預防中心 (2020) 報告稱，2018 年平均每天有 41 人因處方阿 片類藥物死亡。隨著人們對阿片類藥物成癮所引起的問題的認識不斷加深， 催眠提供了一種治療疼痛的實用方法，而且沒有明顯的副作用。新的治療方 法至關重要。自 20 世紀 90 年代以來，催眠術一直被用作全身麻醉的替代方 法。給予患者輕度鎮靜劑，例如局部麻醉劑，然後引導患者專注於自己的內 心世界，並透過呼吸技巧將其引導至安全的地方。 催眠療法的最初放鬆元素是從抑制額葉皮質的活動開始的。限制大腦中負責 注意力、計劃和決策的這一區域的有效性，會增加其他負責過濾和整合資訊 的區域的活動。催眠是一種身心干預技術，在干預之中，被用來創造一種注 意力集中的狀態，既放鬆又有高度注意力，並在處理生理、心理障礙或其他 相關問題時，可以增加心理暗示的能力，而催眠並非是在睡眠的狀態，在診 療室裡，個案可以非常專注在當下，聽到心理師所說的一切，其他事情都可 以被排除在外。 知覺錯覺強調了我們對催眠的敏感度如何影響我們的自我認知。 在一項名為「橡膠手錯覺」的著名實驗中，參與者觀看橡膠手被撫摸，而自 己的手卻隱藏著。令人驚訝的是，個人對明顯的假手感到一種所有權感。當 實驗被重複時，人們發現那些更容易被催眠的人對橡膠手的擁有程度更高， 並且對身體形象的感覺更容易改變。 大多數維多利亞時代的催眠師，包括詹姆斯·布雷德（James Braid，1795 年 6 月 19 日—1860 年 3 月 25 日）和 Hippolyte Bernheim（1840 年 4 月 17 日1919 年 2 月 2 日）所採用的催眠治療形式，主要採用直接建議消除症狀，並 使用一些治療性放鬆，偶爾厭惡酒精、藥物等。 29

20 世紀 50 年代，彌爾頓·艾瑞克森（Milton Hyland Erickson，1901年12月5 日—1980年3月25日）開發了一種截然不同的催眠療法，後來被稱為「艾瑞 克森催眠療法」（Ericksonian hypnotherapy）或「新艾瑞克森催眠療法」 （Neo-Ericksonian hypnotherapy）。艾瑞克森相信，功能失調的行為是由 社會緊張定義的，因此他利用受試者的行為來建立融洽關係，他將這種策略 稱為「利用」。一旦建立了融洽的關係，他就利用非正式的對話方式來直接 了解。他的方法包括複雜的語言模式和針對特定客戶的治療策略（反映了利 用的本質）。他聲稱已經發展了在看似普通的對話中建議行為改變的方法。 身心語言程式學（Neuro-Linguistic Programming，簡稱NLP）的創始人聲稱， 他們廣泛地模仿了艾瑞克森的工作，並將其吸收到他們的方法中，這種方法 在某些方面與催眠療法的某些版本有些相似。 NLP 是一種關於人際溝通、個人發展和心理治療的偽科學方法，包含了來自 個人中心治療、完形治療法、催眠療法、認知科學，是一種基於建構主義的 理論。神經語言規劃主張神經過程、語言和後天行為模式之間存在聯繫，可 透過改變這些聯繫來實現生活中的特定目標。根據創始人 Richard Bandler 和 John Grinder 的說法，NLP 可以治療恐懼症、憂鬱症、抽動症、心身疾病、 近視、過敏、普通感冒、和學習障礙等問題，通常在單一會話中。他們也表 示，NLP 可以模擬傑出人士的技能，讓任何人都能獲得這些技能。 NLP 課程是一個擁有龐大利潤的行業，但有學術上仍然存在爭議。 解釋催眠和相關現象有多種理論。改變狀態（Altered state）理論將催眠視為 一種改變的心智或恍惚狀態（Trance），以不同於普通意識狀態的意識水平 為標誌。相比之下，非狀態（non-state）理論將催眠視為一種安慰劑效應， 重新定義與治療者的互動或一種富有想像力的角色扮演形式。 催眠（hypnosis）和催眠術（hypnotism）這兩個詞都源自神經催眠（神經性 30

睡眠）這個術語，這些詞都是 Étienne Félix d'Henin de Cuvillers（1755年 1841 年）在 1820 年代創造的。催眠一詞源自古希臘語 ὑπνος hypnos，“睡 眠”，以及後綴-ωσις - osis，或源自 ὑπνόω hypnoō，“入睡”（不定過去時 hypnōs的詞幹- ）和後綴 -是。在1841 年左右，這些詞在英語中由蘇格蘭外 科醫生詹姆斯·布雷德（James Braid，1795年6月19日—1860年3月25日） （有時被錯誤地歸因於他）而流行起來。布雷德的實踐是基於弗朗茨·梅斯梅 爾（Franz Mesmer，1734年5月23日—1815年3月5日）及其追隨者開發的實 踐（稱為“催眠術”或“動物磁力”），但他對該程序如何運作的理論持不同意見。 詹姆斯·布雷德是蘇格蘭外科醫生和紳士科學家。他是治療足畸形的重要創新 者，也是催眠和催眠療法的重要和有影響力的先驅者。他被許多人認為是第 一個真正的「催眠治療師」和「現代催眠之父」。 1841 年 11 月 13 日星期六，布雷德第一次觀察到動物磁力的運作，當時他參 加了法國巡迴磁力演示者 Charles Lafontaine（1803 年 3 月 27 日 – 1892 年 8 月 13 日）在曼徹斯特雅典娜博物館的公開表演。 在《Neurypnology》（1843 年，第 34-35 頁）中，他指出，在遇到 Lafontaine 之前，他已經完全被《倫敦醫學公報》（即 Anon，1838 年）上 發表的動物磁力研究的 4 部分所說服。布雷德是受 Lafontaine 邀請登上講台 的醫護人員之一。布雷德檢查了 Lafontaine 的磁化對象的身體狀況（尤其是 他們的眼睛和眼瞼），並得出結論，他們確實處於完全不同的身體狀態。布 雷德始終強調參加 Lafontaine 談話的意義。 布雷德參加了 Lafontaine 的另外兩次示威活動。透過第三次演示（1841 年 11 月 20 日星期六），布雷德確信了 Lafontaine 的一些效應和現象的真實性。 「現代催眠術的名稱及其在科學領域的出現都歸功於布雷德所做的研究。他 31

是催眠術真正的創造者；他創造了催眠術的本質；最重要的是，他強調了實 驗真理，透過實驗真理，催眠術得以實現。 」（Jules Bernard Luys，18281897） Charles Lafontaine 是一位法國「公共磁力演示者」，他也「對動物磁力作為 治療或減輕疾病的藥物感興趣」。1841 年 6 月，他決定來到英國，並很快開 始在倫敦講課。根據 Goldsmith（1934，第 225 頁）的說法，Lafontaine 「透過在倫敦動物園迷惑獅子而引起了相當大的關注」。 動物磁力（animal magnetism）又稱催眠術（mesmerism），是18世紀德國 醫生弗朗茨·梅斯梅爾（Franz Mesmer，1734年5月23日—1815年3月5日）發 明的理論。它假定所有生物（包括人類、動物和植物）都存在一種無形的自 然力量（Lebensmagnetismus ）。他聲稱這種力量可能會產生物理效果，包 括治癒。 術語「磁化者」（magnetizer） 和「催眠者」（mesmerizer） 已應用於研 究和實踐動物磁力的人。這些術語與「催眠師」（mesmerist）和「磁力師」 （magnetist）區分開來，後者被認為是指那些研究動物磁力但不是從業者的 人；源自“hypnotist”，即進行催眠的人。 弗朗茨·梅斯梅爾過去曾採用當時流行的放血等方式，醫治 28 歲女病人奧斯 特林（Franziska Osterlin）達 2 年，但成效不彰。從耳痛到抑鬱，奧斯特林 的身心均飽受多種病症困擾。梅斯梅爾見醫治無果，便在 1774 年，參照耶穌 會神父及天文學家 Maximilian Hell（1720年5月15日至1792年4月14日）的建 議，複製 Hell 過去的治療方式，把磁鐵貼在奧斯特林身上。梅斯梅爾最後宣 佈，自己成功以這種方法治癒奧斯特林。 與 Hell 交流後，梅斯梅爾把自己博士論文中提到的，人體受星體引力影響的 32

「動物引力」（animal gravitation）理論，修訂為出於自身內部力量左右的 「動物磁性」理論。梅斯梅爾認為，所有生物體內，皆有一種看不見的液體 持續流動。當液體的流動受阻塞時，便會引致疾病。由此，只要能連繫並指 揮「動物磁性」，病人就能回復健康。 梅斯梅爾隨即著手施行「磁流術」來替病患治病，並在公開場合表演，由於 治療的效果非常好，受到如神明般的崇拜。為了因應愈來愈多的求診者，梅 斯梅爾發明了一種集體施治的裝置，以一個大木桶裝滿鐵砂、玻璃粉和水， 在桶中豎立一根鐵柱，再從鐵柱周圍延伸出許多根鐵絲，每個病患將鐵絲放 在生病的部位，隔壁房間則傳出柔美、單調的音樂，梅斯梅爾這時才穿著絲 綢黑袍現身，手裡拿著短鐵棒接觸、按摩病患以「疏通其磁流液體」，一邊 用銳利的眼光看著病患，一邊繞著病患，一段時間之後，有的病患會出現顫 抖、尖叫、哭泣、出汗、全身痙攣的現象，梅斯梅爾認為這是疾病痊癒的象 徵，有病的磁流透過震動會隨著汗水流出體外，使體內的磁流恢復平衡，疾 病就不藥而愈。 1775 年，梅斯梅爾向科學院及其他醫生分享自己的理論，卻落得不屑一顧的 冷淡反應。為了證明理論正確，梅斯梅爾選擇治療 18 歲的奧地利女音樂家瑪 麗亞-特里薩（Maria-Theresa von Paradies）。瑪麗亞自小失明，熱敷藥膏、 用水蛭及電擊均無法醫好眼疾。她於 1777 年起開始接受梅斯梅爾治療。梅斯 梅爾其後向外宣告，成功恢復音樂家部分視力，稱「她看到人臉時感到驚 嚇」，且能模仿畫在小型雕像上的表情。在瑪麗亞持續接受梅斯梅爾的連串 治療後，家人卻稱瑪麗亞仍舊失明。這次失敗讓梅斯梅爾在維也納變得聲名 狼藉。 起初，梅斯梅爾被邀請去為這個女孩治療並取得了很好的效果，但瑪麗亞的 家庭擔心她的視力恢復之後，女皇給她的撫卹金可能停發，在瑪麗亞由於精 神上的壓力再度失明時，她的父母即拒絕梅斯梅爾再為醫治。他因此失去女 33

皇及其官員們的支持，反對者也抓住這個機會，斥責他是個騙子。藉機要求 對此事進行調查。調查持續了3 年，最後的結論是梅斯梅爾是維也納的危險 份子。他必須在兩天內離開維也納。 1784 年 8 月，法國國王路易十六下令組成 9 人委員會，成員包括美國發明家 及開國元勳班傑明·富蘭克林（Benjamin Franklin；1706年1月17日—1790年4 月17日）等科學家，負責評估梅斯梅爾的治療方法。該委員會目的，在於檢 測「動物磁性」的真確性。委員檢查「桶子」、觀察集體治療過程，以及親 自接受治療後，認為梅斯梅爾的「動物磁性」理論「缺乏根據」。因為根本 無從證實，該「看不見的流動液體」的味道、顏色、氣味如何。委員會發表 報告後，梅斯梅爾失去了大部分公眾支持，成為諷刺對象。 調查報告使得梅斯梅爾的行醫執照被吊銷。他退居到凡爾賽。在法國大革命 開始前不久，1785 年他又離開凡爾賽，先後抵達英國、奧地利、德國、義大 利，最後在瑞士定居。在這裡，他過著簡樸的生活，也常常為周遭的貧民治 病。梅斯梅爾在1798年－1802 年的一段時期曾回過巴黎，但不久便回到瑞士， 1814 年退休後又去德國，直到病逝。 梅斯梅爾主要以艾薩克·牛頓的潮汐理論為基礎，闡述了人體中的某些潮汐， 這些潮汐可能是由太陽和月亮的運動引起的。 1842 年英國醫師詹姆斯·布雷德修正了梅斯梅爾的動物磁力說，不同意麥斯麥 所稱行星影響人體的說法，但同意在醫師誘導下可以改變病人意識狀態進而 進行治療。他改以希臘神話中睡神 Hypnos 之名之，即為現在通稱的催眠 （hypnosis）或催眠術（hypnotism）。因此心理學界公認梅斯梅爾是現代催 眠術之父。 據稱梅斯梅爾發展出來的催眠術可以引起恍惚並導致受試者報告與超自然生 34

物的接觸。梅斯梅爾與伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688年1月 29日—1772年3月29日）都是心靈主義（spiritualism）的奠基人。 儘管梅斯梅爾在世時被人譏諷為騙子，但在今日被醫學界高度評價的催眠治 療却是從他的學說脫胎出來。 參考自： https://www.cup.com.hk/2019/03/12/franz-mesmer-animal-magnetism/ https://en.m.wikipedia.org/wiki/Spiritualism_%28movement%29 https://baike.baidu.com/item/%E5%BC%97%E6%9C%97%E5%85%B9%C2 %B7%E5%AE%89%E4%B8%9C%C2%B7%E9%BA%A6%E6%96%AF%E9%B A%A6/6475585 https://en.m.wikipedia.org/wiki/Franz_Mesmer https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Franz_Mesmer https://www.nationalgeographic.com/history/historymagazine/article/franz-mesmer-hypnotism-mesmerized

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5 - 史威登堡的非洲人優越論 英國《觀察家報》引用文件指出，英國聖公會曾參與奴隸貿易，時任坎特伯 雷大主教塞克於 18 世紀，批准為巴巴多斯兩個甘蔗種植園購買的奴隸付款。 這些文件是坎特伯雷大主教官方住所蘭貝斯宮的圖書館檔案中發現的大量文 件之一，詳細列出聖公會與其傳教機構「海外福音傳播協會」（SPG）擁有 的種植園奴隸制之間的直接聯繫。文件顯示，塞克同意償還 1,093 英鎊，用 於購買科德林頓種植園的奴隸，以及從第三方僱用奴隸的費用。 SPG 於 1701 年成立，旨在改變殖民地人民的宗教信仰，從 1710 年到 1838 年 奴隸們在種植園工作期間，歷任坎特伯雷大主教均宣誓出任 SPG 主席。 1723 年，維珍尼亞州的一名奴隸寫信給英格蘭教會的一位領袖，請求從「這 種殘酷的束縛」中解脫出來。教會沒有回复，當時教會正從跨大西洋奴隸貿 易中賺取可觀的利潤。 管理教會 100 億英鎊（123 億美元）投資基金的機構教會專員在 2019 年聘請 法務會計師挖掘教會的檔案，尋找奴隸貿易聯繫的證據。教會稱，他們花了 兩年時間仔細研究了具有數百年曆史的分類賬，他們發現的是「令人羞愧 的」。 該投資基金起源於安妮女王的賞金計劃，該基金會成立於 1704 年，旨在幫助 支持貧困的神職人員。它對南海公司進行了大量投資，該公司壟斷了將被奴 役的人從非洲運送到西班牙控制的美洲港口。從 1714 年到 1739 年，該公司 在至少 96 次航行中運送了 34,000 人。 北美社會在殖民時期乃至獨立後，始終存在強大的擁奴風潮和種族歧視思想。 36

例如麻薩諸塞州法官 John Saffin（1626 年 11 月 – 1710 年 7 月 29 日）以基 督教觀念強調奴隸制的正當性與神聖性，認為上帝造人本就是根據階級與才 智而有區別，《聖經》也認可蓄奴，因此廢奴必定是「違背上帝所建立的秩 序」；牧師科頓·馬瑟（Cotton Mather，1663年2月12日—1728年2月13日） 也強調「黑奴與印第安人都是上帝賜予子民的禮物」，即便受洗成基督徒也 不會改變奴隸身份。還有許多教會亦在「關愛」奴隸的前提下，提倡引進黑 奴開發殖民地，但其立論仍是基於「黑人低白人一等、不屬於開化人類」的 種族主義。 對於史威登堡的信徒來說，對黑人的評價正好和所謂的正統教會相反。因此 他們是最早出來反對奴隸制的一群人。 Carl Bernhard Wadström 於 1746 年 4 月 19 日出生於斯德哥爾摩，1799 年 4 月 6 日卒於凡爾賽，是瑞典評估員、國家經濟學家、作家、製圖員、畫家和 奴隸制廢奴主義者。他積極參與新耶路撒冷教會（簡稱：新教會，The New Jerusalem Church 或簡稱 The New Church）。他是釋經與慈善協會 （Exegetical and Philanthropic Society）的創始人之一，該協會的目的是出 版伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688 年 1 月 29 日—1772 年 3 月 29 日）的著作，並致力於實現他關於沒有主人和奴隸的社會的想法。 1787 年至 1788 年，Wadström 與安德斯·斯帕爾曼（Anders Sparrman， 1748 年 2 月 27 日—1820 年 8 月 9 日）教授和 Carl Axel Arrhenius（1757 年 3 月 29 日出生於斯德哥爾摩，卒於 1824 年 11 月 20 日）中校一起，在皇家 費用下前往非洲西海岸，尋找合適的地點為獲得自由的奴隸建立瑞典殖民地。 該殖民地由瑞典塞拉利昂協會建立和管理，並於 1791 年實驗性地於廢奴主義 者圈引入了平等理論。在英國，Wadström 很快就成為一位在與非洲有關的 所有事務上同樣受人尊敬且富有洞察力的顧問。

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到達英國後，Wadström 出版了兩部作品，引起了極大的關注。其中一篇是 《關於奴隸貿易的觀察和對幾內亞海岸某些部分的描述》（Observations on the slave trade and description of some part of the coast of Guinea）， 1789 年，其瑞典語譯本 "Anmarkningar rörande slaf-handeln på kusten"， 1791 年，以及月另一篇關於殖民化的論文，特別是適用於非洲西海岸 I-II 1794-1795，這幾乎導致在非洲西海岸建造了幾座英國新建築。由於此時英國 議會開始討論廢除奴隸貿易的問題，首先提到的這些著作引起了人們對 Wadström 的普遍關注，他首先向英國樞密院傳達了有關這一重要問題的建 議和信息，然後在英國下議院為此目的任命一個委員會。 塞拉利昂殖民地被法國人洗劫後，Wadström 於 1795 年移居法國，繼續他的 工作，並在那裡致力於廢除奴隸貿易。為此，他在同年向立法團和理事會發 表了著名的演講，敦促法國與英國共同努力，結束不公正的人口販運。在法 國期間，他於 1798 年出版了《塞拉利昂和布拉馬殖民地建立概要》（Précis sur l'établissement des colonies de Sierra Léona et de Boulama），後來於 1811 年 在檔案館印刷了最近的第五次至第六次航行 。 作為他這方面工作的一部分，Wadström 為重建一個以前在法國活躍但活動 已經停止的社團「黑人之友」做出了巨大貢獻，他曾多次擔任該社團的主席。 在這些艱苦的工作中，他出現了心臟病，並於 1799 年 4 月 6 日被埋葬，幾 年前他被接納並承認為法國公民。 神學家喬治·布希（George Bush，1796 年 6 月 12 日—1859 年 9 月 19 日）是 最積極地發起一場關於奴隸制的公開新教會對話的新教會信眾，他是喬治·赫 伯特·布希的曾祖父、喬治·沃克·布希的曾曾祖父、美國第 41 任和第 43 任總 統。喬治·布希（有時被稱為喬治一世）是一位著名的知識分子，經常進行公 開演講。紐約大學閃米特文化領域最重要的學者；也是伊斯蘭教創始人穆罕 默德的第一本美國傳記的作者。這位曾經人脈廣泛、頗具影響力的長老會牧 38

師在皈依史威登堡的教會時引起了轟動，他是迄今為止成為新教會的19世紀 最負盛名的主流基督教知識分子。 一向被正統教會排劑的新教會（史威登堡教會）可說是癈奴運動的中堅分子。 在 18 世紀的歐洲神學家中，史威登堡認為非洲人在靈性上非常先進。他認為 他們比同時代的歐洲人更有靈性洞察力。 伊曼紐·史威登堡在西方神學家中是獨一無二的，他聲稱他所寫的多卷神學著 作（英譯本有三十多卷）不僅是根據他自己的思想和經驗寫成的，而且是直 接根據來自主（耶穌基督）的靈感，並得到近 30 年在靈性世界的直接個人經 驗的支持。在解釋他的神學著作的基礎時，他說： 主的第二次降臨是透過主親自向他顯現並被祂的靈充滿的人來發生的，這樣 這個人就可以透過主的代理代表主傳達新教會的教義。 主無法親自向每個人顯現，正如上面所顯示的，但祂預言他會來建立一個新 的教會，即新耶路撒冷教會。因此，他將透過一個人來實現這一目標，這個 人不僅可以在智力上接受這些教義，而且可以以印刷形式出版它們。 正是這本書的早期譯本，其傳統英文書名《真正的基督宗教》（True Christian Religion），吸引了非洲獨立教會非洲神聖天主教會(AHCC) 的任命 牧師 Rev. William David Mooki 熱情接受。 以下是《真正的基督宗教》的「增刊」中描述非洲人的一些陳述，其較舊的 譯本類似於 Mooki 讀過的譯本： 「由於非洲人的內在判斷力勝過其他人，所以我和他們談了一些需要深入思 39

考的問題，最近談到了上帝、救贖主、以及人的內在和外在；既然他們從這 次談話中獲得了極大的樂趣，我在這裡將提到他們對這3個主題的內心看法。」 「非洲人聽到這些事情后，因為他們的內在理性比其他人更充分地理解，並 且每個人都根據自己的看法同意這些事情。」 「非洲人對所說的話感到高興，因為從他們擅長的內部視野來看，他們承認 這是事實。」 就像其他生活在歐洲軍事和政治統治非洲時代的非洲人一樣，Mooki 肯定已 經習慣了歐洲人後裔將他和他的非洲同胞視為無知、陰暗和迷信的人。然而 史威登堡根據他在靈性世界的經歷，認為非洲人比其他種族的人更開明、更 理性、更有內在洞察力。讀完史威登堡對他的神學的大量介紹並給他留下了 深刻的印象，當 Mooki 如飢似渴地閱讀其最後幾頁時，他現在可以放心，這 種基督教神學不是一種蔑視、譴責和壓迫非洲人的神學，而是重視他們及其 獨特性的神學。 史威登堡的神學可以比傳統的西方尼西亞基督教更尊重傳統的非洲信仰和實 踐，包括那些與祖先有關的信仰和實踐。 Mbiti 來自肯亞，他從基督宗教的角度看待非洲傳統宗教（ATR），他認為 ATR 更清晰、更經典的一神論： 「非洲宗教信仰的一個非常重要的面向是它的一神論。聽聽非洲從東到西、 從北到南的聲音，他們一致宣稱只有一位上帝，祂是萬物的創造者......神是神， 任何其他事物、任何其他存在，都低於神，不能被稱為神。非洲的宗教信仰 並不接受這樣一個難以想像的想法：存在或可能不只一位創造了天地的上帝， 祂創造了天空和山脈，水和光，星星和月亮，祂仍然創造了嬰兒和治癒了病 40

人。」 （Mbiti 2001，第 2 頁） 然而，應該指出的是，關於 ATR 是一神論還是多神論，存在相當多的爭論， 或者可能屬於第三類，借鑒非洲的「烏班圖」（ubuntu）概念，將上帝視為 「群體」，但在某種程度上既不能被視為一神論也不是多神論（參見 Manganyi 和 Buitendag 2013，第 6 頁）。也許最安全的說法是，ATR 中的 上帝概念在非洲大陸上是複雜且多樣的，不能輕易地簡化為傳統的西方概念 和適用於上帝的類別。 以下是維基資料： "烏班圖（祖魯語：Ubuntu [ùɓúntʼù] oo-BUUN-too），也譯作譯吾邦篤、宇 版圖和烏邦托（來自南部非洲班圖語，意為「人性」）。是一套來自非洲的 價值體系，強調個人與周圍社會和自然世界的緊密聯繫。有時，"Ubuntu" 被 翻譯為「我因我們而存在」（也可翻譯為「我因你而存在」），或「對他人 充滿人情味」（祖魯語 umuntu ngumuntu ngabantu）。在科薩語中，這個 詞被使用，但通常帶有更哲學的意義，即「相信一種普遍的共享紐帶，連接 著全人類」。" "對於「Ubuntu」這個詞有各種不同的定義。最近的一個定義來自《非洲社會 工作期刊》（AJSW）。該期刊將「Ubuntu」定義為：" "一套被非洲人或非洲裔人視為使人成為真實人類的價值和實踐。雖然這些價 值和實踐的細微差別因不同民族而異，但它們都指向一件事——一個真正的 人是更大、更重要的關係、社會、環境和靈性世界的一部分" "關於「Ubuntu」的定義有很多（而且並不總是相容）。即使有各種不同的定 義，Ubuntu 仍然涵蓋了人類之間的相互依存，並承認個人對他人和周圍世界 41

的責任。這是一種支持集體主義而非個人主義的哲學。" 難怪史威登堡對非洲人有如此高的評價了。 參考自： https://sv.wikipedia.org/wiki/Carl_Bernhard_Wadstr%C3%B6m https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/17496977.2023.2192585#d1e 130 https://swedenborg.com/scholars-a-story-without-end/ https://swedenborg.com/racism-and-leadership-some-spiritual-principlesand-personal-reflections/ https://swedenborg.com/scholars-conflict-resolution-learning-frompsychologists-and-angels/ https://leewoof.org/2024/01/10/the-ancestors-in-african-spirituality-incomparison-with-swedenborgs-experience-of-the-spiritual-world/ https://swedenborg.com/scholars-swedenborgians-black-lives-mattermovement-george-bush/ https://swedenborg.com/scholars-maria-child-visionary-antislaverycrusader-changed-a-church/

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6 - 降神會的起源 伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688 年 1 月 29 日—1772 年 3 月 29 日）被認為是心靈主義（spiritualism）之父。該運動從 1840 年代到 1920 年代發展並擁有最大量的追隨者，特別是在英語國家。它在沒有規範文本或 正式組織的情況下蓬勃發展了半個世紀，透過期刊、催眠講師的巡迴演出、 營地會議以及有成就的靈媒的傳教活動獲得了凝聚力。許多著名的心靈主義 者都是女性，並且像大多數心靈主義者一樣，支持廢除奴隸制和婦女選舉權 等事業。到了 1880 年代末，由於媒介欺詐的指控，非正式運動的可信度已經 削弱，正式的心靈主義組織開始出現。心靈主義目前主要透過美國、加拿大 和英國的各種宗派心靈主義教會來實踐。 心靈主義是 19 世紀和 20 世紀初流行的社會宗教運動，根據該運動，個人的 意識在死後仍然存在，並且可以被在生的人接觸到。來世，或說「靈界」， 在心靈主義者看來並不是一個靜止的地方，而是一個靈魂不斷互動和進化的 地方。這兩種信念——與靈魂接觸是可能的，以及靈魂比人類更先進——使 心靈主義者相信靈魂能夠在道德和倫理問題以及上帝的本質上為在生的人提 供建議。有些心靈主義者遵循「靈體嚮導」（spirit guides）－依靠特定的靈 體作為靈性指導。 心靈主義者相信與死者的靈魂溝通的可能性，他們認為死者是「無形的人 類」。他們相信靈媒有進行這種交流的天賦，但任何人都可以透過學習和實 踐成為靈媒。他們相信靈魂能夠成長和完善，在更高的領域或層面上進步， 並且來世不是靜態的，而是靈魂進化的狀態。這兩種信仰——與靈魂接觸是 可能的，以及靈魂可能居住在更高的層面——導致了第三種信仰，即靈魂可 以提供有關道德和倫理問題以及上帝和來世的知識。因此，許多信徒談到 「靈體嚮導」——經常接觸並依賴的特定靈體，以獲得世俗和靈性上的指導。

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根據心靈主義者的說法，任何人都可以接收靈魂訊息，但正式的溝通會議 （降神會）是由靈媒舉行的，他們聲稱藉此可以接收有關來世的信息。 降神會（séance 或 seance）是一種與靈魂交流的嘗試。 " séance"一詞源自 法語「會議」一詞，源自古法語"seoir"，意指「坐下」。在法語中，這個字 的意思非常普遍且平凡：例如，人們可以說「une séance de cinéma」（字 面意思是「電影放映」）。然而，在英語中，這個詞專門用來指人們聚集在 一起接收鬼魂訊息、聆聽靈媒與鬼魂交談或傳遞鬼魂訊息的聚會。在現代英 語用法中，參加降神會的人不需要坐下。 隨著 19 世紀中葉心靈主義宗教的建立，降神會的受歡迎程度急遽上升。也許 當時最著名的一系列降神會是美國第十六任總統亞伯拉罕·林肯的夫人瑪麗·陶 德·林肯（Mary Todd Lincoln，1818 年 12 月 13 日—1882 年 7 月 16 日）的降 神會，她因失去兒子而悲痛，在白宮組織了招魂術降神會，她的丈夫亞伯拉 罕·林肯總統和其他著名成員參加了降神會。1887 年塞伯特委員會（Seybert Commission）的報告揭露了世俗降神會領袖中的欺詐和作秀行為，損害了通 靈術在盛行時期的可信度。現代降神會仍然是當今心靈主義、唯靈論 （Spiritism）和拉丁美洲和加勒比海地區唯靈論（Espiritismo）教會宗教儀式 的一部分，這些教堂更加強調靈性價值而不是表演技巧。聖經將招魂術 （necromancy）和巫術描述為從惡魔超自然領域獲取力量。 「降神會」一詞有幾種不同的使用方式，可以指 4 種不同活動中的任何一種， 每種活動都有自己的社會規範和慣例、自己喜歡的工具以及自己的預期結果 範圍。 一、宗教降神會 ── 在心靈主義宗教和神形而上學（Divine Metaphysics）宗 教（美國聯邦認可的心靈主義宗教分支）中，它通常是與靈界中的活人溝通 的服務的一部分。通常，這只是外人所稱的「降神會」。心靈主義者的首選 44

術語是「接收訊息」。這些會議通常在光線充足的心靈主義教堂或戶外心靈 主義營地（例如紐約州北部的 Lily Dale 或佛羅裡達州的卡薩達加 （Cassadaga）營）舉行，任命的牧師或有天賦的靈媒將把來自靈界人物的 資訊與那些人連結。一般來說，心靈主義的「資訊服務」或「生命連續性的 展示」是對外開放的。有時，靈媒站著接收訊息，只有坐著的人；在一些教 會中，信息禮拜之前會進行「治療禮拜」，涉及某種形式的信仰治療。 除了與會眾有個人關係的人的靈魂進行交流外，一些靈性教會還與可能與媒 介有特定關係或與教會團體有歷史關係的靈魂打交道。後者的一個例子是黑 鷹（Black Hawk）的靈魂，他是生活在 19 世紀的梅斯克瓦基族（Meskwaki） 的美洲原住民戰士。黑鷹是靈媒 Leafy Anderson（1887 年 -1927 年）經常接 觸的靈魂，他仍然是她創立的非裔美國靈性教會中特殊服務的中心焦點。 在拉丁美洲的 Espiritismo 宗教（有點類似心靈主義）中，會眾試圖與靈魂交 流的降神會被稱為“misas”（字面意思是「彌撒」）。 "Espiritismo"中提到的 神靈通常是祖先或天主教聖人的靈體。 二、舞台靈媒降神會 ── 那些在接觸靈魂的舞台上進行表演、觀眾坐在他們 面前的靈媒，實際上並不是在舉行降神會，因為他們自己並沒有坐下；而是 在舉行降神會。然而，這仍然被稱為“séance”。Paschal Beverly Randolph 是 這種與死者接觸的最早的早期實踐者之一，他與觀眾親屬的靈魂一起工作， 但也因其接觸和傳遞古代先知和哲學家的信息的能力而聞名。 Paschal Beverly Randolph（1825 年 10 月 8 日－1875 年 7 月 29 日）是一位 美國醫生、神秘學家、心靈主義者、恍惚靈媒（trance medium）和作家。 他可能是第一個將色情煉金術原理引入北美的人，根據 AE Waite 的說法，他 在美國建立了已知最早的玫瑰十字會（Rosicrucian order）。Randolph 是前 亞當主義（pre-Adamism）的信徒（相信聖經中的亞當之前人類就已經存在 45

於地球上！），並寫了《前亞當人：展示一億年前地球上人類的存在》 （Pre-Adamite Man: demonstrating the existence of the human race upon the earth 100,000 thousand years ago!）一書，1863 年以 Griffin Lee 的名 義出版。Randolph 使用了廣泛的資料來撰寫他的書，涉及許多不同的世界傳 統、深奧的知識和古代宗教。 前亞當假說（Pre-Adamite hypothesis），或作前亞當主義（Pre-adamism） 是神學或宗教學上的一個信仰，認為早在《聖經》人物亞當出現以前，人類 就已存在，有一個「前亞當世界」存在過。這個假設與《聖經》聲稱亞當是 世上第一個人類相違背，所以也有一些基督教會（例如：香港的錫安教會） 的信眾認為這些「類人生物」的智慧未足以被稱為「人類」。前亞當主義因 此跟傳統的猶太教、基督宗教及伊斯蘭教相異之處，在於他們不認為亞當是 這世上的第一個人。 三、領袖協助的降神會 ── 由領袖協助的降神會通常由一小群人進行，參與 者圍坐在黑暗或半黑暗的房間裡的桌子旁。領導者通常被認為是一種媒介， 他或她可能會進入一種催眠狀態，理論上允許靈魂透過他或她的身體進行交 流，向其他參與者傳達訊息。也可以嘗試其他溝通方式，包括心理記錄或自 動書寫、編號說唱、桌子或精神喇叭的懸浮、協調、甚至氣味。人們認為死 者的靈魂居住在黑暗和陰影的領域，因此沒有光就必須召喚他們。懷疑論者 不願意接受這個必要條件。他說：「如果汽車只是在黑暗中展示，你就不會 購買它。」 當發現領導者正在練習某種形式的舞台魔術或使用唯心主義（mentalism）欺 騙客戶時，這種降神會最常引起震驚和醜聞。 四、非正式的社交降神會 ── 在那些對神秘學感興趣的人中，一種在任何宗 教背景之外、沒有領袖的情況下進行降神會的傳統已經形成。有時只有兩三 46

個人參與，如果他們還年輕，他們可能會利用降神會來測試他們對現實與超 自然現象之間界限的理解。正是在這種小型的降神會上，乩板（planchette） 和通靈板（ouija）最常被使用。 乩板是一種西方的占卜用具，通常是心形且扁平的、帶有兩個腳輪與握筆孔 的木板，以用手指按住、逐字拼出訊息內容，並與通靈板一同使用，是一種 通靈的方式。此裝置在維多利亞時期的降神會中很受歡迎。科學家解釋說， 這種運動是由於意念運動效應所致，但超自然現象的擁護者認為，乩板是由 靈魂或某種形式的微妙能量的存在而移動的。正如乩板在 19 世紀中葉心靈主 義運動（spiritualist movement）初期普及一樣，乩板的普及比通靈板的普及 早了近40年。 通靈板也稱為靈乩板、靈應牌（spirit board）、對話板（talking board）或 威加盤（Ouija Board），流行在歐美的一種占卜方式，可能起源於古代巫術。 它的外型為一種平面木板，上面標有各類字母（或文字）、數字及其他一些 符號，其目的在於讓使用者與所謂鬼魂對話。中華文化中的碟仙就來自通靈 板。通靈板（Ouija board）的名稱來自於法語：Oui 與德語：ja 的組合，這 兩個字相當於英語：yes，用在詢問句的回答上。它是一種與靈魂進行對談， 以詢問答案的占卜方式。 Ouija 也是一種被註冊的對話板商標，隸屬於帕克爾兄弟公司，並成為可用來 指代任何此類產品的標誌性商標。 通靈者和修行者（通靈者和靈媒）舉行降神會，以便所有參與者都能與靈性 世界中的不同人物交談。他們會以坐席方式圍成一圈。 19 世紀流行的恍惚靈媒講師（trance medium lecturers）包括 Cora Scott Hatch、Achsa W. Sprague、Emma Hardinge Britten（1823-1899）和 47

Paschal Beverly Randolph（1825-1875）。 在 19 世紀舉辦小型領袖協助的降神會的著名人士中，有霍士姐妹（Fox sisters）（其活動包括桌子敲擊）和達文波特兄弟（Davenport brothers） （以精神內閣工作（spirit cabinet work)而聞名）。霍士家族和達文波特家族 最終都被揭露為騙子。 20 世紀著名的催眠靈媒還包括愛德加·凱西（Edgar Cayce，1877 年 3 月 18 日—1945 年 1 月 3 日）、Arthur Ford（1896 年 1 月 8 日－1971 年 1 月 4 日） 和 David Marius Guardino（1942 年 8 月 24 日- 2007 年 5 月 10 日）。 曾參與降神會並宣稱信仰心靈主義的知名人士包括社會改革家 Robert Owen； 記者兼和平主義者 William T. Stead、William Lyon Mackenzie King，擔任加 拿大總理 22 年，向已故母親、寵物狗以及已故美國總統富蘭克林·羅斯福尋 求靈界接觸和政治指導；記者兼作家 Lloyd Kenyon Jones、以及醫生、作家 阿瑟·柯南·道爾。 許多藝術家，包括抽象派畫家 Hilma af Klint、Regina Five 和 Paulina Peavy， 都將他們的一些作品部分或全部歸功於他們在降神會期間接觸到的神靈。 Paulina 說，「當她繪畫時，她無法控制畫筆，它會自行移動，是 Lacamo （靈魂）在指揮它。」 尋找真正的降神會並相信與死者接觸是真實的科學家包括化學家 William Crookes、進化生物學家 Alfred Russel Wallace、無線電發明者 古列爾莫·馬 可尼，電話發明者亞歷山大·格雷厄姆·貝爾，實驗物理學家 Oliver Lodge 和 電視技術的發明者 John Logie Baird 等人表示，他已經接觸到了發明家湯瑪 斯愛迪生的靈魂。

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參考自： https://en.m.wikipedia.org/wiki/Spiritualism_%28movement%29 https://en.m.wikipedia.org/w/index.php?title=S%C3%A9ance&diffonly=tru e https://en.m.wikipedia.org/wiki/Paschal_Beverly_Randolph https://learningsupernatural.com/what-is-seance/ https://learningsupernatural.com/perform-seance/ https://www.mentalfloss.com/article/87458/6-classic-seance-tricksexplained https://www.spiritshack.co.uk/blog/spirituality/how-to-do-a-seance/

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7 - 心靈主義發展簡史 心靈主義（spiritualism）的理論源於伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688 年 1 月 29 日—1772 年 3 月 29 日），但是，將他的思想 發展一項大型運動是要到 1840 年代到 1920 年代，那時候的歷史已經進入到 現代，因此，這項運動被稱為現代心靈主義（Modern Spiritualism） 現代心靈主義首次出現於 1840 年代紐約州北部的「燒毀區」（Burned-over district），那裡在第二次大覺醒期間出現了米勒派（Millerism）和摩門教等 早期宗教運動，儘管米勒派和摩門教並不與心靈主義聯繫在一起。 「燒毀區」一詞是指 19 世紀初期紐約州西部和中部地區的部分地區，「燒毀 區」得名於傳教士查爾斯·芬尼（Charles Grandison Finney，1792 年 8 月 29 日—1875 年 8 月 16 日）1876 年的一句話。該地區是後期聖徒教會、耶和華 見證人和基督復臨安息日會（當然還有心靈主義運動）的歸零地。到了 1876 年，芬尼表示，在那裡講道已經沒有意義了，因為「沒有燃料可供燃燒」。 這裡發生了的形成新興宗教運動宗教復興的第二次大覺醒運動。 查爾斯·芬尼普及了該術語：他在 1876 年出版的遺作《查爾斯·G·芬尼自傳》 （Autobiography of Charles G. Finney）中提到「燒毀區」，指的是第二次 覺醒期間紐約州中西部的一個地區： "我發現這個國家的一個地區，用西方的說法，被稱為「燒毀區」。幾年前， 該地區曾出現過一種瘋狂的興奮，他們稱之為宗教復興，但結果證明這是虛 假的。 ……據報道，這是一種非常奢侈的興奮；並導致瞭如此廣泛和深刻的反 應，以至於給許多人留下了這樣的印象：宗教只是一種幻想。許多人似乎都 堅信這一點。以他們所看到的宗教復興的樣本為例，他們覺得反對任何旨在 促進宗教復興的事情都是合理的。" 50

這些虛假的運動使人們對芬尼作為傳教士具有影響力的復興產生了憂慮。 在宗教復興與該時期的改革運動有關的參考文獻中，例如廢奴、婦女權利、 烏托邦社會實驗、反共濟會、摩門教、禁酒令、素食主義和基督復臨安息日 會，「燒毀」的區域擴大了包括紐約州北部對這些運動很重要的其他地區。 Whitney R. Cross（1913 年 –1955 年）於 1951 年開始對這一現象進行歷史實 際影響程度研究。Linda K. Pritchard 用統計數據表明，與紐約州其他地區、 中西部下游的俄亥俄河谷以及整個美國相比，「燒毀區」的宗教信仰最近的 著作認為，紐約西部的這些復興對整個國家的宗教和社會生活產生了獨特而 持久的影響。 除了宗教活動外，這個被稱為「燒毀區」的地區也因社會激進主義而聞名。 奧奈達學院（Oneida Institute，1827 年 -1843 年）是廢奴主義中心，也是美 國第一所以與白人學生相同的條件招收黑人學生的大學。短暫存在的紐約中 央學院是第一所從一開始就接受黑人學生和女性的學院，也是美國第一所聘 請非裔美國教授的學院。阿爾弗雷德大學（Alfred University）是美國現存最 古老的學院，其所有課程均招收女性，但沒有專門針對女性的課程。 伊麗莎白·凱迪·斯坦頓（Elizabeth Cady Stanton，1815 年 11 月 12 日－1902 年 10 月 26 日），美國早期女權主義者，1800 年代中期紐約中部塞尼卡福爾 斯（Seneca Falls）的居民。1848 年，她和社區中的其他人組織了塞尼卡福爾 斯大會，致力於婦女的選舉權和權利。 從 1816 年左右開始，更大的地區是夏爾·傅立葉（François Marie Charles Fourier，1772 年 4 月 7 日—1837 年 10 月 10 日）烏托邦社會主義運動皈依 者的主要來源。奧奈達協會（Oneida Society）也被認為是一個烏托邦團體。

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與激進改革相關的是，紐約州北部提供了許多獵人愛國者（Hunter Patriots）， 其中一些在 1837 年 12 月至 1838 年 12 月的愛國者戰爭期間自願入侵加拿大。 紐約州的這個地區是一個許多人認為可以與上帝或天使直接交流的環境，上 帝不會表現得很嚴厲，例如，上帝不會譴責未受洗的嬰兒永遠在地獄中。 第一次大覺醒（First Great Awakening）是 18 世紀橫掃不列顛和美洲的一次 宗教運動。以公理會為主的許多牧師認為殖民地人民失去了其清教徒祖先的 信仰，在 1730 年代到 1760 年代，這些牧師發起了一系列試圖恢復宗教熱情 和投入的活動。牧師們特別向全年齡段的女子和年輕男子布道。這一系列活 動被稱為大覺醒或第一次大覺醒。而第二次大覺醒（Second Great Awakening）則是指在 18 世紀末到 19 世紀初，在美洲大陸又興起類似第一 次大覺醒般的宗教復興。教會的教友及城市百姓們都悔改認罪，基督信仰生 活興起，人們渴慕認識耶穌基督，教會復興，歷史學家稱之為第二次大覺醒。 第二次大覺醒對於現代心靈主義産生了推波助瀾的作用。 1848 年，當時紐約海德斯維爾的霍士姐妹（Fox sisters of Hydesville）發出 敲門聲，據稱這是來自靈魂的精神信息。 約翰·D·福克斯（John D. Fox）、他的妻子和 6 個孩子搬進新居後不久，他們 開始聽到神秘的敲擊聲。兩個女兒，Maggie 和 Kate，逐漸變得勇敢起來， 拍手、打響指，試圖發出敲擊聲。一系列的說唱回應了他們的召喚。 很快，霍士姐妹和顯然居住在她們家中的隱形靈魂之間建立了一個簡單的通 訊代碼。隨著時間的推移，Maggie 和 Kate 了解到發出這些敲擊聲的靈魂是 一個被謀殺的小販的靈魂，他的遺體被埋在他們家的地窖裡。

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霍士姐妹與靈界轟動交流的消息迅速傳開。他們似乎偶然發現了死後生命的 戲劇性證據。幾個月之內，他們就成為全國名人。 Robert C. Fuller，《靈性而非宗教：了解非教會化的美國》（Spiritual, but Not Religious: Understanding Unchurched America），2002 年 霍士姐妹的故事導致了美國心靈主義活動的爆發。 1851 年進行的測試表明，女孩們是故意敲門的，沒有鬼魂參與。這次曝光並 沒有減緩招魂術的發展，也沒有損害姐妹們的聲譽。然而，1888 年，霍士女 孩們透露，整件事都是她們偽造的。 不存在所謂的靈體顯現。我主要是在向過於自信的公眾進行招魂術欺騙的過 程中發揮了重要作用，你們中的許多人已經知道了。這是我一生中最大的悲 傷......當我開始這種欺騙時，我還太小，無法分辨是非。 Margaret Fox (1888)，引自 Joseph F. Rinn，《探照燈心理學研究》 （Searchlight on Psychical Research），1954 年 霍士姐妹確實對說唱負責，但來源實際上是她們用繩子綁起來並在臥室地板 上彈跳的蘋果。 姊妹倆用這個概念作為她們靈媒行為的基礎。在降神會（séance 或 seance） 期間，他們會背誦字母表並假裝等待靈魂慢慢拼出訊息。他們所對應的「鬼」 根本不是真正的鬼，也不是蘋果。相反，女孩們透過操縱指關節和腳趾的關 節自己發出聲音。 在依靠這個伎倆幾十年後，其中一位姐妹決定向現場觀眾揭露她的騙局，她 53

用裸露的腳趾敲擊木凳，向他們展示這是如何完成的。《紐約先驅報》（The New York Herald）寫道：「站著一位身著黑袍、面容尖銳的寡婦，她正在活 動她的大腳趾，並莊嚴地宣稱，正是通過這種方式，她創造了導致如此多的 人自殺或精神錯亂的興奮。」 Margaret 後來說，懺悔本身就是一種欺騙，又回到了心靈主義的宣揚。 這項運動迅速在男性和女性以及所有社會階層中變得非常流行，並在 1850 年 代獲得了心靈主義的名稱。一些作家認為，心靈主義是最早透過大眾媒體傳 播的宗教之一。 心靈主義在社會上與當時的其他宗教不同，特別是在婦女和平信徒所扮演的 重要角色： 除了一定數量的普遍主義者和少數一神論者之外，其領導層幾乎完全是外行 人，通常是女性，當時在大多數既定教派中，她們的性別幾乎沒有機會行使 靈性領導權。 它在很大程度上是一場無產階級宗教運動，與該階級的新素養和讓自己被聽 到並重塑世界的力量意識緊密結合。因此，早期心靈主義將自己視為當時 「進步」運動的聲音。 Robert Ellwood，「新時代有多新」，《新時代的展望》（How New is the New Age, "in Perspectives on the New Age"）， James R. Lewis，J. Gordon Melton編，1992 年 在城市中可以發現各種各樣的靈體展現，通靈活動成為一種常見的「刺激的」 娛樂形式。 54

到了1860 年代和1870 年代，人們可以坐下來拍攝鬼魂照片，參加有關一系列 進步社會和宗教問題的鬼魂講座，並參加精心策劃的降神會，在降神會上， 鬼魂出現，聲音通過懸浮的喇叭說話，訊息自己寫在密封的石板上，而靈媒 的身體會散發出數量驚人的一種奇怪的、薄膜狀的物質，稱為靈質 （ectoplasm）。 Helen Sword，《代筆現代主義》（Ghostwriting Modernism），2002 在心靈主義中，ectoplasm 也被簡稱為 ecto ，是一種透過物理媒介「外化」 的物質或精神能量。它是由心理學研究者 Charles Richet 於 1894 年創造的。 根據心靈主義的說法，靈質是在恍惚狀態下由物理媒介形成的。這種物質以 紗布狀物質的形式從靈媒身體的孔中排出，據說靈體將這種物質覆蓋在他們 的非物質身體上，使他們能夠在物質和真實的宇宙中相互作用。一些說法聲 稱，靈質一開始是透明的，幾乎看不見，但隨著靈性能量變得更強，它會變 暗並變得可見。還有一些報導指出，在極端情況下，外質會產生強烈的氣味。 根據某些媒介，靈質在光照條件下無法產生，因為靈質物質會分解。 心理研究員 Gustav Geley（1868年4月13日至1924年7月15日）將靈質定義為 「外觀變化很大，有時是蒸氣狀，有時是塑膠糊狀物，有時是一束細線，或 者是帶有腫脹或邊緣的膜，或者是細小的織物狀組織」。著名作家阿瑟·柯南· 道爾將靈質描述為「一種黏稠的凝膠狀物質，它似乎與所有已知的物質形式 不同，因為它可以凝固並用於物質目的」。 靈質的物理存在尚未得到科學證明，據稱是靈質的測試樣本已被發現是各種 非超自然物質。其他研究人員用非超自然材料複製了照片效果，有時據說可 以證明靈質的存在。

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雖然這個詞在流行文化中很普遍，沒有科學證據表明靈質存在，並且許多所 謂的例子被揭露為用粗棉布、紗布或其他材料製成的惡作劇。 待續。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Esther_Hicks https://www.abraham-hicks.com/about/ https://www.bashar.org/about https://spiritualism.org.nz/history-of-spiritualism/ https://www.bbc.co.uk/religion/religions/spiritualism/history/history.shtml https://www.mentalfloss.com/posts/spiritualism-facts-history https://lithub.com/the-complicated-yet-inspiring-history-of-spiritualism-inamerica/ https://www.historyisnowmagazine.com/blog/2021/10/18/the-rise-ofspiritualism-in-19th-century-america https://talkdeath.com/history-of-spiritualism-speaking-dead/ https://talkdeath.com/history-of-salem-witch-trials-history-mass-hysteria/

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8 - 續心靈主義發展簡史 有些人接受心靈主義（spiritualism）的哲學方面，有些人發現它的情感成分 很有吸引力，還有一些人在危機中轉向它尋求安定感。婦女在其反官方組織 中作為領導者蓬勃發展。公關人員巧妙地利用其聳人聽聞的一面來宣傳它。 許多人參加降神會只是為了娛樂、為了消遣。 John Corrigan，《心靈事業》（Business of the Heart），2002 年 心靈主義之所以流行，不僅因為它可以娛樂並為信徒提供安慰，還因為它似 乎將科學的經驗方法和發現（例如看不見的電力）與來世的宗教觀念結合起 來。 Daniel Dunglas Home（1833 年 3 月 20 日至 1886 年 6 月 21 日）是最有影 響力的媒介之一，他創造了一些最具活力的靈體展現形式（據說有一次，他 從臥室窗戶飄出，距離街道高度 70 英尺，然後又從客廳窗戶飛回來） 。 Home 是蘇格蘭的一種「物理靈媒」（physical medium），據說能夠懸浮到 不同的高度，與死者交談，並隨意敲擊房屋。他的傳記作者 Peter Lamont 認 為他是那個時代最著名的人物之一。哈利·胡迪尼（Harry Houdini；1874 年 3 月 24 日—1926 年 10 月 31 日）將他描述為「他這一類型和這一代人中最引 人注目和最受讚譽的人之一」和「靈媒的先驅，其長處是利用公眾的輕信來 敲詐勒索」。Home 主持了數百次降神會（séance 或 seance），許多維多 利亞時代的名人都參加了這些活動。降神會成員的目擊者描述了 Home 可能 使用的魔術方法和欺詐行為。 由於眾多有關造假的說法都只是懷疑，一直都未有實質證據，Home 在試圖 證明他是個騙子的嘗試中倖存下來（儘管有一些報導稱他被抓了）。他使維 57

多利亞時代的觀點兩極化。有些人認為他是貨真價實的人，而另一些人則認 為他「完全可鄙」。 為了對 Home 的現象提供自然的解釋，兩組專家被邀請——舞台魔術師和科 學家——但顯然前者無法解釋這一現象，而測試 Home 的科學家則得出結論， 他的現像是真實的。 Peter Lamont，「招魂術和維多利亞中期的證據危機」（Spiritualism and a mid-Victorian Crisis of Evidence），《歷史雜誌》，2004 年 該運動在包括阿瑟·柯南·道爾爵士（Sir Arthur Ignatius Conan Doyle；1859年 5月22日—1930年7月7日）（《大偵探福爾摩斯》的創造者）、科學家 Oliver Lodge 爵士（1851 年 6 月 12 日至 1940 年 8 月 22 日）和記者 Hannen Swaffer（1879年11月1日－1962年1月16日）在內的傑出人士的支持下 獲得了進一步的信譽。 因此，我對真理的長期探索得出的結論是，儘管心靈主義者譴責偶爾出現的 欺詐行為，儘管他們勸阻瘋狂的想像，但這場運動中仍然存在一個偉大而堅 實的核心，它無限接近於正面的一面。 亞瑟‧柯南‧道爾，《新啟示錄》（The New Revelation），1918 年 心靈主義不一定被視為一種獨立的宗教運動，而是一種提供證據來支持死後 生命和靈魂存在的宗教信仰的方式。 由於這段時期的科學家對宇宙提供的超自然解釋較少，而更多的是自然解釋， 心靈主義的表現為宗教人士提供了證據，證明世界上存在的東西比科學家發 現的還要多。 58

英國第一座心靈主義教堂於 1853 年在約克郡基斯利開幕，兩年後，第一份心 靈主義報紙《約克郡靈性電訊報》（Yorkshire Spiritual Telegraph）在同一 個城鎮出版。1890年，英國召開了第一次全國心靈主義會議。 1882 年，心理研究協會（Society for Psychical Research）成立，旨在使用嚴 格且公正的科學研究方法來研究明顯的超自然現象。 羅馬天主教會於 1898 年譴責心靈主義，英國聖公會在 1920 年蘭柏會議 （Lambeth Conference）上通過了以下決議： 「會議認識到調查結果鼓勵許多人尋找人類生命的靈性意義和目的，並引導 他們相信死後生存，但也看到心靈主義宗教傾向的嚴重危險......」 儘管如此，心靈主義依然盛行： 在 1920 年代末和 1930 年代初，英國除了蓬勃發展的平台通靈和「家庭圈」 微文化外，還有大約 25 萬的心靈主義者和約 2000 個心靈主義社團。 Steven J. Sutcliffe，《新時代的兒童》（Children of the New Age），2002 年，第 35 頁 1951 年的《欺詐靈媒法》（Fraudulent Mediums Act）規定，為了金錢或其 他報酬而冒充招魂媒介的人屬於非法行為。該法案於 2008 年 4 月被廢除， 欺詐靈媒現已受到消費者保護立法的保護，即《2008 年消費者保護免受不公 平交易條例》（The Consumer Protection from Unfair Trading Regulations 2008）。 所有心理信仰的物理基礎是，靈魂是身體的完整複製品，在最小的細節上與 59

身體相似，儘管靈魂是由一些更脆弱的材料構成的。在正常情況下，這兩顆 星體是混合在一起的，因此較好的那顆星的身份完全被掩蓋了。然而，在死 亡時以及在生命過程中的某些條件下，兩者會分開並且可以分開看到。 亞瑟·柯南·道爾，《重要訊息》（The Vital Message），1919 年 偉大的發明家湯瑪斯·愛迪生（Thomas Edison，1847年2月11日—1931年10月 18日）是對心靈主義感興趣的眾多名人之一。愛迪生試圖從科學的角度分析 心靈主義，並最終制定了一項計劃，創造出可以到達彼岸的「靈魂電話」 （spirit phone）。 這位科學家在接受《福布斯》採訪時表示：「我已經花了一段時間建造一個 裝置，看看離開地球的人是否有可能與我們交流。」「如果這一目標能夠實 現，那麼它不會通過任何秘密的、神秘化的、神秘的或怪異的手段來實現， 比如所謂的靈媒所採用的手段，而是通過科學方法來實現。」 愛迪生相信，進入生物體內的能量以「群」（swarms）的形式存在，在人死 後可以轉移到新的容器中。他也認為這些群有可能保留死者的記憶和個性， 並且有可能在新的領域與他們接觸。1920 年，他甚至召集朋友參加聚會，嘗 試與他創建的設備進行此類接觸。愛迪生的靈魂電話無法使用，但據說他仍 然對可能存在某種靈界來世的可能性持開放態度。 心靈主義運動最受歡迎的方面之一是靈魂攝影的興起，攝影師聲稱在膠片上 捕捉到了鬼魂。一個著名的例子是 William H. Mumler（1832年 -1884年）為 被刺殺的亞伯拉罕·林肯總統的遺孀瑪麗·陶德·林肯（Mary Todd Lincoln， 1818年12月13日—1882年7月16日）拍攝的一張照片，其中林肯的靈魂似乎出 現在背景中，越過瑪麗的肩膀。

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Mumler 憑藉拍攝人們與已故親人在一起的照片的能力而出名並賺了很多錢。 他的名氣如此之大，以至於包括林肯夫人在內的許多人都來尋找他。事實上， Mumler 透過在已經曝光早期影像的底片上拍攝照片，創造了幽靈般的效果。 （他最初是在一個盤子上拍了一張自畫像後偶然發現了這種效果，而他自己 並不知道這張照片已經被曝光過。） 公眾對看到超自然證據的興趣如此之高，以至於心靈主義運動吸引了許多騙 子，他們認為這是一個賺錢的機會——當一些人被證明是偽造他們的主張時， 他們被帶上法庭。一個著名的例子是自稱為通靈者的 Helen Duncan（1897 年 11 月 25 日－1956 年 12 月 6 日），她是英國最後一位根據 1735 年《巫術 法》（Witchcraft Act）被定罪的人，該法將虛假聲稱能夠召魂為犯罪行為。 她被判處9個月監禁。 就像心靈主義一樣，舞台魔術在維多利亞時代和 20 世紀初也很流行，但一些 舞台魔術師對這項運動持非常批評的態度，並試圖區分他們的意識幻象和心 靈主義聲稱的真實性。魔術師哈利·胡迪尼（Harry Houdini，1874年3月24 日—1926年10月31日）很早就對心靈主義表現出了興趣，後來卻反對心靈主 義，並反對所有靈媒，甚至遊說國會禁止那些試圖利用自己的能力賺錢的算 命師。他也參加降神會，以了解他們是如何完成特技的。最著名的例子之一 就是他揭露了靈媒 Mina Crandon（1888 年 - 1941 年 11 月 1 日）所使用的伎 倆。 當 Crandon 向《科學美國人》申請贏得 2500 美元的獎金時，胡迪尼旁聽了 她的一些降神會，並提供了一個盒子，要求她在裡面展示自己的能力。胡迪 尼能夠確定 Crandon 表面上的念力（psychic powers）的真正來源，並且在 將他的發現提交給評審委員會後，他們最終拒絕授予 Crandon 該獎項。 一些心靈主義者也聲稱透過對話板（talking board）來通靈名人的靈魂。一 61

個臭名昭著的案例涉及靈媒 Emily Grant Hutchings，她於 1917 年出版了一本 書，書名為《賈普·赫倫：一部由通靈板寫成的小說》（Jap Herron: A Novel Written From The Ouija Board） ，聲稱是馬克吐溫在陰間口述給她的。吐 溫實際上在生前就見過 Hutchings 並與她通信，但他本人並不信仰心靈主義 （他稱之為「野貓」宗教），並且曾經在一次降神會上對他的經歷寫下了嚴 厲的負面描述。不出所料，吐溫的遺產委員會起訴了 Hutchings，最後她同 意停止出版這本書。 在心靈主義興趣最盛的時期，也發生了許多對美國和英國產生重大影響的戰 爭，特別是美國內戰和後來的第一次世界大戰。戰爭中大量陣亡的人顯然受 到了創傷，人們開始尋找死後生命的證據作為安慰自己的方式。第一次世界 大戰結束後，1918 年流感大流行開始席捲全球，造成了進一步的破壞，導致 未來兩年估計有 5,000 萬人死亡。第一次世界大戰和流感疫情的綜合影響有 時被認為是 20 年代心靈主義復興的主要原因之一。 心靈主義被揭發造假的案例多不勝數，這究竟證明了甚麼？有兩可能性，一 種就是十分明顯，根本沒有所謂心靈主義所描述的超自然現象，一切只是虛 構出來的，另一種可能性就是，心靈主義並不是假的，但由於它的神秘現象 太引人入勝，吸引不少追隨者，當中自然牽涉到龐大的利益，因此，很多別 有用心的騙徒便乘虛而入，務求可以從中分一杯羮。 姑勿論相信第二種解釋與否，在邏輯上，它的可能性仍然存在。 在 21 世紀，心靈主義這個名詞已經不再如維多利亞時代般流行，但是通靈的 活動仍然大行其道，只是換上別的名稱，在原理上是相同的。近年有兩位非 常具人氣的人物，一位是伊絲特·希克斯（Esther Hicks，1948 年 3 月 5 日— ），另一位是 Darryl Anka（1951 年 10 月 12 日—）。

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伊絲特的通靈經歷始於 1985 年，當時她和丈夫傑瑞·希克斯（Jerry Hicks）閱 讀了通靈者珍·羅伯茲（Jane Roberts，1929年5月8日—1984年9月5日）的書 籍，並向他們居住的鳳凰城的通靈者進行了諮詢。 及後，她又通靈亞伯拉罕。亞伯拉罕將自己描述為「來自非物質維度的群體 意識」，亞伯拉罕透過伊絲特告訴我們，每當我們感受到偉大的愛、興奮、 純粹的喜悅、極度幸福的時刻，甚至是性高潮的能量，當我們感到能量流衝 過我們的身體時，那就是源頭的能量。伊絲特本人稱亞伯拉罕為「無限的智 慧」，而對傑瑞來說，這是「我經歷過的最純粹的愛」。 Darryl Anka 是一位靈媒和怪人，聲稱可以通靈一個名為巴夏（Bashar）的開 明外星實體。他也是 20 世紀 60 年代青少年偶像保羅·安卡（Paul Anka， 1941年7月30日—）的表弟。 現在，Darryl 大部分時間只是閒逛，與他的朋友巴夏通靈，巴夏是「一個多 維的外星人」，位於獵戶座方向 500 光年之外，稱為 Essassani。Darryl 在世 界各地的公開和私人會議上呈現「巴夏」，Darryl 似乎處於一種改變的意識 狀態，並與出席的觀眾進行公開對話。 巴夏資料與愛德加·凱西（Edgar Cayce，1877年3月18日—1945年1月3日）、 賽斯資料（Seth Material）和亞伯拉罕-希克斯（Abraham-Hicks）一起被譽 為迄今為止向地球傳遞的最相關、最引人注目和最動態的信息。 除了通靈巴夏之外，Darryl 最近還在編寫、製作和導演的紀錄片《第一次接 觸》（First Contact）中探討了他作為通靈者的生活以及巴夏透過他分享的資 訊。 伊絲特·希克斯與 Darryl Anka 同樣是於80年代開始從事通靈的，為何二人致 63

今仍然沒有被人揭發欺詐？十分奇怪。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Esther_Hicks https://www.abraham-hicks.com/about/ https://www.bashar.org/about https://spiritualism.org.nz/history-of-spiritualism/ https://www.bbc.co.uk/religion/religions/spiritualism/history/history.shtml https://www.mentalfloss.com/posts/spiritualism-facts-history https://lithub.com/the-complicated-yet-inspiring-history-of-spiritualism-inamerica/ https://www.historyisnowmagazine.com/blog/2021/10/18/the-rise-ofspiritualism-in-19th-century-america https://talkdeath.com/history-of-spiritualism-speaking-dead/ https://talkdeath.com/history-of-salem-witch-trials-history-mass-hysteria/

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9 - 現代心靈主義的施洗者約翰 — Andrew Jackson Davis 耶穌說過： "「我確實地告訴你們：在女人所生的人中，沒有出現過一個比施洗者約翰更 大的；然而在天國裡，再小的也比約翰更大。"（馬太福音 11:11） 施洗者約翰是記載在新約聖經的人物，但是，據說在舊約中已經預言了他的 出現。 "萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主 必忽然進入他的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。"（瑪拉基 書 3:1） 有馬太福音中關於施洗約翰傳道的經文這樣描述： "那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道說：「天國近了，你們應當悔 改！」這人就是先知以賽亞所說的，他說：「在曠野有人聲喊著說：『預備 主的道，修直他的路！』」"（馬太福音 3:1-3） 根據基督宗教的說法，施洗者約翰在約旦河中為人施洗禮、勸人悔改，後來 他因公開抨擊當時的加利利及比利亞的分封王希律·安提帕斯被捕入獄並遭到 處決。 施洗者約翰在傳教的過程中勇敢指出人的錯誤：有很多人聽了施洗者約翰的 道後接受其洗禮。曾經因此而觸怒管治加利利的分封王希律·安提帕斯，但安 提帕斯又顧忌他的威望所以一直不敢殺他。後來有一次安提帕斯的繼女莎樂 美為他跳舞，安提帕斯高興地答應賞賜她，向神發誓可以賞賜她任何物品， 65

莎樂美要施洗者約翰的頭，於是藉機派人殺死施洗者約翰，將頭放到盤子中 交給莎樂美。 施洗約翰象徵著從舊約到新約之初的最終轉折點，律法和先知的時代已過去， 而彌賽亞的時代已來臨。 在心靈主義（spiritualism）的發展史裏面，有一位類似施洗者約翰的人物， 所以他被人稱為心靈主義的施洗者約翰（the John the Baptist of Modern Spiritualism）。 Andrew Jackson Davis（1826年8月11日－1910年1月13日）是一位美國心靈主 義者，經常被稱為現代心靈主義者的施洗者約翰。因為正是他堅定地宣告了 即將到來的靈的交流的啟示。 Davis 在貧困中長大。他出生於紐約州哈德遜河沿岸的一個小村莊布魯明格羅 夫。他的母親是一個簡單的、沒有受過教育的女人，他的父親酗酒成性，靠 織工和鞋匠維持著微薄的生活。聽到聲音的跡象，並且在靈體的建議下， 1838 年，他說服父親搬到波啟浦夕（Poughkeepsie）。Davis 的好奇心征服 了他，他參加了其中一次講座並作為科目進行了測試，但沒有結果。後來， 當地一位名叫 William Levingston 的裁縫師幫助 Davis 進入催眠狀態，並發 現在這種改變的意識狀態下，他（Davis）可以準確地診斷醫療疾病。在這種 情況下，Davis 描述了人體如何在他的靈眼中變得透明；這似乎來自額頭中央。 每個器官都清晰可見，具有自己特殊的亮度，在疾病情況下會大大減弱。 1844 年，Davis 的一次經歷改變了他的人生軌跡。 3月6日晚，Davis 突然被 某種力量征服，從自己居住的波啟浦夕市「飛」了出來，在半恍惚的狀態下， 開始了一段急速的旅程。第二天早上，當他完全清醒時，他發現自己身處約 40 英里外的卡茨基爾山（Catskills Mountains）之中。他聲稱在這裡遇到了 66

兩位非常傑出的人，後來他確認他們是哲學家加倫（Galen，129年—200年） 和瑞典先知伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688年1月29日—1772 年3月29日），當然，他們兩人都已經去世了。他還聲稱經歷了一次巨大的精 神啟發和啟示。現在，很難確定 Davis 當晚究竟發生了什麼事：這次經歷是 幻覺嗎？這是前往卡茨基爾山脈的實際懸浮和/或運載嗎？還是他真的在恍惚 狀態下走了40英里？無論實際發生了什麼，對 Davis 的影響都是巨大的。 從那時起，他週遊各地，進行公開演講和教學。在一次教學旅行中，Davis 結 識了 Lyons 博士和 Fishbough 牧師。Lyons 博士是一位合格的催眠師，經常 讓 Davis 進入催眠狀態。在這些事件中，出現了大量材料，所有這些材料均 由 Fishbough 牧師轉錄。1845 年 11 月，Davis 開始口述他的偉大著作《自然 原理：她的神聖啟示和對人類的聲音》（The Principles of Nature: Her Divine Revelations and A Voice To Mankind）。默寫持續了15個月，許多熱 心人士見證了這些恍惚的話語。 Nandor Fodor 在他的《心靈科學百科全書》（Encyclopedia of Psychic Science）中這樣描述其中一位目擊者： 「紐約大學希伯來語教授 George Bush 博士宣稱，他聽到 Davis 正確地引用 了希伯來語。先知的恩慈也透過他在千里眼狀態（clairvoyant state）下對臨 時向他提出的測試問題的回答來建立。Bush 教授這樣總結他的觀點：「從整 體上看，這部著作是對宇宙哲學的一次深刻而詳盡的討論，其構思宏大、原 則健全、插圖清晰、安排有序、主題範圍廣博。」 ，據我所知，沒有任何一 個人的作品能夠贏得這項殊榮。這本書於 1847 年出版，引起了人們的強烈興 趣，部分原因是 Bush 的熱情。然而，在該書出版後的幾週內，Bush 教授出 版了一本小冊子，《戴維斯的啟示》（Davis’s Revelations Revealed），其 中他鄭重警告公眾不要被該書中包含的眾多錯誤、荒謬和虛假所誤導。他說， 他很清楚，儘管 Davis 本人表面上是一個誠實、專一的年輕人，但他卻成為 了無知和欺騙性精靈的代言人……這本書在不到30 年的時間裡出版了34 版， 67

僅此一點就證明了這部偉大作品的風格和品質的吸引力。 這本書的開頭是這樣的： 「一開始，Univercoelumm 是一片無邊無際、無法定義、難以想像的液體火 之海洋…。最旺盛、最雄心勃勃的想像力也無法形成其高度、深度、長度和廣 度的充分概念。那裡有一大片液體物質。它是無邊無際的——不可思議的— —並且具有難以理解的品質和本質。這就是物質的原始狀態。它沒有形式， 因為它只是一種形式。它沒有任何動作，但卻是永恆的動作。它沒有任何部 分，因為它是一個整體。粒子並不存在，但整體是一個粒子。沒有太陽，但 有一個永恆的太陽。它沒有開始，也沒有結束。它沒有長度，因為它是一個 永恆的漩渦。它沒有圓圈，因為它是一個無限的圓圈。它並沒有切斷力量， 但卻是所有力量的本質。其不可思議的規模和構成，不是發展力量，而是無 所不能的力量。」 「物質和力量作為一個整體存在，不可分割。物質包含了在浩瀚太空中產生 所有太陽、所有世界和世界系統的物質。它包含了產生存在於每個世界上的 所有事物的品質。力量包含智慧、良善、正義、仁慈和真理。它包含原始和 基本的原理，在浩瀚的空間中展示，控制世界和世界系統，並產生運動、生 命、感覺和智力，並作為終極結果公正地傳播在它們的表面上。」 從這段文字我們可以清楚地看到，Andrew Jackson Davis 的許多教導在風格 和內容上與伊曼紐‧史威登堡的教導相似。然而 Davis 早年根本就不是一個受 過教育的人。很多人認為，正是這個事實使得 Davis 的揭露變得非常有趣。 這裡有兩位預言家，伊曼紐‧史威登堡和 Andrew Jackson Davis。每個人都來 自完全不同的社會、經濟和教育背景，但兩者都是 18 世紀和 19 世紀一些最 深刻、最深奧的哲學和教義的傳播管道。 Davis 在 1847 年首次出版的《自然原理》（Principles of Nature）中給出了 68

對現代心靈主義運動的預測： 「這是一個事實，當一個人在身體中，另一個人在更高的領域時，靈魂會相 互交流——而且當身體中的人沒有意識到這種湧入，因此無法相信靈魂就會 相互交流這一事實，這個真理很快就會以活生生的示範的形式呈現出來。世 界將欣喜地迎接這個時代的到來，那時人類的內心將被打開，靈性的交流將 被建立。」 最後，1848 年 3 月 31 日，Andrew Jackson Davis 在他的日記中記錄了以下 內容： 「今天早上，一股溫暖的呼吸掠過我的臉龐，我聽到一個溫柔而有力的聲音 說："兄弟，出色的工作已經完成了"。我不知道這樣的資訊意味著什麼。」 「就在那一刻，在不遠的紐約海茲維爾（Hydesville），發生了一些事件，這 些事件確實震撼了世界，讓世界看到與靈中的人們交流的真正可能性。事實 上，美好的工作已經開始。」 Andrew Jackson Davis 對心靈主義事業的貢獻簡直無法列舉。這個簡單的、 沒有受過教育的人，透過他獲得瞭如此多的東西，應該被視為現代心靈主義 的主要先驅。從 1845 年到 1885 年，他寫了 30 多本書，涉及的主題從宇宙 哲學和論文到健康，再到對來世的描述性分析。 在他生命的最後幾年，Andrew Jackson Davis 終於獲得了醫學學位，退休到 波士頓，在那裡他開了一家小書店。在那裡，他賣書並給病人開草藥。 Davis 的《自然原理》（Principles of Nature）也可能啟發了美國作家愛倫·坡 （Edgar Allan Poe；1809 年 1 月 19 日—1849 年 10 月 7 日）的散文詩 "Eureka"，坡在詩中提出了他的宇宙理論。這部作品自問世以來一直令評論家 69

困惑：坡在文中使用的幽默暱稱（他將亞里斯多德（Aristotle）稱為“Aries Tottle”（悠閒白羊座））表明“Eureka”是一部諷刺作品，但歷史學家指出，坡 的幾個直覺概念其實是預見的研究黑洞和膨脹宇宙等科學現象。 幾位歷史學家也評論了 Davis 在紐約的展示活動對坡的短篇小說《弗德馬先 生案例的真相》（The Facts in the Case of M. Valdemar）的影響，該小說 講述了一位催眠師讓一位臨終老人進入催眠狀態，並看著他的身體漂浮在中 間的故事。Davis 聲稱，他自己的恍惚狀態使他處於瀕臨死亡的狀態，從而釋 放了他的思想，前往靈的領域。作家 Mitch Horowitz 在他的《神秘美國》 （Occult America） 一書中指出，愛倫·坡在遇見 Davis 的那一年在紐約完成 了這個故事。Dawn B. Sova 也在《愛倫坡從頭到尾：對他的生活和工作的基 本參考》（Edgar Allan Poe A to Z: The Essential Reference to His Life and Work） 一書中提到，坡利用他對 Davis 催眠過程的觀察來完成這個故事。 愛倫·坡是美國的短篇小說先鋒之一，蕭伯納說過：「美國出了兩個偉大的作 家——愛倫·坡和馬克·吐溫。」 所以，儘管 Andrew Jackson Davis 在華人社會名不經傳，但是，如果要了解 世界，就得了解美國，要了解美國，就得了解美國文化，了解美國文化，就 得了解美國文學，了解美國文學，就要認識愛倫·坡，認識愛倫·坡，就不得不 先從知道 Andrew Jackson Davis 是誰入手。 參考自： https://en.m.wikipedia.org/wiki/Andrew_Jackson_Davis https://www.encyclopedia.com/people/philosophy-and-religion/otherreligious-beliefs-biographies/andrew-jackson-davis https://contingentmagazine.org/2019/06/21/jesus-poughkeepsie/ https://poklib.org/the-poughkeepsie-seer-andrew-jackson-davis/ 70

https://spiritist.us/andrew-jackson-davis/ https://www.sgny.org/biographies/andrew-jackson-davis/ https://www.mentalfloss.com/article/507314/how-shoemaker-becameamericas-most-controversial-mystic-and-inspired-edgar-allan-poe

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10-近代著名靈媒 — Emma Hardinge Britten 全國教會心靈主義者協會（National Spiritualist Association of Churches，簡 稱 NSAC）是美國歷史最悠久、規模最大的國家心靈主義教會組織之一。組 織可以幫助非通靈者區分真正的通靈者和迅速擴散的欺詐性通靈者，增加通 靈者之間的溝通，防止根據算命和醫療許可法對通靈者進行法律起訴，以及 媒體上「正統」部長的反擊。由於這些原因，早期的領導人增加了靈媒和治 療師的物質支持，就像其他宗教團體為其神職人員提供支持一樣。 心靈主義者全國聯盟（Spiritualists' National Union，簡稱 SNU）是一個心靈 主義者組織，於 1901 年在英國成立，是世界上最大的心靈主義者團體之一。 它的座右銘是光、自然、真理。在其歷史上，它組織了有關心靈主義靈媒的 法律地位的測試案例，涉及免除義務兵役等問題。從法律角度來說，心靈主 義靈媒被認為違反了諸如禁止算命的《 1824 年流浪法》和《1735 年巫術法》 （9 Geo. 2 c. 5）等法律。聯盟多年來一直反對這些法律。它們最終被 1951 年《欺詐媒介法》（14 & 15 Geo. 6. c. 33）廢除，該法案使靈媒行為合法化， 除非有證據表明他們在經濟上獲利來自詐欺服務。該法案於 2008 年 4 月被 廢除，詐欺靈媒現已受到消費者保護立法的保護，即《2008 年消費者保護免 受不公平交易條例》。 全國教會心靈主義者協會與心靈主義者全國聯盟都是美國心靈主義的權威機 構，兩者同時都是弘揚以 7 項原則為基礎的心靈主義宗教和宗教哲學。 它還將其目標重新定義為： 神的父性； 人類的兄弟情誼； 靈修的相通和天使的事工； 72

人類靈魂的持續存在； 個人責任； 世間一切善惡業，皆受報應；和 永恆的進步向每個人類靈魂開放。 這些原則經過微小的修改，來自一位在心靈主義運動裏面舉足輕重的人物 — Emma Hardinge Britten（1823年5月2日至1899年10月2日）。 Emma 是早期現代心靈主義運動的英國倡導者。她被認為是一位作家、演說 家、催眠千里眼（clairvoyant）和靈媒。她的著作《現代美國心靈主義》 （Modern American Spiritualism）（1870 年）和《19世紀的奇蹟》 （Nineteenth Century Miracles）（1884 年）詳細描述了美國的心靈主義。 Emma Hardinge Britten 原名 Emma Floyd，用她自己的話來說，她認為自己 自小是一個不尋常的女孩。 她的姐姐在她死後出版的自傳中透露，Emma 說： 「我想像我從來都不像其他孩子那麼年輕、開心或快樂；我的樂趣是獨自逃 離，尋求森林和田野的孤獨，但最重要的是漫步在墓地、大教堂的迴廊和修 道院的古老廢墟中。」 在這些孤獨的時刻，他聽到了「美妙的音樂」形式的「奇怪的聲音」，並聽 到了「對未來事件的預言，特別是即將到來的不幸」的聲音。 Emma 形容自己是「有吸引力的對象」。 很多時候她被認為奇特、異常，周圍的人不理解她，因為她有「描述死去的 親人」的能力，她說她聽到僕人低聲談論她的預言能力。 73

她11歲時失去了父親，從此開始了她艱苦的生活，這讓她很苦惱，她靠教音樂 來維持生計，但她討厭自己的處境。 出於絕望，他決定在亞芬河（River Avon）自殺，從而追隨父親的死亡，但 他有一段非凡的經歷，將成為他一生的標誌，他解釋道： 「我已故父親的聲音催促我回到學校，並牽著我的手，讓我免於在布里斯托 （Bristol）的亞芬河深處尋找裹屍布。然後我覺得他好像死了，不久之後我就 在巴黎開始了音樂研究的新生活。」 他在「光之城」的新經歷給他帶來了令人擔憂的後果。他因能夠在被要求之 前演奏音樂而引起關注。這些設施讓她的母親相信 Emma 受到了邪惡的影響。 她的母親擔心女兒的生命和理智，決定他們都返回倫敦，Emma 很小的時候 就表現出了藝術天賦，當她離開音樂界時，她致力於戲劇，在倫敦阿德爾菲 （Adelphi）劇院表演。 我們的主角並沒有過多提及這段時期，然而，她承認那對她來說是一段艱難 的時期，並暗示她遭受了一位年長男子的操縱，根據她的自傳，Emma 的千 里眼（clairvoyant）傾向促使她加入了一個秘密的倫敦神秘社團，該社團使 用磁力和千里眼技術進行實驗。在此期間，她還因與社會上善於操縱的成員 交往而遭受性別歧視和經濟歧視，她後來稱該成員為「困惑的肉慾主義者」。 儘管關於這個倫敦神秘組織的可靠資訊很少，但人們懷疑 Emma 從這個協會 獲得了 Hardinge 這個名字，這是她成年後一直保留的姓氏。 她的女房東說服她參加她在自傳中描述的一次會議。在目睹一個「悲傷、瘦 臉的男人」重複字母表中的字母和另一個男人寫這些字母後，當這個男人宣 講時，Emma 變得憤怒。 74

神靈說： 「如果除了聖經的教導之外沒有其他證據證明永生，那它就只是一個虛構的 故事」 同時聽到「聖經」和「小說」這兩個詞，Emma 跑回自己的房間「跪下祈禱 寬恕」。 驚嚇過後，他開始參加心靈主義（Spiritualism）課程。她立刻就被方興未艾 的心靈主義運動所包圍。他決定參加更多的課程，以便在返回英國後有足夠 的彈藥寫一篇嚴肅的文章。 美國心靈主義運動以伊曼紐·史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688年1月29 日—1772年3月29日）的學說以及弗朗茨·梅斯梅爾（Franz Mesmer，1734年 5月23日—1815年3月5日）的著作為基礎，這些著作也是新現象的發展和霍士 姐妹（Fox sisters）攻擊的關鍵1848年引起了很多關注。 在這些年裡，婦女只能承擔家務，無法表達自己的想法，也無法介入政治、 社會或任何其他事務。女性的不滿情緒不斷增加，心靈主義提供了一種明智 的方式來理解靈魂是轉世者，來到地球是為了進步，無論性別如何。 靈魂傳遞的自由和平等的信息再次證明了靈魂在死亡後仍然存在，促進了公 眾認識到尊重眾生是上帝的傑作。 Emma 不清楚自己的天賦從何而來，但他開始相信，他的命運就在於這些始 終存在於他生命中的無形力量。他開始明白自己身上發生了什麼，有了心靈 主義原理的了解。

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她以非凡的洞察力寫道： 「就像我見過的成百上千的人一樣，他們一聽到與他們不喜歡的刻板信念相 關的東西就逃跑了，我也沒有停下來詢問或推理，而是逃跑了。」 然而，他發現亞蘭·卡甸（Allan Kardec；1804 年 10 月 3 日—1869 年 3 月 31 日）編纂的唯靈論（Spiritism）回答了他一生的疑問，並平息了他對自己的天 賦和能力的未知的恐懼。 透過了解真相，她能夠利用它們作為質疑性別不平等的平台。從那時起，貧 窮、奴隸制和性別歧視待遇就成了她的旗幟。 她作為作家和演講家的技能是她用來宣揚心靈主義的手段。他成為在美國各 地舉辦展覽的有影響力的人物。 Emma 也參與了 1864 年支持亞伯拉罕·林肯連任的競選活動。在發表了題為 《即將到來的人》的非常成功的演講後；身為美國下一任總統助選者， Emma 受邀在 32 次巡迴演講中繼續她的政治工作。 也許她演說生涯的頂峰是 1865 年 4 月 14 日發表的演講，作為對 36 小時前 亞伯拉罕·林肯遇刺的回應。她的演講被當時的記者廣泛稱讚為她最偉大的成 就。 儘管如此，並非她所有的靈性講座都受到如此好評。1866 年，《週六評論》 對 Emma 女士的演講進行了諷刺性批評，稱她的風格是「臃腫的口才」，內 容是「胡言亂語」。 在靈魂回歸的早期歷史中，Emma 提供了一個更好證實的案例。太平洋號郵 輪在公海沉沒後，一名船員在恍惚狀態下附身在她的身體上，透露了悲劇的 76

事實。當這個故事被公之於眾時，Emma 受到了輪船船主的起訴威脅，但後 來發現這故事是真的。 1865年她回到英國，但在1869年回到紐約與出版商會面討論她正在寫的一本 書。在從英國出發的航行中，她遇到了她未來的丈夫 William Britten，並與 他一起創辦了一本神秘雜誌《西方之星》（The Western Star）。一場火災結 束了這項努力。 Emma 如今最為人所銘記的不是作為靈媒，而是作為心靈主義的代言人和倡 導者，她為此走遍了北美和大英帝國。在英國曼徹斯特，她創辦了《兩個世 界》（Two Worlds），並在5年內編輯了該雜誌，這是一本長期著名的心靈 主義雜誌。她關於新興心靈主義的兩部編年史《現代美國心靈主義》 （Modern American Spiritualism）（1870 年）和《十九世紀的奇蹟》 （Nineteenth-Century Miracles）（1884）成為了解該運動在全球的起源和 傳播的重要來源。她的其他著作包括《幽靈之地》（Ghost Land）；或者， 《神秘主義之謎的研究》（Researches into the Mysteries of Occultism） （1876 年）和她對匿名的《藝術魔法》（Art Magic）（1875）的翻譯和編輯 是最重要的。她也曾編輯過美國期刊《西方之星》（1872 年）和英國期刊 《看不見的宇宙》（Unseen Universe）（1892-93 年）。她早期的音樂天賦 在以 Ernest Reinhold 的名義創作的許多音樂作品和歌曲中重新顯現出來。 1875 年，Emma 也是紐約神智學會（Theosophical Society）的創始人之一， 但很快就斷絕了與海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky；1831 年 8 月 12 日—1891 年 5 月 8 日）的聯繫。Emma 的姐姐 Margaret Wilkinson 編輯的 傳記講述了她的一生。 Emma Hardinge Britten 於 1899 年在英國曼徹斯特去世。在傳播現代心靈主 義上，她是其中的領導人物。 77

參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Emma_Hardinge_Britten https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/emma-hardinge-britten https://spiritual path spiritualist churchh.org/emma-hardinge-britten-theseven-principles/ https://www.encyclopedia.com/science/encyclopedias-almanacstranscripts-and-maps/britten-emma-hardinge-1823-1899 https://www.geriwalton.com/emma-hardinge-britten-spiritualist-mediumof-the-1800s/ https://www.sueyounghistories.com/2009-07-05-emma-hardinge-britten1823-1899/ https://bibliotecaespirita.es/emma-hardinge-britten/

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11- Emma Hardinge Britten 與東方聖殿騎士團 《兩個世界》（The Two Worlds）與《藝術魔法》（Art Magic）都是 Emma Hardinge Britten 的重要著作的其中有部分，都對現代心靈主義 （Modern Spiritualism）有深遠影響。 《兩個世界》是一本致力於心靈主義、神秘科學、倫理、宗教和改革的期刊。 它的出版時間為 1887 年至 1892 年，由 Emma 擔任編輯，它成為英國進步、 改革、非基督教心靈主義的主要倡導者。 《藝術魔法》探討了唯靈論（Spiritism）的概念，即相信靈魂的存在以及與靈 魂溝通的能力。本書分為 3 個部分：世俗唯靈論、亞世俗唯靈論和超世俗唯 靈論。在「世俗」部分，Emma 討論了唯靈論的基礎知識以及如何利用它與 已故親人的靈魂進行交流。她也談到了存在的不同類型的靈體以及如何連結 它們。她討論了星體投射（astral projection）的概念以及如何用它來探索這 些不同的層面的能力，例如作為天使和揚升大師。她也討論了藝術在唯靈論 中的作用，以及如何利用它來引導靈性能量。 「要達到這種狀態，嚴厲、痛苦且長期持續的紀律是必要的。在獲得這種完 美的平衡後，下一步就是力量……實用的神秘學家學習所需的藝術是……藥物、 蒸汽、礦物質、電力、香水、熏蒸和各種麻醉劑的質量知識……」 「我只想補充一點，雖然像共濟會一樣，需要通過某些初步段位，但組織良 好且忠誠的協會可能會進一步發展許多其他段位。」 ——Emma Hardinge Britten，《兩個世界》 ，1887 年 11 月 18 日 「在這方面最常見的標誌如下：菲勒斯（Phallus）、林伽（lingam）、三角 形、展示十字架的所有不同方法、嘴裡含著尾巴的蛇，以及大量的幾何符號， 79

例如包括三角形、十字形和圓形。」 – Emma Hardinge Britten，《藝術魔法》，第 14 頁57，第五節 關於菲勒斯與林伽的意思，根據維基百科： 「菲勒斯（希臘語：Φαλλός，直譯：陰莖；拉丁語：Phallus）是一個源自 希臘語的詞語，指勃起的男性生殖器的圖騰，亦是父權的隱喻和象徵。它的 代表物是一條勃起的陰莖。」 「林伽（梵語：लिङ्ग，國際梵語轉寫字母：liṅga，字面意思是「標誌、符號 或標記」），有時也稱為linga或Shiva linga，是濕婆教中印度教神濕婆的抽 象或非偶像代表。它通常是獻給濕婆神的印度教寺廟中的主要穆諦（梵語羅 馬化：mūrti）或虔誠形象，也出現在較小的神殿中，或作為自我顯現的自然 物體。它通常在一個圓盤形平台中表示，即約尼—它的陰性對應物，由一個 扁平元素組成，與垂直lingam相比是水平的，旨在允許液體奉獻物排出。它 們一起象徵着微觀宇宙和宏觀宇宙的融合，創造和再生的神聖永恆過程，以 及女性和男性能量的結合，重新創造了所有存在。」 對於一個沒有像 Emma Hardinge Britten 般獲得現代神秘主義運動中顯然應 得的普遍認可的人來說，有相當多的玄學運動聲稱繼承了她的遺產，儘管是 有選擇的。她出席了神秘主義者的小型聚會，該聚會構成了神智學會 （Theosophical Society）的誕生。她受到心靈主義運動（Spiritualist Movement）殘餘分子的高度評價——儘管她清楚地看到催眠通靈的方式與 大多數心靈主義者最著迷的方式（即與死者的交流）完全不同。 她的著作和基本思想與 PB Randolph、Peter Davidson 和 Max Theon 的著 作和基本思想有驚人的重疊，她預見到這些當代 19 世紀神秘天才的性靈知 （sexual gnosis），以及他們各自的組織工具，包括尤利斯兄弟會 80

（Brotherhood of Eulis）和赫密士之光兄弟會（Hermetic Brotherhood of Light）。事實上，法國哲學家和西方秘契主義者，傳統主義學派的主要奠基 人勒內·蓋農（René Guénon；1886年11月15日—1951年1月7日）告訴 我們， Emma 是赫密士之光兄弟會的成員。反過來，透過 Papus 和 Carl Kellner， 赫密士之光兄弟會對前克勞利東方聖殿教（pre-Crowley Ordo Templi Orientis）的中心靈知（central gnosis）產生了深遠的影響，最終，人們可以 看到關於神秘學的觀念之間有很多相似之處。 赫密士之光兄弟會源自18 世紀末的路西斯弟兄會（Fratres Lucis）（又源自德 國金玫瑰十字騎士團(Order of the Golden and Rosy Cross)），也是東方聖 殿騎士團（Ordo Templi Orientis，簡稱 OTO）的種子 化學家、發明家和實業家 Carl Kellner（1851 年 9 月 1 日－1905 年 6 月 7 日） 和美國醫生、神秘學家、心靈主義者、催眠靈媒和作家Paschal Beverly Randolph（1825年10月8日－1875年7月29日）是赫爾墨斯光之兄弟會的成員。 德國怛特羅密教神秘主義者（tantric occultist）、共濟會會員、記者、歌手和 東方聖殿騎士團的負責人 Theodor Reuss（1855年6月28日至1923年10月28 日）1917 年《OTO憲章》第 1 條第 1 款規定： 「在風格和標題：古代東方聖殿騎士團下，一個組織，以前稱為：「赫密士 之光兄弟會」，已被重組。這個重組後的協會是一個國際組織，以下簡稱 OTO。」 Emma Hardinge 1823 年出生於英國。她很快就開始接觸藝術，11 歲時開始 教音樂，後來以音樂導師的身份謀生。她早年就在演藝界小有名氣，在 1830 年代她音樂生涯剛開始的時候，她就開始在奧菲斯協會（Orphic Society）學 習神秘學，並將這種聯繫持續到 1840 年代末。

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顯然，正是在這裡，她第一次發現了自己的通靈能力，以及與秘密啟蒙社團 以及神秘和魔法概念的聯繫，這些都深刻地影響了她一生的工作。她的聯繫 人中有一位神秘的“Louis”，她後來將自己的傑作《藝術魔法》 和 《幽靈之地》 （Ghost Land）歸功於他 ，這兩部作品均於 1876 年出版。 1856年，她以合約戲劇演員的身份來到美國，並直接投身於當時非常流行的 心靈主義運動（Spiritualist Movement），特別是靈媒 Ada Hoyt，從此成為 一名虔誠的心靈主義者。然而，正如所指出的，她似乎對「與死者的交流」 不太感興趣，而「與死者的交流」過去和現在都是心靈主義的核心強調起點， 而對神秘教義和恍惚通靈在這些教義中的應用更感興趣。她在她於曼徹斯特 創辦並出版了5年的雜誌《兩個世界》中告訴我們，「我接觸到的人是英國以 外許多其他國家的代表。他們組成了眾多秘密社團之一……他們聲稱煉金術、 中世紀玫瑰十字會和現代共濟會是原始卡巴拉的分支，在過去的150 年裡， 新的協會已經成立，而那些將我引入他們的秘密的團體是一個與許多國家當 時存在的許多其他社團有聯繫的社團…」（1887 年 11 月 18 日號，第 3-5 頁）。早些時候，在 《藝術魔法》（紐約，1876）中，她明確表示，她的通 靈從一開始就主要不是試圖與無形的人類（也就是說，死者）溝通，而是與 看不見的 世界溝通。 儘管毫無疑問，她的說服力和傑出的靈媒能力對心靈主義產生了深遠的影響， 但這種方法顯然將她與當時在全球範圍內興起的神秘主義聯繫起來，而不是 當時擁有大量追隨者的心靈主義正統教義（Spiritualist Orthodoxy）。作者將 「追隨獨特思想」的實踐作為她研究神秘主義歷史的基本方法。這些思想顯 然更符合 Randolph、Davidson、Papus、Reuss 和後來的阿萊斯特·克勞利 （Aleister Crowley，1875年10月12日—1947年12月1日）的思想，而不是傳統 心靈主義的思想。 她對與靈性靈知相關的古代標誌的描述 ，「…菲勒斯、林伽、三角形、展示 82

十字架的所有不同方法、嘴裡含著尾巴的蛇，以及大量這樣的幾何符號，包 括「三角形、十字形和圓形」 在赫密士之光兄弟會的官方徽章中大量再現， 該徽章是 OTO 的直接前身，也是其核心謎團的來源。徽章包含三角形和圓形、 嘴裡含著尾巴的蛇，以及——可以說——十字架和菲勒斯。 有充分的理由相信，Emma 女士在她的整個職業生涯中主要受到魔法的影響， 而不是嚴格意義上的靈媒影響。儘管如此，她的靈性力量包括「自動和鼓舞 人心的寫作、心理測量、治療、預言和鼓舞人心的演講」，作為傳統媒介， 她產生了出色的成果。在第一靈性聖殿（First Spiritual Temple）在網路上發 布並在許多其他來源中引用的一篇報道中，「作為一名年輕的靈媒，她提供 了早期靈性回歸最有力的案例之一。沉沒在大海中的太平洋郵輪上的一名船 員控制了年輕的 Emma，在恍惚中透露了悲劇的事實。由於透過她的通靈提 供的細節的性質，當故事公開時，Emma Hardinge 受到船主的起訴威脅，但 所有細節都被發現是真實和準確的。 Emma 於 1866 年返回英國， 並於 1870 年與 Britten 博士結婚。她對心靈主 義本身的偉大貢獻無疑是「心靈主義的 7 個指導原則」，但她像 Randolph 和 Davidson 以及後來的克勞利一樣，非常強調意志的力量，不同群體的所謂 「秘密酋長」或甚至早在 1850 年代，靈魂親和力（soul affinity）的概念就與 Max 和 Mary Theon 的 《悲愴》（Pathetique）、Peter Davidson 的 《阿奇 -維裡爾》（Arch-Vril）、Ruess 和 Kellner 的性魔法（sexual magick）以及 克勞利的《充滿活力的熱情》（Energized Enthusiasm）密切相關。正如 Godwin、Chanel 與 Deveney 敏銳地觀察到的那樣，「…在她的著作中，她 表明她完全符合男女之間「靈魂親和力」的學說，這是性魔法的最高正當理 由。」 她的想法在維多利亞時代是激進的思想，要找到通往當下的道路， 遵循獨特 的想法。 83

這就留下了 Emma 早期與神智學會的聯繫以及隨後對神智學會的拒絕的考慮。 值得注意的是，這正是赫密士之光兄弟會領導層大約在同一時間所遵循的路 線。 1875 年 9 月 7 日，Britten 博士和 Emma 出席了在紐約布拉瓦茨基夫人 （Madame Blavatsky；1831年8月12日—1891年5月8日）家中舉行的協會成 立會議。也許 Britten 出現在聚集的17個人中的關鍵是當晚的主題，即 George Felt 的一場圖文並茂的演講，根據 Olcott 上校的回憶錄，他「發現 古老的埃及祭司擅長魔法科學（magical science）」，有能力喚起和運用元 素之靈，並有記錄的配方；他破解並測試了它們，並成功地召喚了元素。 「他願意幫助一些合適的人親自測試這個系統，並在一系列講座中向我們所 有人展示自然之靈（nature-spirits）……」 後來轉向明顯的東方玄學體係是這 顯然是 Britten、Davidson 等人疏遠的根源。勒內·蓋農斷言，布拉瓦茨基和 Olcott 在同一個命運攸關的年份 1875 年被 Felt 特招募到赫密士之光兄弟會， 但在 1878 年被開除。解釋了神智學家後來的東方方法，以及對神智學家工作 的持續敵視赫密士之光兄弟會超出了本身工作的範圍。 這裡只要注意到 Emma 在她的期刊《兩個世界》（1891 年 5 月 8 日版）中， 以最有利的方式提到了赫密士之光兄弟會的典型公共作品《埃及之光》就足 夠了。她說，「…在英語中沒有任何東西可以與之相比。」有趣的是，《埃及 之光》後來被誤認為是她的作品，儘管她的作品被錯誤地歸因於赫密士之光 兄弟會的當代領導階層。 赫密士之光兄弟會以各種形式，在 Peter Davidson 和 Max Theon 的領導下， 作為一個獨立的實體繼續存在，直到 1912 年左右。透過有時晦澀難懂的煉金 術，這種煉金術經常表徵神秘物體的轉變赫密士之光兄弟會的基本知識、智 慧和核心實踐融入了東方聖殿教。雖然其他機構可以聲稱曾經與赫密士之光 84

兄弟會相關的個人的影響力，但只有 OTO 繼續傳播赫密士之光兄弟會、尤利 斯兄弟會（Brotherhood of Eulis）、Emma Britten、PB Randolph、Peter Davidson 和其他較小的人物或組織。到了 1917 年，當時的 OTO 大師 Theodor Reuss 可以公正地宣稱：這場運動的領導組織決心為人民樹立榜樣， 讓他們效仿。 赫密士之光兄弟會，被稱為 OTO，代表著所有人，無論男女，不分信仰、種 族或國家，為了人類的進步而進行的實際兄弟般的合作。 除了伊曼紐·史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688 年 1 月 29 日—1772 年 3 月 29 日），阿萊斯特·克勞利（Aleister Crowley，1875 年 10 月 12 日— 1947 年 12 月 1 日）也是 Emma Hardinge Britten 的理論的主要來源。 參考自： https://en.m.wikipedia.org/wiki/Ordo_Templi_Orientis https://www.a-higher-view.com/ordo-templi-orientis-oto/ https://oto-usa.org/ https://hermetic.com/sabazius/britten#emma-hardinge-britten-and-theorigins-of-oto https://oto-usa.org/usgl/lion-eagle/emma-hardinge-britten/ https://adepts.light.org/2020/10/09/ancestral-chart-explained/ https://adepts.light.org/recommended-reading/ https://en.wikipedia.org/wiki/Hermetic_Brotherhood_of_Light https://occult-world.com/hermetic-brotherhood-of-light/

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12 - 維多利亞女王的靈媒 維多利亞女王（Queen Victoria；1819 年 5 月 24 日—1901 年 1 月 22 日）在 位時（1837 年 6 月 20 日—1901 年 1 月 22 日）是英國最強大的「日不落帝國」 時期，英國歷史上稱為「維多利亞時代」。當時的英國加大殖民擴張，在一 定範圍內建立和佔領了許多殖民地。維多利亞在位的幾十年正值英國的自由 資本主義由方興未艾到頂尖、進而過渡到壟斷資本主義的轉變時期，工商業 經濟領先，科技進步並且國力強大，君主立憲制得到充分發展，使維多利亞 女王成了英國和平與繁榮的象徵。 維多利亞女王的名字，象徵英國的一個時代。在維多利亞在位期間，英國國 民團結，英國成為一個強大的國家，並不斷壯大。這是女王留給英國人的遺 產，也是對她一生施政的評價。維多利亞完成了女王應有的職責，同時又擁 有平凡的身為女人的幸福。她在位的時期，特別是 1851 年以後，在英國歷史 上被稱為維多利亞時代。她在位的幾十年是英國自由資本主義由方興未艾發 展到頂尖、進而過渡到壟斷資本主義的轉變時期，英國的經濟、文化空前繁 榮，君主立憲制得到充分成熟，維多利亞女王成為了英國和平與繁榮的象徵 性女王。 維多利亞女王個性鮮明，秉性真誠。她忠於職守；她不只把時光消磨在工作 上，也消磨在為家務操勞上；她忠於自己的丈夫，對子女要求嚴格，成為一 代楷模。她不懈的努力，不僅使英國的科學昌盛，經濟發展，英國的生活方 式（如英國貴族的下午茶）也從那時開始成為當時的英國人民所追逐仿效的 對象。「英國的維多利亞時代」仍然被許多英國人所懷念。 英國商人、散文家、社會學、經濟學家沃爾特·白芝浩（Walter Bagehot， 1826 年 2 月 3 日—1877 年 3 月 24 日）在 1867 年寫道，君主只保持了「諮 詢權、鼓動權和警示權」，維多利亞時期，君主的象徵性大於政治性，與各 86

種醜聞纏身的漢諾威王朝其他君主相比，這種象徵性非常強調道德和家庭價 值，之前漢諾威王朝的醜聞敗壞了君主名譽。維多利亞「母儀天下」的形象 在不斷壯大的中產階級中間逐步加強。 話雖如此，但維多利亞女王是否就沒有醜聞呢？ 19世紀60年代，女王越來越依賴於蘇格蘭男僕約翰·布朗，一時風言四起，甚 至有二人秘密結婚的謠言見諸報端，稱女王為「布朗夫人」，1997年的電影 《布朗夫人》就是以他們的故事為題材，英國皇家藝術學會也展出艾德溫·蘭 西爾爵士的一副以女王和布朗為主題的油畫，女王出版的《日記留影—我們 的蘇格蘭高地生活》一書，書中女王特別描寫了布朗，而且高度讚揚了他。 根據維基百科： 「約翰·布朗（John Brown，1826年12月8日至1883年3月27日）是蘇格蘭私人 侍從，在為阿爾伯特親王擔任吉利後多年，一直受到維多利亞女王的寵愛。 他因其能力和陪伴而受到許多人（包括女王）的讚賞，但也受到其他人的憎 恨（最著名的是她的兒子和法定繼承人、未來的愛德華七世、女王的其他孩 子、大臣和宮廷工作人員），因為他的影響力和非正式的方式。他與維多利 亞的關係的確切性質是同時代人廣泛猜測的主題。」 關於這段醜聞，其實有另一種解釋。 阿爾伯特親王生前任命布朗為維多利亞在巴摩拉城堡（Balmoral Castle）的 私人 ghillie（或狩獵嚮導），據說他擁有某種通靈能力。 1861 年秋天，當王室成員離開巴摩拉城堡時，布朗表示，他希望他們都能安 全返回，「最重要的是希望家裡沒有人死亡」。一週之內，葡萄牙國王佩德 87

羅和斐迪南王子去世，幾週後阿爾伯特也去世了。這讓維多利亞相信布朗擁 有預知能力。 布朗對女王的控制力非比尋常。她凡事都諮詢他。她堅持要他一直陪在身邊， 但又似乎很害怕他。他稱她為“Wummun”，並被允許在她面前吸煙（甚至她 的兒子也被禁止這樣做），並經常責備她。 王室感到震驚，也不明白為什麼女王對布朗的粗魯行為視而不見。然而，如 果她把他視為阿爾伯特精神的管道，她的放縱就可以理解了。 布朗相信心靈主義（spiritualism）嗎？他是否真的覺得自己正在收到已故阿 爾伯特的信息，或者他只是利用降神會（seances）（只要女王要求就召開） 來加強對她的控制，一些歷史學家將他稱為「穿蘇格蘭短裙的拉斯普京 （Rasputin）」？ 一些歷史學家指出，沒有任何文件證據顯示溫莎舉行過降神會。儘管維多利 亞的信中沒有提到這些，但她很可能將它們記錄在她的私人、坦誠的日記中。 她死後，她的女兒碧翠絲（Beatrice）抄寫了這些日記，刪除了她認為對她母 親不好的任何內容，並銷毀了原件。如果女王寫了有關降神會的文章，這些 條目就會受到審查。她寫給「親愛的」布朗的親密信件也被銷毀。 有趣的是，維多利亞死後，她的私人醫生 James Reid 爵士不得不介入一起勒 索案件，其中涉及她寫給巴摩拉城堡莊園經理 Profeit 博士的300 封「最具妥 協性」的信件，據報道，她在這些信件中討論了她對透過布朗與另一個世界 交流的興趣。James 爵士代表她的兒子愛德華七世購買了這些信件，但愛德 華七世將其銷毀。

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進一步的證據可能存在於被一起銷毀的維多利亞於 1883 年去世後撰寫的關於 約翰·布朗的深情回憶錄中的日記。 自從維多利亞女王深愛的丈夫阿爾伯特親王去世幾個月之後，她陷入了悲痛 之中，她的朝臣們擔心她會失去理智。從那時起，女王就堅持要讓溫莎城堡 的藍屋內一個房間保持原樣，就像阿爾伯特還活著一樣。每天晚上都會擺放 乾淨的睡衣、鮮花和一壺熱水。透過保留他存在的每一個外觀，女王覺得她 可以讓他的精神永存。她最渴望的是再次聽到他的聲音。 那時，在這個由臥室改造成的神殿裡，她參加了一個奇怪的儀式，這是她在 這個淒涼時刻唯一的安慰。她和她所鍾愛的身材魁梧的高地僕人約翰·布朗以 及一些值得信賴的朝臣一起坐在黑暗中等待。就在這時，黑暗中傳來了一個 男人的聲音。但女王全神貫注地傾聽的並不是布朗粗暴的語氣。雖然這聲音 出自布朗之口，但那聲音卻是阿爾伯特親王在墳墓外勸告妻子的聲音。 幻想？根據愛爾蘭作家 JH Brennan 的新書，情況並非如此，他認為女王的高 級朝臣竭盡全力保守降神會的秘密，擔心他們的消息會導致女王失去基督教 信仰，甚至失去理智的謠言。然而，Brennan 認為，它們不僅發生了，而且 還解釋了維多利亞統治時期的最大謎團之一。因為女王相信約翰布朗正在通 靈她丈夫的靈魂，這就是她依賴粗暴的蘇格蘭僕人的真正原因。 維多利亞女王因許多事情而聞名，但可能令一些人感到驚訝的是，她對神秘 學的痴迷在她的丈夫阿爾伯特親王去世後才愈加濃厚。維多利亞丈夫的去世 徹底摧毀了她，導致她在全國範圍內尋找最好的真正媒介——她認為這次探 索成功了，因為她發現了一個名叫羅伯特·詹姆斯·李斯的 13 歲男孩，他聲稱 自己可以「引導」鬼魂她死去的丈夫阿爾伯特親王的照片。 羅伯特·詹姆斯·李斯（ Robert James Lees，1849 年 8 月 12 日－1931 年 1 月 89

11日）是維多利亞時代末期和20世紀初英國心靈主義者（spiritualist）、靈媒、 傳教士、作家和治療師，如今因聲稱他知道開膛手傑克的身份而聞名，他負 責確認開膛手傑克的身份。 但女王對心靈主義的迷戀並不是從丈夫的過世開始的。所謂的「心靈主義」 （Spiritualism）在 1800 年代中期開始席捲英國，女王和她的丈夫也未能倖免。 根據 Victorian Web 的一篇文章： "現代心靈主義是一種「奇怪而迷人的美國進口品」，於 1852 年在英國出現， 當時美國人 Maria B. Hayden 訪問倫敦並提供了她作為靈媒的服務。她主持 降神會，進行餐桌敲擊聲和靈體訊息，每人1 guinea（10人5 guinea）。短時 間內，許多當地媒體都舉辦了類似的降神會。" 維多利亞時代晚期，許多人承認與鬼魂有過交流。維多利亞時代的心靈主義， 又稱心靈主義運動，興起於19世紀末，吸引了包括維多利亞女王在內的不同 社會階層的人們。維多利亞女王和阿爾伯特親王早在 1846 年就參加了通靈術 降神會。 1861 年，也就是阿爾伯特親王因傷寒去世的那一年，一位住在萊斯特的13 歲 男孩羅伯特·詹姆斯·李斯參加了一次家庭降神會，將阿爾伯特親王的一封信傳 遞給了女王，信中他用「只有她和她已故丈夫知道的暱稱」。 根據 ListVerse： [維多利亞] 知道許多靈媒都是騙子，但最終找到了一位看似真誠的靈媒：羅 伯特·詹姆斯·李斯，一位13 歲的靈媒，聲稱可以傳遞阿爾伯特的靈魂。 她派了她的朝臣去調查這個年輕的靈媒。在向他們講述了阿爾伯特個人生活 90

中難以得知的細節後，李斯受邀前往白金漢宮會見女王。 他曾9次進宮。每一次，維多利亞都完全聽任他的一時興起，促使她邀請他成 為她王室的常駐靈媒。男孩拒絕了，並承諾她可以繼續透過阿爾伯特親王的 前槍手（gun boy）約翰·布朗進行交流。三十多年來，布朗一直是維多利亞 的靈媒，完全控制著她。 從此，維多利亞女王與蘇格蘭男僕約翰·布朗的誹聞就流傳下來。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Robert_James_Lees https://en.wikipedia.org/wiki/James_Burns_(Spiritualist) https://www.grunge.com/832104/the-victorian-eras-obsession-with-theoccult-explained/ https://www.history.co.uk/articles/things-that-go-bump-in-the-night-ahistory-of-spiritualism-in-the-uk https://www.bowdoin.edu/news/2018/01/victorian-spiritualism-whenghosts-and-objects-collide.html https://www.thedailybeast.com/how-john-brown-was-queen-victoriaschannel-to-alberts-ghost https://www.lanternghosttours.com/post/spiritualism-without-the-queenvictoria https://victorianweb.org/victorian/religion/spirit.html https://thepeoplesvoice.tv/queen-victorias-obsession-with-the-occult-herdead-husband/ https://www.dailymail.co.uk/news/article-2529294/Did-Queen-Victoriatalk-ghost-darling-Albert-A-new-book-says-grieving-Queen-held-bizarreseances-lover-John-Brown-channelling-dead-Princes-spirit.html 91

13- 美國現代心靈主義是如何傳人英國的？ 空想社會主義（utopian socialism）是現代社會主義思想的來源之一，準確的 譯法為烏托邦社會主義，流行於 19 世紀初期的西歐，著名代表人物為托馬斯· 莫爾、康帕內拉、羅伯特·歐文、克勞德·昂利·圣西門和夏爾·傅立葉，主張建 立一個沒有階級壓迫和剝削以及沒有資本主義弊端的理想社會。「空想」這 種中文譯法，在清末民初報刊上即出現過，是從日本轉譯來的。 上面提及的羅伯特歐文（Robert Owen，1771 年 5 月 14 日- 1858 年 11 月 17 日）不但是威爾斯空想社會主義者，而且還是一位企業家、慈善家。除此之 外，他也是人事管理之父，人本管理的先驅。羅伯特歐文是 19 世紀初最有成 就的企業家之一，也是一位傑出的管理先驅者。歐文於 1800～1828 年間在蘇 格蘭自己的幾個紡織廠內進行空前的試驗。人們有充分理由把他稱為人事管 理之父。歐文是歷史上第一個創立學前教育機關（托兒所、幼兒園）的教育 理論家和實踐者。 所以說，並非所有信奉社會主義的人都是笨蛋，仍然有很多很傑出的，並且 是德才兼備的人物是持有這種想法。 為普及教育，歐文主張建立教育制度，實行教育章法。歐文認為，教育下一 代是最重要的議題，是每個國家的最高利益所在，是世界各國政府的一項壓 倒性的緊要任務。為了使每個孩子特別是勞動人民出身的孩子，從出生起就 受到最好的教育，歐文主張應立即為勞動階級安排一種國家教育制度，通過 一項聯合王國全體貧民與勞動階級教育法案。歐文也詳細列舉教育法案的具 體條款，如教育部門的領導人選、教師的培養、經費的開支、教學內容、教 學計劃、教學方法的確定、家庭教育和社會教育等，並闡述和論證立法的理 由。

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對管理學貢獻巨大，歐文擯棄過去那種把工人當作工具的做法，著力改善工 人勞動條件，諸如提高童工參加勞動的最低年齡；縮短僱員的勞動時間；為 僱員提供廠內膳食；設立以成本價向僱員出售生活必需品的模式，從而改善 當地整個社會狀況。歐文的哲理是：良好的人從事管理會為雇主帶來利益， 因而這是每個主管人員的重要工作。歐文在給其屬下的一個指示中宣稱：你 們中有許多人從長期的生產經營中體驗到結構堅固而且設計精緻、製造完美 的機器的好處。如果說，對無生命的機器給予細心照顧尚能產生有利的效果， 那麼如果你們以同樣的精力去關心其構造奇妙得多的有生命的機器，那麼還 會有什麼事辦不成呢？ 無産階級支持社會主義，由於關乎自己切身利益，所以極其量只能說是一種 以自利利他作為出發點的行為，但是作為一名企業家，甘願與自己階級利益 作對，有如此胸懷，羅伯特歐文的付出肯定是非常難能可貴。 歐文治療貧窮問題的計劃受到了相當大的支持，直到他宣布他對宗教的敵意 是進步的障礙。 歐文的許多支持者認為，這一舉動讓他受到了上層階級的懷疑，儘管他並沒 有失去他們的全部支持。為了實現他創建自給自足的社區的計劃，他於 1825 年從印第安納州的一個宗教社區購買了 30,000 英畝的土地，並將其更名為新 和諧（New Harmony）。在歐文的實際指導下，社區生活一度秩序井然、心 滿意足，但很快就出現了關於政府形式和宗教作用的意見分歧，儘管存在歷 史共識，即在分歧中存在著令人欽佩的精神。 1833年10月和1834年2月，歐文主持英國工會和合作社的代表會議，成立英國 工會運動史上第一個全國性的總工會——全國大統一工會，並任聯盟主席。 但後來由於歐文堅持自己的空想社會主義理論，反對政治鬥爭，他逐漸脫離 工會運動。 93

早年歐文在商業上表現出色，19 歲時就成為曼徹斯特一家大型棉紡廠的廠長， 並很快將其發展成為英國同類企業中最重要的企業之一。歐文使用了第一批 進口到英國的美國海島棉（一種細長絨纖維），並改進了棉紡的品質。在成 為曼徹斯特公司的經理和合夥人後，歐文說服他的合夥人購買了拉納克郡的 新拉納克工廠。 歐文在 10 歲時便已經成為服裝商的學徒。他的雇主有一個很好的圖書館，歐 文大部分時間都花在閱讀上。他閱讀有關宗教爭議的書籍使他在很小的時候 就得出結論：所有宗教都存在根本缺陷。 由於很早便抗拒傳統宗教，因此歐文一生為着無神論的空想社會主義而奮鬥， 然而，直到他 82 歲高齡，思想却發生了重大轉變。 儘管在 1817 年，歐文公開聲稱所有宗教都是錯的，但到了 1854 年，83 歲的 歐文在與 Maria B. Hayden （一位美國靈媒，因將心靈主義(spiritualism)引入 英國而聞名）進行了一系列會談後，皈依了心靈主義。他在其出版物《理性 季刊評論》（The Rational Quarterly Review）和一本題為《人類的未來》 （The Future of the Human Race）的小冊子中公開表達了他的新信仰；或 偉大的光明和未來的革命將透過善良和優秀的男女的已故靈魂的代理來實現。 歐文聲稱曾與班傑明·富蘭克林、湯瑪斯·傑佛遜等人的靈魂有靈媒接觸。他解 釋說，這些的目的是改變「人類目前存在的、虛假的、分裂的和悲慘的狀態， 為了一個真實的、團結的和幸福的狀態……為世界的普遍和平做好準備，並將 仁慈、寬容和愛的精神注入到所有人之中。」 心靈主義者聲稱，歐文死後，他的靈魂於 1871 年向靈媒 Emma Hardinge Britten（1823 年 5 月 2 日至 1899 年 10 月 2 日）口述了「心靈主義 7 項原 則」，並被他們的民族聯盟用作其「宗教哲學的基礎」。 94

究竟這位 Maria B. Hayden（1826年 -1883 年） 是何方神聖，對羅伯特歐文 有如此巨大的影響力？ Maria B. Hayden 娘家姓 Trenholm，1824 年 11 月 16 日出生於加拿大新斯科 細亞省。她的祖父 Matthew Trenholm（1757年 -1828 年？）來自英國約克 郡韋爾伯里，大概於1772 年移民到加拿大。1850 年在波士頓舉行的儀式上與 本地人 William R. Hayden 結婚。 1851 年 3 月或 4 月，Hayden 夫婦在新英格蘭康涅狄格州哈特福德的家中舉 行降神會（séances）後，25 歲的 Maria 開始了她的靈媒生涯。他們邀請主 持這次活動的靈媒是一位 18 歲的年輕人 Daniel Home。即使不是他的第一次 降神會，這至少也是他最早的降神會。根據 Home 在他的回憶錄《我一生中 的事件》（Incidents in my Life，1863）中的記載，Maria 的丈夫 William 在 當地媒體上報道了當晚的情況，他描述了 Home 如何在沒有任何人碰觸的情 況下成功地在房間裡移動一張桌子。 Maria 受到尊敬，也受到蔑視。來自波士頓和後來紐約市的 Maria B. Hayden 是第一個於 1852 至 53 年間將心靈主義引入英國的美國靈媒。透過她在英國 和美國的降神會，Maria 的精神交流使許多精英和上層階級以及科學家和神 職人員相信死後還有生命。在女性必須恭敬男性的時代，Maria 不顧批評， 砥礪前行，作為靈媒、治愈靈媒、透視醫生（clairvoyant physician）、心理 測量師（psychometrist）和醫生，取得了成功的職業生涯。 作為擁有美國波士頓頗具影響力的媒體，美國國歌《星光燦爛的旗幟》（Star Spangled Banner）編輯 William R. Hayden 的妻子，Maria B. Hayden 是美 國現代心靈主義興起後第一個訪問英國的美國靈媒，隨後對心靈主義運動的 發展產生了巨大影響。1852 年 10 月，她在一位名叫 Stone 的男子的陪同下 抵達英國，Stone 自稱是「電生物學」（electro-biology）講師，即通過凝視 95

金屬圓盤來誘導催眠的藝術。 Maria 是一位受過教育的女性，擁有有限的靈媒能力，主要包括饒舌（raps）。 然而，他們提供的資訊超出了觀察者的知識範圍。在英國媒體中，她被視為 美國冒險家。最早嘲諷她的是《家喻戶曉》（Household Words）雜誌。 《布萊克伍德雜誌》（Blackwood's Magazine）、《國家雜誌》（The National Miscellany）和其他報紙也緊隨其後。許多披露聲稱，除非她看到字 母表，否則靈媒無法給出正確答案。 第一個承認自己感到困惑且無法解釋這種現象的人是出版商 Robert Chambers (1802 年 7 月 10 日 – 1871 年 3 月 17 日)。1853 年 5 月 21 日，他 在商會雜誌上發表了一篇未署名的文章，描述了他對 Maria 的訪問，並承認 當字母表隱藏在靈媒背後時，他親眼目睹了正確的信息。皇家醫生之一的 Ashburner 醫生出面為她辯護，Charles Isham 爵士也出面辯護。其他重要人 物也承認這些現象值得認真調查，儘管他們不願意承擔責任。 Maria 最重要的功積是著名英國數學家及邏輯學家奧古斯塔斯·德摩根 （Augustus De Morgan，1806 年 6 月 27 日—1871 年 3 月 18 日）皈依心靈 主義。德摩根夫人的書《從物質到精神》（From Matter to Spirit）（1863 年， 第一版匿名）由她的丈夫撰寫序言，詳細描述了 Maria 的降神會。德摩根夫 人的《奧古斯塔斯·德摩根回憶錄》（Memoir of Augustus de Morgan） （1882 年）中發表了更多註釋。 當時 83 歲的資深社會主義者羅伯特歐文也曾多次與會。結果，他大膽地接受 了心靈主義，並在《理性季刊評論》（Rational Quarterly Review）上宣布正 式承認他的新信仰。第一份關於心靈主義的英文期刊的出版可以追溯到 Maria 的訪問。出版商是 William R. Hayden，他在英國與妻子團聚，該期刊 的標題是《靈的世界》（The Spirit World）。第一期也是最後一期於 1853 96

年 5 月出版。 在英國逗留一年後，Maria B. Hayden 回到美國，成為一名醫學博士，並行醫 了 15 年，其神奇的治愈能力令著名心理測量學先驅 Joseph Rodes Buchanan （ 1814 年 12 月 11 日－1899 年 12 月 26 日）稱讚她是「最偉大的心理測量學 先驅之一」 。後來她在一所美國大學獲得了醫學教授職位。 Maria 回到美國後，繼續從事靈媒實踐。她擔任 Robert Hare 博士的測試靈 媒，Robert Hare 博士發明了一種名為靈鏡（Spiritoscope）的儀器來幫助交 流。Maria 無法看到包含字母和數字 1 到 10 的瞄準鏡。有時，這些交流發生 得太快，抄寫員很難跟上。Hare 在《靈的表現的實驗研究，展示靈的存在及 其與凡人的交流》（Experimental Investigation of the Spirit Manifestations, Demonstrating the Existence of Spirits and Their Communion with Mortals） （1855 年）中講授並撰寫了有關 Maria 和他測試的其他靈媒的文章。與在英 國一樣，Maria 因其靈媒的準確性而在美國享有盛譽。 Joseph Rodes Buchanan 是美國醫生，也是俄亥俄州辛辛那提折衷醫學研究 所的生理學教授。Buchanan 提出了「心理測量」（Psychometry）（靈魂測 量）（soul measurement）和「肉學」（Sarcognomy）這兩個術語來描述 他聲稱人類擁有的心靈能力。他對人類超自然力量的推廣引起了當時公眾的 想像。 1851 年 3 月，偉大的靈媒 DD Home 在 Maria 家中舉行了他的第一次公開集 會。 Maria 的能力也傾向於治愈，她開始宣傳自己的服務為「透視醫生」 （clairvoyant physician）。她透過使用她創造的術語「靈光同情」 （clairosympathy）而獲得了極其準確的診斷的聲譽。正如 Maria 所描述的， 97

僅僅「只要握住一個人的手，[Maria]的頭腦就會對物理系統的所有細節的準 確狀態留下深刻的印象」。 隨後，她就讀於紐約市折衷主義醫學院（Eclectic Medical College），並於 1867 年 43 歲時以優異的成績畢業並獲得醫學博士學位。這不僅因為她的性 別和年齡而引人注目，而且因為她家裡還有3個年幼的孩子。她贏得了男性同 行的尊重，並在多個醫學委員會任職、發表演講，並在《紐約州折衷醫學會 彙刊》（Transactions of the Eclectic Medical Society of the State of New York）上發表了她的論文。 Maria 的成就還不止於此。1877 年，她跟隨心理測量學之父 Joseph Rodes Buchanan 醫生學習，後者於 1842 年根據希臘語 psyche（靈魂）和 metron （測量）創造了心理統計學（Psychometrics）這個術語。Maria 成為心理測 量專家，在她的醫療實踐中使用它來進行診斷。她被譽為「心理測量天才」。 Robert A. Gunn 博士在《醫學論壇月刊》中寫道，Maria「是醫學界最傑出 的女性之一。她對人體病態狀況的分析極為清晰。 自從 Maria B. Hayden 將現代心靈主義介紹到英國之後，其他的美國心靈主 義者陸續抵達英國，其在上層社會掀起一股熱潮，乃至令到日後皇室成員亦 成為了降神會的常客。 參考自： https://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Owen https://mariabhayden.net/ https://www.encyclopedia.com/science/encyclopedias-almanacstranscripts-and-maps/hayden-maria-b-ca-1852 https://michaelgallagherwrites.com/maria-b-hayden/ https://sharondcarmack.com/about-maria-b-hayden/ 98

https://simplesmente espiritismo.blogspot.com/2012/09/as-mulheres-noespiritualismo.html https://www.spiritualismlink.com/t228-1852-mrs-hayden-the-mediumwho-took-rapping-to-the-uk

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14- 林肯總統遇刺與假靈媒 美國獨立後，南方和北方沿著兩條不同的道路發展。在北方，資本主義經濟 發展迅速，從 19 世紀 20 年代起，北部和中部各州開始了工業革命，到 50 年 代完成。但是在南方，則實行的是種植園黑人奴隸制度，南方 1860 年已有黑 人奴隸 400 萬人。南方奴隸制度是生長在美國社會的贅瘤，它嚴重窒息了北 方工商業的發展，南北矛盾和鬥爭自 19 世紀初起越演越烈。 鬥爭主要圍繞西部土地展開。北方要求在西部地區發展資本主義，限制甚至 禁止奴隸制度的擴大；南方則力圖在西部甚至全國擴展奴隸制度。雙方矛盾 到 19 世紀 50 年代在局部地區已釀成武裝衝突。在奴隸主的進逼面前，北方 人民發起了聲勢浩大的「廢奴運動」，南方黑奴也不斷展開暴動。在人民鬥 爭的推動下，北方資產階級開始主張廢除奴隸制度。 很明顯，兩方都是各自為了自己利益，並沒有甚麼偉大情操，但無論如何， 站在道義上而言，廢除奴隸制度總是一件理所當然之事，不管背後的動機如 何。 美國在 1861 年 4 月爆發南北戰爭，這是工業革命後的第一次大規模戰爭，參 戰的 350 萬人中絕大多數為志願兵。戰爭造成 75 萬士兵死亡，40 萬士兵傷 殘，相關協會估計陣亡人數可能更多，不明數量的平民也遭到波及。 造成南北戰爭的分裂與仇恨，並未在戰後消失。當南方白人獲得政權時，南 方黑人便受苦。他們獲得自由，卻被禁止享受權利，因為地方法律不准他們 使用許多公共設施。他們有投票權，卻在投票時受到恐嚇。南方變得分裂， 之後的 100 年一直如此，戰後的重建工作在一開始確有重大理想，卻因腐敗 與種族歧視而失敗，導致非裔美人必須持續爭取平等，一直要到 20 世紀，才 成為全國性議題，而非南方的議題。 100

由於解於黑奴而令美國學界和公眾時常將亞伯拉罕·林肯稱作是美國歷史上最 偉大的總統之一，然而，當初他並非如一般人所想的那樣，對於癈奴問題上 如此積極。林肯是廢奴主義之中的溫和派。他承諾盡其所能反對奴隸制度在 新領土的擴張（及阻止任何新蓄奴州加入聯邦）；但也強調聯邦政府無意廢 除已實行州份的奴隸制度，所以他會執行逃奴法。只是南方州份則預期會對 它們獨特的制度敵意增加，並不信任林肯以及其他更為激進主張全面廢奴的 共和黨員。 值得注意的是這場戰爭對於作為主流信仰的基督新教的影響，許多宗派早對 蓄奴制度有不同看法，如貴格會向來反對奴隸制。開戰前由於南北雙方奉行 的政策不同，加上第二次大覺醒的影響，使得宗教界也出現嚴峻的考驗，北 方的教會不斷設法通過對聖經經文的不同詮釋，對解放黑奴加以辯護。在南 方的教會領袖如：羅伯特·劉易斯·達布尼（Robert Lewis Dabney）引用了喀 爾文宗的思想，支持奴隸制，和南方脫離聯邦的行動提供看似合理的理論依 據。因為南北的分歧，使得教會間互不信任、互相抨擊，導致教會的分裂。 長老會早在1837年早已分裂為美北長老會與美南長老會，除了種族問題，其 它的事件使得教派分裂更為複雜化。而衞理宗及浸信會也在這一波風暴中各 自分歧為美北衛理宗、美南衛理宗，以及美南浸信會和美北浸禮會。 從這個例子就足以說明，宗教就是人將自己的說話强加於神身上，把一自所 渴望的，說成是神的旨意。因為人的說話不夠權威，故此便要借神的名義一 用，說得直接一點，就是狐假虎威。 至於林肯本人的宗教觀，一直到是學者之間爭論的問題，總是沒有一致的結 論。年輕時的林肯對宗教持懷疑觀點，在一位傳記家的筆下甚至是「破壞偶 像者」。此後，林肯頻繁使用宗教意象和語言，這可能反映了他的個人信仰， 也可能是作為吸引聽眾（他的聽眾多為福音派）的手段。他從未加入教會， 但時常與妻子一同參加教堂活動。然而，他對《聖經》十分熟悉。對於個人 101

信仰的問題他較為緘默，並尊重其他人的信仰。 林肯在1840年代支持需要主義，這一主義認為人的思想是為某種更高的力量 所控制的。1850年代，林肯認可廣泛意義的「天命」，鮮少使用福音派的語 言或意象。但在他却被刺的那天反覆告訴妻子自己希望能夠造訪聖地。 亞伯拉罕·林肯在擔任總統期間曾說過：「對上帝的簡單信仰對我來說就足夠 了，除此之外，我不太關心自己。」儘管如此，在他妻子的要求下，他的白 宮還是經常有心靈主義者（spiritualists）到訪。儘管有人警告林肯家族末日 即將來臨，但沒有人能夠挽救總統的生命或他妻子的理智。 在內戰期間，美國的心靈主義（spiritualism）興起，特別是在國家首都。在 這個國家的戰場上，父親、丈夫和兒子以前所未有的速度死去。據估計，戰 爭結束時有 62 萬至 75 萬名士兵死亡，即十分之一的適齡白人。不難理解， 在如此可怕的時刻，家人渴望聽到已故親人的消息，很少有人像瑪麗·陶德·林 肯（Mary Todd Lincoln，1818年12月13日—1882年7月16日）那樣堅信心靈 主義。 1850 年她失去了兒子艾迪，1862 年 11 歲的威利因傷寒去世時，她幾乎無法 承受。「他是他母親最喜歡的孩子，」瑪麗的女裁縫師寫道。「太太。林肯 的悲痛令人難以安慰。在多年前失去兒子的前第一夫人 Jane Pierce 的建議下， 瑪麗邀請 Nettie Maynard 等著名心靈主義者在白宮內舉行降神會 （séances），以便與她死去的小男孩交流。」 在白宮紅廳裡，在熄滅的枝形吊燈下，圍著一張桌子坐成一圈的心靈主義者 會與瑪麗和她的朋友們握手，而有人會演奏音樂來吸引黑暗中的靈魂。這位 來訪的心靈主義者擅長欺騙，通常會在房間內的某個地方召喚出敲擊聲，以 表明威利的精神存在。這個詭計奏效了。瑪麗確信威利已經回來了，她向她 102

同父異母的妹妹報告說：「威利還活著。他每天晚上都會來找我，站著……帶 著他一貫的甜蜜、可愛的微笑。他並不總是一個人來。小艾迪有時會和他在 一起……你無法想像這給我帶來的安慰。」 威利的死也深深影響了林肯總統。威利聰明又風度翩翩，與他的父親最相似。 「我站在床腳，眼睛裡充滿了淚水，默默地、敬畏地、驚奇地看著這個男 人，」瑪麗的女裁縫這樣描述總統。「他的悲傷讓他感到不安，使他成為一 個軟弱、被動的孩子。沒想到他粗獷的性格會如此感動。悲痛欲絕的林肯經 常在橡樹山公墓的一個臨時墓穴中探望兒子的屍體，他會在那裡坐上幾個小 時，有時還指示打開兒子的棺材。"你有沒有發現自己在跟死人說話？"在那段 令人心碎的時刻，林肯向聯邦官員詢問。 "自從威利去世後，我發現自己每天 都會不由自主地與他交談，就好像他和我在一起一樣。"」 儘管林肯總統極度悲痛，但他並沒有求助於心靈主義。一位朋友寫道：「他 對占卜、占星術、誕生時之星位、預言、幽靈傳說或任何形式的巫術並不涉 足。」然而，總統偶爾也會透過參加降神會來取悅瑪麗，據報道，在降神會 上，他更感興趣的是觀察這些把戲，而不是抱持任何真正的交流期望。 一些心靈主義者警告林肯可能會被暗殺，但並不需要心靈主義者才能理解總 統面臨的永遠存在的危險。當受到一次警告時，總統回答說：「Charles J. Colchester 一直告訴我這一點。」Colchester 是著名的心靈主義者，他應瑪 麗的要求經常出入白宮。事實證明，Colchester 可能對林肯的危險有特殊的 洞察力，這種危險不是來自靈界，而是來自白宮幾個街區。Colchester 是約 翰·威爾克斯·布思的朋友。 根據維基百科： "約翰·威爾克斯·布思（英語：John Wilkes Booth，1838 年 5 月 10 日—1865 103

年4月26日）是美國戲劇演員，他同情南方的邦聯，袒護奴隸制，對南北戰爭 的結局甚為不滿。他於1865年4月14日刺殺了林肯總統。在逃脫的過程中被美 國財政部衛隊標誌絆倒，跳到舞台上時，大叫：「這就是暴君的下場！」 （拉丁語：Sic semper tyrannis，維珍尼亞州的格言）當時全場皆驚。之後他 逃到一座貯存菸草的倉庫躲藏，被包圍倉庫的士兵波士頓·科貝特開槍擊斃。" 待續。 參考自： https://www.thehistoryreader.com/us-history/spiritualists-lincolns-whitehouse/#:~:text=Despite%20his%20intense%20grief%2C%20President%20L incoln%20did%20not,or%20witcheries%20of%20any%20sort%2C%E2%80 %9D%20wrote%20a%20friend. https://www.smithsonianmag.com/history/the-spiritualist-who-warnedlincoln-was-also-booths-drinking-buddy-180954317/ https://www.whitehousehistory.org/seances-in-the-red-room https://religionnews.com/2019/08/12/the-maddeningly-untraditional-andmodern-faith-of-abraham-lincoln/ https://medium.com/@angevinsatre/abraham-lincoln-a-story-ofdepression-and-spirituality-48b96181df1d

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15- 續林肯總統遇刺與假靈媒 布思對心靈主義的興趣緊隨瑪麗·林肯之後不久就開始了。1863 年布斯的嫂子 去世後，這位本就迷信的演員參加了 Colchester 舉辦的多次降神會。兩人成 為了朋友，許多人注意到這兩個人在華盛頓特區的同一家酒店和餐館交往。 瑪麗對心靈主義者的依賴在她丈夫被暗殺後自然而然地加劇了。與 6 年後去 世的兒子泰迪和大兒子羅伯特搬到芝加哥後，她經常在家中舉辦降神會，直 到羅伯特禁止。她沒有被嚇倒，而是用化名拜訪了芝加哥的心靈主義者。她 還拜訪了「靈魂攝影師」威廉·H·穆勒（William H. Mumler，1832-1884 年）， 後者拍攝了一張林肯的靈魂把手放在瑪麗肩上安慰的照片。雖然明顯是假的， 但瑪麗相信它是真的。她在一位朋友的信中寫道：「我們與所愛的人和失去 的人之間僅隔著一層薄薄的紗，儘管我們看不見，但他們離我們很近。」 儘管心靈主義者的詭計也許安慰了瑪麗，但他們的惡作劇不足以安撫她崩潰 的理智。1875 年，羅伯特·林肯下令對他的母親發出逮捕令，他的母親被拘留， 被證明精神錯亂，並被送往伊利諾伊州巴達維亞的私人精神病院貝爾維尤廣 場。她在那裡待了一年多，直到她的困境激起了公眾的足夠興趣，才被釋放。 她與伊利諾伊州的一位姐妹平靜地度過了一生，從未原諒羅伯特。 對瑪麗林肯來說，騙子所偽裝的幽靈般、令人毛骨悚然的現實主義無法與她 的現實生活相提並論——3 個兒子死在她懷裡，丈夫坐在她旁邊被槍殺，她 被她送進了瘋人院。很少有人（如果有的話）能夠想像這種現實生活中的恐 怖對她的理智造成的攻擊——而且任何一個頭腦正常的人都不會願意遭受她 的心碎。 Colchester 也警告過林肯。他不像斯威特或科爾那樣是熱心的朋友。事實上， 林肯幾乎不了解 Colchester。但他對總統夫人瑪麗很重要，也成為白宮的常 105

客。奇怪的是，這個奇怪的人物，一個心靈主義者和靈媒，卻是林肯應該注 意的人。Colchester 不需要他的預言能力就能意識到總統處於危險之中。他 的訊息很可能來自地球上最好的來源——他的朋友約翰·威爾克斯·布思。 林肯、布思和 Colchester 的故事——在有關總統遇刺的大量文獻中被忽視 了——在某種意義上開始於1862 年2 月20 日下午。林肯的兒子威利於11 歲， 顯然患有傷寒。性情溫和的威利是林肯4個兒子中最聰明、最漂亮的一個，也 是個性最像他父親的一個。父母雙方都崇拜他。12 年前，當他們的兒子艾迪 3 歲的時候就去世了，當他們再次經歷這種特別殘酷的悲劇時，他們感到非 常震驚。 在瑪麗的靈媒中，最引人注目的是 Charles J. Colchester，他是一位紅臉、藍 眼睛、留著大鬍子的英國人。據稱，這位預言家是一位公爵的私生子，他自 稱具有非凡的能力：他可以閱讀密封的信件，大聲喊出來訪者已故朋友的名 字，使幽靈出現，並在他的前臂上用血紅色的字母寫出文字。辛辛那提的一 家報紙報道說：「Colchester 被認為是美國心靈主義的領袖，因此，他的追 隨者、信徒和訪客數以百計。」對於忠實的信徒來說，他是一位非常有天賦 的與對方溝通的靈媒。在懷疑論者看來，他是個騙子，他在黑暗的房間裡使 用花招、催眠和雜耍魔法來中飽私囊，而犧牲了那些陷入困境和傷心的人。 （1865 年秋天，他因在紐約州北部無證練習「雜耍」或花招而被定罪，幾年 後在愛荷華州去世。） Colchester 於戰時在華盛頓開設了商店，不久之後就在白宮和士兵之家發揮 了他的魔力，那裡有一座總統避暑別墅坐落在市中心以北的一座小山上。在 私人會議上，這位年輕的占卜師讓總統和他的妻子感到困惑。 林肯對 Colchester 在房間不同部分召喚噪音的怪異能力特別感興趣。像任何 理性的人一樣，總統想要了解正在發生的事情，因此他要求 Colchester 接受 106

史密森尼學會（Smithsonian Institution）秘書 Joseph Henry 的檢查。媒體 同意了，懊惱的 Henry 向總統報告說，他對這一現象無法立即做出解釋。 （後來他得知 Colchester 在他的二頭肌上佩戴了一個專門設計的電子噪音發 生器。這一發現完全是偶然的，因為 Henry 在火車上與一個陌生人進行了交 談，而這個陌生人恰好是製造並出售該設備到 Colchester 的人。 老實說，如果 Colchester 喜歡某個客戶，他就向 Chase 承認，「他經常欺騙 傻瓜，因為他很容易就能做到這一點。」由於他對蒸餾酒和高級的酒一樣容 易接受，所以他將會收到的大部分錢都直接買了威士忌。當朋友們請他出去 喝一杯時，這位好客的英國人會回答說，他必須先向神靈尋求指導。他會一 臉認真地把手拍在最近的燈柱上，聚精會神地交談，然後宣布另一個世界已 批准舉行奠酒儀式。由於長期缺錢，他貪婪又虛偽——總之就是惹麻煩。 作為華盛頓社交圈的常客，Colchester 遇到了約翰·威爾克斯·布思。這位舞台 明星當時住在華盛頓，密謀綁架林肯作為南方人質，但並沒有幻想暗殺他。 布思對心靈主義的興趣始於 1863 年，當時他的嫂子 Molly 去世了。他天生迷 信，與喪偶的兄弟 Edwin 一起參加了許多降神會。後來布思對傑出的 Ira 和 William Davenport 兄弟產生了強烈的感情，他們是偽裝成靈媒的魔術師。當 它們被緊緊地綁在裝有樂器的密封盒子裡時，盒子外面的人就能聽到裡面傳 來的音樂。然而，當盒子被打開時，兄弟倆仍被綁在原來的位置上，彷彿召 喚了一支幽靈般的管弦樂隊來表演。福爾摩斯的創造者、著名的心靈主義者 阿瑟·柯南·道爾曾寫道，它們「可能是世界上有史以來最偉大的媒介」。布思 很喜歡 Davenport 一家，只要有機會就會和他們私下會面。 暗殺前幾週，布思住在賓夕凡尼亞州大道的國家飯店，距離國會大廈僅 6 個 街區，距離福特劇院更近。Colchester 經常去那裡拜訪他。除了與死者聯繫 的能力外，Colchester 還可以預測未來——這對布思來說是一種有用的能力， 107

因為他開始思考不可思議的事情。國家隊客房服務員 George W. Bunker 說， 兩人在一起度過了相當多的時間，而且他們經常結伴外出。Bunker 觀察到 Colchester 不僅僅是布思的朋友，Colchester 是布思的「助手」。 與此同時，Colchester 在白宮搗亂。在贏得瑪麗的信任後，他要求她從陸軍 部給他一張免費的鐵路通行證。Colchester 明確表示，她會這麼做，否則他 就會公開他在談話中了解到的一些非常尷尬的事實。瑪麗瘋狂地向總統核心 圈成員 Noah Brooks 透露了勒索企圖。 Brooks 決定對抗這個惡棍。他參加了 Colchester 的降神會，每個人手牽手圍 坐在一張桌子旁，桌子上放著鼓、班卓琴和鈴鐺。當燈光熄滅時，樂器開始 演奏音樂。Brooks 掙脫雙手，抓住聲音傳來的方向，卻被某個堅硬的東西撞 破了頭。然而，他緊緊抓住了他的手，當一個朋友擦亮一根火柴時， Colchester 的手握住了一個鈴鐺和在 Brooks 頭上留下一道深長的傷口。 Colchester 離開了房間並拒絕返回，稱他「對這種侮辱感到非常憤怒」。但 一兩天后，Brooks 在白宮找到了他，並說：「你知道，我知道你是個騙子。」 Colchester 逃跑了。 1865 年 4 月初，布思放棄了綁架林肯的陰謀，轉而專注於暗殺他。在華盛頓 的一些值得信賴的朋友面前，他威脅要殺死總統，人們想知道——在這一點 上沒有記錄——Colchester 對他的計劃了解了什麼。 幾天后，這位心靈主義者警告林肯的事情變得清晰起來。當有人敦促總統注 意自己的安全時，他回答說：「Colchester 一直告訴我這一點。」雖然警告 林肯是靈媒交易中的 Brooks，但一位神秘主義者知道他在說什麼。儘管 Colchester 有很多缺點，但他只是個行為不端的大師。他內心並無重罪。林 肯有時「太聰明了，不會不知道自己處於危險之中」，他的秘書 John G. 108

Nicolay 和 John Hay 寫道。「但他自己頭腦清醒，心地善良，甚至對他的敵 人也是如此，因此他很難相信如此致命的政治仇恨會導致謀殺。」另一位訪 問白宮的靈媒 Nettie Colburn 回憶說，他經常無視此類警告。 對心靈主義有點認識的人都知道，心靈主義者是癈奴主義的中堅分子，而這 位約翰·威爾克斯·布思却是奴隸制的支持者。 參考自： https://www.thehistoryreader.com/us-history/spiritualists-lincolns-whitehouse/#:~:text=Despite%20his%20intense%20grief%2C%20President%20L incoln%20did%20not,or%20witcheries%20of%20any%20sort%2C%E2%80 %9D%20wrote%20a%20friend. https://www.smithsonianmag.com/history/the-spiritualist-who-warnedlincoln-was-also-booths-drinking-buddy-180954317/ https://www.whitehousehistory.org/seances-in-the-red-room https://religionnews.com/2019/08/12/the-maddeningly-untraditional-andmodern-faith-of-abraham-lincoln/ https://medium.com/@angevinsatre/abraham-lincoln-a-story-ofdepression-and-spirituality-48b96181df1d

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16- 居里夫人的靈性探索 對於居禮夫人是誰，已經不用多介紹，人人都知道是一位非常傑出的科學家， 但是，她並不是一般的科學家。 愛因斯坦說：「在所有的世界名人當中，瑪麗·居里是唯一沒有被盛名寵壞的 人。」愛因斯坦在悼念居禮夫人說：「第一流人物對於時代和歷史進程的意 義，在其道德方面，也許比單純的才智成就方面還要大。即使後者，它們取 決於品格的程度，也遠超過通常所認為的。」 簡單來說，瑪麗·居禮（Marie Curie；1867 年 11 月 7 日—1934 年 7 月 4 日） 這位波蘭裔法國籍物理學家、化學家生平有很多個第一，包括她是放射性研 究的先驅者，是首位獲得諾貝爾獎的女性，獲得兩次諾貝爾獎（獲得物理學 獎及化學獎）的第一人，亦是目前唯一一位獲得兩種不同科學諾貝爾獎的女 性（另一位獲得此殊榮的是諾貝爾化學獎與和平獎的男性雙得主萊納斯·鮑 林）。她是巴黎大學第一位女教授。1995 年，她與丈夫皮埃爾·居禮一起移葬 先賢祠，成為第一位憑自身成就入葬先賢祠的女性。 居禮夫人具體上的科學成就是在實驗研究中，設計了一種測量儀器，不僅能 測出某種物質是否有射線，還能測量出射線的強度。她經過反覆實驗發現： 鈾射線的強度與物質中的含鈾量成一定比例，而與鈾存在的狀態以及外在條 件無關。 居禮夫人對已知的化學元素和所有的化合物進行了全面的檢查，獲得了重要 的發現：一種叫做釷的元素也能自動發出看不見的射線來，這說明元素能發 出射線的現象決不僅僅是鈾的特性，而是有些元素的共同特性。她把這種現 象稱為放射性，把有這種性質的元素叫做放射性元素。它們放出的射線就叫 「放射線」。 110

1902年末，居禮夫人提煉出了十分之一克極純淨的氯化鐳，並準確地測定了 它的原子量。從此鐳的存在得到了證實。鐳是一種極難得到的天然放射性物 質，它的形體是有光澤的、像細鹽一樣的白色結晶，鐳具有略帶藍色的螢光， 而就是這點美麗的淡藍色的螢光，融入了一個女子美麗的生命和不屈的信念。 在光譜分析中，它與任何已知的元素的譜線都不相同。鐳雖然不是人類第一 個發現的放射性元素，但卻是放射性最強的元素。利用它的強大放射性，能 進一步查明放射線的許多新性質。以使許多元素進一步的實際應用。 醫學研究發現，鐳射線對於各種不同的細胞和組織，作用大不相同，那些繁 殖快的細胞，一經鐳的照射很快都被破壞了。這個發現使鐳成為治療癌症的 強大手段。癌瘤是由繁殖異常迅速的細胞組成的，鐳射線對於它的破壞遠比 周圍健康組織的破壞作用大得多。這種新的治療方法很快就在世界各國發展 起來。在法蘭西共和國，鐳療術被稱為居禮療法。鐳的發現從根本上改變了 物理學的基本原理，對於促進科學理論的發展和實際的應用，都有十分重要 的意義。 第一次世界大戰時期，瑪麗·居禮利用她本人發明的流動式X光機協助外科醫 生。 由於長期暴露於放射性物質，居禮夫人於1934年7月4日因再生障礙性惡性貧 血逝世。 以上都是這位偉大科學家為大眾所認識的一面，然而，居禮夫人還有鮮為人 知的一面。 1905年春天，一位脾氣暴躁，名叫 Eusapia Palladino 的意大利靈媒，抵達巴 黎，準備證明她能夠召喚死者的靈魂。

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她為調查小組舉辦了 40 多次降神會（séances），產生了一系列戲劇性且令 人困惑的現象。參與者圍坐在桌子周圍，看著物體漂浮在房間裡，發光的形 狀在空氣中閃爍。他們感受到了無形之手的觸摸。他們坐的桌子懸浮在地面 之上。 蜂擁而至觀看著名的 Palladino 的觀眾中有兩位歷史上最受尊敬的科學思想家： 瑪麗·居禮和皮埃爾·居禮。1903 年，就在他們參加降神會的前兩年，居禮夫 婦被授予諾貝爾物理學獎，以表彰他們在放射性方面的開創性工作。瑪麗是 法國第一位獲得博士學位的女性。皮埃爾是著名的索邦大學的教授。然而， 儘管居禮夫婦作為實證研究人員享有崇高的聲譽，但他們還是以開放的心態 對待 Palladino 的降神會。他們中至少有一個人開始相信這種靈媒確實擁有超 自然的力量。 如今，兩位受人尊敬的科學家竟然認真考慮一位聲稱能與死者溝通的女性， 這似乎很奇怪，甚至是不可想像的。但居禮家族並不孤單。 Palladino 受通用心理學研究所（Institut Général Psychologique，簡稱 IGP） 成員的邀請來到巴黎，該研究所部分致力於對超自然現象的嚴格研究。這項 研究是由一個受人尊敬的學者團隊進行的，歷史學家 Sofie Lachapelle 寫道， 他們與 Palladino 的降神會被認為是 IGP「最雄心勃勃的項目」。在每次治療 期間，研究人員都會測量 Palladino 的體溫、血壓和反應。他們記錄了氣象條 件、聲音振動和磁場。Lachapelle 表示，其目標是確定 Palladino 的現像是否 真實，並將其置於已知自然法則的背景下。 IGP 研究人員並不是第一個嘗試對 Palladino 進行實證研究的人，Palladino 已經引起了歐洲及其他地區知識分子的注意。她很有魅力，但情緒不穩定， 在淚水和笑聲之間突然搖擺，被冒犯時會勃然大怒，並調情地跳到震驚的調 查人員的腿上。她也是個眾所周知的騙子，曾被發現在降神會期間用自己的 112

手、腿，甚至一縷頭髮製造物體自發性移動的錯覺。但 Palladino 仍然創造了 令人毛骨悚然的景象，即使是懷疑的科學家也難以解釋。所以他們繼續試圖 弄清楚她的情況。 1909 年，一位調查 Palladino 的科學記者 Hereward Carrington（1880年10 月17日－1958年12月26日）寫道：「沒有任何其他媒介能夠產生'物理現象'， 得到如此多的科學家如此仔細的研究、如此長時間的研究。」 科學家對 Palladino 以及更普遍的超自然現象感興趣的強大力量是心靈主義 （spiritualism），這是一種宗教和文化運動，其根源在於相信死者的靈魂通 常可以透過某種媒介與生者進行交流。心靈主義於19世紀中葉誕生於紐約州， 並迅速席捲美國和歐洲。儘管並非沒有爭議——許多人堅信心靈主義靈媒是 騙局——但這場運動吸引了當時一些最開明的思想家。它的著名追隨者包括 阿瑟·柯南·道爾爵士（Sir Arthur Conan Doyle），他是一位受過訓練的醫生， 也是超理性偵探夏洛克·福爾摩斯的創造者。著名物理學家 Oliver Lodge 爵士 （1851 年 6 月 12 日至 1940 年 8 月 22 日），他的電磁波實驗為無線電報鋪 平了道路；以及進化論研究先驅阿爾弗雷德·羅素·華萊士（Alfred Russel Wallace，1823年1月8日—1913年11月7日）。 心靈主義者並不認為他們的宗教與科學是對立的。他們相信靈媒提供了看不 見的靈界的證據——這個領域並不比 20 世紀之交出現的大量無形的物理力 量更令人難以置信。「在這個時代，許多科學家開始探索一個看不見的世 界，」Barbara Goldsmith（1931年5月18日－2016年6月26日）在《痴迷天才： 居禮夫人的內心世界》（The Inner World of Marie Curie）中寫道。具有里 程碑意義的研究為無線電波、磁力、X 射線和放射性提供了前所未有的見 解——居禮夫婦透過發現釙（Po）和鐳（Ra）元素幫助揭示了這一現象。 Goldsmith 寫道：「在一個通過電報無形地傳遞信息的世界裡，靈修者開始 相信，如果這是可能的，為什麼不製作一種可以與死者溝通的靈性電報呢？」 113

瑪麗和皮埃爾居禮欣然承認，大自然充滿了科學家尚未發現和研究的奧秘。 「我們對周圍的介質知之甚少，因為我們的知識僅限於能夠直接或間接影響 我們感官的現象，」他們在 1902 年寫道，承認他們並不完全了解放射性能量 的起源。 皮埃爾對超自然現象特別著迷。他的哥哥、科學家雅克·居里向他介紹了心靈 主義，他在 1894 年寫給瑪麗的信中坦言，「我對那些靈性現象非常感興趣。」 他相信超自然領域與「涉及物理學的問題」有關，據傳記作家 Anna Hurwic 稱，他認為心靈主義可能會揭示「一種未知能量的來源，從而揭示放射性的 秘密」。 居禮夫婦都參加了與 Palladino 的多次降神會，他們將其視為科學實驗。皮埃 爾直言不諱地表示，他相信至少有一些靈媒現像是真實的。「這非常有趣，」 他在 1905 年寫給他的物理學家朋友 Louis Georges Gouy（1854年2月19日－ 1926年1月27日）的信中說，「我們所看到的現象實際上是令人費解的詭計。」 居禮解釋說，這些降神會「在我們準備的場地舉行，只有少數觀眾，我們都 認識他們，而且沒有可能的同謀」。房間裡的燈光“足夠”，確保 Palladino 不 能輕易作弊，參與者一直握住她的手腳，這樣她就無法嘗試任何她已知的伎 倆。然而，不知何故，她創造了一系列令人毛骨悚然的效果：「桌子從所有4 個腿上抬起，物體從遠處移動，捏或愛撫你的手，發光的幽靈。」 1906 年，皮埃爾去世前幾天，他再次寫信給 Gouy，描述了他目睹的最後一 次 Palladino 降神會。「這些現象確實存在，我不再懷疑它，」他宣稱。「在 我看來，這裡存在著一個全新的事實和物理狀態領域，而我們對此還沒有概 念。」 根據《瑪麗居禮：一生》（Marie Curie: A Life）一書的作者 Susan Quinn 說， 114

瑪麗似乎不像她的丈夫那樣對 Palladino 感興趣。她對時間和精力還有其他要 求，包括她的兩個年幼的孩子以及她獲得諾貝爾獎後公眾的強烈關注。但至 少，瑪麗似乎沒有因為 Palladino 的降神會而堅決不相信靈界的可能性，因為 皮埃爾去世後，她繼續與他交流。 儘管皮埃爾因輻射中毒已經生病了一段時間，但他在 46 歲時去世卻是突然而 可怕的。 在穿過巴黎一條繁忙的街道時，他滑倒並跌倒在一輛馬車下面，其中一個車 輪壓碎了他的頭骨，當場死亡。瑪麗傷心欲絕。她的女兒夏娃後來記得，從 皮埃爾去世的那天起，「居禮夫人……不僅成為了寡婦，而且同時成為了一個 可憐而無可救藥的孤獨女人。」在接下來的一年裡，瑪麗寫了日記，在其中 傾訴了自己親密而悲傷的想法。Goldsmith 寫道，她向皮埃爾寫的大部分條 目都是「引人注目且奇怪的——直到人們意識到居禮夫婦……相信心靈主義， 其基本原則是與那些'過世'的人進行交流的能力。」 皮埃爾去世後不久，瑪麗在日記中反思了葬禮。「我把頭靠在[棺材]上，」她 在與已故丈夫的片面對話中寫道。「在巨大的痛苦中……我對你說過話。我告 訴過你，我愛你，而且我一直全心全意地愛著你。然後奇怪的事情發生了： 在我看來，從額頭與棺材的這種冰冷接觸中，我感覺到了某種東西，一種平 靜和一種直覺，讓我找到了活下去的勇氣。」 瑪麗寫道，也許這只是一個「幻覺」。或者，她問她的丈夫，這是「來自你 的能量的積累？」 當然，在研究靈界方面，居禮夫婦都不如在科學上的研究一樣碩果纍纍，最 終都未有得到甚麼結論，而且事實上的確有很大量的靈媒不過是騙子，但是， 在這段歷史却告訴了我們，有關靈界的存在，對科學家來說是一個十分嚴肅 115

的課題，需要認真對待，並不是為一般無所事事的人在茶餘飯後提供話題， 以作消遣。 參考自： https://www.mentalfloss.com/article/651672/pierre-marie-curie-psychicmedium-investigation https://www.newyorker.com/magazine/2021/05/31/why-did-so-manyvictorians-try-to-speak-with-the-dead https://www.townandcountrymag.com/leisure/arts-andculture/a33393376/marie-curie-scandal-occult-rosamund-pike-interview/ https://www.parismatch.be/culture/litterature/2023/11/24/marie-et-lesesprits-lattrait-du-spiritisme-par-les-curie-dans-une-surprenante-bdKLIGDA42ZNETRBCBMRFHSHROQ4/ https://www.ancient-origins.net/news-history-archaeology/talking-ghostseusapia-palladino-medium-who-drew-scientists-005668 https://www.encyclopedia.com/science/encyclopedias-almanacstranscripts-and-maps/palladino-eusapia-1854-1918 https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/eusapia-palladino https://www.sgny.org/biographies/eusapia-palladino/ https://www.sgny.org/biographies/eusapia-palladino/

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17- 愛迪生的失敗發明 愛迪生在美國擁有 1,093 項專利，比當時任何其他發明家都多。他在電力、 遠距離通話、錄製聲音和電影等領域做出了巨大的改變。最著名的一些發明 是燈泡、留聲機和電影攝影機。愛迪生不只是創造新事物。他還改進了舊的 發明，以便更多的人可以使用它們。他的工作改變了人們的生活和工作方式。 即使現在，我們仍然可以在我們周圍看到愛迪生思想的影響。 愛迪生是一位美國發明家，被認為是美國領先的商人和創新家之一。愛迪生 出身卑微，後來成為重大技術的發明者，其中包括第一個商業上可行的白熾 燈泡。今天，他因在工業革命期間幫助建立美國經濟而受到讚譽。 托馬斯·阿爾瓦·愛迪生（Thomas Alva Edison，1847 年 2 月 11 日—1931 年 10 月 18 日）於 1847 年 2 月 11 日出生於俄亥俄州米蘭。他是塞繆爾愛迪生和南 希愛迪生 7 個孩子中最年輕的一個。他的父親是一位來自加拿大的流亡政治 活動家，而他的母親是一位卓有成就的學校教師，對愛迪生的早年生活產生 了重大影響。愛迪生小時候患有猩紅熱和耳部感染，導致雙耳聽力困難，成 年後幾乎失聰。 愛迪生後來對故事進行了不同的敘述，他因火車事故導致耳朵受傷而失去了 聽力。但其他人傾向於認為這是他聽力損失的唯一原因。 1854 年，愛迪生全家搬到了密西根州的休倫港，他在那裡的公立學校上學了 總共 12 週。他是個過動的孩子，容易分心，被老師認為「很難相處」。 他的母親很快就把他從學校拉到家裡教他。11 歲時，他表現出了對知識的渴 望，閱讀了廣泛學科的書籍。在這個開放的課程中，愛迪生發展了一個自我 教育和獨立學習的過程，這對他的一生都有幫助。 117

如果要介紹他的發明，相信要寫整部書才有足夠的篇幅。因此這裏就省略了。 除了發明之外，愛迪生的軼事也相當著名，因為能做出與別不同的成就者， 必定有其與別不同的想法。即使在學齡前，愛迪生也異常好奇，他想自己去 發現事情的真相。他曾在姐夫的穀倉裡坐在雞蛋上，試圖解開孵蛋之謎，但 沒有成功。他在米蘭的其他故事還包括：他在愛迪生家旁的駁船運河中險些 溺水身亡，以及他不小心點燃了父親的穀倉後在鎮廣場上被當眾打屁股。 雖然在愛迪生一生人當中接受正規學校教育的時間很短，對他來說也沒有價 值。用他自己的話說，他「通常都在班級的末尾」。他的老師沒有足夠的耐 心來應付他如此活躍和好奇的頭腦，以致他的母親讓他退學，自己承擔起教 育他的任務，可是即使愛迪生沒有接受過正規的學校教育，他却認識到教育 的巨大價值，並在晚年贊助了著名的愛迪生獎學金，獎勵每年通過全國競賽 選拔出來的優秀高中畢業生。 愛迪生天生好奇已是無人不知之事，凡是好奇之人，必定對兩樣事物抱有極 大的興趣，一是科學、一是宗教。 科學成就就不用說了，但對於宗教，這位大發明家又有何見解呢？ 以下資料引用自維基百科： "歷史學家保羅·以色列將愛迪生歸為「自由思想者」。愛迪生受湯瑪斯·潘恩 的《理性時代》影響很大。他為潘恩的「科學自然神論」辯護，稱「他被叫 做無神論者，但他不是無神論。潘恩認為有一個最高智力者存在，所闡述的 理念就是人民常說的神靈」。1910年10月2日，在《紐約時報雜誌》採訪中， 愛迪生稱："

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"我們知道的是自然。我們不知道的是各個宗教里的眾神。自然不仁慈、或是 存在憐憫、愛。如果神靈製造了我 — 我說的傳說中神靈所擁有的3種特質： 慈悲、憐憫、慈愛 — 他也製造了魚供我捕獲食用。那麼，他對那條魚的慈愛、 憐憫和慈愛在哪裡？不對；自然製造了我們 — 自然做了所有的工作 — 而不 是各個宗教中的眾神。" "愛迪生因上述言論被指責為無神論者，但他沒有讓自己捲入這一公共爭論當 中，在私信當中，他這樣闡述：" "你誤會我整篇文章了，因為你斷章取義，否認神靈存在。我沒有否認，只是 你說的神靈我叫自然，是最高智力主宰，統治世界。所有文章所說的是，我 懷疑如果我們的智能、或靈魂、或怎麼說這個本體都行，在離散後再次回來， 就會散布在我們製造的細胞里。" "他也說：「我不相信神學家說的神靈；但是最高智能我不懷疑。」" 儘管己經成功擁有 1,093 項專利，但愛迪生有一項重要研究却未能如願，這 項研究正正是由他的宗教立場而來的。 1920 年 10 月，愛迪生宣布他正在研發新機器，可以讓人們與死者交談。自 然，人們都很樂觀。 畢竟，這個人物在幾十年前就找到了錄製和回放人聲的方法。在當時看來， 這樣的事情簡直太神奇了。如果他可以製造留聲機，為什麼不能製造通往來 世的電話呢？ 第一次世界大戰造成大量傷亡後，心靈主義（spiritualism）開始流行，這與 內戰後蔓延的狂熱沒有什麼不同。與失去親人交談的需求很高，只要有錢可 119

賺，渴望提供希望的靈媒就如雨後春筍般湧現。全國各地的降神會（séance） 桌子被敲擊並懸浮起來，靈媒噴出靈質（ectoplasm），占卜板在顯靈板上拼 出信息，還有許多其他效果讓熱情的通靈者相信與來世的交流是可能的。更 令人興奮的是堅定的信徒阿瑟·柯南·道爾爵士（夏洛克·福爾摩斯的創造者）和 英國物理學家 Oliver Lodge 爵士。兩人都寫了大量關於心靈主義的文章，道 爾堅信他曾與已故的兒子交談過。 如果愛迪生要與死者交談，那將透過科學來完成。正如他在 1920 年對《美國 雜誌》（American Magazine ）的 BC 福布斯所說，「常用和討論的方法和 儀器只是一堆不科學的廢話。」 他想知道，為什麼來世的人會費心以這種惡作劇和原始的方式來溝通呢？ 愛迪生並沒有向《福布斯》（Forbes）提供有關他的設備如何運作的具體細 節，但他解釋說：「我的理論依據是，從事物的本質來看，來世的人所擁有 的物質或體力的程度必須極其輕微；因此，任何設計用來與我們溝通的儀器 都必須非常精緻——盡人類的聰明才智所能做到的靈敏反應。」 「就我而言，我傾向於相信我們的個性今後將能夠影響物質。如果這個推理 是正確的，那麼如果我們能夠進化出如此精緻的工具，以至於可以被我們的 人格影響、移動或操縱（無論你想使用哪個術語），當它在來世生存時，這 樣的工具，當可用，應該記錄一些東西。」 他補充說，如果他成功了，第一個利用設備的人可能是電報員、科學家或任 何有使用精密儀器和電流經驗的人。 愛迪生在開玩笑嗎？他只是想在心靈主義熱潮中搶佔頭條嗎？

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許多人相信情況確實如此，但《現代機械》（Modern Mechanix）雜誌 1933 年的一篇文章報導了在他黑暗的實驗室裡進行的一次秘密演示，有幾位科學 家在場。文章稱，「愛迪生建立了一個光電電池。來自一盞強大的燈的一束 細小的光，穿過黑暗，擊中了這個細胞的活性表面，在那裡它立即轉化為微 弱的電流。任何物體，無論多薄、多透明或多小，如果穿過光束，都會在單 元上引起記錄。 科學家團隊花了幾個小時密切觀察愛迪生的原型，尋找任何來自外部的運動 跡象。但沒有找到。 儘管如此，愛迪生仍然堅信某種形式的來世可能存在。1920 年文章發表幾個 月後，這位發明家在接受《紐約時報》採訪時補充了他關於生命組成的理論。 愛迪生解釋說，他相信人體是由100,000,000,000,000（即100兆）個無限小的 生命單位組成。每一個存在都超越了微觀，超越了人類思維的想像。 「我相信生命，就像物質一樣，是堅不可摧的，」愛迪生說。「這個世界上 一直都有一定數量的生命，而且永遠都是相同的數量。你無法創造生命；你 不能毀滅生命；你無法繁衍生命。」 「我相信我們的身體是由無數個無限小的實體組成的，每個實體本身就是一 個生命的單位，它們結合在一起構成了一個人。」 「在我們的身體中，這些實體不斷地重建我們的組織，以取代那些不斷磨損 的組織。他們負責監督各個器官的功能，就像發電廠的工程師負責確保機器 保持完美狀態一樣。一旦身體的狀況變得不令人滿意，無論是由於致命的疾 病、致命的事故還是年老，實體就會離開身體，只留下一個空的結構。作為 不知疲倦的工人，他們自然會尋找其他事情做。他們要麼進入另一個人的身 體，要麼開始從事其他生命形式的工作。無論如何，這些實體的數量是固定 121

的，而且都是同樣的實體一遍又一遍地服務。」 在托馬斯·阿爾瓦·愛迪生死後出版的《托馬斯·阿爾瓦·愛迪生的日記和雜項觀 察》（The Diary and Sundry Observations of Thomas Alva Edison） 的最 後一章中，這位偉大的科學家擴展了他的思想，甚至假設人類生命的起源是 外星的。愛迪生寫道：「我暫時無法相信生命最初起源於這個我們稱之為地 球的微不足道的小球——也就是說，與居住在太空中的其他物體相比，它很 小。」「在我們這個星球上結合起來進化出生物的粒子可能來自宇宙其他地 方的其他物體。」 愛迪生於 1931 年 10 月去世，當時他的「靈魂電話」（spirit phone）尚未完 成。遺憾的是，這意味著他無法調用新發明，如果可能的話，他肯定會致力 於這些發明。在4年之前，當記者問他將如何度過餘生時，他自己也這麼說了， 他微笑著回答說：「做實驗。」 雖然靈魂電話最終沒有研發成功，但除了一項科學發明的成敗之外，更值得 關注的，是愛迪生所提出的理論。正如時光機器只是一個幻想，但在物理學 上，它的而且確有一定的理論基礎，只是枝術上無法將之付諸實踐而已。根 據狹義相對論和廣義相對論等，恰當的時空幾何或空間中特定的移動方式可 能可以容許進行朝向過去或未來的時間旅行（如果能實現那樣的幾何和移 動）。物理學家在技術論文中探討了封閉類時曲線（閉時曲線）的可能性。 閉時曲線是世界線在時空中形成的閉環，容許物體回到自身的過去。廣相中 有描述時空的方程式，已知有些方程式的解包含閉時曲線，如哥德爾時空。 不過那些解物理上的可信性仍不確定。 同樣道理，愛迪生的理論也非常值得認真討論。 「自然是我們所知道的。我們不知道宗教的神。自然並不仁慈（kind）、不 122

憐憫（merciful）、也不慈愛（loving）。如果上帝創造了我──傳說中的上帝， 具有我所說的3種特質：仁慈、憐憫、慈愛──那麼祂也創造了我捕獲和食用 的魚。他對那條魚的憐憫、仁慈和慈愛從何而來？不，大自然創造了我們── 大自然創造了一切──不是宗教的諸神……我無法相信靈魂的不朽……我是細胞 的集合體，就像紐約市是個體的集合體一樣。紐約會上天堂嗎？不，所有關 於死後存在的說法都是錯的。（紐約時報雜誌採訪，1910 年 10 月 2 日） 聽起來非常像東方哲學，尤其是佛學。 參考自： https://www.learnreligions.com/thomas-alva-edison-quotes-4011981 https://www.atlasobscura.com/articles/dial-a-ghost-on-thomas-edisonsleast-successful-invention-the-spirit-phone https://www.scienceandmediamuseum.org.uk/objects-andstories/telecommunications-and-occult https://www.huffpost.com/entry/thomas-edison-talked-to-the-deadalmost_b_585a02dde4b014e7c72ed8d0 https://spiritual path spiritualist churchh.org/thomas-edison-spirit-phone/ https://www.forbes.com/sites/kristintablang/2019/10/25/thomas-edisonbc-forbes-mystery-spirit-phone/ https://www.weirdhistorian.com/thomas-edison-talked-to-the-dead/

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18- 狂熱信徒柯南·道爾 武俠小說作家金庸在華人文學界可以說是數一數二，由於金庸小說深受歡迎， 不少文字工作者都提筆撰寫感想、書評，而真正「研究」金庸小說，倪匡乃 第一人。倪匡提出了「金學」一詞。不過金庸本身對這名稱有點抗拒，認為 有高攀專研《紅樓夢》的紅學之嫌。現在大多統稱「金庸小說研究」。能有 此影響力，其成就絶對是不容置疑。 倪匡在 1980 年出版的《我看金庸小說》，是第一本金庸小說專論，「金學」 一詞晚後才形成。倪匡總評金庸小說「古今中外，空前絕後」，顯然難以證 實，但正如倪匡在書中自序所言，他品評金庸小說，本著的並非文學批評家 看小說的觀點，而是小說讀者看小說的觀點。但觀乎金學至今方興未艾，說 倪匡的《我看金庸小說》系列是金學濫觴，亦不為過。 所謂文人相輕，自古而然。然而倪匡本人亦身為「香港四大才子」之一，創 作極爲高產量，300 多部小説、400 多部電影劇本，以寫作風格天馬行空、 想像奇巧著稱，以其非凡的本事而向另一文壇鉅子心悅誠服，可說是一件異 常破格的事。 說到最有趣的地方，還是金庸先生以塑造各種武林高手而能夠獨步文壇，對 於各種武術門派描述得多姿多彩，各種武功形容得出神入化，反而自己本人 却並非甚麼武林名宿，甚至完全不是習武之人，1944 年考上重慶中央政治大 學外交系，1946 年，赴上海東吳大學法學院法律系插班修習國際法課程，畢 業後在報社任職，與舞刀弄劍之事半點淵源都沒有，能有如此造詣，簡直就 是奇蹟。 東方的武俠文學有此奇人，西方的偵探小界說亦不甘後人，亦存在同樣的怪 傑。 124

阿瑟·柯南·道爾（Arthur Conan Doyle，1859年5月22日—1930年7月7日）， 出生於蘇格蘭愛丁堡，畢業於愛丁堡醫科大學，行醫十餘年，收入僅能維持 生活。後專寫偵探小說。因塑造了成功的偵探人物——夏洛克·福爾摩斯而成 為偵探小說歷史上最重要的作家之一。 福爾摩斯是柯南·道爾所著偵探小說《福爾摩斯探案集》系列中的主角。福爾 摩斯自稱是顧問偵探（Consulting Detective），當其他警探或私家偵探遇到 困難時常向他求救。他頭腦冷靜、觀察力敏銳、推理能力突出，善於透過觀 察與演繹推理和法學知識來解決問題。平常他都悠閒地在貝克街221號的B室 裡，抽著煙斗等待委託上門，一旦接到案子，他立刻會變成一匹追逐獵物的 獵犬，開始鎖定目標，將整個事件抽絲剝繭、層層過濾，直到最後真相大白。 《福爾摩斯探案集》被稱為偵探小說中的「聖經」，一百多年來被翻譯成57 種文字，暢銷世界各地。福爾摩斯更是成了名偵探的代名詞，他與華生的搭 檔組合，以及「神探」的典型等，都對後世的推理小說有著極為深遠的影響。 該系列作品被多次改編成電影和電視劇。 金庸出身法律系却以寫武俠小說成名，他本人幾乎未學過任何門派武術的一 招半式，柯南·道爾本來做醫生却以寫偵探小說而成名，本人也是從來未做過 一日偵探，可謂無獨有偶，實在是東西方兩大奇人，互相煇映。 另外，金庸自小已從長輩處認識佛理而在後來昄依佛教。他和日本創價學會 主席池田大作在《探求一個燦爛的世紀》內說自小聽到祖母在背誦《心經》、 《金剛經》和《妙法蓮華經》。他的作品裏面有很多與佛教有關的情節， 《天龍八部》直接把佛教詞語作為小說名稱，《鹿鼎記》大清寶藏位置收藏 在佛經《四十二章經》內。其實早在《射鵰英雄傳》寫作中金庸已經運用了 多項佛教理論意識。

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同樣地，柯南·道爾對於宗教亦作過深入的研究。 柯南·道爾9歲時被送入耶穌預備學校學習，當他在1875年離開學校時，道爾 已經對天主教產生厭惡情緒，而成為一名不可知論者。到晚年時道爾開始相 信心靈主義（spiritualism），甚至曾以此為主題寫過好幾部小說。亞瑟·柯南· 道爾於西元1930年7月7日去世。「真實如鋼，耿直如劍」是柯南·道爾爵士的 墓誌銘。 雖然正式皈依是在晚年，可是他對神秘主題有著長期的興趣，並且仍然對超 自然現象的想法著迷，儘管多年來他對超自然現象的真實性的信仰強度週期 性地盛衰。 1887年，在南海，受到朴茨茅斯文學和哲學協會（Portsmouth Literary and Philosophical Society） 成員 Alfred Wilks Drayson 少將（1827年 -1901 年） 的影響，道爾開始對心靈現象的可能性進行一系列調查，並參與了大約20場 降神會（seances）、心靈感應實驗以及與咨詢靈媒。那一年，他在寫給心靈 主義雜誌《光》（Light） 的信中宣稱自己是一個心靈主義者，並描述了一個 讓他確信靈異現像是真實的特定事件。同樣在 1887 年（1 月 26 日），他在 南海鳳凰山莊 257 號加入共濟會。（他於 1889 年從分會辭職，1902 年返回 分會，1911 年再次辭職。） 1889年，他成為漢普郡心理研究學會（Hampshire Society for Psychical Research） 的創始成員；1893年，他加入了倫敦的心理研究學會（Society for Psychical Research）；1894 年，他與 Sidney Scott 爵士和 Frank Podmore（1856年2月5日至1910年8月14日）合作，在德文郡尋找騷靈現象 （poltergeists）。道爾也是黃金黎明協會（Hermetic Order of the Golden Dawn）的成員。

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道爾和心靈主義者威廉·托馬斯·斯特德（William Thomas Stead，1849年7月5 日—1912年4月15日）（他將死於鐵達尼號）被引導相信 Julius Zancig (1857– 1929) 和 Agnes Zancig (c.1850s −1916) 擁有真正的心靈力量，他們公開聲稱 Zancig 夫婦使用心靈感應。然而，1924 年，Zancig 夫婦承認他們的讀心術 是一個騙局。他們以「我們的秘密！！」為標題公佈了他們所使用的秘密代 碼和所有其他細節。在倫敦的一份報紙上。道爾也讚揚了他認為 Eusapia Palladino（1854年1月21日 - 1918年5月16日）和 Mina Crandon（1888 年 1941 年 11 月 1 日）創造的心靈現象和精神物質化，兩人後來也被揭露為騙子。 1916 年，正值第一次世界大戰最激烈的時期，道爾認為孩子們的保姆 Lily Loder Symonds 具有通靈能力，這更加堅定了他對通靈現象的信念。這一切 以及戰時死亡的不斷鼓動激發了他的想法，即心靈主義是他所謂的「新啟 示」，是上帝派來為死者家屬帶來安慰的。他在《光》雜誌上寫了一篇關於 他的信仰的文章，並開始經常就心靈主義進行演講。1918年，他出版了第一 部心靈主義著作《新啟示錄》（The New Revelation）。 有些人錯誤地認為道爾轉向心靈主義是因為他兒子 Kingsley 的去世，但道爾 在1916 年開始公開宣稱自己是心靈主義者，Kingsley 於1918 年10 月28 日才 去世（死於1918年重傷後復原期間感染的肺炎）。然而，許多與他關係密切 的人因戰爭而死亡似乎更加堅定了他長期以來對死後生命和靈性交流的信念。 道爾的兄弟準將 Innes Doyle 於 1919 年 2 月也因肺炎去世。戰後侄子也很快 去世。他的第二本關於心靈主義的書《重要訊息》（The Vital Message）於 1919 年出版。 道爾在支持心靈主義的思想和他們尋找墳墓之外存在的證據的嘗試中找到了 安慰。特別是，根據一些人的說法，他支持基督宗教心靈主義（Christian Spiritualism），並鼓勵心靈主義全國聯盟（Spiritualists' National Union）接 受第八條戒律——遵循拿撒勒人耶穌的教導和榜樣。他是著名的超自然組織 127

「幽靈俱樂部」（The Ghost Club）的成員。 1919 年，魔術師 PT Selbit（1881-1938）在他位於布魯姆斯伯里 （Bloomsbury）的公寓舉辦了一場降神會，道爾也出席了。儘管後來有人聲 稱多道爾認可那場降神會中明顯的千里眼事件是真實的，《星期日快報》的 同期報道引用了道爾的話：「在對降神會發表明確意見之前，我應該再看一 遍。1920年，道爾和著名的懷疑論者 Joseph McCabe（1867年11月12日－ 1955年1月10日）在倫敦女王大廳舉行了一場公開辯論，道爾採取的立場是心 靈的主張是正確的。辯論結束後， McCabe 出版了一本小冊子《心靈主義是 基於詐欺嗎？》（Is Spiritualism Based on Fraud?），他在其中提出了反駁 道爾論點的證據，並聲稱道爾是透過故意的通靈欺騙而被騙去相信心靈主義 的。 待續。 參考自： https://www.conandoyleinfo.com/life-conan-doyle/conan-doyle-andspiritualism/ https://www.arthurconandoylecentre.com/arthur-conan-doyle/ https://arthurconandoyle.co.uk/spiritualist https://www.nytimes.com/interactive/projects/cp/obituaries/archives/arthur -conan-doyle-sherlock-holmes https://www.visitportsmouth.co.uk/conan-doyle/arthur-conandoyle/spiritualism https://crisismagazine.com/vault/one-mans-fall-from-faith-thespiritualism-of-sir-arthur-conan-doyle https://www.arthur-conan-doyle.com/index.php/Spiritualism_and_Religion

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19 - 續狂熱信徒柯南·道爾 道爾也與精神病學家 Harold Dearden（1882 年 12 月 13 日－1962 年 7 月 6 日）進行了辯論，後者強烈不同意道爾的觀點，即許多被診斷出的精神疾病 病例都是由靈魂附體造成的。 1920 年，道爾前往澳洲和紐西蘭進行心靈主義傳教工作，在接下來的幾年裡， 直到他去世，他繼續他的傳教事業，在英國、歐洲和美國宣講他的心靈主義 信念。 道爾寫了一本以心靈主義為主題的小說《迷霧之地》（The Land of Mist）， 主角是查林傑教授。他也寫了許多非小說類心靈主義作品。其中最著名的也 許是《仙女的降臨》（The Coming of the Fairies）（1922 年），其中道爾 描述了他對仙女和精靈的本質和存在的信念，複製了 5 張《花仙子》 （Cottingley Fairies）照片，聲稱那些懷疑這些照片是偽造的是錯誤的，並表 示他相信它們是真實的。幾十年後，這些由堂兄 Frances Griffiths 和 Elsie Wright 拍攝的照片被明確證明是偽造的，它們的創作者也承認了偽造，儘管 兩人都堅稱自己確實見過仙女。 道爾曾與美國魔術師哈利·胡迪尼（Harry Houdini；1874 年 3 月 24 日—1926 年 10 月 31 日）成為朋友。儘管胡迪尼解釋說他的壯舉是基於幻覺和詭計， 但道爾堅信胡迪尼擁有超自然力量，並在他的作品《未知的邊緣》（The Edge of the Unknown）中說了同樣的話。胡迪尼的朋友 Bernard M. L. Ernst （1879 年 3 月 17 日－1938 年 11 月 28 日）講述了一次胡迪尼在道爾在場的 情況下在家中表演了令人印象深刻的魔術。胡迪尼向道爾保證，這個把戲純 粹是幻覺，並表示希望這次演示能夠說服道爾不要僅僅因為除了超自然力量 之外，他想不出任何解釋來解釋他所看到的現象。然而，根據 Ernst 的說法， 道爾只是拒絕相信這是一個騙局。胡迪尼在深愛的母親過世後，成為 1920 年 129

代心靈主義運動（spiritualist movement）的著名反對者。他堅稱心靈主義靈 媒使用了詭計，並不斷揭露他們是騙子。胡迪尼和道爾之間的這些分歧最終 導致了他們之間激烈的公開爭吵。 最初道爾想讓胡迪尼成為這場運動的信徒。他甚至懷疑胡迪尼擁有某種通靈 天賦。 胡迪尼肯定對福爾摩斯著名創作者的關注感到受寵若驚。此外，胡迪尼確實 想相信這項運動。如果他能找到一個真正的靈媒，那麼他也許可以聯絡到他 的母親。 1922 年，柯南道爾和他的家人前往美國進行招魂術巡迴演講。他們安排在大 西洋城與胡迪尼和他的妻子貝絲會面。 當這對夫婦拜訪夫人時，柯南道爾建議他們舉行降神會。阿瑟·柯南·道爾是一 位富有靈感的作家，她覺得自己可以幫助胡迪尼實現他長期以來所尋求的目 標，即與他的母親聯繫。 會議進行得很順利，柯南·道爾夫人製作了 15 頁據稱是胡迪尼母親的著作。 雖然胡迪尼並不懷疑柯南道爾斯是真心想幫助他，但他確實懷疑這個消息是 來自他的母親。 當時他什麼也沒說，但溝通是用英語，這是他母親不會說的語言。這些著作 也沒有提到降神會發生在他母親的生日這一事實。 幾個月後，胡迪尼表達了他的疑慮。

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道爾反駁說，兩個世界之間的接觸產生了自然的翻譯效果。因此，用靈媒的 語言而不是靈魂的語言來溝通是正常的。 他也表示生日之類的事情對靈界的人來說並不重要。 1922年，心靈研究員哈利·普萊斯（Harry Price，1881年1月17日—1948年3月 29日）指控「靈魂攝影師」William Hope（1863 年 – 1933 年 3 月 8 日）欺 詐。道爾為 Hope 辯護，但從其他研究人員那裡獲得了進一步的欺騙證據。 道爾威脅要把普萊斯從國家心理研究實驗室（National Laboratory of Psychical Research）驅逐出去，並預言，如果他堅持寫他所說的關於心靈主 義的“污水”（sewage），他將遭遇與哈利·胡迪尼同樣的命運。普萊斯寫道： 「阿瑟·柯南·道爾和他的朋友們多年來因為我揭露 Hope 而虐待我。」針對 Hope 等心靈主義者所犯下的欺詐行為的曝光，道爾帶領心靈研究學會 （Society for Psychical Research）的84名成員辭職，以抗議該學會，理由是 他們認為該學會反對心靈主義。 道爾的兩卷著作《心靈主義史》（The History of Spiritualism）於 1926 年出 版。同年晚些時候，Robert John Tillyard（1881 年 1 月 31 日 - 1937 年 1 月 13 日）在《自然》（Nature）雜誌上發表了一篇主要支持它的評論。這篇評 論引發了爭議：包括 A. A. Campbell Swinton 在內的其他幾位批評者指出了 通靈欺詐的證據，以及道爾對此主題的非科學方法。1927年，道爾接受了一 次錄影採訪，在訪談中他談到了夏洛克·福爾摩斯和心靈主義。 2018 年 5 月，在道爾的《新啟示錄》出版 100 週年之際，Bernaro Kastrup、 Henry P.Stapp 和 Means C. Kafatos 在《美國科學家》（American Scientist） 雜誌上發表的一篇文章中指出： 「近一個世紀以來，物理學家一直想知道量子力學（QM）中最違反直覺的預 131

測是否真的是真的。直到最近幾年，回答這個問題所需的技術才變得可行， 從而產生了一系列實驗結果（包括 2007 年和 2010 年報告的令人震驚的結果， 以及現在 5 月報告的一項引人注目的測試），這些結果表明 QM 的關鍵預測 是確實正確。總而言之，這些實驗表明，我們所感知的日常世界在觀察之前 並不存在，這反過來表明——正如我們將在本文中論證的——心靈在自然界 中的主要作用。因此，現在是整個科學界（而不僅僅是那些參與 QM 基礎的 科學界）正視 QM 最具爭議的預測的違反直覺的含義的時候了。」 為了回應道爾認為心靈主義是前進道路的決定，魔術師哈利·胡迪尼推出了自 己的系列講座，以說服公眾所有靈媒的欺詐性。然而——回想起來——這裡 不需要爭論——至少不需要如此痛苦和絕對的爭論。道爾和胡迪尼一樣意識 到靈媒中欺詐行為的普遍性，事實上他多次公開聲明過這一點。差別在於一 個簡單的事實，就是對道爾來說，這個事實並不是對大局的最終決定。 胡迪尼臨終前堅信通靈世界的各個面向都是騙局。而道爾臨死前則確信通靈 世界中存在欺詐性的從業者，但這並不是全部真相，而且通靈世界中也有一 些證據指向生存的莫名其妙的證據。 事實證明，現代心理學、超心理學、物理學和神經科學系的最新研究正在轉 向——即使有時很不情願——傾向於道爾的立場而不是胡迪尼的立場。 維珍尼亞大學精神病學和神經行為科學系的「知覺研究部」（Division of Perceptual Studies，有時也稱為 DOPS）是一群採取了毫不猶豫的方法來證 明意識在死亡後仍然存在的學者。 自 20 世紀 60 年代末期以來，DOPS 一直在進行與超越身體物理範圍的生存 和意識相關的嚴格而複雜的科學實驗。他們的統計數據長期以來對我們當前 的主流唯物主義範式提出了挑戰。但是，就像道爾在 20 世紀初的立場一樣， 132

科學界的大多數人——就像達爾文、赫胥黎、廷德爾和赫伯特·斯賓塞所做的 那樣——對此類結果的科學可信度視而不見。21 世紀的不同之處在於，由於 技術的進步和實驗物理學的最新數據，例如 Kastrup 等人在上面引用的《美 國科學家》文章中提到的實驗，這種情況終於開始改變。 正如基督徒相信，《聖經》中的約伯記描述了約伯蒙受各種各樣的苦難是因 為神要考驗約伯對祂的信心，阿瑟·柯南·道爾也可能相信，一次又一次靈媒被 揭發造假，是神要考驗他對心靈主義的信心。 參考自： https://www.conandoyleinfo.com/life-conan-doyle/conan-doyle-andspiritualism/ https://www.arthurconandoylecentre.com/arthur-conan-doyle/ https://arthurconandoyle.co.uk/spiritualist https://www.nytimes.com/interactive/projects/cp/obituaries/archives/arthur -conan-doyle-sherlock-holmes https://www.visitportsmouth.co.uk/conan-doyle/arthur-conandoyle/spiritualism https://crisismagazine.com/vault/one-mans-fall-from-faith-thespiritualism-of-sir-arthur-conan-doyle https://www.arthur-conan-doyle.com/index.php/Spiritualism_and_Religion

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20- 查爾斯·狄更斯與幽靈俱樂部 英國在維多利亞時代（1837–1901）進行了各種自由化政治改革，包括擴大選 舉權。大英帝國與其他大國有著相對和平的關係。它參與了主要針對小國的 各種軍事衝突。大英帝國在這段時期不斷擴張，成為世界上的主導力量。這 段時期科學技術取得了重大發展。英國在工業和工程方面尤其先進，但在藝 術和教育方面卻有些落後。英國人口迅速成長，愛爾蘭人口急劇下降。 在 19 世紀的大部分時間裡，英國都是世界上最強大的國家。1815 年至 1914 年這段時期被稱為「大不列顛治下的和平」，是世界大國之間關係相對和平 的時期。英國與其他國家的互動尤其如此。 維多利亞時代中產階級迅速壯大，對文化產生了重要影響，在很大程度上取 代了貴族成為英國社會的統治階級。19 世紀受教育的機會迅速增加。識字率 迅速提高，到本世紀末幾乎普及。針對富裕兒童（男孩和逐漸女孩）的私立 教育變得更加正規化。 19 世紀科技快速發展，新發明層出不窮。這使得英國成為當時最重要的工業 和貿易國家。歷史學家將維多利亞時代中期（1850-1870）描述為英國的“黃 金歲月”，人均國民收入增加了一半。這種繁榮是由工業化的發展所推動的， 特別是在紡織和機械領域，以及對帝國和其他地方的出口。 查爾斯·狄更斯（Charles Dickens；1812 年 2 月 7 日—1870 年 6 月 9 日）是 英國 19 世紀中期（維多利亞時代）作家、評論家。狄更斯的小說尤其是社會 評論作品。西蒙·卡洛（Simon Callow，1949 年 6 月 15 日—）說：「從他開 始寫作的那一刻起，他就為人民說話，人們因此愛戴他。」他是維多利亞社 會的貧困和社會分層的激烈批評者。在紐約的一次演講中，他表達了自己的 信念：「美德在破布和補丁中表現得與在紫色和細亞麻布中表現得一樣好」。 134

狄更斯的第二部小說《霧都孤兒》（1839）以其貧困和犯罪的形象震驚了讀 者：它挑戰了中產階級關於罪犯的論戰，使人們無法假裝對貧困意味著什麼 一無所知。 當英國成為世界主要經濟和政治強國時，狄更斯強調了社會中被遺忘的窮人 和弱勢群體的生活。透過他的新聞報道，他就衛生條件和濟貧院等具體問題 進行了競選活動，但他的小說可能在改變公眾對階級不平等的看法方面表現 出了最大的實力。他經常描繪對窮人的剝削和壓迫，並譴責公職人員和機構 不僅允許這種虐待行為存在，而且因此而蓬勃發展。卡爾馬克思斷言，狄更 斯「向世界發出的政治和社會真理，比所有職業政治家、政客和道德家的總 和還要多」。蕭伯納甚至評論說，《遠大前程》比馬克思的《資本論》更具 煽動性。 狄更斯特別注意描寫生活在英國社會底層的「小人物」的生活遭遇，深刻地 反映了當時英國複雜的社會現實，為英國批判現實主義文學的開拓和發展作 出了卓越的貢獻。他的作品對英國文學發展起了深遠的影響。隨著維多利亞 時期社會的發展，貴族的倫理道德觀念不可避免地受到中產階級文化的衝擊， 中產階級的倫理道德觀念逐漸而廣泛地影響著人們的生活方式。這種倫理道 德的發展性反映在文化中就是維多利亞時期文化的發展，從而使原有的一元 文化價值被打破。 因而可以說，狄更斯在小說中不只是在批判那個社會階級不平等，而是在評 論那個社會的文化，特別是道德觀念。從中人們可以看到他對那個社會何去 何從的關注與思考，也反映了他對人類生命本體的深層思索。 狄更斯筆下的「邊緣人物」作為維多利亞社會主導意識形態繁衍出來的「異 己」「獨創性」反抗力量，借助文學這張能夠產生獨創性的溫床來施展其威 力，這既保持了文學的相對獨立性，顛覆了維多利亞社會意識形態主導話 135

語——中產階級價值觀，又反映出一種對主導意識形態話語權的依賴，由此 來構築自己的話語權，在反抗的過程中彰顯著著自己的「他者」力量。 狄更斯在19世紀小說家中無人能比。他的名聲早已超越了英倫三島和大洋彼 岸的新大陸，從他身上汲取營養的作家不可勝數，如陀思妥耶夫斯基、喬伊 斯、卡夫卡、福克納、納博科夫、貝克特、拉許迪以及2001年的諾貝爾文學 獎得主維·蘇·奈保爾等。（文學評論家哈羅德布魯姆《西方經典》評論） 與此同時，他的宗教觀亦同樣受到維多利亞時代的主流思想所衝擊，可是， 他的取態却是和同時代的另一文壇巨人阿瑟·柯南·道爾（Arthur Conan Doyle， 1859年5月22日—1930年7月7日）南轅北轍。 年青時，狄更斯對有組織的宗教的某些方面表示厭惡。1836年，他在一本題 為《三頭之下的周日》（Sunday Under Three Heads）的小冊子中，捍衛了 人民享樂的權利，反對禁止週日比賽的計劃。「看看你們的教會－集會人數 減少，出席人數稀少。人們變得悶悶不樂、固執，並且對信仰感到厭惡，信 仰使他們每7年就會面臨這樣的一天。他們透過遠離來自[在周日]轉向街道， 感受籠罩在周圍一切的陰鬱氣氛。 狄更斯尊崇耶穌基督的形象。他被認為是自稱的基督徒。他的兒子亨利·菲爾 丁·狄更斯將他描述為「擁有深厚的宗教信仰」的人。1840 年代初期，他對一 神論基督教表現出興趣，羅勃特·白朗寧（Robert Browning，1812年5月7 日—1889年12月12日）評論說「狄更斯先生是一位開明的一神論者」。Gary Colledge 教授寫道，他「從未偏離過對流行的世俗英國國教的依戀」狄更斯 創作了一本名為《主的一生》（The Life of Our Lord）（1846）的書，這是 一本關於基督生平的書，其寫作目的是與他的孩子和家人分享他的信仰。 狄更斯不贊成羅馬天主教和 19 世紀的福音派，認為兩者都是基督教的極端， 136

並且可能限制個人表達，並對他所認為的宗教機構和心靈主義（spiritualism） 等哲學的偽善提出了批評，他認為所有這些都偏離了基督教的信仰。天主教 占主導地位的國家中個人公民自由經常受到威脅，將天主教會稱為「對世界 的詛咒」。狄更斯也拒絕了福音派的信念，即聖經是上帝無誤的話語。他的 聖經詮釋思想與自由派聖公會（Liberal Anglican） Arthur Penrhyn Stanley （1815 年 12 月 13 日至 1881 年 7 月 18 日）的「漸進啟示」理論相似。列夫· 托爾斯泰（Leo Tolstoy；1828年9月9日［儒略曆8月28日］—1910年11月20 日［儒略曆11月7日］）和費奧多爾·杜斯妥也夫斯基（Fyodor Dostoevsky； 1821年11月11日 [儒略曆10月30日] —1881年2月9日 [儒略曆1月28日]）稱狄更 斯為「那位偉大的基督宗教作家」。 簡單來說，就是狄更斯與主流宗教與當時興起的心靈主義都是抱着懷疑態度， 並且保持理性與批判的眼光。 狄更斯從小就沉浸在恐怖故事中。作者後來回憶道，他的保姆，一位“Mercy 小姐”，用噩夢般的睡前故事來嚇唬他，而他的懇求卻無動於衷，因為他「還 沒有足夠的力量和年齡來再次聽到這個故事」。「他從來沒有對我說過這件 事。 ……她的名字叫 Mercy，但她沒有我的名字。」 身為一個大孩子，他讀了一本名為《可怕的名錄》（Terrific Register）的每 週恐怖雜誌，敏銳地意識到恐怖故事可能引發的強烈而矛盾的情緒。儘管他 虔誠地閱讀這份出版物，但其中的故事讓他「難以言喻的痛苦，嚇得我魂飛 魄散」。 狄更斯對超自然現象的興趣一直持續到成年。《黃昏時讀》（To Be Read at Dusk）首次展示一封狄更斯寫給作家 William Howitt（1792年12月18日－ 1879年3月3日）的信，詢問他是否知道「在英國範圍內有任何鬼屋，沒有人 可以居住、吃飯」。躺下或睡覺時都不會受到睡眠干擾。Howitt 推薦了一家 137

旅館，狄更斯的朋友 John Hollingshead（1827年9月9日－1904年10月9日） 參觀過，但他發現那隻是一個「破舊的酒館……只有啤酒廠和蒸餾廠的說法令 人困擾」。 狄更斯是一位「著迷的懷疑論者」，他對超自然現象的心理根源更感興趣， 而不是尋找其存在的證據。但他的許多同時代人確實相信超自然領域的存在。 心靈主義是一種宗教和文化運動，其根源在於相信死者的靈魂可以與生者溝 通，在 19 世紀席捲美國和歐洲，其追隨者中 有許多傑出人物。 儘管狄更斯參加了多次降神會（séances），但他仍然不相信。他寫道：「先 知看到了莖和葉、『一種巨大的水果，有點像菠蘿』和『一個模糊的柱子， 有點像銀河系』，除了靈（spirits）之外，沒有任何東西可以解釋它們。」因 為，除了蘇打水或時間之外，沒有什麼可以讓他恢復過來。狄更斯也被認為 是倫敦幽靈俱樂部（London Ghost Club）的創始人之一，正如《巴黎評論》 （Paris Review）的 Peter Hoskin 在 2017 年所寫的那樣，該俱樂部調查「所 謂的超自然遭遇，目的是揭露欺詐行為」。 狄更斯在一生中也未能倖免於維多利亞社會的狂熱。他認為自己是催眠術 （mesmerism）的熟練實踐者，旨在透過讓病人進入催眠狀態並操縱他們體 內的磁液（magnetic fluid）來治癒他們。但他作品中出現的鬼魂、妖精和其 他超自然現像也許反映了他對讀者想看到什麼的敏銳認識，而不是他的個人 信念。 幽靈俱樂部成立於 1862 年，是世界上最古老的心理學研究組織。主要興趣是 與鬼魂和鬧鬼有關的超自然現象。 據說查爾斯狄更斯是創始成員之一。

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狄更斯體現了他那個時代的一些矛盾態度，很可能也體現了原版《幽靈俱樂 部》的一些矛盾態度。從現代的角度來看，很難將欺詐揭露者狄更斯與催眠 術涉足者狄更斯調和起來——催眠術通常涉及讓病人進入催眠狀態，以影響 困擾他們的磁力。狄更斯總是拒絕以這種方式著迷，但他並不介意在別人身 上嘗試。他在信中吹噓自己的“磁力”，並試圖用它們來治愈朋友 Augusta de la Rue 的“幽靈”。 直至現時，該組織仍然存在，宗旨是全年在現場進行通宵調查，目的是觀察 並記錄現象。組織強調，他們不進行清理或驅魔，並且嚴格禁止使用通靈板 （Ouija Boards），特別是因為大多數網站不允許使用它們。組織的目標是進 行認真的研究；據稱他們的調查不是為了娛樂目的或尋求刺激。 幽靈俱樂部網址：https://www.ghostclub.org.uk/index.html# 參考自： https://www.smithsonianmag.com/smart-news/charles-dickens-was-afascinated-skeptic-of-the-supernatural-180980577/ https://dickensmuseum.com/blogs/explore/did-charles-dickens-believe-inghosts-the-evidence https://www.theguardian.com/books/2011/nov/27/dickens-exhibitionspooky-plagiarism-scare https://dickens.ucsc.edu/resources/faq/religion.html https://historyfacts.com/famous-figures/fact/charles-dickens-was-in-aparanormal-investigation-society-called-the-ghost-club/ https://www.bustle.com/articles/186345-charles-dickens-was-a-real-lifeghost-buster-and-member-of-the-worlds-oldest-paranormal-research https://dickens.ucsc.edu/programs/dickens-to-go/dickens-mesmerismghosts.html 139

https://www.ghostclub.org.uk/history.html https://www.theparisreview.org/blog/2017/10/31/ghost-club-yeats-dickenssecret-society-spirits/

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21 -心靈主義在日本 明治維新是一個傳統與現代的分水嶺，至於在那一段時間，歷史上却沒有一 條清晰的界線。因為關於「明治維新」的開始與結束其實有多種說法。 目前對於維新運動開端的主要主張，有幾種說法，其中以開國期的說法最被 廣為認同：以美國黑船叩國門（1853年）或簽訂《安政條約》（1858年）作 為開端，認為這些外來的壓力加劇了國內的緊張關係，這促使變革的想法出 現，最後推動維新運動誕生。 明治維新終結的時間則有多種說法，其背後的立場也不盡相同，有的著重在 政府體系的改變，有的則著重在經濟因素或生產關係的矛盾，各種說法在此 就不一一贅述，簡單而言，最早的說法是始於1871年，而最晚的說法則是 1879年。 最穩當的說法就是指19世紀60年代末日本在受到西方資本主義工業文明衝擊 下所進行的，由上而下、具有資本主義性質的全盤西化與現代化改革運動。 當時隨著留學歸國的知識份子（伊藤博文、大隈重信、新渡戶稻造等），將 其掌握的先進國家的典章制度帶入日本，促使了日本「文明開化」的風潮形 成，對於以往保守的日本社會造成了很大的衝擊。維新後日本政府積極推行 「歐化主義」政策，學習西方、推動社會近代化，成為日本思想和學術界的 主流；而對於中華文化的態度就由仰慕轉向鄙夷：由於經歷甲午戰爭、日俄 戰爭的系列勝果，令日本一躍變成當時亞洲最強大的新興帝國，證明到輸入 西洋文明的正面作用，脫亞入歐就變作日本思想學術等的關注方向。而另一 方面，在日本具備了「東洋盟主」和「東洋指導者」的角色後，「重新認識 中國」也成為一股潮流，研究「中國問題」在思想學術界就蔚然成風。

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以上種種，凡是涉獵歷史的人都知道。明治維新時代引入了西方的先進文明 這一點相信沒有人會反對，但連一向被視為維多利亞時代的迷信熱潮的心靈 主義（spiritualism）亦緊隨這一運動被帶到日本，這一點就大部分人都不知 道。spiritualism 作為一項運動（movement）在維基百科沒有中文資料，所 以這個詞並無中文的正式翻譯，心靈主義一詞其實就是取自 spiritualism 的日 文翻譯。 有日本心靈主義運動之父之稱的淺野和三郎（1874年8月13日（明治7年）1937年2月3日（昭和12年））出生於茨城縣。筆名淺野馮虛，又名憑虛。他 的哥哥是海軍軍官淺野正恭。 1896年（明治29年），淺野和三郎進入東京帝國大學，同時被任命為負責英 國文學的老師小泉八雲（Patrick Lafcadio Hearn），並在那裡任教。當他還 是學生時，他就在《帝國文學》雜誌上發表了他的第一部作品《吹雪》。隨 後他以淺野馮虛為筆名，陸續發表短篇小說等作品，展現了自己的文學才華。 此外，就讀英國文學系期間，他開始翻譯英美文學，出版了歐文的《素描 本》、狄更斯的《聖誕頌歌》和愛德華茲的《好奇心》。這一背景為他從事 心理學研究奠定了基礎。 1899年（明治32年）東京帝國大學英國文學系畢業。應海軍的要求，他被任 命為橫須賀海軍工程學校的英語教員。他在工程學院的同事 Stevenson 是神 智學協會（Theosophical Society）的成員。 1915年（大正4年）春，淺野的第三子三郎因不明原因發燒，雖然看了很多醫 生，但6個月後仍未痊癒，但據一位女性的說法被稱為三峰山的苦行僧治愈後， 他開始致力於通靈研究，並於1916年（大正5年）從海軍工程學校退休，進入 了進行最實用的通靈研究的大本（大本教）。他成為教派內有影響力的信徒， 並作為辯論家而非常活躍，解釋出口王仁三郎倡導的大正維新理論，但在 142

1921年第一次大本事件（大正10）造成的巨大壓迫後，他離開了教會1923年3 月成立「心靈科學研究會」。生長之家的創始人谷口雅春也大約在同一時間 離開了大本。 大本，俗稱大本教，是一個日本的新興宗教。1898年由日本人出口直、出口 王仁三郎創立。1892年，日本神道十三派之一金光教的巫師出口直，自稱得 到國祖國常立大神的神示，1898年與同教的巫師出口王仁三郎相約，創立大 本教。出口直為大本教第一代教主，出口王仁三郎為大本教的聖師。 明治維新後，帝國政府（日本帝國）加強了對宗教的控制，以神道為基礎的 新宗教（黑住教、金剛教、天理教等）被國家正式承認為神道教派。另一方 面，誕生於明治末期的大本教（事發時的皇道大本）透過其創始人出口王仁 三郎的活動擴大了影響範圍，接觸到了知識分子和軍人，獲得了報紙它通過 合作和海外擴張獲得了巨大的影響力。政府、警察、司法機關對大本教會 （王仁三郎）的活動產生了危機感，由此發生了兩起大本事件。1921年2月， 當局指控大本犯下冒犯君主罪和違反報紙法，並起訴了包括王仁三郎（第一 次大本事件）在內的3人。1935年12月，當局施行《和平維護法》，逮捕了王 仁三郎夫婦等近千人（61人被起訴）。大本相關設施被毀，相關組織被解散 （第二次大本事件）。 1928年（昭和3年），淺野出席在倫敦舉行的第三屆國際心靈主義大會（世界 心靈主義大會），並在 Grotrian 禮堂以「近代日本的心靈主義」為題用英語 發表演講。他也拜訪了倫敦的靈媒和降神會（séance），並前往巴黎、波士 頓等地，帶回了大量與通靈相關的文獻。基於此紀錄，1929年5月（昭和4年） 在名古屋成立了「中京心靈協會」，同年7月在大阪成立了「大阪心靈科學 會」，12月東京的「東京心靈科學協會」也相繼成立。並在各地建立了進行 心靈研究的組織。「東京心靈科學協會」於1930年1月15日（昭和5年）召開 新年總會，紀念成立，1月17日開設新辦事處，開始擴大活動。 143

淺野的妻子多慶子在三郎病癒後的第二年開始展現靈性能力，並於 1929 年 （昭和 4 年）在她的次子新樹去世後開始傳遞靈性訊息（恍惚談話）。《新 樹之通訊》、《小櫻姬物語》（皆含靈界記錄等內容）出版。 1936年底（昭和11年），完成《小櫻姬物語》手稿並準備出版後，於1937年2 月1日（昭和12年）患上急性肺炎。 2月3日，淺野和三郎突然去世。 和三郎的二弟淺野正恭（1867年 -1954年），前海軍中將，曾任「心靈科學 研究會」顧問、「東京心靈科學會」理事。和三郎死後，正恭等人負責整理 和三郎的著作和出版活動。 即使在和三郎去世後，「心靈科學研究會」和「東京心靈科學協會」仍在繼 續活動，但由於第二次世界大戰的升級，他們的活動被暫停。目前，它以 「日本心靈科學協會」和「日本心靈主義者協會」的形式活躍。 目前，日本心靈科學協會正在積極從事在國內外傳播靈性思想和哲學的活動。 與國外的交流也很活躍，協會過去曾多次派代表參加國際通靈師聯合會（ISF） 每兩年舉辦一次的國際會議，透過這些會議協會與歐美各地的通靈師進行了 交流。此外，也在超心理學等相關領域的學術會議上展示該會的研究成果， 並與日本國內外相關學會和友好組織的學術期刊和交換「心靈研究」期刊， 進行學術交流。 此外，協會多年來致力於收集與通靈研究和心靈主義相關的資料和書籍，在 會員的捐贈下，目前共有書籍一萬多冊。這裡有許多珍貴的歷史書籍，該會 擁有日本最大的此類藏書之一。 協會也致力於培養有靈性的人才，他們是心靈主義的重要載體。透過這種方 式，該協會意識到自己作為日本心靈研究和心靈主義中心的角色，並從事廣 144

泛的活動。 日本心靈主義協會的前身「心靈主義研究所」是自 1848 年以來，致力於深化 現代心靈主義研究的綜合性財團法人。此外，協會還利用研究得出的“通靈八 定律”，傳達靈魂的天意，倡導自我精神的幸福生活方式。 將心靈主義傳入日本的是淺野和三郎先生，但江原啟之從後來在日本傳播心 靈主義的先驅者手中接過接力棒，將心靈主義在日本傳播得更廣，這是普遍 承認的事實。 在書籍方面，江原先生能夠以易於理解的方式廣泛傳達有關一個通常被認為 是獨特的世界的信息，以至於他被公認為亞馬遜名人堂成員。心靈主義書籍 連續如此迅速成為普遍暢銷書是前所未有的，該會相信這種現象證明了實用 心靈主義的時代已經到來。 現在，心靈主義研究所已經更廣泛地展開翅膀，成為一般法人團體日本通靈 協會。 江原啟之先生的資歷： 心靈主義者 靈媒 心靈治療師 心靈研究員 歌劇歌手 1964年出生於東京。 世界治療聯合會前成員。 和光大學人文學部藝術學科畢業 145

國學院大學神道專課程II結業。 吉備國際大學客座教授。 九州醫科大學客座教授。 日本植物療法協會顧問。 第27任"燦々ぬまづ"大使 1989年，心靈主義研究所成立。江原經常前往英國接受 Nella Jones、Doris Collins（1918-2003）、Harry Edwards（1893年5月29日－1976年12月7日） 靈性療養院等優秀靈媒的培訓，並開始基於心靈主義的諮詢。 以「講坐」的方式傳遞來自靈界的訊息，這在當時的日本是很少見的，他在 過去的15年裡一直在提供個人諮詢（目前處於中斷狀態）。 此外，江原是日本第一個將這種靈媒稱為「心靈諮商師」的人，是名副其實 的日本心靈主義傳播的領導者。 此外，學生們學習與生活相關的靈性真理的「課程」從在神社工作時起就一 直在進行，並於2017年慶祝了30週年。 自2000年以來，江原著書立說，連載雜誌，多次上電視，旨在廣泛傳播心靈 主義。傳達死者情感的節目《江原啟之特輯：天國的來信》（江原啓之スペ シャル 天国からの手紙）的訊息而受到廣泛讚譽。 他寫了 100 多本書，包括暢銷的《帶來好運的靈書》（幸運を引きよせるス ピリチュアル・ブック）（三笠書房）、《人為什麼出生以及如何生活？ 》 （人はなぜ生まれいかに生きるのか）（心出版社）和《生命是危險中！》 （いのちが危ない！）他所寫的主題與一般人類事務相關，例如《心靈顧問 的建議》（スピリチュアル・カウンセラーからの提言）（集英社）、《人 146

類連結》（人間の絆）（小學館）、《創傷》（トラウマ）（講談社）和 《談論心靈主義》（スピリチュアリズムを語る）（Parco Publishing）。 為了表彰他的成就，他入選亞馬遜名人堂，他作為心靈主義傳播先驅的成就 是重大的。 作為心靈諮商師活動的支柱之一，他在2003 年開始製作「靈性談話」，以及 「靈性之聲」表演，親自指導最微小的細節，包括舞台藝術和自2005年以來， 他們在全國各地舉辦了音樂活動。 「心靈演出」於2009年在「心靈的禮物：如何尋找幸福」（國立代代木體育 場第一體育館和大阪城大廳）結束，但迄今為止所有演出都吸引了超過23萬 人。 迄今為止，他以各種形式廣泛參與了傳播心靈主義的活動，但在2011年，為 了更深入地開展傳播心靈主義的活動，他成立了一般法人團體日本心靈主義 協會，並成為其代表董事。他在東京表參道開設了「通靈聖所」，並於 2013 年在靜岡縣熱海開設了靈性治療聖所「昌清庵」。 2014年，建立了「學社學生」系統，該系統允許人們直接在線上受課，作為 尋求靈性實踐和深度學習的人們的學習場所。他積極就心靈主義的歷史、理 論和通靈研究進行學術講座。 此外，他的講座活動還包括根據社會時事和參與者的具體問題，以易於理解 的方式傳達心靈主義的「江原啟之的治愈時間」，以及涉及「江原啟之的生 活諮詢」等靈性角度來關注和分析。 除了與人們日常生活密切相關的活動外，在2017年和2018年舉辦了史無前例 147

的大型降神活動「靈界通訊 - 昌清靈說話」（霊界通信 昌清霊は語る），僅 針對學生，以便直接了解靈性的現實。2017年在東京環球劇場連續舉辦了4晚， 2018年在新神戶東方劇場連續舉辦了3晚。 2022年，他舉辦了一場關於期待已久的靈界交流的3部分講座，“江原啟之現 在傳達了來自天堂的最重要的訊息：「天、地、人」”（いま江原啓之が届け る、天界からの最も重要なメッセージ「天・地・人」），獲得了很大的反 響。 2023年，他將開始講授《江原啟之的幸福指南》（江原啓之の幸せへの導 き），這對於當今世界不穩定的局勢和突發災難等日常焦慮永無止境的世界 很有幫助。此外，他的書還包括「危險」（危ない）系列的最終信息集 （《孩子們有危險！》（子どもが危ない！），《生命有危險！》（いのち が危ない！），《你有危險！》（あなたが危ない！））均已發表。 在迎來具有里程碑意義的心靈主義者活動35週年之後，2024年繼續透過年初 新年講座等在線直播，在這個面臨困難時期的世界的各種情況下傳達重要信 息。 從那時開始，協會將更深入地進入第四幕，作為心靈主義的工具，協會將向 那些在生命時刻受苦受難的人們照亮心靈真理之光 看來，江原啟之大概應該是伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688 年1月29日—1772年3月29日）的現代接班人了。 參考自： https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%BF%83%E9%9C%8A%E7%A7%91%E5% AD%A6%E7%A0%94%E7%A9%B6%E4%BC%9A 148

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B5%85%E9%87%8E%E5%92%8C%E4%B 8%89%E9%83%8E https://www.shinrei.or.jp/kyoukai-no-rekishi/ https://spiritualism.or.jp/about_spiritualism https://spiritualism.or.jp/spi_purpose/ https://spiritualism.or.jp/profile/ https://www.ehara-hiroyuki.com/guest/profile.php

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結語 伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688 年 1 月 29 日—1772 年 3 月 29 日）在 1747 年 6 月辭去了皇家礦務局的職務，爲了將精力用於解釋《聖 經》以及著手寫作神學方面的著作，並且還在此時重新學習希伯來文。從那 時開始直到他去世，他都是在斯德哥爾摩、荷蘭和倫敦度過的。1749 年出版 了《屬天的奧秘》，在這之後的 25 年閒，他陸續發表了 14 部神學著作。 史威登堡在他的《最後的審判》（1758 年出版）中提出了一個驚人的主張， 那就是根據他在靈界所看的景象，最後的審判不是在物質世界，而是發生在 靈界（World of Spirits），這個靈界在天堂與地獄的中間，所有人都通過這 個靈界去天堂或地獄。 他認為上帝的存在是不可描述的，因為它本身既是實體又是形式。但是上帝 的本質能從它的愛和智慧這兩種基本品質中得到理解。他自稱用特殊的冥想 方式，由「天使」帶引下來往於靈界，足足花了 13 年的時間拜訪了古今中外 在天堂或地獄裡的人們，寫下了《天堂與地獄》。該著作中詳細描繪人類在 物質生命結束後，如何進入靈魂世界，永恆地以另一種方式生存。其中最大 的不同觀點是，天堂與地獄，僅是靈魂出自自身的善、惡所致，並非由審判 而來的結果。當所有良善的靈魂聚集起來的地方就是「天堂」，天堂內有不 同宗教或無宗教的人。所有懷有惡意、想奴役他人的靈魂，當接近天堂時會 感到極度不適，他們唯有選擇在別處聚集，就成了「地獄」，類似「物以類 聚」的概念，這與傳統神學藉由上帝的審判來決定一個人是否上天堂或下地 獄的觀點完全不同。 不用說也知道，史威登堡的說法和傳統上被認為正統的神學思想之間存在很 大衝突，但是，如果他的觀點正是和所謂正統的教會一致，那麼，他研究來 幹甚麼？發表來幹甚麼？史威登堡的支持者都相信，他對聖經的認識程度， 150

治學的嚴謹程度都不比任何一位神學家遜色，為何人家就是正統，而史威登 堡就是異端呢？這個標準真的是從上帝而來？ 前130年，月氏人南下征服大夏，把大夏分給5個部族，每個部族有一個酋長， 稱為翕侯，前一世紀初，大月氏五翕侯中的貴霜翕侯丘就卻（約16—65年） 消滅其他翕侯，統一5部落，建立起貴霜國，丘就卻打敗了開始衰落的安息， 又南下攻擊喀布爾河流域和今喀什米爾地區，後定都為高附（今喀布爾）， 初步奠定了帝國的基礎。 貴霜帝國前3位國王各自有不同信仰，丘就卻信佛教，閻膏珍信婆羅門教，迦 膩色伽一世又信佛教，其中以迦膩色伽一世對佛教的支持和宣揚最大。由於 迦膩色伽一世是透過暴力使帝國達到極盛期，為了鞏固統治，需要緩和社會 上的種種矛盾，因此強調種姓的婆羅門教就不如不承認種姓差別的佛教有效， 又因為迦膩色伽一世不是印度貴族出身，在婆羅門教的種姓制度下不能佔有 適當的位置，因此迦膩色伽一世就選取以佛教管治帝國。自此，佛教就取代 印度教而成為貴霜帝國的國教。 後來，迦膩色伽一世下令修建富樓沙的大講經堂，還雕刻了一批佛像，又把 一批出色的佛教學者招到自己身邊，包括脇尊者，世友，眾護，馬鳴等。迦 膩色伽一世又在脇尊者的提議下召開了一次佛教結集大會，因為當時佛教內 部已有許多不同學派，對教義解釋不盡相同，這次會議由世友主持，經過討 論，對經、律、論三藏都重新作出了解釋。貴霜帝國一時成為了佛教中心， 由於貴霜帝國扼絲綢之路的要衝，與東方漢代中國有密切商業來往，佛教也 由此傳入中國。 在貴霜帝國，佛教徒常能遇到密特拉教的信徒，於是佛教中也產生了一種新 思想，相信一些得道尊者在即將涅槃之際不進入極樂世界，而選擇留在世間 度人，做人的救贖者。像密特拉一樣，這些救贖者跨越兩界，連結了浮世的 151

虛幻和永恆的真實。這些佛門尊者被稱為「菩薩」，其中最崇高者（此時尚 未出現）的名諱雖然不是密特拉（Mitra），卻是拼寫十分相近的「彌勒」 （Maitreya）。 除了崇奉佛教，貴霜人也很敬重長途貿易的商人。各路客商沿著佛教徒走過 的路在這裡雲集，見面和交流多了，這兩類人自然而然地融合在一起。在中 亞，遠行的商旅開始皈依佛教，使佛教多了一些商業氣息。 在受到商業影響的同時，佛教也出現了一些新的發展。圍繞著菩薩度人的觀 念發展了一個全新的教派，叫作大乘佛教，大乘意即大的車輛。這一派主張 眾生的涅槃之路並非一定要靠個人孤苦清修，菩薩也可以慈航普度。大乘佛 教開啟了一扇新的大門，個人修行者不必親自完成涅槃所必需的苦修和冥思， 而可以由甘願奉獻自我的人出家為僧，為眾生完成修行。一般人透過支持僧 侶修行便可以既不放棄日常生活，又朝著修行的目標不斷前進。 大乘佛教興起初期，部派佛教教內的部份部派不認可絕大部份大乘佛教的來 源傳承：「諸天所傳授、從夢中得來、從他方佛聞、從三昧中見佛聞法、自 然呈現在心中、得自龍宮、得自南天鐵塔、來自窟外集結」，認為這些經典 皆非釋迦牟尼佛所說，這些保守部派判定大乘經典是違背佛教《第一次雖然 大結集》經典「非法說法」，認為「大乘」「小乘」這些說法不是佛說，反 對大乘經典使用「小乘」（Hīnayāna）一詞貶稱聲聞、緣覺二乘。 小乘之爭一直持續到今天，但是，人稱小乘的上座部佛教是釋迦牟尼佛所親 自宣說的教法，這方面在任何一方都認為是毫無異議。並且，無可否認，對 貴霜帝國來說，佛教也不過是一件很有利用價值的統治工具，那一派對自己 的統治有利，那就定那一派為正統好了。 這是以王權決定佛教正統的典型例子。 152

「罷黜百家，獨尊儒術」是指西漢武帝接受董仲舒的建議將儒家列為統治思 想並壓制其他思想流派。這一術語首次出現於易白沙1916年發表的文章《孔 子評議》中。 漢武帝於元光元年（前134年）徵召天下著名儒生入長安策問，其中著名儒生 董仲舒提出《天人三策》：「諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絕其道，勿 使並進。」班固於《漢書·武帝紀》贊曰：「孝武之初立，卓然罷黜百家，表 章六藝。」《漢書》中漢武帝未置可否，不過武帝頗好方術，但孝文帝本好 刑名之言；及至孝景，不任儒者的情況有很大的改善，在全國的思想及仕進 上慢慢開始採用儒家思想的觀點。 此後，漢武帝大量任用儒生為官，同時張湯和杜周等人主張以《春秋》決獄， 逐漸使通曉儒家經典成為為官為吏的必要條件之一，儒家逐漸成為中國社會 的統治思想。但是，漢武帝尊崇的儒術跟孔子的思想出現了很大的區別，其 中加入了天人感應的神學思想，該時期的儒術成為了以原儒家思想為主體， 大量吸納其他諸子百家思想的一種新的思想體系。 很多意見都認為，中國歷代實行的只是外儒內法、儒表法裏。這樣手段俗稱 「陽儒陰法」。 「陽儒陰法」是專制主義中央集權制度一種成熟的治國策略。「陽儒」即公 開倡導儒家思想，說明漢代統治者已經清楚地認識到教化人心和思想宣傳的 重要性，也就是「誅心」比「誅形」更重要，這是治國技巧更成熟的標誌。 武帝治國，一改前代恭儉謹厚之風。對外，屢行撻伐之師，北逐匈奴，南平 閩粵，連通西域，拓土開疆，使漢朝聲威遠播；對內，則表彰六經，號令文 章，修制度，改正朔，興太學，訂禮樂，掀起了一股政治變革的熱潮，從根 本上改變了文景以來的政治風氣。 153

在這場翻天覆地的政治變革中，漢武帝一直比較注重講究政治策略。一方面， 他公開採用董仲舒的建議，興太學，尊儒術，借儒術以粉飾太平，收攬人心， 但對於董仲舒一類真正的儒生，卻敬而遠之，不予重任；另一方面，他不動 聲色，在實際政治運作上，卻重現法術之士，藉以打擊遊俠，裁抑豪宗，整 頓吏治，聚斂財富。例如，他重用「習文法吏事，緣飾以儒術」的公孫弘為 丞相，任用酷吏張湯為禦史大夫，都是著名的故事。可以說，在漢武帝時代， 「陽儒陰法」的治國策略已經初步形成了。 這就是以王權決定儒家正統的典型例子。 迦膩色伽一世與漢武帝並沒有甚麼分別，前者將佛教改頭換面，變成自己的 統治工具，後者也做同樣的事，只不過是將佛教換了做儒教而已。 西元 313 年，羅馬皇帝君士坦丁一世發布《米蘭法令》結束迫害基督徒。西 元 382 年左右，羅馬皇帝狄奧多西一世將基督教定為國教。 君士坦丁大帝（Constantine the Great，272 年 2 月 27 日—337 年 5 月 22 日）從公元 313 年起崇慕基督宗教（並未受洗），並非常熱衷於協助基督宗 教的發展。所屬於世界最著名的教堂也是在他的統治期間建成的，如伯利恆 聖誕教堂（於 333 年完成）和耶路撒冷聖墓教堂（於 335 年祝聖）。他最早 期的行動之一就是頒佈《米蘭敕令》，根據這部敕令，基督宗教成為一種合 法的、自由的宗教。敕令還要求歸還先前迫害時期沒收的教會的財產。 顯而易見，在君士坦丁統治期間改信基督宗教會增大在政治上謀到高官顯位 的可能性。他的法令免去基督教會神職人員的稅務和兵役，但在那之前，多 神信仰的祭司們早就如此，君士坦丁也同樣免了猶太拉比的稅務和兵役。換 言之，君士坦丁只是扶持基督宗教，但並沒有苛待包括多神信仰內在的其他 合法宗教（religio licita）。 154

米蘭敕令是基督教歷史上的轉折點，標誌著羅馬帝國的統治者對基督教從鎮 壓和寬容相結合的政策轉為保護和利用的政策、從被戴克里先迫害的地下宗 教成為被承認的宗教，而基督宗教也開始了與帝國政府的政教合一。 公元380年，羅馬帝國皇帝頒布薩洛尼卡敕令，確立基督教為國教。 君士坦丁對基督教派也起到了重大的作用。君士坦丁召開了尼西亞會議──基 督宗教第一次大公會議 （325年）。亞流（或稱阿利烏；天主教稱亞略）和 亞他那修（兩位神學家提出了相互對立的學說）在會議中，重點是在於是否 要讓耶穌擁有多少神性與確定三位一體。有些人說耶穌膝下有子，其實現在 沒有足以支持此論點的文獻，但是，耶穌是凡人的傳言卻有可能是真的。所 以，君士坦丁大帝為了使異端不再抗議，便舉辦此會議，並告訴現場所有人 若將耶穌神化，異端份子便可能不再抗議。最後會議通過了《尼西亞信經》， 結束了這場論戰。 《尼西亞信經》成了正統的基督教學說。值得注意的是，雖然尼西亞大公會 議的結論是支持亞他那修的，但亞他那修曾斥責君士坦丁為敵基督，君士坦 丁之後轉而支持亞流派。 凡有點智慧的，都會問，其實君士坦丁大帝與前面所講的迦膩色伽一世與漢 武帝又有多少分別？ 所謂正統，只不過是看誰掌權，謹此而已。（難道你以為像科學一樣，通過 實驗來證明？）並且將原本的東西修改得面目全非，百分百為着當權者而度 身訂造，最終目的就是割韮菜，別無其他。在整個過程中，見盡人性的奸詐、 貪婪、殘暴。與其追求外在的正統這些狗屎垃圾，倒不如向內而求，尋求自 覺。

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人人心中都有一把尺，這就是良知與理性，史威登堡也好、江原啟之也好， 只是作為一種參考罷了。

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