B”H Friday, 2 Cheshvan 5782 October 8, 2021 Issue N908
Noach
Шаббат Шалом! Weekly Bulletin •
Зажигание свечей
ОТРЫВКИ ИЗ БЕСЕД РЕБЕ
6:28 PM Shabbat Ends
Источники бездны и окна небесные
7:26 PM
Weekday & Shabbat Services Kids Club & Hebrew School Bar/Bat Mitzvah Clubs Teen Programs Classes & Lectures Morning Kollel Seniors ‘s Kollel Family Programs Women’s Programs Kosher Konnect for young adults Jewish Life Cycle Day School Camps Book Store Shabbat Shalom Publication Chitas Publication
www.JewishNorthYork.org ~ Еврейский центр Норс Йорка
Развитие науки в преддверии эпохи Машиаха Написано в Торе: "В шестисотый год жизни Ноаха... разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились". По этому поводу говорится в книге Зогар: "И в шестьсот лет шестого тысячелетия раскроются врата мудрости свыше и источники мудрости внизу, и приготовится
мир к вступлению в седьмое тысячелетие..." Здесь упомянуты два аспекта: "врата мудрости свыше" и "источники мудрости внизу" (на которые намекают слова "окна небесные" и "источники бездны"). "Мудрость свыше" означает мудрость Торы, а "мудрость внизу" – светские науки. Продолжение на стр. 8
What Was Wrong With Noah? An Essay on Noach Criticizing Noah Rashi’s comment on the first verse in the parshah – “Noah was a righteous man, pious in his generation” – is a bit puzzling: “Some interpret it to his credit…while others interpret it to his discredit.” If the verse can be interpreted to
JNY Shul, Schools Services, Programs and Classes for all ages in Russian and English. There’s something for everyone! 465 Patricia Ave Toronto, Ontario M2R 2N1
647.518.8770
Our Rabbis: Rabbi Yisroel Rabbi Zalman
assessment: “This one will bring Noah’s credit, why would Rashi, us relief (yenachamenu).” This echoing our sages, interpret it is a child who is born amidst to his discredit? great hope. But Noah – despite all the praise, and although he Noah appears at the end of spoke with G‑d and was close Parshat Bereishit as the world’s to Him – ultimately reaches a great hope. The world is rife state in which his character is with criminals and thieves, and interpreted negatively. only one man exists who stands out in his generation: “But Noah found favor in G‑d’s sight.” Continues on a pages 4-6 Even Noah’s name attests to this
JNY Publications Sponsor:
Chevra Kadisha 2401 Steeles Ave. W (416)663-9060 www.benjamins.ca
Editor: Yefim Khaikin
Произносят благословение на радугу, не как сомневающиеся в этом.
“Барух ата, А-донай, Э-лоhейну, мелех hаолам, зохер а-брит, ве-неэман би-врито, ве-каям бе-маамаро” • Благословен Ты, аШем, Б-г наш, Царь всего мира, помнящий союз (с Ноахом), и верный союзу Своему, и выполняющий Свое обещание!
Обращение Раввина
Основным сюжетом главы Торы "Ноах" является рассказ о Всемирном потопе. И хотя эта катастрофа произошла более четырех тысяч лет назад, ее история и сегодня остается столь же злободневной и актуальной. Ведь Тора, как известно, не просто рассказывает нам о "делах давно минувших дней" – все, что сказано в ней, служит указанием для нас – живущих теперь. Интересно, например, какие уроки мы должны извлечь из следующей фразы: "И был потоп сорок дней на земле; и умножились воды и понесли ковчег, и поднялся он над землей". За помощью обратимся к Скрытой Торе – учению хасидизма. Алтер Ребе – первый Ребе Хабада, автор "Тании" – в своей книге "Тора Ор" говорит, что потоп нельзя рассматривать лишь как наказание человечеству за его грехи, так как благодаря этому бедствию наконецто очистился мир, бывший нечистым от начала сотворения своего. Вот почему воды потопа прибывали именно сорок дней - число, которое соответствует минимальному объему миквы – сорок сеа воды. По этой же причине потоп Писание называет – "водами Ноаха" или дословно "водами успокоения". Но самое интересное, что Алтер Ребе проводит параллель между бушующими водами Всемирного потопа и ежедневными хлопотами и заботами человека о заработке. И те, и другие называются "великими водами", и, по мнению автора, именно они способны смыть с еврея то инородное и наносное, что пристало к его душе, и привести 2
его к истинному умиротворению и успокоению. Так как же все-таки связанны между собой такие понятия, как забота о заработке, потоп и миква? Секрет миквы – специального бассейна, способного устранять ритуальную нечистоту – заключается в полном неощущении собственного существования перед лицом Всевышнего в момент окунания. Это состояние называется битуль и является одним из главных качеств, которые порождает в еврее его Б-жественная душа. Судите сами: ритуальна нечистота – это лишь результат отделения, а затем отдаления человека от Творца, ведь Б-г не может быть "ритуально нечистым", а значит, то, что сейчас нечисто, не ощущает себя частицей Б-га. Но, отбросив все личное и "растворившись" во Всевышнем, как в микве, человек снова получает возможность соединиться с Бесконечностью, которая чиста по определению. Намек на эту идею мы находим и в Открытой Торе – в области Галахи – еврейского Закона. Рабби Мойше бен Маймон (Рамбам) говорит, что очищаемый человек должен окунуться в воду, объем которой не менее сорока сеа, то есть в такое количество воды, "которое покроет все тело человека". Обратите внимание, что слово "окунется" – "итболь" состоит из тех же букв, что и слово "битуль" – "неощущение, отвлечение от самого себя". Это значит следующее: когда человек аннулирует собственное "я" в пользу Всевышнего, то он возвышается настолько, что становится "чистым сосудом" для Святости. Аналогичный результат приносят и заботы еврея о своем заработке. Миттелер Ребе – второй Любавический Ребе – как-то сказал, что бизнесмены превосходят раввинов, "сидящих в шатрах", в вопросе реального, а не теоретического восприятия Б-жественного присутствия в своей повседневной жизни. Такие люди с большой серьезностью и вниманием относятся ко всему, что происходит с ними и вокруг них. В какой-то момент они овладевают искусством "чтения знаков" Свыше и начинают
воочию видеть и ощущать ашгаха пратит – абсолютное Б-жественное провидение, тотальный контроль Творца над всем происходящим в системе мироздания. Из-за ощущения собственного бессилия перед развивающимся сюжетом бытия в сознании еврейского бизнесмена, как и в сознании любого обычного еврея, переживающего о своем заработке, происходит своеобразный надлом. В результате он начинает полностью отдавать себе отчет в том, что "все находится в руках Небес". То есть, от нас, людей, почти ничего не зависит. Но это почти "дорогого стоит", так как способно кардинально изменить результат наших физических усилий. Ведь в некотором смысле Б-жественное провидение не властно над нами, так как при помощи изучения Торы, исполнения заповедей и молитвы еврей может призвать Всевышнего изменить Свое мнение по поводу его будущего. Таким образом, наша жизнь всецело находится в наших руках. Таким образом, заботы и хлопоты о "хлебе насущном", которые иногда омрачают наше с вами существование, необходимы для того, чтобы мы, надломив собственное "я" и растворившись в Творце, стали сосудами для Бесконечной Святости. Как и в случае с "водами потопа", истинный смысл "великих вод" (всех наших забот и волнений) заключается вовсе не в том, чтобы, не дай Б-г, наказать нас, а только чтобы ополоснуть нас и очистить от всего недоброго, что пристало к нашим душам извне. А раз в самом "потопе" смысла нет, а необходимы лишь его результаты, то выходит, что финал сюжета полностью в наших руках: Ничто не мешает нам в мгновение ока проникнуться идеей абсолютного Б-жественного провидения и, выполнив все, что требует от нас Творец, тем самым наконец-то отмыться от всех видов ритуальной нечистоты. И тогда в одночасье весь мир обретет долгожданное "умиротворение и успокоение" как в духовном, так и в материальном отношении. Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
От президента общины
Dear Friends, It's hard to believe that the busy month of Tishrei is already behind us. It was a truly busy month, beginning with the High Holidays, start of a new year of Kids Club Hebrew School & Day school, followed by Sukkot and it's many events. From the sukka mobile that visited several plazas and offices in the neighborhood, to the great kids Sukka party , from the BBQ, shashlik in the sukka, to the incredible dancing for the
От редактора
Во время нацистской оккупации Львова будущему всемирно известному фантасту Станиславу Лему (вспомните хотя бы "Солярис") сделали хороший "аусвайс". Но в городе многие знали о происхождении юноши и могли донести недремлющему гестапо. Чтобы не спятить, Стась и начал писать. Уже после войны, в 1946 году, он покинул Львов и никогда не вернулся. Через пол века Лем пояснил: "Это как женщина, которую вы очень любили, а затем пришел другой и забрал. Ваша женщина имеет от него детей, и живут они вместе уже долгое время. Захотели бы вы ее увидеть? Наверное, нет. Ведь когда нет людей, когда нет близких..." Вот так в далеком
прошлом из герметичного ковчега, как из космического корабля, вышел человек по имени Ной.
Он вышел формально на ту же землю, но фактически на другой планете. Потому что обнаружил, что окружавший его до потопа мир исчез: ни его города, ни улицы, по которой он ходил, ни его дома, ни соседей, ни знакомых. Ни врагов, ни друзей! Не приведи Б-г, как после ядерной войны, только без радиации. Хозяин всему, чье имя Ничто. «И начал Hoяx, господин земли, и насадил виноградник. И выпил он от вина и
traditional Simchat Beit Hashoeva and finally culminating with a beautiful and meaningful Simchat Torah. We thank Hashem for such a beautiful and meaningful start to the new year. May we take the spiritual energy of the past month and carry it through with us throughout the coming year. Alex Rodov Community President
опьянел» И очень может быть, снились ему люди из прошлого, грешные, дикие, отталкивающие, но с ними была пуповиной связана его жизнь. И мог бы Ной, то и не проснулся бы никогда. Иначе не потребовалось бы специальное повеление Всевышнего: «Выйди из ковчега». Значит увидел, все понял и выходить даже не хотел. Как часто евреям приходилось начинать с нуля новую жизнь! С пожитками за плечами или "ковчегом" (или вообще без ничего). Выселяли из страны или за черту оседлости, но бросать надо было все и все начинать заново. А разве в жизни без особых катаклизмов, слава Б-гу, не приходится порой начинать все сначала? Когда Любавичский Ребе начал свою кампанию, например, накладывать тфилин, многие хасиды утверждали, что нерелигиозный человек не станет ни с того, ни с сего посреди улицы накладывать тфилин. Пустота духовная кругом! Сегодня всем, даже самым большим пессимистам ясно, насколько Ребе был прав, выйдя в мир. А глава о Ноахе заканчивается рождением самого оптимистичного человека в мире - Авраѓама. Шаббат Шалом! Yefim Khaikin
3
What Was Wrong With Noah? It seems clear that this negative assessment of Noah cannot be completely negative, as it would be very difficult to claim that everything he did was bad. Rather, Noah can be seen as a negative character when held up to the standard of Abraham. In other words, when our sages interpreted Noah negatively, it was not so much to discredit him but to emphasize Abraham’s worthiness. Loneliness As we analyze Noah’s narrative arc, familiar elements begin to arise that evoke the narratives of other characters throughout Tanach. Noah starts out as a righteous and pious man, but the final episode of his narrative represents a radical departure from this image. To be sure, Noah is not entirely at fault in the ugly incident described in chapter 9, but some of the blame can certainly be placed on Noah and his drunkenness. The character that immediately comes to mind when we read of Noah’s fall from piety is Lot. Lot comes from a good family – he is Abraham’s nephew – but his fall is similarly tragic. Lot did not personally commit any egregious sins; because of this it is difficult to blame him directly for the events that transpired as a result of his actions. However, the Torah conveys an air of unpleasantness surrounding Lot’s poor decisions, and it is clear that our sages’ variously negative assessment of Lot is merely an extension of a motif that already exists in the text. There are additional points of resemblance between Noah and Lot. In both cases, their children were involved; both were enticed by wine, and their respective falls came about as a result of intoxication; and both were seemingly driven to drink in the wake of extraordinarily traumatic events. Noah and Lot are both survivors of bygone worlds, solitary individuals remaining from whole societies that disappeared in the blink of an eye. Everything that surrounded them is suddenly gone, and 4
they are left isolated within themselves. Apparently, neither Noah nor Lot can bear the terrible loneliness, the feeling of being one of the only people left in the world. It should not be surprising that both of them, wallowing in loneliness, begin to drink. The loneliness of Noah and Lot is a natural result of separation from the world. In fact, this is essentially the same loneliness that the tzaddik experiences, as one can only become a tzaddik if he is capable of being alone, able to countenance endless loneliness. A tzaddik must be willing to be like Abraham, of whom Ezekiel says, “Abraham was singular.” Abraham wanted to change the world. But the moment he leaves his father’s house, he also decides to be singular and alone, to be “Abram the Hebrew (HaIvri)” – that is, in a position where “the whole world stands on one side (ever) and he stands on the other side.” Abraham’s willingness to accept the loneliness of a tzaddik’s task is part of what makes him the perfect tzaddik. Conversely, a person can be a truly exalted personality, but as long as he cannot exist without a community of supporters, he cannot be a true tzaddik. In the book of Ezekiel, Daniel and Job appear together with Noah in the same verse. What the three have in common is that each of them had to begin his course by himself, all alone and without any support from others. An individual who follows such a path undertakes to be alone even where good company is available. He cannot truly connect with his father or mother, his brothers or sisters, or anyone else. Part of his essence is to be alone. The tzaddik faces loneliness even when he is surrounded by his followers. Rabbi Nachman of Breslov comments on the notion of “Abraham was singular” that the tzaddik, even when he is surrounded by good people, must be ready for the
loneliness and singularity that Noah and Abraham experienced. It is interesting to note that even people who lived in generations that, seemingly, were not at all sinful or degenerate still express the loneliness of one who longs to transcend his society. Take, for example, the book of Psalms. King David lives in neither a physical nor a cultural wilderness. Nor does he live in a place where everyone is wicked. But if we turn to chapter 69, we see that he speaks of terrible loneliness – everyone is mocking him, everyone is laughing. I imagine that a person in David’s situation today, thirsting for spiritual growth, would be admonished by his peers, “There is a limit to the fear of G‑d. Do you think you are better than the local rabbi? Do you think you are better than your friends? Know your place. Why do you have to be better than everyone else?” This is what creates the sense of loneliness, and this is what David is complaining about. It is not about persecution but about a feeling of distance from his immediate circle or society. Even a fundamentally good society is not always interested in having a distinctive, exalted individual in its midst – even if that individual represents g-dliness and holiness. Many of the prophets experienced this same loneliness as well. That Jeremiah was wretched and persecuted is understandable. He came from a small village of Priests, who presumably did not possess great wealth. When a young man without noble ancestry stood up and criticized the people, it was no wonder that they beat him and tormented him. But the same phenomenon occurs to another prophet who was seemingly born into opposite circumstances. Isaiah was King Uzziyahu’s cousin, and from the style of his book it is evident that he did not speak like a commoner but like a member of the aristocracy. He was also the only prophet whom G‑d did not have to push into accepting his mission; rather, Isaiah rushed to receive prophecy of his own accord – and yet even he says, “I did not hide my face from insult and spitting.”
A person can follow a righteous path and be considered one “who acts charitably at all times,” as interpreted by our sages, “This refers to one who supports his sons and daughters.” One can also be a simple Jew, who plows in the plowing season, sows in the sowing season, and reaps in the reaping season, like an ordinary member of society. However, when one acts like a simple Jew, it becomes impossible to transcend this status, to ascend in holiness. There is an element of separation that is part of the essence of the tzaddik. For some, the justification for this separation is simple: I live in a hostile world, a world full of people who are totally different from me. In order to survive spiritually in such a world, it is necessary to separate from it to some extent. But even when a person lives in a world that he basically identifies with, a world that is populated by good, decent people, there, too, he must take care to incorporate an element of separation into his lifestyle and persona. As we have stated, part of this problem is societal. Society does not like it when someone deviates from the norm – even if this deviation improves the society. It takes people a long time to accept someone who is better than them. Furthermore, some people harbor envy, hatred, and other emotions that act as obstacles to healthy relationships. But apart from dealing with the reaction of society, one must also face oneself. When an individual chooses to ascend toward G‑d, he naturally isolates himself – not as a reaction to society but because he now devotes himself to a more sublime form of contact. In order for an individual to follow the path of a tzaddik, he must, at least to a certain extent, be detached and devoted to G‑d, and this is something that requires a kind of total dedication. One who is constantly enmeshed in his society can reach important achievements, but to reach the path of absolute truth requires the total disregard of other people’s opinions. To be excessively cognizant of the opinions of others represents a defect in a person’s willpower.
This concept applies to people living in any generation and, as we have seen, it is reflected in the Torah in the characters of Noah, Abraham, Moses, David, and many others. “A tzaddik in peltz” Ascending in holiness is not a simple matter. It involves an intrinsic danger, to which Noah fell prey. When one is occupied with a world that is entirely holy, he lives in it alone, and he is liable to forget that there are other people that exist in the world. When a person lives, grows, and develops alone, he may come to a point where he becomes unaware of the existence of others. What does a tzaddik do when disaster strikes the world? He can respond in several ways. When Noah builds an ark, he opts for a very specific form of response. He explains to his neighbors that he is building an ark because G‑d is about to bring retribution. Noah does not hate them, Heaven forbid. However, the essence of his work is to build a shelter in which he and his small group will be able to escape and survive, so that no matter what happens, he will not be harmed. Noah is certainly righteous and pious, but he lacks the ability to speak with his contemporaries, who consider him crazy. He has withstood 120 years of their mockery of both him and his promised flood, so it stands to reason that he is sick of these people and their jokes. When he builds an ark, he is building a shelter for himself. He is willing, perhaps, to let in another several people, but, tellingly, not enough to form a complete minyan of ten people. This fits perfectly with Noah’s persona: Such a man, by his very nature, is incapable of making a minyan. Noah did allow a few relatives to board the ark, but even in this he did not go too far: Only his wife and his children were invited. Noah lets into the ark only the very best, only those he deems deserving of survival. All the rest he rejects, and they all perish – and yet he does let into the ark at least one son whose worthiness is highly questionable. This phenomenon is not so rare. Sometimes
a clique of tzaddikim forms – four, five, eight tzaddikim who sit by themselves – and they let into their group a Ham or a Japheth, saying, mistakenly, “We are family, so we will surely get along.” There is a well-known saying that Noah was the first example of the Yiddish expression, “a tzaddik in peltz” – a tzaddik wearing a fur coat. What is a tzaddik in peltz? When the cold weather comes, there are two ways of dealing with it. One way is to turn on a heater; the other way is to wear a fur coat. The result for the individual is the same: Whether one turns on the heater or wears a fur coat, he will be warm enough and can continue to function. The difference is only regarding others. When one turns on the heater, others will enjoy the warmth as well, whereas when one wears a fur coat, the individual becomes warm, but the others remain cold. The problem with Noah’s ark was not that there was no need for an ark. There was certainly a need for an ark, as otherwise it would have been impossible to escape the Flood. But when Noah closed his ark so that others could not enter, that was an exceedingly problematic course of action. Strangely and paradoxically, the very fact that Noah saved only himself and his family was what caused his family to become no more than ordinary. Noah’s descendants are ordinary people of all types and kinds. There are ten generations from Adam to Noah, and ten more from Noah to Abraham, but no notable descendants issue from Noah. Noah says, “Before I attempt to educate other people’s children, before I try to influence others, I should concern myself with my own children.” As a result of Noah’s inward-facing perspective, his children do not achieve anything of consequence. By contrast, Abraham, who constantly concerns himself with the children of others, is blessed with a litany of notable descendants. His children, for better or for worse, are distinctive characters in our tradition.
5
Love of G‑d – a passion? Anyone who worships G‑d knows that there is an aspect of spiritual pleasure inherent in worship, as R. Sheshet says, “Rejoice, my soul, rejoice, my soul; for you have I read [the Torah], for you have I studied [the Mishna].” What could be better? We are not talking about contemptible people who derive physical benefits from their worship, but about pure spiritual pleasure. Whether it is the act of getting up to pray or sitting down to study Torah, that moment has the potential to be the pinnacle of a person’s worldly pleasure, unconnected to any concern about one’s share in the World to Come. I was once the guest of a Jewish dairy farmer who lived on a kibbutz. He did physical labor for close to eight hours each day – and he was not a young man – and then he would bathe, have a small meal, and sit for between eight and nine hours studying Talmud. And whenever it was possible, he would study for another few hours after that. The fact that he studied bareheaded and that his home lacked a mezuzah had nothing to do with the simple pleasure he derived from connecting with G‑d through Torah study. For the tzaddik, although solitude is one of his primary means of connection with G‑d, it can also be a form of egoism. Within this solitude is an aspect of pure selfishness: This individual is concerned only with himself. There are various levels of excessive solitude. For some, it manifests itself in the desire to eat alone. For others, it means studying Talmud alone. For still others, it is a desire to claim the entire “World to Come” for themselves. All of these cases are problematic, which raises the extremely serious question about people who engage in the service of G‑d: Could it be that the love of G‑d is a passion like all other passions? Could there be a person who is so preoccupied with his Creator that he cannot see his fellow men? Three levels of tzaddikim Needless to say, one does not necessarily have to isolate himself completely in order to be a tzaddik. The 6
Torah mentions that on their journey to Canaan, Abram and Sarai took with them “the souls they had made in Charan.” What is the meaning of this expression – how does one “make souls”? The Midrash explains, “Abraham converted the men, and Sarah converted the women.” Abraham and Sarah were only two people, but they were actively involved in redeeming the world, constantly engaging with and reaching out to others. Broadly speaking, there are three levels of tzaddikim, each of which is considered praiseworthy in G‑d’s eyes: the level of Noah, the level of Abraham, and perhaps an even higher level – that of Moses. Noah represents the tzaddik who looks after himself alone. Abraham represents the tzaddik who cannot tolerate being totally self-centered, for he feels the need to look after the world. Moses represents the highest level of righteousness. When G‑d wanted to isolate him from the People of Israel after they sinned, Moses refused. G‑d turns to him after the sin of the Golden Calf and relays to him the same message that Noah received: “You are a tzaddik; the entire generation is unworthy of surviving. You should survive, and a new world shall arise from you.” Moses responds, “Blot me out from Your book”. Not only does Moses assume great responsibility and concern himself with the world around him, but he says that he does not want to be the only tzaddik among all these people. If G‑d cannot forgive the entire generation, Moses will renounce even the personal relationship with G‑d that he had cultivated until that point. The flood in every generation The problem of the flood exists not just in the time of Noah. To be sure, G‑d promised that there would never again be such a flood of water, but as any good lawyer would point out, He never promised to desist from other floods. G‑d’s promise is, in this respect, a carefully-termed legal clause, complete with limitations. In fact, there is a flood in almost every generation. In some generations, the
“flood” is physical; it may be a wildfire, a tsunami, an earthquake, or a volcanic eruption. In other generations, the flood is not physical but spiritual. Just as a physical flood may involve water falling down from heaven or surging up from the sea, in a spiritual flood the intellectuals inundate us with anti-religious messages from above, and from below, the masses initiate a deluge of dissatisfaction with the religious experience. Hence, the need arises to build an ark. For this reason, people gather together and safeguard themselves; they build for themselves walls so as not to drown in the ocean of water. On the other hand, the story of Noah should remind us that even someone who is saved from the flood can end up like a drunkard, leading an insular life even in spiritual matters; and then the world will have to wait another ten generations until someone comes along to save it. Today, our modern “arks” are sometimes much larger than that of Noah. The ark may be the size of a neighborhood or even a whole city – containing within it countless tzaddikim, perhaps one Canaan, one Ham, and even one Shem with his house of study. Beyond that, as far as the ark’s inhabitants are concerned, no other world exists. This contemporary spiritual isolation is a problem that requires attention. Noah’s narrative begins with “Noah found favor” and ends on a note of defeat – he is an old and lonely man, with nothing to show for his life’s achievements and struggles. Ultimately, the world’s “second draft” ends in failure, just as the “first draft” did. G‑d finished creating the world and beheld that “it was very good,” but shortly thereafter Parshat Bereishit concludes, “and He grieved in his heart.” Only later on comes the story of Abraham, the man who is capable of being entirely alone, and yet – in spite of everything – succeeds in his life’s goal of fitting the entire world into his ark. By Adin Even-Israel (Steinsaltz)
Как строить Башню нием строителей города и башни. Но почему? На первый взгляд, в деятельности людей не было ничего предосудительного. Но это - лишь на первый взгляд.
В главе Торы "Ноах" речь идет не только о Всемирном потопе, но и о Вавилонской башне – не менее известной, но в то же время более загадочной истории, чем сам потоп. Именно с этим легендарным сооружением связан, например, тот факт, что народы мира сегодня говорят на разных языках и, как следствие, не всегда понимают друг друга. А вот с чего всё началось. Люди, родившиеся после ужасной катастрофы, решили приложить все усилия, чтобы подобная ситуация не повторилась. Но как это осуществить? "Построим себе город и башню, чтобы не быть нам рассеянными по всему свету… и создадим себе имя", – решили они. Ведь, рассуждая по-простому, потоп произошёл из-за людских грехов, грехи процветали изза безнаказанности, причиной безнаказанности стало бессилие судей, а судьи потеряли контроль над обществом из-за того, что люди стали расселяться по всей земле. Однако, судя по наказанию, Всевышний не только не поддержал эту инициативу, но и выступил с категорическим осужде-
Грех строителей заключался в желании прославиться: "И создадим себе имя". Их предшественники погибли от вод потопа, не оставив даже намёка о своём пребывании на земле. Новое поколение, вместо того чтобы бороться с причиной потопа, с упорством пьяного занялось переформированием его следствий: "Любой ценой оставить свой след в истории!" Именно этой цели служили все их стремления и старания. Именно ради этого они и начали строить Вавилонскую башню. По этой же причине поколение строителей башни названо нашими мудрецами "поколением раскола". Когда каждый хочет "попасть в историю", единством там и не пахнет. Нам с вами это очень знакомо: если еврей так хочет попасть в историю – то обязательно в неё попадёт. Чего только мы не строили: и коммунизм, и развитой социализм, и отдельную квартиру для каждой семьи к 2000 году, и ещё многое такое, о чём даже вспоминать не хочется. Но вдруг с удивлением обнаружили, что так и стоим на "обломках самовластья", а больше написать наши имена просто негде. Неужели история с башней нас ничему не научила?.. В Торе есть замечательное правило: Тора никогда не рассказывает просто интересные истории "дней минувших"; каждое слово в ней наполнено смыслом, актуальным в наши дни не менее, чем 4000 лет тому назад. Всякое событие, имевшее место в сфере материального, имеет ещё и духовный смысл. Объяснением этого смысла как раз и занимается хасидизм. Алтер Ребе – автор книги "Тания" и основатель движения Хабад – срав-
нивает каждого еврея с маленьким городом. За этот город сражаются два полководца – злое и доброе начала в душе человека. Стоит одному из них дать слабину, как второй тут же возьмет верх. Так вот, в этом "городе" действительно нужно построить "башню", но не Вавилонскую, а Б-жественную. Поднять престиж Торы и молитвы, заповедей и добрых дел настолько, чтобы они были выше, чем потребности тела в одежде и пропитании – "башня должна возвышаться над городом". Тогда действительно никто не войдёт в город и не выйдет из него без ведома хозяина. Когда евреи строят Б-жественный город и башню в своих душах по принципам святости, им сопутствует двойной успех. Во-первых, этим мы выполняем волю и желание Творца, а значит, оправдываем сам факт собственного существования под небесами. Но это ещё не всё! Как второй результат нашей работы мы "создаём себе имя", то есть, увековечиваем свои имена в еврейской истории. Такой истории, читая которую, нашим внукам не придется краснеть за нас. Любавический Ребе сравнивает наше поколение с карликом, стоящим на плечах великана. Наши предки были великими евреями: это они пережили погромы, коллективизацию, чуму фашизма, борьбу с космополитами, чтобы дать жизнь нам. Это они навсегда погрузились в бездонные воды "всемирного потопа", имя которому – ассимиляция. Исчезли, но дали нам право на жизнь. Ради чего? Хотя бы ради того, чтобы однажды своими глазами увидеть Землю Израиля, Иерушалаим, Храмовую гору. Ради того, чтобы наша "башня возвышалась над городом". Р-н Дов-Бер Байтман
7
Источники бездны и окна небесные
И на самом деле в это время произошло еще большее раскрытие мудрости Торы, а именно – ее внутренних аспектов. И на это же время приходится также начало еще большего развития светских наук. Однако же не все тут ясно. Можно понять, каким образом раскрытие внутренних аспектов Торы является подготовкой "к вступлению в седьмое тысячелетие": поскольку с приходом Машиаха "полна будет земля знанием Б-га, как вода покрывает море", то вполне логично, что перед его приходом, в качестве подготовки, произойдет раскрытие сокровенного уровня Торы, подобное раскрытию Торы Машиаха. Но какое отношение к "вступлению в седьмое тысячелетие" имеют научные открытия и научный прогресс? Кроме того, поскольку в Зогар эти две идеи упоминаются вместе, то между ними, очевидно, существует связь. То, что в вышеуказанное время началось новое раскрытие мудрости Торы как подготовка к приходу Машиаха, явилось в свою очередь причиной нового развития светских наук. Но необходимо понять, в чем же может заключаться связь между ними, ведь научная мудрость неизмеримо ниже по уровню ("внизу"), чем мудрость Торы ("свыше") и в особенности, если речь идет о ее внутренних аспектах. Как сказано в Мидраше, весь мир и все, что его наполняет, был сотворен "ради Торы и ради Израиля". И "все, что создал Всевышний в мире своем, – создал Он во славу Себе" . Поэтому наивысшее предназначение каждой сотворенной вещи заключается в том, чтобы она была использована евреем для служения Творцу. То же самое относится и к светским наукам. Их развитие было предназначено для того, чтобы, как сказано в книге Тания , "использовать их для служения Б-гу или для изучения Его Торы" (однако, поскольку разум не всякого человека способен на такое, Алтер Ребе далее пишет в Тании: "И в этом причина того, что Рамбам, Рамбан и иже с ними занимались светскими науками", – то есть это является уделом особых людей из разряда вышеназванных, тот же, кто не относится к этому разряду, наоборот "оскверняет силы 8
интеллекта – Мудрость, Понимание и Знание – своей Б-жественной души")1 Поскольку в книге Зогар ускоренное развитие наук связывается с идеей "вступления в седьмое тысячелетие", то польза от этих наук, применимая в служении Всевышнему, должна выражаться в чем-то, что является подготовкой к тому новому, что раскроется в мире с приходом Машиаха. Одно из главных предначертаний, которые воплотятся с приходом Машиаха, это то, что "и откроется слава Б-га, и увидит всякая плоть разом, что изрекли уста Б-га" . То есть раскрытие Б-жественности в грядущем будет заключаться не только в том, что, как говорилось выше, "полна будет земля знанием Б-га", но также в том, что "всякая плоть", то есть физическая материя увидит, "что изрекли уста Б-га". Это означает, что раскрытие Б-жественности будет очевидно не только для духовного умственного созерцания, но станет физически видимым для человеческих глаз . И даже более того, поскольку сказано, что "увидит всякая плоть", а не "увидят глаза всякой плоти" (как, скажем, в словах "и узрят наши глаза" ), то из этого следует, что не только "материальные глаза", но и сама материальная плоть увидит, "что изрекли уста Б-га". И связь между научным прогрессом и идеей "вступления в седьмое тысячелетие" заключается в том, что использование наук "для служения Б-гу или для изучения Его Торы" помогает подготовиться во всем, что связано со служением Творцу, к некому подобию того раскрытия, о котором сказано, что "увидит всякая плоть" (ощутимым физическим зрением). Можно привести следующий тому пример. Не так давно были открыты природные явления (которые существовали в мире со дня его сотворения, но не были известны людям), использование которых позволяет голосу человека при помощи телефона или, в еще большей степени, при помощи радио быть моментально услышанным в совершенно другом, удаленном месте.
Даже на другом конце света, на Луне и т.д. А более недавние изобретения позволяют даже видеть человека и все, что он делает. Эти открытия в мире, позволяющие видеть человека и слышать каждое его слово в ту же секунду, что оно произносится, во всех концах света, дают людям реально ощутимую иллюстрацию идеи "ока видящего и уха слышащего" . Более того, уж если "око" земное может видеть (а "ухо" земное, соответственно, может слышать), что происходит во всех концах света, то уж тем более Высшее "око" (или "ухо"). "Давший человеку уши разве не услышит? Сотворивший глаза разве не увидит?" Ведь для Него нет ограничений. И что бы человек ни делал, даже укрывшись за семью дверями, – в эту же секунду "око видит и ухо слышит" и "все деяния записываются в книгу". И когда у человека есть столь ощутимый пример, то для него осознание того, что "вот Всевышний над ним..., и Он смотрит на него и испытывает почки и сердце, служит ли он Ему, как подобает", не ограничивается лишь пониманием его разума (что не всегда обладает полным эффектом воздействия на человека). Оно становится гораздо ближе к физическим чувствам человека и, естественно, больше воздействует на его эмоции и на его мысли, речи и действия. Однако, поскольку в книге Зогар развитие наук связывается с раскрытием внутренних аспектов Торы и с "вступлением в седьмое тысячелетие", то это показывает, что именно в этом и заключается все предназначение этого развития (а тот факт, что у людей есть возможность использовать научный прогресс для других целей, объясняется исключительно с точки зрения свободы выбора). То есть, само по себе то, что мы можем использовать развитие наук в служении Б-гу в качестве поучительного примера (как в примере с радио) вовсе не является истинным предназначением научного прогресса. Истинное же предназначение развития науки заключается в том, чтобы сама наука использовалась для Торы и исполнения заповедей. Более того,
поскольку Зогар связывает научный прогресс с раскрытием именно внутренних аспектов Торы, очевидно, что развитие наук предназначено в основном для раскрытия и распространения именно этих знаний. Как уже говорилось выше, эра Машиаха приведет в мир раскрытие двух новых аспектов: "полна будет земля знанием Б-га, как вода покрывает море"; и это осуществится таким образом, что "и увидит всякая плоть" и т.д. Подобно этому, предназначение и главное достижение использования наук для распространения знаний о внутренних аспектах Торы (которые, как было упомянуто, являются подобием "Торы Машиаха") заключается в том, чтобы это раскрытие глубин Торы, являющееся подготовкой к раскрытию "Торы Машиаха", происходило (хотя бы в "подобии") таким образом, который отражает оба эти аспекта ("полна будет земля..." и "увидит всякая плоть..."). Например, когда радио используется для распространения учения о внутренних аспектах Торы, изучаемый предмет оказывается слышен физически и повсеместно. Более того, преподаваемое по радио учение хасидизма распространяется по всему миру, и даже там, где нет радиоприемника, чтобы принять трансляцию (поскольку, как известно, радиоволны, несущие голос учения, распространяются повсеместно, а радиоприемник лишь принимает и трансформирует их, но не создает голоса). Получается, что посредством использования научных технологий для распространения знаний о внутренних аспектах Торы достигается подобие того, что "полна будет земля знанием Б-га" – без ограничений, повсеместно; и это достигается таким образом, что "и увидит всякая плоть" – голос учения буквально в ту же секунду слышится физически. Но даже вышесказанное все еще является примером использования научных достижений для чего-то другого, связанного в данном случае с Торой и ее Заповедями. Однако в науке как таковой мы не усмотрели пока ничего "Б-жественного". Истинное слияние науки и Торы означает возможность увидеть в самой научной мудрости некоторые
из аспектов внутреннего смысла Торы. Вот один из главных примеров того, как это видно воочию. Во внутренних аспектах Торы раскрывается идея "простого единства" Всевышнего в мире. Несмотря на обилие творений, их множественность ничуть не противоречит абсолютному единству Творца. И на самом деле, наоборот: это обилие проистекает от "простого единства" Б-га, как это объясняется в различных источниках . Поскольку же сущность бытия этого мира – есть абсолютное единство Б-га, то это проявляется и в самой физической природе мира – в том, что ему присуще некое "единство". И эта идея присущего миру единства (в сущности своей отражающего "простое единство" Б-га) все больше и больше раскрывается по мере развития современной науки. Когдато считалось, что силы природы представляют собой множество отдельных видов энергии, и что вещество состоит из множества различных элементов. Однако чем больше развивается наука, тем более очевидным становится тот факт, что различие и множественность в составе элементов есть не более чем внешний аспект, имеющий отношение к способу соединения фрагментов вещества, их сжатию и расширению и т.д. И становится все меньше само количество базисных элементов вещества, выделяемых наукой. Вплоть до того, что становится признанным, что основа физического бытия состоит в соединении лишь двух аспектов: количества и качества (материя, несущая энергию, и сама энергия). В этом и заключается связь между развитием светских наук и раскрытием внутренних аспектов Торы, знаменующая подготовку мира к "вступлению в седьмое тысячелетие". Раскрытие внутреннего смысла Торы автоматически влечет за собой развитие наук, поскольку тем самым достигается подобие "Торы Машиаха" (раскрывающей единство Всевышнего в мире); и достигается это способом, который подобен (по крайней мере) идее "и увидит всякая плоть". То есть мир становится вместилищем для единства Б-га, и в то же время становится видимым "единство" в самом мире. А это приводит к очевидному постижению того, что на самом деле это единство
есть ни что иное, как "простое единство" Творца (раскрываемое во внутренних аспектах Торы). И благодаря этому – "приготовится мир к вступлению в седьмое тысячелетие" в самом скорейшем будущем. ПРИМЕЧАНИЯ 1. После вышесказанного Ребе в беседе делает следующую оговорку: "Здесь нужно отметить следующее (хоть это и очевидно само по себе): все вышесказанное не имеет никакого отношения к вопросу об обучении в колледже или университете, к которому относится строгий запрет и которое сопряжено с опасностью (а "опасность даже строже чем запрет" ). Поскольку вся атмосфера и мировоззрение, царящие в современных учебных заведениях, проникнуты отрицанием Б-жественного Провидения и неверием в способность какой-либо силы вмешиваться в естественный порядок мироздания и его законы (причем настолько, что это считается чем-то само собой разумеющимся (и не требующим доказательств) и основой всего изучения, которую не нужно даже вслух оговаривать). А во многих таких заведениях изучаются также еретические учения, языческие культы и т.п. И в них, практически повсеместно, полностью отсутствуют какиелибо границы стыда и скромности. Настолько, что те, кто держит себя в соответствующих рамках, подвергаются насмешкам. А тот, кто ведет себя наиболее вызывающе, считается лучшим. Ужасающая ситуация в университетских городках, общежитиях и местах отдыха широко известна, и нет нужды подробно обсуждать эту вещь, печальную саму по себе, и масштабы которой ужасающи. А на расхожий "аргумент", что, дескать, ему (ей) это не повредит, что он выдержит испытание и т.д., можно ответить расхожим же примером о том, что даже совершенный праведник в последний день сто двадцатого года своей жизни на земле в начале дня в благословениях перед молитвой просит Б-га: "И не посылай мне испытание..." И еще много чего можно было бы сказать по этому поводу". 9
Tishrei @ JNY
10
11
УГОЛ
ЗРЕНИЯ
Родословная народов мира заканчивается в Торе, в книге Бытия – Брейшит, словами: "Это семейства сынов Ноаха по родам их, по народам их. От этих разделились народы на земле после потопа". В Торе даются родословные трех сынов Ноаха: Шема, Хама и Йефета. Любой народ, на каком бы континенте он ни жил, неизбежно ведет свое происхождение от этой древней семьи. После родословной потомков Ноаха в Торе идет рассказ о Вавилонском столпотворении. Рассказ начинается словами: "И была по всей земле речь одна и одни и те же слова" (11:1). Затем рассказывается о построении башни "главою до небес": "И сказал Б-г: “Ведь народ один и речь у всех одна… А теперь не будет для них ничего невозможного – что бы они ни вздумали делать. Сойдем же и смешаем там речь их, чтобы один не понимал речи другого”" (11:6-7). О происхождении народов исследователи чаще всего судят по их языкам. Лингвисты подразделяют многие азиатские и африканские языки на семитические – по имени Шема или Сима – и на хамитские – по имени Хама, сынов Ноаха. К семитической группе языков относятся древнееврейский, древневавилонский, ассирийский, арамейский, различные арабские диалекты, амхарский язык в Эфиопии и некоторые другие. Хамитскими являются относятся древнеегипетский, коптский, берберский языки, а также многие другие африканские языки и диалекты. В настоящее время, правда, в науке существует тенденция объединять хамитские и семитические языки в одну семито-хамитскую группу. Народы, происходящие от Йефета, говорят, как правило, на индоевропейских языках. К этой группе относится подавляющее 12
И был на Земле один язык большинство европейских языков, а также многие из языков народов Азии: иранские, индийские, тюркские. В первой половине ХХ века русский лингвист, этнограф и археолог Николай Яковлевич Марр ввел даже термин "яфетические языки" (по имени Йефета) для обозначения родства языков Закавказья с языками семитическими и хамитскими. Что это был за "единый язык", на котором разговаривали все люди мира? Иешуа Штейнберг, в свое время инспектор виленского Еврейского учительского института, опубликовавший в конце XIX века "Пятикнижие Моисеево" с русским переводом и кратким комментарием, ограничился кратким замечанием.
"Немало именитых лингвистов подразумевали под этим общечеловеческим языком язык еврейский на том, между прочим, основании, что многие собственные имена первобытного мира, сохранившиеся в языках всех народов изгнания, построены из корней языка еврейского". Согласно традиции иудаизма "Единый язык", на котором говорили люди до разделения на народы, был "Священный язык". То есть тот язык, на
котором позднее говорили пророки и на котором написано Священное Писание. Рабби Иеуда а-Леви, великий еврейский философ, поэт и лингвист XII века, суммировал эту традицию в своей книге Кузари. Священный язык – это язык, на котором Создатель говорил с Адамом, и люди на нем говорили вплоть до Вавилонского столпотворения. На факт использования, согласно Торе, древнееврейского языка первыми людьми указывает и Писание, где обнаруживается игра слов, не переводимая на другие языки. Так, жена называется по-древнееврейски иша от иш (муж), что указывает на единство и святость брачного союза. Имя Адам (человек) – от адама (земля), Хава (по-русски Ева) – от хай (живое), "ибо она была матерью всего живого", Каин – от канити (я приобрела) и так далее. Этот язык получил название иврит по имени Эвера, потомка Шема, ибо Эвер сохранил этот язык, передав его Аврааму. Авраам пользовался священным языком только для святых целей. Обиходным же языком Авраама был арамейский, весьма близкий к священному языку, но – в результате всеобщего употребления – утративший чистоту, строгость и грамматическую стройность иврита. Примерно то же можно сказать и о другом семитском языке – арабском. Арабский как живой язык превосходит иврит письменных памятников изобилием синонимов и наличием точных обозначений предметов и выражений. Этими достоинствами, безусловно, обладал и иврит в эпоху пророков. Поэтому, читая поэтические отрывки Писания, мы сталкиваемся с совершенно другой лексикой, зачастую со словами, которые встречаются в Писании только один раз. В результате длительного пребывания евреев в изгнании первоначальное богатство Священного языка было утеряно, и дошедший до
нас язык Библии – это лишь уцелевший остаток древнего иврита. Такова традиция и точка зрения иудаизма, изложенная в книге Кузари рабби Иеуды а-Леви. Ученые интуитивно давно осознавали происхождение языков мира из единого источника. Так, немецкий философ XVII века Готфрид Вильгельм Лейбниц, владевший многочисленными языками различных семейств, довольно много занимался вопросами родственных отношений языков и общей теорией языка. Лейбниц, хотя и отвергал "еврейскую теорию" происхождения языков, то есть библейскую теорию происхождения всех их от Священного языка – иврита, склонялся к признанию единого первоначального языка. Его он предпочитал называть "адамическим", то есть ведущим происхождение от Адама. Что здесь имеется в виду, попробуем продемонстрировать на нескольких простых примерах. Мы говорим по-русски есть; по латыни est; по-немецки и по-английски is. Это все – языки индоевропейские. Перейдем, однако, к семитическим языкам: по-древнееврейски еш, по-арамейски ит или ис. Шесть по-древнееврейски шеш, по-арамейски шит или шис, по-украински шiсть, по-английски six, по-немецки sechs. Слово семь по-английски seven, по-немецки sieben, по-древнееврейски шева. Или возьмем более сложный пример. Слово идея, заимствованное из древнегреческого языка, имеет параллельный корень в древнееврейском. Де'а по-древнееврейски означает "знание", "мнение". В древнееврейском языке, а также в других семитических языках, корень этого слова, состоящий из трех букв йод, далет и аин, имеет довольно широкое употребление: Йоде'а – "он знает", яда – "знал", йивада – будет известно. Обратим внимание, что и в русском языке существует глагол ведать, то есть "знать", и по-древнеиндийски веды также означает "знание". По-немецки wissen – "знать", а в ан-
глийском языке этот корень фигурирует в словах wise – "мудрый", wisdom – "мудрость". Подобные наблюдения уже давно навели специалистов на такую мысль: если не все языки мира, то, по меньшей мере, подавляющее большинство имеют родственное – общее – происхождение. В 1924 году академик Марр выдвинул теорию происхождения всех языков мира от единого языка-прародителя. Несмотря на то что "новое учение о языке" – теория Марра находилась в полном соответствии с марксистской идеологией и была "официально" признана в Советском Союзе, Сталин осудил ее как "реакционную". Согласно БСЭ "…научная несостоятельность теории Марра была убедительно показана во время лингвистической дискуссии, проходившей в июне 1950 года, в работе участвовавшего в ней И.В. Сталина “Марксизм и вопросы языкознания”". Сталинская БСЭ обходит молчанием вопрос о том, каким образом теория, создававшаяся на протяжении полувека, была отвергнута и признана "научно несостоятельной" в результате дискуссии, продолжавшейся всего один месяц – июнь 1950 года, – при участии Сталина, имевшего к языкознанию едва ли косвенное отношение. В сравнительно недавней публикации американского журнала "Мидстрим" доктор исторических наук Роман Бракман утверждает: Сталин возненавидел Марра за то, что в 1896 году тот выступил в грузинском журнале "Иверия" с утверждением, что грузинский язык имеет семитическое происхождение и что древнее название Грузии – Иверия – происходит от библейского Эвера, прародителя евреев. Не так давно газета "Нью-Йорк Таймс" опубликовала обширную статью ее научного обозревателя Джона Нобла Уилфорда под заголовком "Языковеды добираются до зачатков
языков". Речь в ней идет, главным образом, о работе профессора Виталия Шеворошкина из Мичиганского университета и группы лингвистов – последователей так называемой "ностратической школы". Доктор Виталий Шеворошкин, приехавший в Соединенные Штаты из СССР в середине 1970 годов, был в прошлом сотрудником советского языковеда Аарона Долгопольского. Долгопольский и другой советский лингвист – Владислав Свитыч-Ильич – в 1963 году составили независимо друг от друга небольшой словарь "ностратического" языка. "Ностратическим" эти ученые называют некий первобытный протоязык, от которого произошли семито-хамитские, индоевропейские, урало-алтайские и другие языки. На Западе кое-кто высказывал сомнения по поводу ностратических методов исследования языков. Между тем, лингвисты СССР продолжали свои исследования, и им даже удалось восстановить другой протоязык – "Дене-кавказский", который являлся прародителем китайского и ряда других азиатских языков. С другой стороны, американский лингвист Джозеф Гринберг, пользуясь подобными методами анализа, показал, что языки коренного населения Америки происходят из трех протоязыков, один из которых – "На-Дене" – родственен "Дене-кавказскому", а другой – ностратическому. Разумеется, наука вправе иметь дело с рабочими теориями и гипотезами, которые раньше или позже могут быть доказаны или опровергнуты. Однако интуитивное стремление ученых хотя бы частично воспроизвести "единый язык" человечества, согласно Торе существовавший на земле до разделения человечества на народы, является, на наш взгляд, довольно примечательным. Р-н Дов-Бер Хаскелевич
13
Jewish flavors 101 Cooking with Masha The cooking marathon is over. And this year it is exactly what it was, a cooking marathon. Yom Tov, Shabbos, Yom Tov, Shabbos, Yom Tov, Shabbos, Yom Tov, Shabbos. Every day I had to play Tetris with my fridge, trying to fit everything in it. It was a bit exhausting (just a little bit). I can tell you that most cooks feel relieved that Tishrei is over. While my fridge is still well stocked just like my Pesach and Milchig fridges, my kids are claiming that there is nothing to eat! By now I feel exhausted enough to agree to pizza and whatever takeout they want. As long as everyone is well fed… I tried a few new recipes that were a big success at least among the adults and my older kids this holiday season. I would like to share those with you. The more simple ones. Although, one can argue which dishes are simple and which ones aren’t. It all depends how many times you made it before and if you have any help making the dish. This year the easiest “hard” dish I made was stuffed cabbage. Let me explain. I had two grandmas come in to help. Picture this. They came with bags that had half of the ingredients that they bought themselves. In no time the cabbage was checked, boiled and cut into large pieces ready to be rolled. Onions got chopped and fried. My job was to defrost the meat and mix the sauce. As they were working, dishes got washed, dried and put away. Cabbage rolls were made and placed into the pot. Counters were washed and the floor was swept. It reminded me of the old gangster movies, 14
when they call a cleaner after a murder to get rid of the body and the evidence. To tell you the truth, my kitchen became cleaner after the cabbage rolls than before my helpers came. And no, I do not share grandmas. I might consider sharing the cabbage rolls, though. Anyway, the cabbage rolls recipe will be printed some time later, when we all have more strength. Here are those simpler recipes.
Roasted carrots 2 lb mixed colour carrots, peeled and cut on diagonal in ½ inch thick pieces 2-3 tbsp of cooking oil 2 tbsp of maple syrup Salt and pepper, to taste
Meatloaf pie 2 lb ground meat (I prefer a mix of beef and lamb) 1 onion 2 large cloves of garlic ½ cup wheat bulgur or cream of rice cereal, or Scottish oats ½ cup pine nuts Pepper and salt, to taste Preheat the oven to 350 degrees. Chop onion and garlic using a food processor. Mix the onion mixture with the rest of the ingredients. Spread the mixture in a round or square oven safe glass or metal dish. Bake covered for an hour. Serve hot.
Dressing: ¼ cup pomegranate molasses 3 tbsp lime juice 1 tsp sumac 1 tsp hot paprika 3 cloves of garlic, crushed 2 tbsp mix of chopped cilantro, parsley, dill and mint (you can any herb that you do not like) Preheat the oven to 425 degrees. Toss chopped carrots with oil, maple syrup, salt and pepper. Spread on a large baking sheet lined with parchment paper. Bake for 20 minutes. While the carrots are roasting, mix all the dressing ingredients in a large, heatproof bowl. As soon as you take the carrots out of the oven, toss them with the dressing and let sit for 15 minutes for the flavours to be absorbed. Serve warm or at room temperature as a side dish or a part of a salad course. It’s absolutely delectable!
Еврейский брак
В чем проблема с интимными отношениями до брака?
?
Coleslaw with Asian pear 1 bag of shredded white cabbage 1 celery rib, sliced thin 1 Asian pear, shredded large 2 small Persian cucumbers, shredded large 3 scallion, chopped 2 tbsp chopped dill or a mix of parsley, cilantro and dill 1 garlic clove, crushed (optional) ¼ cup hemp seed Dressing: ¼ cup sunflower oil or any other oil of your choice ¹/³ cup apple cider vinegar or rice vinegar 1 tsp prepared white horseradish 2 tsp maple syrup Salt and pepper, to taste Mix all salad ingredients in a large bowl. Mix dressing ingredients in a separate bowl and pour over the salad. Mix thoroughly. Until next week and happy cooking!
Masha Rodov
ВОПРОС: Мы с моим другом становимся все более религиозными. Мы постепенно начинаем соблюдать Шабат и другие мицвот. Это так замечательно - все больше постигать нашу религию. Но кое-что меня беспокоит: теперь мой друг говорит, что для продолжения наших отношений мы должны отказаться от интимной близости вплоть до свадьбы. С одной стороны, я понимаю его позицию, но я чувствую, что близость – неотъемлемая часть отношений, и это могло бы создать очень крепкую связь между нами. Я знаю, что люблю его и хочу когда-нибудь выйти за него замуж, так что это не преходящие отношения. Так зачем же отказываться от близости до брака? ОТВЕТ: Представьте, что ваша любимая кофейная чашка раскололась пополам, и вы хотите ее склеить. Вы идете в хозяйственный магазин и покупаете самый популярный, самый стойкий клей. Потом читаете инструкцию. Очень тщательно, как и требуется, очищаете поверхности, убеждаетесь, что половинки точно подходят друг к другу. Потом вы наносите клей. Но что бы было, если бы вы сразу нанесли клей? Перед тем, как прочитать инструкцию, внимательно осмотреть поверхности, тщательно выверить их расположение? Близость – сильнейший связующий элемент, который существует между людьми. Поскольку сила привязанности, создаваемой близостью, так велика, жизненно важно не применять этот "клей" в начале отношений, до того, как мы убедимся, что все остальное в полном порядке. В наличие ли интеллектуальная привязанность и ответственность (т.е. уважение и симпатия – важный компонент, который недооценивается в семейных отношениях)? Есть ли эмоциональная привязанность и ответственность (любовь)? Правовая связь и ответственность (официальный брак, ктуба)? Социальная привязанность и ответственность (помолвка)? Духовная связь (хупа и кидушин – еврейская свадьба в соответствии с предписаниями Торы)? Только если присутствуют все эти связи, наступает время применять
завершающий "клей" – физическую связь. Близость не усиливает симпатию, уважение, любовь или духовную привязанность. Она создает связь. И эта связь на самом деле может заслонить тот факт, что чего-то не хватает – симпатии, уважения, любви или духовной привязанности. Она больше маскирует, чем обнаруживает. Итак, в период встреч, когда мы узнаем другого человека и определяем, действительно ли это тот, с кем мы хотим прожить всю жизнь, тот, чьего возвращения домой мы будем ждать даже тогда, когда состаримся и поседеем, тот, кого мы хотели бы видеть родителем наших детей – в течение этого времени близость будет скорее помехой, чем подмогой для принятия такого важного решения. (Интересно, что, как пишет Мария Войдач (LegalZoom.com, ведущий юридический онлайн-центр), "величайший фактор риска при разводах может удивить, поскольку он всегда рассматривается как способ укрепить и обезопасить отношения. Пары, которые имели интимные отношения до брака, больше подвержены риску развода, нежели пары, которые этого не делали. Насколько высок этот риск? По некоторым исследованиям, пары, имевшие близость до брака, разводятся в 85% случаев".) И лишь после того, как решение принято и взаимные обязательства объявлены всем вокруг, наступает время применить последнее средство. На самом деле, даже в семейной жизни есть периоды, когда муж и жена должны отдаляться друг от друга. Это определяется законами Чистоты семейной жизни, которые регулируют жизнь семьи как многогранные отношения, которые не ограничиваются спальней. Но это уже совсем другая история. Когда вы оба решите пожениться, тогда придет время познакомиться с этими важнейшими законами. Избегая прикосновений, вы учитесь общаться умом и сердцем. И тогда близость будет чем-то еще более особенным, потом, после свадьбы… Хая-Сара Зилберберг 15
Расписание Занятий Торы на www.jewishnorthyork.org