Skip to main content

Tibetan - Testament of Joseph

Page 1

ལེའུ་དང་པོ།

ཡུའེ་སེ། ཡ་སོ་དང་ལ་ཏིང་གི་བུ་བཅུ་གཅིག་པ།མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མི་རྣམས་ཀིས་གུས་བཀུར ་བེད་ཀིན་ཡོད། ཁོས་ཨེ་ཅིབ་ཀི་བསླུ་བིད་དང་འཐབ་རོད་བས། 1གི་ཁ་ཆེམས་ཀི་བུ་ཡིག 2.འཆི་ཁར་ཁོང་གིས་རང་གི་བུ་དང་སྤུན་ཟླ་གཉིས་མཉམ་དུ་བོས་ནས་ཁོ་ཚོར་བཤད་རྒྱུར། 3.ངའི་སྤུན་ཟླ་དང་བུ་མོ། ཁོད་ཚོས་དབི་སི་རལ་གི་དགའ་ཕོགས་ལ་ཉན་དགོས། ངའི་བུ་ཚོ། རྣ་བ་ཁོད་ཚོའི་ཨ་ཕར་སོད་རོགས། 4.བདག་གིས་ཚེ་གང་བོར་ཕྲག་དོག་དང་འཆི་བ་མཐོང་མོང་མོད། འོན་ཀང་ང་ལོག་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པར་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡི་བདེན་དོན་རྒྱུན་འཁོངས་བེད་པ་དེ ་ཡིན། 5.ངའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ང་ལ་སྡང་བ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ང་ལ་དགའ། 6.ཁོ་ཚོས་ང་གསོད་འདོད་མོད། འོན་ཀང་ངའི་མེས་པོའ་ི ལྷ་ཡིས་ང་ལ་སྲུང་སོབ་བེད་ཀིན་ཡོད། 7.ཁོ་ཚོས་ང་རང་དོང་ནང་དུ་འབབ་དུ་བཅུག་པ་དང་། མཐོ་རིམ་པས་ཡང་ང་སོར་དུ་བཅུག 8.ང་བན་གཡོག་ཏུ་བཙོངས་པ་དང་། ཁི་ཡོད་ཡེ་དང་ཧྭ་ཡིས་ང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་པ་སེ། 9.ང་ 掳 ་སོང་། ཁོའི་ལུས་སོབས་རྒྱས་པའི་ལག་པས་ང་བསབས། ང་ལོགས་སོམ་གིས་མནར་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡིས་ང་རང་དངོས་སུ་གསོ་སོང་བས། 11.ང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་ཡིས་ང་ལ་སེམས་གསོ་བས། 12.ང་ལ་ནད་བྱུང་བས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བས། 13གིས་ང་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ངའི་ལྷ་ཡིས་ང་ལ་ཕན་པ་ཐོབ། བསྡམས་བཀིགས་ཁོད་དུ་ཁོས་ང་གོད་འགོལ་བཏང་། 15.སྐུར་འདེབས་བས།ཁོས་ངའི་རྒྱུ་རེན་གི་ཆེད་དུ་དག་འབུད་བས། ཨེ་ཅིབ་ཀི་མིས་སད་ཆ་ 眽 ་ན་ང་བསབས། 17.ངའི་གཡོག་པོ་དང་ཕྲག་དོག་བས།ཁོས་ང་ལ་མཐོན་པོར་བསེངས། ཁིམས་རིང་བའི་འགོ་གཙོས་ཁོའི་ཁིམ་ཚང་ང་ལ་བཅོལ་བ་རེད། 19.ང་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དང་འཐབ་འཁྲུག་བས་ཏེ་ང་དང་ཁོ་མོར་ཉེས་ཅ ན་བཟོ་མོང་བའི་ཁ་ཏ་བས། འོན་ཀང་དབི་སི་རལ་གི་ལྷ།ངའི་ཨ་ཕས་ང་རང་འབར་བའི་མེ་ལེ་ལས་བསབས། 20.ང་བཙོན་ཁང་དུ་བཏང་བ་དང་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནས་འཕ་སོད་བས། འོན་ཀང་བདག་པོས་ང་ལ་བཙོན་ཁང་གི་ལ་སྲུང་བའི་མིག་ནང་ནས་སིང་རེ་བའི་ 悯 ་འཚོལ་བར་གནང་བ་རེད། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཁོ་དང་ཁ་མི་འབལ་བར་མུན་ནག་ལ་མི་སྐྲག་ལ།བསྡམས་བཀིག་ཀང་བེད་མི་ཐུབ་ལ། དཀའ་སྡུག་གི་ཁོད་དུའང་མི་དགོས་པའི་དངོས་རྫས་ཀི་ནང་དུའང་ཡོད། 22ཀི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྷས་མི་བེད་པར་ངོ་ཚ་མི་བེད་པ་དང་། མི་ལ་ཡང་སྐྲག་སྣང་མི་སེ་བ་དང་། ས་ཐོག་ཏུ་འཚོ་བའི་མི་ཡང་གཉོད་ཆུང་དང་འཇིགས་སྐྲག་སེས་པ་རེད། འོན་ཀང་བ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀི་ཐད་ལ་ཁོས་སྲུང་སོབ་བེད་པ་མ་ཟད། བེད་སངས་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་སེམས་གསོ་ཡང་བས་ཏེ་བར་སོང་ཏོག་ཙམ་གི་ཆེད་དུ་ཁོ་ར ང་བླ་སོག་ཚོད་ལ་བེད་པའི་ཕོགས་ལྷུང་དང་ཁ་བལ་བ་རེད། ཁོས་ཐེངས་བཅུ་ལ་ཚོད་ལ་བས་པས་ང་རང་འཐད་པ་བྱུང་བས་ངས་བསན་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཟོད་བསན་ནི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ངང་རྒྱུད་རིང་ པོས་མི་རྣམས་ལ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བ་དངོས་མང་པོ་སེར་ངེས་རེད། ཨེ་ཅིབ་ཀི་བུད་མེད་ཀིས་ཐེངས་ག་ཚོད་ལ་ཤི་བས་ང་ལ་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་མོས་ཐེངས་འགར་ང་ལ་ཆད་པ་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ནས་ང་ཕིར་ཡོང་ནས་ང་ལ་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་བ་དང་། ང་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་འདུག་འདོད་མེད་པའི་སབས་སུ། ཁོ་མོས་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། གལ་ཏེ་ཁོད་ཀིས་རང་ཉིད་ང་ལ་སད་པ་ཡིན་ན། ངེད་ཚང་གི་བདག་པོ་ཡིན་ན་ཁོད་ཀིས་རང་གི་ཁིམ་གི་བདག་པོ་བེད་ངེས་ཡིན།

འོན་ཀང་ངས་ངའི་ཨ་ཕའི་སད་ཆ་ཡིད་ལ་དྲན་ནས་ངའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ཡེ་དང་ ཧྭ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་ཡོད། 297ལོའ་ི ལོ་བདུན་ནང་། ངས་ཨེབ་ཅིའི་མིར་བལས་ན་ཧ་ཅང་ཉམ་ཆུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་བཟའ་བཏུང་བཀག་སྡོམ་བས་པས་མཛེས་སྡུག་ལྡ ན་པའི་ངོ་གདོང་ཞིག་ཡོད་པས་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཁིམ་དུ་མེད་ན་ངས་ཆང་མི་འཐུང་། ངས་ཀང་ཉིན་གསུམ་གི་ནང་དུ་ངའི་ཟ་མ་ཁེར་ནས་དབུལ་པོ་དང་ནད་པར་སད་མེད། 31.ངས་སྔ་མོ་ནས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་འཚོལ་བ་དང་། ངས་མེང་ཧེ་སི་ཡི་ཨེ་ཅིབ་ཀི་བུད་མེད་ལ་ངུ་འབོད་བེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ང་ལ་རོག་དྲ་བཟོས་པས་རེད། 32ཀི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོར་བིས་པ་མེད་པས་ང་རང་བུ་ཕྲུག་ཏུ་བརི་ཁུལ་བས། དུས་ཚོད་33ཡོད་ ཁོ་མོས་ང་ལ་འཁྱུད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀང་ངས་མི་ཤེས། འོན་ཀང་ཕིས་སུ་ཁོ་མོས་ང་རང་གཡེམ་སོར་ཟིང་འཁྲུག་ཏུ་གཏོང་རིས་བས། 34.ངས་མཐོང་བྱུང་། སེམས་སྡུག་ནས་ཤི་སོང་། ཁོ་མོ་ཕི་ལ་འགོ་དུས། ང་རང་ཉིད་ཀི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་ཁོ་མོའི་ཆེད་དུ་ཉིན་མང་པོ་ཞིག་ལ་དབུགས་རིང་ཞིག་བཏང ་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངས་ཁོ་མོའ་ི གཡོ་ཐབས་དང་ཁོ་མོའ་ི མགོ་སོར་ངོས་ཟིན་བྱུང་། 35.ངས་བླ་ན་མེད་པའི་སད་ཆ་དེ་ཁོ་མོར་བཤད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོ་མོ་སབས་མ་ལེགས་པར་སྡུག་ནས་ལོག་འདོད་ཀི་འདོད་པ་རེད། 36རེད། ཁོ་མོས་རྟག་ཏུ་འཕགས་པ་དང་འདྲ་བར་ང་ལ་ངོ་བསོད་བེད་ཀི་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོའ་ི ཁ་བརྡའི་ཁོད་དུ་ཁོ་མོའ་ི ཁོ་གའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀི་གཙང་སྦྲ་ལ་བསོད་བསྔགས་བེ ད་པ་དང་། ང་ཚོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་སབས་སུ་འཇུ་བིད་བེད་ཀི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོས་མངོན་གསལ་དུ་ངའི་ལུས་ཁམས་གཙང་མར་བསོད་བསྔགས་བས་པ་དང ་ལོག་ཏུ་ང་ལ་ངའི་ཁོ་ག་ལ་སྐྲག་མི་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དེའ་ི རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོས་ཁོད་ཀི་སོད་གཙང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བེད་ཀི་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི ་མི་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ང་ཚོའི་སོར་གི་དོན་དག་བཤད་ནའང་ཁོ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རེན་ 38.བདག་གིས་འདི་དག་གི་རེན་གིས་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོ་བསབ ས་ནས་ང་རང་ཁོ་མོའི་མགོ་སོར་དང་ཁ་བལ་བ་རེད། ཁོ་མོར་རྒྱལ་ཁ་མ་ཐོབ་པའི་སབས་སུ། ཁོ་མོ་ཡང་ང་བཙལ་དུ་ཡོང་ནས་ཁོ་མོར་དཀོན་མཆོག་གི་སད་ཆ་སོབ་སོང་བེད་པར་ཞུ་བ་བ ས། ཁོ་མོས་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། གལ་ཏེ་ཁོད་ངའི་དགའ་རོགས་དང་ཁ་བལ་དུ་འཇུག་འདོད་ན། ང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དུ་འཇུག་འདོད་ན། ངའི་ཁོ་ག་ཁོའ་ི འདྲ་སྐུ་དང་ཁ་བལ་ན་ང་ཚོས་ཁོད་ཀི་བདག་པོའི་ཁིམས་ལུགས་བརི་སྲུང་བ་ དགོས་ཞེས་ཁ་ཏ་བསབ་བ་བེད་རྒྱུ་ཡིན། 41.ངས་ཁོ་མོར་བཤད་རྒྱུར། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ཁོ་ལ་བརི་བཀུར་བེད་མི་འདོད་པ་དང་། ལོག་གཡེམ་བས་པའི་མི་དེ་ཚོར་དགའ་པོ་མི་བེད་པ་དང་། རྣམ་དག་གི་སེམས་པ་དང་མི་ 玷 གཙང་བའི་མཆུ་སོས་ཁོ་ནར་དགའ་པོ་བེད་ཀི་མེད། 42ཡིན་ནའང་ཁོ་མོས་ཁོ་མོའི་བདེ་འཇགས་ལ་ཉན་པ་དང་། ཁོ་མོའ་ི བསམ་འདུན་ངན་པ་མངོན་འགྱུར་བེད་པར་རེ་བ་བེད་ཀིན་ཡོད། 43.ངས་ཡང་བསར་རང་ཉིད་ཟས་བཀག་སིལ་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ ཡིས་ང་རང་ཁོ་མོ་དང་ཁ་བལ་བ་རེད། 44ཡིས་ཡང་བསར་ཐེངས་ཤིག་ལ།ཁོ་མོས་ང་ལ་"ཁོད་ཀིས་ལོག་གཡེམ་མ་བས་ན། ངས་དུག་གིས་ངའི་ཁོ་ག་བསད་པ་ཡིན། ཁོད་ངའི་ཁོ་གར་བརི་གི་ཡོད། 45.ངས་སད་ཆ་འདི་ཐོས་རེས་ལྭ་བ་བོགས་མར་བླངས་ནས་ཁོ་མོར་བཤད་རྒྱུར། བུད་མེད་46དང་། ལྷ་ལ་བཀུར་ཞིང་སྐྲག་པ། བ་སོད་ངན་པ་འདི་ར་མེད་དུ་གཏོང་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངས་མི་ཚང་མར་ཁོད་ཀི་སིག་ཆས་ཁབ་བསགས་བེད་དགོས། 47དེའ་ི རེན་གིས་ཁོ་མོ་སྐྲག་ནས་ངས་སིག་ཆས་འདི་ཁབ་བསགས་མི་བེད་པར་ཞུ་བ་བས། 48ཁོ་མོ་དང་ཁ་བལ་བ་དང་ལེགས་སེས་ཀིས་ང་ལ་སེམས་གསོ་བས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀི་དགའ་ སོ་ཚང་མ་ང་ལ་བིན་པ་རེད། 49 རེས་སུ་ཁོ་མོས་སྔགས་ཀི་ཟས་བསེས་མ་བསེས་པ་རེད།


50སེལ་ཡོང་བའི་ཐའེ་ཅུས་ཀིས་ང་ལ་མགོ་བོ་ཡར་བཀགས་ནས་མགོ་བོ་ཡར་བཀགས་ཏེ་སྡེ ར་མ་ཞིག་གིས་ང་ལ་རལ་གི་ཞིག་ཁེར་ཡོང་བ་མཐོང་བྱུང་། ངས་ཁོ་མོའི་ལོག་གཡོ་ནི་ང་ལ་མགོ་སོར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས།། ཁོ་ཕི་རུ་འགོ་སབས་ང་ངུས་བྱུང་། ངས་ཀང་ཁོ་མོའི་ཟས་ཀི་བོ་བ་མོང་མེད་ལ། ཁོ་མོའ་ི ལོ་ཆས་ཀང་མོང་མེད། ཉིན་52འགོར་རེས། ཁོ་མོ་ང་ལ་མཇལ་བར་ཡོང་ནས་ལོ་ཆས་དེར་ལ་ཞིབ་བས་ཏེ་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཁོད་ཀིས་ལོ་ཆས་མི་ཟ་དོན་ཅི་ཡིན་ 53.ངས་ཁོ་མོར་བཤད་རྒྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོད་ཀིས་སོག་ལ་ཐུག་པའི་གདོན་འདྲེའ་ི སྔགས་ཀིས་ཁེངས་པ་དང་། ཁོད་ཀིས་ཇི་ལར་བཤད་ན། ང་ནི་ཉེ་བའི་དགའ་རོགས་མིན་པར་རང་གི་གཉེན་ཉེའ་ི བདག་པོ་ཡིན། 54ད་ལ་ངའི་ཕའི་ལྷ་ཡིས་ཁོའ་ི ཕོ་ཉས་ང་ལ་གཡར་ནས་ཁོད་ཀི་སྡུག་ཉེས་གསལ་པོར་བསན ་པ་དང་། ངས་དེ་སྲུང་ནས་ཉེས་པ་ཤེས་སུ་བཅུག་ན། གལ་ཏེ་ཁོད་ཀིས་རང་ཉིད་ཀིས་རང་ཉིད་ཀི་ཉེས་པ་ཤེས་སུ་བཅུག་ན། གལ་ཏེ་ཁོད་ཀིས་སབས་མ་ལེགས་པར་རང་ཉིད་ཀིས་མཐོང་བ་མ་ཟད་འགོད་བཤགས་ཀང་བེ ད 55ཡིན་ནའང་ཁོད་ཀིས་ཤེས་གསལ་ལར། 虔 ་མི་ལ་གུས་བཀུར་མི་བེད་པའི་མི་ངན་དེ་དག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གུས་བཀུར་བེད་ མཁན་དེ་ཚོར་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་བལ་དགོས།ངས་ཁོད་ཟ་གི་ཡིན། 56འདྲི་ལར་བཤད་ཚར་རེས། བདག་གི་མེས་པོའི་ལྷ་དང་། ཡ་པོ་ལ་ཧན་གི་ཕོ་ཉ། ང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས་བཟའ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། 57.ཁོ་མོས་དོན་དག་འདི་མཐོང་རེས་ངའི་རྐང་བའི་འོག་ཏུ་ངུས་པ་རེད། ངས་ཁོ་མོ་སོར་ནས་ཁོ་མོར་བསབ་བ་གནང་། 58ཁོ་མོས་ཉེས་པ་འདི་མི་སྒྲུབ 孽 རེད། འོན་ཀང་ཁོ་མོའ་ི སེམས་སྔར་བཞིན་སྡུག་རུལ་གི་གནས་སུ་གཏན་འཁེལ་བས་ཤིང་། ཁོ་མོས་གང་ས་གང་དུ་ང་ལ་བསླུ་བིད་ཇི་ལར་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས་ཤིང་། དབུགས་རིང་ཞིག་བཏང་ཡང་ཁོ་མོར་ནད་བྱུང་མེད་མོད། འོན་ཀང་ཁོ་མོ་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་རེད། ཁོ་མོའ་ི ཁོ་གས་ཁོ་མོ་མཐོང་ནས་ཁོ་མོར་ཁོད་ཀི་བཞིན་རས་ངན་རུལ་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། 61.ཁོ་མོས་ཁོ་ལ་བཤད་རྒྱུར། ངའི་སེམས་ན་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀིས་ང་ 呻 吟 ལ་གཉའ་གནོན་བེད་ཀིན་ཡོད། ཁོས་ཁོ་མོར་ནད་བྱུང་མེད་པའི་ཁོ་མོར་སེམས་གསོ་བས། 62.ཁོ་མོས་གོ་སབས་དམ་འཛིན་བས་ཏེ་རང་གི་སེས་པ་མེད་པའི་སབས་དང་བསྟུན་ནས་ང འི་མདུན་དུ་མཆོངས་ཏེ་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། གལ་ཏེ་ཁོད་ང་དང་མཉམ་དུ་མ་ཉལ་ན། ང་རང་ཡར་ལངས་པའམ་ཡང་ན་གཡང་སར་གཡུགས་པ་རེད། 63.བདག་གིས་པི་ལི་ཡ་ཨེར་གིས་ཁོ་མོ་ལ་དཀོག་རེན་བཟོས་པ་མཐོང་ནས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལ་གསོ ལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཁོ་མོར་བཤད་རྒྱུར། སིང་རེ་བའི་བུད་མེད་64ལ་ཁོད་ཀིས་བས་ཉེས་བསགས་པའི་རེན་གིས་སེམས་མི་བདེ་བ་ཅི་ ཞིག་བྱུང་ངམ། 65.ཁོད་ཀི་ཁོ་གའི་ 妾 ་ཨ་སི་ཐེ་ཧོ་ཡིན། ཁོད་ཀི་འགན་ཡ་རང་སོག་གཅོད་པ་དང་། རང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་གཅར་རྡུང་བེད་ངེས་ཡིན།ཁོད་ཀིས་ས་ནས་ཁོད་ཀི་དྲན་གསོའི་རྡོ་རིང་གཏོ ར་བརླག་བཏང་བ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ངེས་དགོས། 66.ཁོ་མོས་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཁོད་ང་ལ་དགའ་ ངའི་ཚེ་སོག་དང་ངའི་ཕྲུ་གུ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འབད་བརོན་བས་ན་ངས་ཀང་རང་ཉིད་ཀི་རེ་འ དུན་ལོངས་སུ་སོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བེད་ཀི་ཡོད། 67.ཁོ་མོས་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ལས་ཁོ་མོའི་རེན ་གིས་མིན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་འདོད་པ་ངན་པའི་མདུན་དུ་ངན་རུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་བན་བཀོལ་བས་ན ་ཁོ་མོ་དང་འདྲ་བར་སོ་སེམས་ལྡན་པའི་བ་བ་བཟང་པོ་དེ་ཐོས་རེས་ 69རེད། ངའི་བིས་པ་ཚོས་ཁོད་ཚོར་ང་དང་ཁ་བལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ལམ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཡིན་ཞེས་

ཁབ་བསགས་བས་པ་ཡིན། ངས་ཉིན་གང་བོར་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡི་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས། ནམ་ལངས་ལ་ཉེ་དུས་ང་ཡར་ལངས་ཏེ་ངུ་བཞིན་དུ་ཁོ་མོ་གོད་པར་སོན་ལམ་བཏབ། མཇུག་མཐར། ཁོ་མོས་ངའི་ལྭ་བ་བཟུང་ནས་བཙན་གིས་ང་དང་ཁོ་མོར་འབེལ་བ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོ་མོ་སོས་པ་དང་། ངའི་ལྭ་བ་དམ་པོར་བཟུང་བ་མཐོང་བས། ངས་དེ་ཀླད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་གཅེར་བུར་བོས་པ་ཡིན། ཁོ་མོས་ལྭ་བ་དེ་དམ་པོར་བཟུང་ནས་ང་ལ་སོན་འཛུགས་ཞུ་བ་དང་། ཁོ་མོའ་ི ཁོ་ག་སེབས་བྱུང་ན་ང་ཁོ་ཚང་གི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་པ་རེད། ཉིན་གཉིས་པར། ཁོས་ང་ལ་རྟ་ལག་གིས་གཞུས་ཏེ་ང་ཁིམས་ཁང་གི་བཙོན་ཁང་དུ་བསལ། 73.ང་བན་བཀོལ་མོང་བའི་སབས་སུ། ཨེ་ཅིབ་ཀི་བུད་མེད་རྣམས་ཀིས་སེམས་ཁལ་ཆེན་པོ་བེད་བཞིན་ཡོད། ཁོ་མོས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ལ་ཐུགས་རེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ 74.ཁོ་མོས་རྟག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀིས་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཁོད་ཀིས་ངའི་རེ་འདུན་སོང་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པ་དང་། ངས་ཁོད་ཀི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གོལ་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀི་ཡོད། ངས་ཁོད་མུན་ནག་གི་ནང་ནས་གོད་འགོལ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 75.ངས་ཐ་ན་ཁོ་མོ་དྲན་མ་མོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྷ་དགའ་ཞེས་པ་དེས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་ཚང་ཚང་ནང་དུ་ཟས་མི་བཀག་པ་དང ་ལུས་གཙང་ཟུང་འབེལ་བེད་མཁན་ཡིན་པ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཁང་པའི་ནང་རྒྱས་སོས་དང་ཆོག་འཐུས་ཟུང་འབེལ་བེད་མཁན་མིན་པའི་རེན་གིས ་རེད། མི་77གིས་རང་ཉིད་གཙང་སྦྲ་བེད་པའི་ཁོད་དུའང་གཟི་བརིད་མཚན་སན་ལ་རེ་སོན་བེད་ ཀི་ཡོད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀིས་འདི་ནི་ཁོའ་ི དབང་ཆའི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་པ་ཤེས་ན། ཁོས་ང་ལ་སིན་པ་རེད། ཁོ་མོ་ལ་ནད་བྱུང་ཡོད་ཀང་། ཐེངས་ག་ཚོད་ངའི་གམ་དུ་ཡོང་བ་དང་། ངས་གསོལ་བ་འདེབས་སབས་ཀི་ས་ལ་ཉན་པ་ཡིན། 79.ངས་ཁོ་མོའི་ 呻吟 ་བ་ཐོས་པས་ལྷིང་འཇགས་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཁོ་མོའ་ི ཁིམ་དུ་ཡོད་དུས། ཁོ་མོས་དཔུང་བ་དང་། བང་ཁོག་། རྐང་པ་བཅས་ཕིར་མངོན་མི་འདོད་པས་ང་དང་ཁོ་མོ་དང་ཉལ་རོགས་བེད་དུ་བཅུག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོ་ཧ་ཅང་མཛེས་ཤིང་མཛེས་རྒྱན་སས་པས་ང་ལ་མགོ་སོར་བཏང་། 81.ཡེ་དང་ཧྭ་པའོ་ཡིས་ང་ལ་སྲུང་སོབ་བེད་པ་ལས་ཁོ་མོར་ 襄 ་དུ་མི་འཇུག ལེའུ་གཉིས་པ།

ཡུའེ་སེ་ཧྥུ ་ནི་མེང་ཧེ་ཡ་བུད་མེད་ཀི་སང་གྲུང་དང་བློ་གོས་ལྡན་པའི་ལོག་གཡོ་མང་པོ་ཞིག་གི ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་མཁན་ཡིན། སོ་སྣང་ལྡན་པའི་སྔོན་དཔག་ཅིག་དང་འབེལ་བ་ཡོད་པའི་དཔེ་བཞག་ནས་ས་བཅད་7374ལ་གཟིགས་པར་འཚལ། 1.ངའི་བིས་པ་ཚོ། ཁོད་ཚོས་བལས་ན། བཟོད་བསན་བེད་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་རླབས་ཆེན་གི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཟས་བཀག་གསོལ་བ་ནི་ཅི་འདྲའི་རླབས་ཆེན་ཞིག་རེད། 2ཁོད་ཚོས་བཟོད་བསན་དང་། ཁེངས་སྐྱུང་གུས་ཞབས་ཀི་སོ་ནས་ཟ་མ་བཀག་པ་དང་། ལུས་ཁམས་གཙང་མ་དང་དྭངས་གཙང་གི་རེས་སུ་འབངས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་གཉིས་ཁེད་ཚོའི་དཀིལ་དུ་སྡོད་ངེས་ཡིན་ 3ནས་མཐོ་བ་དེ་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་ནའང་། ཕྲག་དོག་དང་། བན་བཀོལ། སྐུར་འདེབས་བཅས་བས་ནས་མི་གཞན་ལ་སྐུར་འདེབས་བེད་པ་དང་། ཁོང་གི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་སྡུག་བསབས་པ་མ་ཟད་ 4.བ་སོད་ཀི་ཐད་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡང་ན་སད་ཆའི་ཐོག་གམ་ཡང་ན་བསམ་བློའི་ཐོག་མི་ཚང་མས་བེད་སངས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེ ན་ནས་གོ་གནས་སྤར་བ་རེད། 5.ངའི་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ངའི་ཨ་ཕས་ང་ལ་ཇི་ལར་དགའ་བ་ཤེས་མོད། འོན་ཀང་ངའི་སེམས་སུ་རང་ཉིད་མཐོན་པོར་མི་སེང་སེ།


ང་ནི་བིས་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ལ་བཀུར་ཞིང་ཡིད་སོན་བེད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངས་བ་དངོས་ཡོད་ཚད་འདས་ཟིན་པ་ཤེས།། 6.ང་ནི་སྡུག་རུལ་གི་བསམ་པ་བཅངས་ནས་ཁོ་ཚོར་ཚུར་རོལ་བེད་པ་མིན་པར་ངའི་སྤུན་ཟླ་ རྣམས་ལ་བརི་བཀུར་བེད་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོར་བརི་འཇོག་བས་པའི་རེན་གིས་ང་རང་བཙོངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ངས་མ་ ལིའ་ི མི་ནི་ཡ་གི་བུ་ཡིན་པ་དང་། རླབས་ཆེན་གི་མི་ཞིགདེ་ནི་འཇོན་ཐང་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་མ་མོང་། 7.ངའི་བུ་དང་བུ་མོ། ཁོད་ཚོས་མིག་མདུན་དུ་གུས་བཀུར་དང་གཅེན་གཅུང་ལ་བརི་བཀུར་བེད་ ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཁིམས་བརི་སྲུང་བེད་མཁན་ཚང་མར་ཁོང་གིས་དགའ་ཞེན་བེད་ངེས་རེད། 9.ང་དང་དངོས་མ་ལི་མི་རྒྱ་གར་གི་མི་རྣམས་ཀི་སར་ཐོན་དུས་ཁོ་ཚོས་ང་ལ་དྲིས་པར། 10ནི་བན་གཡོག་ཡིན་ནམ། ངས་ང་ནི་ས་སེས་ཡུལ་སེས་ཀི་བན་གཡོག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། ངས་རང་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་སེ་རུ་འཇུག་མི་རུང་ཟེར། 11ཁོ་ཚོས་དར་མའི་ལོ་ན་ཆེ་ཤོས་ཀིས་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཁོད་བན་གཡོག་མ་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོད་ཀི་ཕི་ཚུལ་ཡང་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད་པས་རེད། 12ཀིས་ང་ནི་ཁོ་ཚོའི་བན་གཡོག་ཡིན་ཟེར། 13.ང་ཚོ་ཨེ་ཅིབ་ལ་འགོ་སབས་ཁོ་ཚོས་ང་ལ་འཕྲོག་རོད་བས་ཏེ་ཁོ་ཚོས་སུས་ང་ཉོས་པ་ད ང་ང་ཁིད་ཀི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། 14དེའི་ཕིར་ང་དང་ཁོ་ཚོ་དང་ཚོང་ལས་བས་ནས་ཨེབ་ཅིའི་བར་དུ་བསྡད་དེ་ཁོ་ཚོས་ཚོང་ ཟོག་འཁེར་ནས་ཕིར་ལོག་པའི་བར་དུ་མི་ཚང་མར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བེད་ཀི་ཡོད། 15.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ཚོང་པའི་མིག་ལམ་དུ་ང་ལ་ཕན་ཁེ་སེར་བ་དང་། ཁོའ་ི ཁིམ་ཚང་ང་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན། 16.ལྷས་ངའི་བེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ལ་རྟེན་འབེལ་ཞུས་ཤིང་། གསེར་དངུལ་དང་གཡོག་པོས་ཁོ་ལ་ཁ་སྣོན་བས། 17.ང་དང་ཁོ་མཉམ་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཉིན་ལྔ་ཡིན། 18དེའི་སབས་སུ་མེང་ཧེ་སི་བུད་མེད་ཡིན་པ་དང་། ཧོ་ལི་སི་ཡི་ཆུང་མ། གཡུལ་འགེད་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་དེ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོས་ཁོ་མོའ་ི ལ་ཞིབ་པའི་སོར་བཤད་པ་ཐོས་བྱུང་། ཁོ་མོས་ཁོ་གར་བཤད་རྒྱུར། ཚོང་པ་དེ་ན་གཞོན་ཞི་པོ་ཞིག་གི་རེན་གིས་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ནི་ཤཱ་ནན་ནས་རྐུས་སོང་ཟེར། 20དེ་བས། ཁེད་ཚོས་ཁོ་ལ་བདེན་དོན་སྤེལ་ནས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཁེད་ཀི་ཁིམ་དུ་འཁིད་དགོས། ཞི་པོ་ལའེ་ཡི་ལྷ་ཡིས་ཀང་ཁོད་ལ་བཀ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་གནམ་ནས་ཡོང་བའི་བཀའ་དྲིན་གིས་ཁོ་ལ་བསངས་པའི་རེན་གིས་རེད། 215ཡིས་ཁོ་མོའི་སད་ཆར་ཉན་རེས་ཚོང་པ་རྣམས་ཁིད་ཡོང་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་སེ་ ཁོང་ལ་བཤད་རྒྱུར། 22ཀིས་ཁོད་ཀིས་མི་ས་ནན་ནས་བརྐུས་ཏེ་བན་གཡོག་ལ་བཙོངས་པ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། 23ཚོང་པ་དེས་ཁོའི་རྐང་བའི་མདུན་དུ་ལོག་ནས་"ངའི་བདག་པོ་ལགས། ངས་ཁོད་ལ་ཞུ་བ་བེད། ངས་ཁོད་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་པ་ངས་མི་ཤེས། 245ཡིས་ཁོ་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཞི་པོ་ལ་ཡོང་མཁན་གི་བན་གཡོག་ག་དུས་ཡིན་ནམ། "25ཡིས་"མ་ལི་མི་ཡིས་ང་ལ་བཅོལ་བ་དང་། ཁོ་ཚོ་ཕིར་ལོག་རག་བར་དུ་"ཞེས་གསུངས། ཁོས་ཁོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བེད་མོད། འོན་ཀང་ཁོ་ལ་ལྭ་བ་བཤུ་གཞོག་བས་ནས་ཁོ་ལ་གཅར་རྡུང་བེད་དུ་བཅུག 275ཡིས་ཧྥུ་ལི་སི་ཡིས་སད་ཆ་འདི་མཐའ་འཁོངས་བས་ནས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཁེར་ཡོང་དུ་ བཅུག་པ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། 28ང་ནང་དུ་ཁིད་ཡོང་བའི་སབས་སུ་ཧ་ཧ་ྥུ ལི་ལྔར་གུས་བཀུར་བེད་ཀི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཁིམས་དཔོན་རན་གས་ཀི་ནང་ནས་ཨང་གསུམ་པར་བསིགས་ཡོད་པས་རེད། 29.ཁོས་ང་ཁོའི་གམ་ནས་འཐེན་ཏེ་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཁོད་ནི་བན་གཡོག་ཡིན་ནམ་རང་དབང་ཡིན་ 30ཡིས་བཤད་རྒྱུར། གཡོག་པོ།

31.ཁོང་གིས་དེ་ལར་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ། 32 ངས་བཤད་རྒྱུར། བདེན་པ་བདེན་ཐུབ་ཀི་མི་ཡིན། 33 ཁོས་བཤད་རྒྱུར། ཁོད་ཁོ་ཚོའི་བན་གཡོག་ཏུ་ཇི་ལར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། 34 ངས་བཤད་རྒྱུར། ཁོ་ཚོས་ང་ས་ནན་ནས་ཉོས་པ་ཡིན། 35.ཁོས་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཁོད་ཀིས་དངོས་གནས་རྫུན་བཤད་པ་རེད། ཁོས་ཐད་ཀར་ང་ལ་ལྭ་བ་ཕུད་ནས་ང་ལ་གཅར་རྡུང་བས། ང་ལ་གཅར་རྡུང་བེད་པའི་སབས་སུ། མེང་ཧེ་སི་བུད་མེད་ཀིས་སེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་ང་ལ་བལས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོའ་ི ཁང་བ་ཉེ་སར་བཅར་ནས་མི་གཞན་ལ་བཤད་རྒྱུར། 37ཁེད་ཀི་འདྲི་གཅོད་ནི་དྲང་བདེན་མིན་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁེད་ཀིས་བརྐུས་སོང་བའི་རང་དབང་གི་མི་ཞིག་ལ་ཆད་པ་བཅད་པས་ཁོ་ནི་བས ་ཉེས་བསགས་པ་དང་འདྲ། 38ཀིས་བཤད་པའི་སད་ཆ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་མེད། ང་ལ་བརྒྱབ་ཀང་ཁོས་ང་བཙོན་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་ནས་ཁོ་ལ་བཤད་པ་དང་། བིས་པའི་བདག་པོ་སེབས་བྱུང་། བུད་མེད་39ཡིས་ཁོ་མོའི་ཁོ་ག་ལ་"ཁོད་ཀིས་བཟུང་དམག་དང་སེས་ཁུངས་བཟང་བའི་གཞོ ན་ནུ་དེ་བསྡམས་བཅད་བེད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་གོད་འགོལ་དང་ཞབས་ཞུ་བསྒུགས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། 40.ཁོ་མོས་ང་མཐོང་འདོད་པ་ནི་བས་ཉེས་ཀི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀང་ངས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། 41གིས་ཡེ་ 稣 ་གིས་ཁོ་མོར་"ཨེ་ཅིབ་ཀི་མིའི་གོམས་གཤིས་ནི་མི་གཞན་ལ་དབང་བའི་དངོས་པོ་ཁེར་བ་མིན ་པར་བདེན་དཔང་མ་རེད་གོང་ལ། 42དེའ་ི རེན་གིས་ཁོང་གིས་དེ་ལར་བཤད་པ་ནི་ཚོང་པའི་སོར་རེད། འོན་ཀང་གསར་བུ་དེ་ངེས་པར་དུ་བཙོན་དུ་འཇུག་དགོས། ཉིན་43འགོར་རེས་ ཉི་ཤུ་འགོར་རེས་མ་ལི་མི་ཡོང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་གོ་ཐོས་ལར་ན་ངའི་ཨ་ཕ་ཡ་ཡ་ཡིས་ང་ལ་མ་ངན་ 44ཁོ་ཚོས་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཁོད་ཀིས་ཁོད་བན་གཡོག་རེད་ཅེས་བཤད་ག་ལ་ཐུབ། ལོས་དང་། ཁོད་ནི་ནན་ནན་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོད་ཀི་ཨ་ཕས་སྔར་བཞིན་སོ་རས་དང་ཐལ་ 烬 ་གོན་ནས་ཁོད་ལ་མ་ངན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་རེད། 45.ངས་སད་ཆ་དེ་ཐོས་རེས། རྒྱུ་མ་ཚང་མ་ཡལ་སོང་། སེམས་ཡང་ཞུ་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་མོད། འོན་ཀང་ངས་རང་ཉིད་ལ་ཚོད་འཛིན་བེད་འདོད་པ་ལས་ སྤུན་ཟླ་རྣམས་ངོ་ཚ་རུ་མ་འཇུག 46.ངས་ཁོ་ཚོར་བཤད་རྒྱུར། ངས་མི་ཤེས། ང་ནི་གཡོག་པོ་ཡིན་པ་མི་ཤེས། 47.ཁོ་ཚོས་ང་ལ་ང་བཙོང་དགོས་པའི་ཁ་ཏ་བས།ང་ཁོ་ཚོའི་ལག་ཏུ་ལྷུང་བ་རེད། ཁོ་ཚོ་ངའི་ཨ་ཕར་སྐྲག་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁོ་ཚོར་འཁོན་ལན་དྲག་པོ་སོག་པར་སྐྲག་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་གོ་ཐོས་ལར་ན་ཁོ་ལྷ་དང་མི་ཚང་མར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་ཟེར། ཚོང་པ་50ཡིས་ཁོ་ཚོར་"ང་ཕན་ཐི་ཧོ་ལི་ཡི་འདྲི་གཅོད་ཁོད་ནས་གོད་འགོལ་བཏང་། 51ཁོ་ཚོས་ང་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཁོད་ཀིས་སོར་མོ་བཀོལ་ནས་ང་ཚོ་ཉོས་ན་ཁོས་ང་ཚོ་གོད་འགོལ་གཏོང་རྒྱུ་རེད་ཅེས་བཤད་པ ་རེད། མེང་ཧེ་སི་བུད་མེད་ཀིས་ཁོ་གར་གཞོན་ནུ་ཉོས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངས་གོ་ཐོས་ལར་ན་ཁོ་ཚོས་ཁོ་བཙོང་བཞིན་ཡོད་ཟེར། 53ཁོ་མོས་ཐད་ཀར་དུ་ཐའེ་ཐའེ་ལ་ལ་ཞིབ་པ་ཞིག་བསྐུར་ནས་མ་ལིའི་མི་མཐོང་ནས་ཁོ་ཚོ ར་ང་བཙོང་དུ་བཅུག་པ་རེད། 54ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོའི་རིན་གོང་ལ་མོས་མཐུན་མེད་ན་ཁོ་ཕིར་ལོག་ནས་ཁོ་ཚོར་ཚོད་ལ་བས ་ནས་ཁོ་ཚོའི་དགའ་རོགས་ལ་ཁོ་ཚོའི་བན་གཡོག་གི་རིན་གོང་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བཤད་ པ་རེད།.


"55.ཁོ་མོས་ཡང་བསར་ལ་ཞིབ་པ་ཞིག་བས་ནས་"ཁོ་ཚོར་སི་གཉིས་དགོས་ཀང་ཁོ་ཚོར་སེ ར་དགོས་པ་ལས་གསེར་རྐོ་མ་གཏོང་མི་རུང་། བིས་པ་ཞིག་ཉོས་ནས་ཁོ་ངའི་ནང་དུ་ཁིད་ནས་ཡོང་། 56ལ་ཞིབ་བས་ན་ཁོ་ཚོར་གསེར་སོར་བརྒྱད་ཅུ་སད་དེ་ང་ལ་སྣེ་ལེན་བས། འོན་ཀང་ཨེ་ཅིབ་ཀི་བུད་མེད་ལ་ཁོས་ངས་བརྒྱ་བིན་ཡོད་ཟེར། 57.བདག་གིས་དོན་འདི་ཤེས་ཡོད་མོད། འོན་ཀང་ང་ད་དུང་ལྷིང་འཇགས་རྒྱུན་འཁོངས་བས་ཡོད་པ་དང་། འཇིགས་སྣང་ཆེ་དྲགས་ན་ངོ་ཚ་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ངའི་བིས་པ་ཚོ་ ཁོད་ཚོས་ལོས་དང་། ངས་བཟོད་བསན་བས་པ་ནི་དོན་ཆེན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ངའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ངོ་ཚ་སེ་རུ་འཇུག་མི་རུང་། དེར་བརྟེན་ཁེད་ཚོས་ཀང་ཕན་ཚུན་དགའ་ཞེན་བེད་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བར་གི་ནོར་འཁྲུལ་སྦ་གསང་བེད་དགོས། 60རྒྱུ་མཚན་ནི་དགའ་སོའི་སྤུན་ཟླའི་མཉམ་འདྲེས་དང་དགའ་སོའི་ངང་ནས་དགའ་སོའི་ང ང་ནས་དགའ་སོའི་ངང་ནས་བྱུང་བ་རེད། 61ངའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཨེབ་ཅིའི་ནང་དུ་འཛུལ་སབས་ངས་སོར་མོ་ཁོ་ཚོར་ཕིར་སད་པ་ཡིན་ ན། ཁོ་ཚོར་བཀའ་བཀོན་མི་བེད་པར་ཁོ་ཚོར་སེམས་གསོ་བེད་ཀི་རེད་ཅེས་བཤད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། 62.ངའི་ཨ་ཕ་ཡ་ཡ་སོ་ཤི་རེས། ང་ཁོ་ཚོར་དེ་བས་ཀང་དགའ་བ་དང་། ཁོས་བཀའ་གསུང་གནང་བའི་བ་བ་ཚང་མ་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་བྱུང་ ཡོད། ང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་མོང་བ་དང་། ཆེས་ཆུང་བའི་དོན་དག་གི་མནར་གཅོད་མི་མོང་བ། ངའི་ལག་གི་ཡོད་ཚད་ངས་ཁོ་ཚོར་སད་པ་ཡིན། 64ཁོ་ཚོའ་ི བུ་ཕྲུག་ནི་ངའི་བིས་པ་ཡིན་པ་དང་། ངའི་བིས་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་གཡོག་པོ་ཡིན། ཁོ་ཚོའ་ི ཚེ་སོག་ནི་ངའི་ཚེ་སོག་ཡིན་ ཁོ་ཚོའ་ི སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ངའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ ཁོ་ཚོའ་ི ནད་རིགས་ཚང་མ་ངའི་ལུས་སོབས་ཞན་པ་རེད། 65ཡི་ས་ཞིང་ནི་ཁོ་ཚོའི་ས་རེད། ཁོ་ཚོའི་ཁ་ཏ་བསབ་བ་ནི་ངའི་ཁ་ཏ་བསབ་བ་ཡིན། 66.ང་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟི་བརིད་ཀི་རེན་གིས་ང་རྒྱལ་ཁེངས་དྲེགས་ཀིས་རང་ཉིད་མཐོ ན་པོར་སེང་བ་མིན་པར་ཁོ་ཚོའི་ཁོད་དུ་མཐོན་པོར་སེང་བ་དང་། ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ངའི་བུ་ཕྲུག་གིས་ཀང་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡི་བཀའ་བརི་སྲུང་ཞུས་ན། ཁོས་དེ་གར་ཁོད་ཚོ་མཐོན་པོར་བསེངས་ནས་ཁེད་ཚོར་བསྩལ་བ་དང་། ནམ་ཡང་བདེ་སིད་སིན་པ་རེད། གལ་ཏེ་མི་ལ་ལས་ཁེད་ཚོར་ངན་པ་བེད་བསམས་ན་ཁོ་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། ཁོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པ་དང་། ཁོད་ཚོ་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོ་སོབ་ཐབས་བེད་ངེས་རེད། 69ནི་ཁོད་ཚོས་ལོས་དང་། ངའི་ཁེངས་སྐྱུང་གུས་ཞབས་དང་བཟོད་བསན་གི་དབང་གིས་ངས་ཧོ་ལི་ཨའོ་པོ་ལི་སི་མཆོད་ ཁང་གི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་པ་ཡིན། གསེར་སིན་700ལྷག་ཙམ་གིས་ང་ལ་གནང་བ་དང་ཡེ་ཧྭ་ཡིས་ང་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག 71.ཁོས་ཡང་ང་ལ་མཛེས་སྡུག་སིན་པ་དང་། དབི་སི་རལ་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ལ་བུ། ཁོང་གིས་ང་རང་བགེས་སོང་གི་སོབས་ཤུགས་དང་མཛེས་སྡུག་སྲུང་བ་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ང་བ་བ་ཐམས་ཅད་ཡ་ཀོ་དང་འདྲ་བའི་རེན་གིས་རེད། 72.ངའི་བུ་དང་བུ་མོ། ཁོད་ཚོས་ཀང་ངས་མཐོང་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཉན་དགོས། 73ཞེས་པའི་ཧ་ཐེ་བཅུ་གཉིས་ཀིས་ལོ་སེར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཧ་ཐེ་དགུ་སྔོན་ལ་ས་ཆ་ཡོངས་སུ་ཁ་གམ་པ་དང་གསུམ་ཡང་གཅིག་འདྲ་རེད། 74.ངས་ཡིའུ་ཏ་ནས་ཡ་མ་སོ་མའི་ལྭ་བ་གོན་པའི་བིས་པ་ཕོ་མོ་ཞིག་སེས་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ དང་། ཁོ་མོའ་ི དེ་ནས་ལུ་གུ་གཅིག་སེས་པ་དང་ཁ་ཐིག་མེད་པ་མཐོང་། ཁོའི་གཡོན་ལག་ལ་སེང་གེ་ཞིག་ཡོད། རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཁོའི་ཕོགས་སུ་མཆོངས་ཏེ་ལུ་གུ་ཁོ་ཚོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཁོ་ཚོ་ར་མེ ད་དུ་བཏང་སེ་ཁོ་ཚོ་རྐང་འོག་ཏུ་སྤོས་པ་རེད། 75ཁོའི་དབང་གིས་ལྷའི་ཕོ་ཉ་དང་མི་ཚང་མས་དགའ་སོའི་ངང་དགའ་པོ་བེད་ཀི་ཡོད། བ་བ་76འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གི་དུས་ཚིགས་སུ་འབྱུང་ངེས་རེད།

77.ངའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀིས་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ཡི་བསབ་བ་ལ་བརི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཁེ་སྤོགས་མེད་པ་དང་ཡིའུ་ཏ་ལ་བརི་བཀུར་ཞུ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྷའི་ལུ་གུ་ཁོ་ཚོའ་ི ས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། ཁོས་འཛམ་གིང་སེ་བོ་ཀུན་གི་ཉེས་པ་ཁེར་ནས་ཕི་རྒྱལ་གི་མི་དང་དབི་སི་རལ་གི་མི་བསབས་ པ་རེད། 78རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཇི་སིད་བར་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པས་ར་མེད་དུ་འགོ་མི་སིད་ འོན་ཀང་ང་ཁོད་ཚོའ་ི དཀིལ་གི་རྒྱལ་པོའ་ི རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལ་མཁན་གི་དཔྱང་ཁི་བས་ནས་མཇུག་ བསིལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དབར་ཁ་འདས་རེས་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད། 79.ང་ཤི་རེས། ཨེབ་ཅིའི་མིས་ཁོད་ཚོར་མནར་གཅོད་གཏོང་དགོས་པ་ཤེས་མོད། འོན་ཀང་ལྷ་ཡིས་ཁོད་ཚོར་དག་ཤ་ལེན་དགོས་པ་དང་། ཁོད་ཚོ་ཁོད་ཚོའ་ི མེས་པོ་རྣམས་ལ་སད་ཆོག་པའི་བ་བ་དེ་ཤེས་ཀི་ཡོད། 80ཡིས་ཁོད་ཚོས་ངའི་རུས་པ་ཡར་བཀག་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་རུས་པ་བླངས་པའི་སབས་སུ།ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ནི་འོད་ཟེར་ནང་ཁེད་ཚོ་དང་མཉམ་ དུ་ཡོད་པ་དང་། པེ་ལི་ཡ་ཨེ་ཅིབ་ཀི་མི་དང་མཉམ་དུ་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ངེས་རེད། 81.ཁེད་ཚོས་ཁེད་ཚོའི་ཨ་མ་རལ་འགན་ར་བར་ཁིད་ནས་ཁོ་མོའི་ཉེ་འདབས་སུ་དུར་སྦས་ བེད་དགོས། 82.ཁོས་སད་ཆ་འདི་དག་བཤད་རེས་རྐང་པ་གཉིས་བསིངས་ནས་ཚེ་མཇུག་ཏུ་ཤི་སོང་། 83གིས་དབི་སི་རལ་གི་མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་མ་ངན་ 恸 ་ཞུ་བ་དང་ཨེ་ཅིབ་ཀི་ས་ཆ་ཡོངས་ལ་མ་ངན་ཞུས 恸 རེད། དབི་སི་རལ་གི་མི་རྣམས་ཨེབ་ཅིའི་དུས་སུ་ཡུའེ་སེའི་རུས་པ་ཁེར་ནས་ཡུའེ་སེ་དང་མེས་པོ་ཞི་ པོ་ལུན་དུ་སྦས་པ་དང་། ཁོའི་ཚེ་སོག་གི་ལོ་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་རེད།


Turn static files into dynamic content formats.

Create a flipbook
Tibetan - Testament of Joseph by Filipino Tracts and Literature Society Inc. - Issuu