Skip to main content

Tibetan - Susanna

Page 1

ལེའུ་དང་པོ། 1.པ་པི་ལོན་གིས་མི་ཞིག་བསྡད་ཡོད་པ་དེར་ཡུའེ་ཨ་ཞི་མུའུ་ཟེར། ཁོང་གིས་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་པ་དང་། མིང་ལ་སུའུ་ཧྲན་ནཱ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཆེ་ཞི་ཡའི་བུ་མོ་ཡིན་པ་དང་། གཞུང་དྲང་གི་བུད་མེད་ཅིག་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཞེས་འབོད་པ་རེད། 3.ཁོ་མོའི་ཕ་མ་ཡང་དྲང་བདེན་རེད། མོ་ཞི་ཡི་ཁིམས་ལུགས་ལྟར་ཁོ་ཚོའི་བུ་མོར་བསླབ་བྱ་བཏང་བ་རེད། 4.ཨ་ཞི་མུའུ་ནི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྡུམ་ར་འདྲ་མཉམ་ཞིག་དང་ཁོའི་ཁིམ་ཚང་ཕན་ཚུན་འབེལ་ཡོད་ལ། ཡིའུ་ཐའེ་མི་ཡང་ཁོ་ལ་དབང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མི་གཞན་ལས་གཟི་བརིད་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ལོ་དེའི་ནང་གནའ་མི་གཉིས་ཀིས་མི་རྣམས་ཀི་མིང་ལ་དཔེར་ན་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཞེས་ པ་ནི་པ་པི་ལུན་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཞིང་། གནའ་རབས་ཀི་དགེ་རྒན་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་སེར་བཅོས་སོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ འདྲ། མི་དེ་དག་གིས་ཡུའེ་ཨ་ཞི་མོ་ཡི་ཁིམ་དུ་ཁིམས་ལུགས་མང་པོ་བཞག་ཡོད་པ་ཚ ང་མ་ཁོ་ཚོར་དབང་བ་ཡིན། 7.ཉིན་གུང་གི་མི་སེར་རྣམས་བུད་སོང་། སུའུ་ས་ན་ཁོ་གའི་ལྡུམ་རའི་ནང་དུ་ཕིན་པ་རེད། རྒན་པོ་8གཉིས་ཀིས་ཁོ་མོ་ཉིན་རྒྱུན་ནང་དུ་འགོ་བ་མཐོང་། ཐ་ན་ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་ལ་ཁོང་ཁོ་བསླངས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་ཀི་བསམ་ཚུལ་འཁོག་བཤད་བྱས་པ་དང་། ཉིན་ལྟར་མ་བལྟས་པར་འདྲི་གཅོད་མི་བྱེད་པ། 10ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཁོ་མོའི་བརེ་དུང་གི་རེན་གིས་རྨས་སོན་ཕོག་མོད། འོན་ཀང་མི་གཅིག་གིས་ཁོ་ལ་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཤད་མ ་མོང་། 11.ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀི་སེར་སེམས་ཁབ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་ངོ་ཚ་བའི་རེན་གི ས་ཁོ་ཚོས་ཁོ་མོ་དང་འབེལ་བ་བྱེད་འདོད་པ་རེད། 12ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོས་ཉིན་རེ་བཞིན་འབད་བརོན་ཆེན་པོས་ཁོ་མོར་གཟིགས ་པ་རེད། མི་དེས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོ་ད་ལྟ་ཡུལ་ལ་འགོ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་དགོང་ཇའི་དུས་ཚོད་ཡིན་པའི་རེན་གིས་རེད། 14ཁོ་ཚོ་ཕི་རུ་བུད་རེས་གཅིག་དང་གཞན་ཞིག་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་སླར་ཡ ང་ཁ་ཕིར་འཁོར་ནས་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། དེའི་རེས་སུ་ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་རད་བྱས་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་ ཁས་བླངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྡོད་པའི་དུས་ཚོད་དམིགས་འཛུགས་བྱས་ན་ སྐབས་དེར་ཁོ་ཚོས་ཁོ་མོ་གཅིག་པུ་རེད་སིད། 15.ཁོ་ཚོས་ཅུང་ཙམ་བལྟས་རེས། ཁོ་མོ་སོན་ཆད་དང་འདྲ་བར་ནང་དུ་བུད་མེད་གཉིས་ཁོ་ན་ཁིད་ནས་ནང་དུ་ སོང་། ཁོ་མོས་ལྡུམ་རའི་ནང་དུ་ 漱 ་འཁྲུད་འདོད་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གནམ་གཤིས་ཚ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་རེད། 16འདི་ནས་ཁོ་མོའི་རྒན་རྒོན་ལ་བལྟ་རུ་ཡོང་བ་མ་གཏོགས་བེམ་པོ་མེད།

17.ཁོ་མོས་ཞབས་ཞུ་བས་ང་ལ་སྣུམ་དང་གོས་འཁྲུད་སོ་ལོ་ཁེར་ཡོང་སེ། སོ་བརྒྱབ་ནས་ང་ལ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག 18ཁོ་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་བཀའ་ལྟར་ལས་ཀ་བྱས་པ་དང་། སོ་བརྒྱབ་ནས་རང་ཉིད་ལྟེ་བའི་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཁོ་ཚོར་བཀའ་མངག་གནང་ བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཕིར་བླངས་ཀང་རྒན་པོ་རྒན་པ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོ་སྦས་སྐུང་བྱས་པས་རེད། 19.ཞབས་ཞུ་བུ་མོ་ཕི་རུ་བུད་རེས་རྒན་པ་གཉིས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོ་མོའི་མདུ ན་དུ་རྒྱུགས་ནས་བཤད་རྒྱུར། 20.ལྟོས་དང་། ལྡུམ་རའི་སོ་བརྒྱབ་ན་ང་ཚོ་མཐོང་མཁན་མེད་ན་ང་ཚོ་ཁོད་ལ་དགའ་བ་དང་། དེར་བརེན་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོད་ཀིས་མ་བྱས་ན་ང་ཚོས་ཁོད་ཀི་ཆེད་དུ་བདེན་དཔང་བྱེད་དགོས་ པ་དང་། ན་གཞོན་ཞིག་ཁོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པས། ཁོད་ཀིས་ཁོད་ཀི་གཡོག་མོ་ཁོད་དང་ཁ་བལ་བ་རེད་ "སུའུ་ཧྲན་ནཱ་ཡིས་དབུགས་རིང་ཞིག་བཏང་ནས་"ང་ཕོགས་བཞི་མཚམས་བ རྒྱད་ནས་དཀའ་ངལ་བྱུང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ངས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཆི་བ་དང་། ངས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། ང་ཁོད་ཀི་ལག་ནས་བོས་བྱོལ་དུ་སོང་བ་རེད། 23.ང་ཁོད་ཀི་ལག་ཏུ་ལྷུང་ན་དགའ། དེ་འདྲ་བྱས་ན་མི་འགིག་ལ། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡི་མདུན་དུ་བྱས་ཉེས་བསགས་མོང་། སུའུ་ཧྲན་ནཱ་ཡིས་སྐད་ཆེན་པོས་ངུ་བ་དང་། རྒན་པོ་གཉིས་ཀིས་ཁོ་མོ་ལ་སྐད་བརྒྱབ། 25.བོས་སོང་། བུ་བཅོལ་ཁང་གི་སོ་ཕེས། ཁང་པའི་ནང་གི་གཡོག་པོས་ལྡུམ་རའི་ནང་གི་ངུ་སྐད་ཐོས་མ་ཐག་ལྟེ་བའི་ཁ ང་པའི་སོ་ཁ་ནས་འཛུལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་ལྟ་འདོད་པ་རེ ད། བགེས་སོང་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་དོན་དག་ཁབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིན་ན། གཡོག་པོ་རྣམས་ངོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་འདུགདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སུའུ་ས་གཏོར་བྱ་རྒྱུའི ་སྐོར་གི་སྙན་ཞུ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མེད་པའི་རེན་གིས་རེད། ཉིན་གཉིས་པར། མི་སེར་རྣམས་ཁོ་མོའི་ཁོ་ག་ཡུའེ་ཨ་ཞི་མུའུ་རུ་འདུས་སྐབས། རྒན་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་བསམ་པའི་བཀོད་ཤུགས་ངན་པས་ཁེངས་ནས་ཁོ་མོ་སོ ག་གཅོད་དགོས་པ་དང་། 29མི་མང་པོའི་མདུན་དུ་བཤད་རྒྱུར། མི་རྣམས་ཀིས་ཡུའེ་ཨ་ཞི་མོ་ཡི་ཆུང་མ་ཆེ་ཨར་ཞི་ཡའི་བུ་མོ་སུའུ་ས་དེར་འགོ་ རུ་བཅུག་པ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་བསྐུར་བ་རེད། 30ནི་ཁོ་མོའི་ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་དང་ཁོ་མོའི་རིགས་རྒྱུད་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་རེ ད། སུའུ་ཧྲན་ནཱ་ནི་ཧ་ཅང་ཉམས་ཞན་གི་བུད་མེད་ཞིག་ཡིན་ལ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། མི་ངན་དེ་དག་གིས་ཁོ་མོའི་ངོ་གདོང་བརོལ་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་། (རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོ་སྒྲིབ་ཡོད་པས)ཁོ་མོའི་མཛེས་སྡུག་གིས་ཁེངས་ཡོད་པས་རེ ད། 33.ཁོ་མོའི་གོགས་པོ་དང་ཁོ་མོ་མཐོང་བའི་མི་ཚང་མ་ངུས་པ་རེད། "རྒན་པོ་དེ་གཉིས་མི་མང་པོའི་ཁོད་དུ་ཡར་ལངས་ཏེ་ལག་པ་ཁོ་མོའི་མགོ་ལ་ མནན་པ་རེད།


ཁོ་མོ་ངུ་བཞིན་གནམ་ལ་བལྟ་བཞིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོའི་ཡིད་ཆེས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ལ་བརེན་པས་རེད། རྒན་པོ་རྒན་གས་ཚོས་ང་ཚོ་གཅིག་པུ་ར་སྐོར་ནང་དུ་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ཁིད་ ནས་སོ་བརྒྱབ་ནས་གཡོག་མོ་བུད་མེད་གཡོག་པོ་བུད་མེད་ཅིག་ཁིད་ནས་བུད་ མེད་གཡོག་པོ་ཁིད་ནས་བུད་སོང་། དེ་རུ་ཡིབ་པའི་ན་གཞོན་ཞིག་ཁོ་མོའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་ ཉལ་བ་རེད། 38ང་ཚོ་ལྡུམ་རའི་གྲུ་ཟུར་དུ་ལངས་ནས་མི་ངན་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཁོ་ཚོའི་ས ར་བོས་སོང་། 39ང་ཚོས་ཁོ་ཚོ་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་མཐོང་མ་ཐག་མི་དེ་ང་ཚོ་ལས་སོབས་ཆེ་བ ས་སོ་ཕེ་ནས་ཕིར་མཆོངས་པ་རེད། ང་ཚོས་བུད་མེད་དེ་ཁིད་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ཀང་། ཁོ་མོས་ང་ཚོར་བྱ་བ་འདི་དག་ང་ཚོར་བདེན་དཔང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག 41ཁོ་ཚོས་མི་སེར་གི་འགོ་འཛིན་རྒན་པ་དང་འདྲི་གཅོད་དཔོན་པོར་ཡིད་ཆེ ས་བྱས་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་སོག་ཁིམས་གཅོད་ཀི་ཡོད། 42ཀིས་"ནམ་ཡང་གནས་པའི་ལྷ་དེ། ཁོས་དཔོག་དཀའ་བ་ཤེས་ནས་བྱ་དངོས་ཡོད་ཚད་མ་ཤེས་གོང་ལ། 43ཁོད་ཀིས 們 ང་ལ་ 見證 ་ཆ་རྫུན་མ་ 們為 ་པ་ཤེས་ཀི་ཡོད། གང་ལ་བལྟས་ན་ང་འཆི་ངེས 須 རེད། ངས་མི་དེ་ཚོས་ངན་སེམས་བཅངས་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ང་ལ་ངོ་རྒོལ་ བྱེད་པའི་བྱ་བ་གཏན་ནས་བྱེད་མ་མོང་། 44.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ཁོ་མོའི་སྐད་སྒྲ་ཐོས་བྱུང་། 45.ཁོ་མོ་ཁིད་ནས་ཤི་བའི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་མིང་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀི་དམ་པ་ཞིག་ བཏགས་པ་སེ། 46.སུ་ཞིག་གིས་སྐད་ཆེན་པོས་ངུ་བ་དང་། ངས་བུད་མེད་འདིའི་ཁག་ལས་གསལ་བོར་ཤེས། 47མི་ཚང་མས་ཁོ་ལ་ཕོགས་པ་དང་། ཁོད་ཀིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། 48ཁོ་ཚོའི་ཁོད་དུ་ལངས་པའི་ཡེ་ 稣 ་གིས་དབྱི་སི་རལ་གི་བུ་ཚ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོད་ཚོ་ནི་བླུན་རྨོངས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བདེན་དོན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་མོང་མེད་པ་དང་། བདེན་དོན་མི་ཤེས་པར་དབྱི་སི་རལ་གི་བུ་མོ་རྣམས་ཀིས་བྱས་ཉེས་བསགས་ཡོ ད་དམ། 49ཁེད་ཚོ་ཡང་བསར་འདྲི་གཅོད་ལ་ལོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁོ་མོར་ བདེན་དཔང་རྫུན་མ་བྱས་པས་རེད། མི་50ཚང་མ་བེལ་འཚུབ་ཀིས་ཁ་ཕིར་འཁོར་ནས།རྒན་པོས་ཁོ་ལ་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོའི་དཀིལ་དུ་བསྡད་དེ་ལྷས་ཁེད་ལ་རྒན་རྒོན་གི་གཟི་བརིད་སིན་པ་མཐོང ་བྱུང་། "51ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོར་ཁ་ཡ་བྱས་ནས་མི་དེ་གཉིས་ཕོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ ན་ངས་ཁོ་ཚོར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ 52ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་རྡུང་ནས་བསད་པ་རེད། ཁོང་གིས་དེའི་ནང་ནས་མི་གཅིག་བོས་ཏེ་ཁོ་ལ་བཤད་རྒྱུར།

ཁོད་ལ་ངན་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་རལ་རིང་པར་གྱུར་པ་དེ་ད་ལྟ་ཁོད་ཀིས་སོན་ ཆད་བསགས་པའི་བྱས་ཉེས་ཚང་མ་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད། 53གིས་ནོར་འཁྲུལ་གི་འདྲི་གཅོད་ཁབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་ཅན་གི་བྱས་ཉེས་ཁབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་ཡོ ད་མཁན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་བཤད་ན་ཉེས་མེད་དང་དྲང་བདེན་གི་བདག་གིས་མི་གསོད་མི་ རུང་། 54ད་ལྟ་ཁོད་ཀིས་ཁོ་མོ་མཐོང་ན་ང་ལ་ཁོ་ཚོ་མཉམ་དུ་སྡོང་བོ་གང་གི་འོག་ ཏུ་འགོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་རེད། སུས་ལན་བཏབ་པ་ནི་མ་ཏི་ཁི་སྡོང་བོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ། "55ཡིན་ནའང་གནས་ལུགས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ཁོད་ཀིས་རང་གི་མགོ་ལ་སག་རྫུན་ཤོད་པ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ད་ལྟའི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་ཀང་དཀོན་མཆོག་གི་དཔྱད་མཚམས་ དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁོད་གཉིས་ཕེད་ཀར་གཏུབ་དགོས་པའི་རེན་གིས་རེད། 56.ཁོས་ཁོ་ཕོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་མི་གཞན་ཞིག་ཁིད་ནས་ཡོང་དགོས་ པའི་བཀའ་གསུངས་པ་དང་། ཁོང་ལ་བཀའ་གསུངས་གནང་བ་དང་། ཁོད་ཀི་རེས་རབས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཆེན་པོའི་རེས་རབས་པ་ཡིན་པ་ལས་མཛེས་ སྡུག་གིས་ཁེད་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་བྱུང་། ཁེད་ཚོས་དབྱི་སི་རལ་གི་བུ་མོར་ལྟ་སངས་དེ་འདྲ་འཛིན་པ་ནི་ཁོ་མོ་ཚོ་ཁེད་ཚོ ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་སྐྲག་པ་དང་། ཡིའུ་ཏ་ཡི་བུ་མོ་ཆེ་བས་ཁེད་ཚོའི་སྡུག་རུལ་ལ་བཟོད་སོམ་བྱེད་མི་ཐུབ། 58ད་ལྟ་ང་ལ་ཁོད་ཀིས་སྡོང་བོ་གང་གི་འོག་ཏུ་ཁོ་ཚོ་ཁིད་ནས་མཉམ་དུ་འདུ ག་རོགས་བྱེད་པ་བཤད་བྱུང་། སུས་ལན་བཏབ་པ་ནི་ཚ་ལུ་མའི་སྡོང་བོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ། "59ཡིན་ནའང་རྒྱུ་མཚན་གིས་ཁོ་ལ་བཤད་པ་རེད། ཁོད་ཀིས་ཀང་རང་ཉིད་ཀི་མགོ་ལ་སག་རྫུན་ཤོད་ཀི་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་རལ་གི་བཀོལ་ནས་ཁེད་གཉིས་ཕེད་ཀར་གཏུབས་ན་ ཁོས་ཁོད་རྨེག་མེད་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས་རེད། མང་ཚོགས་60ཚང་མས་སྐད་ཆེན་པོས་འབོད་པ་དང་། ལྷ་ལ་བསོད་བསགས་དང་ལྷ་ཡིས་ཁོ་ཚོ་བསབས་པ་རེད། 61ཁོ་ཚོས་ཡར་ལངས་ནས་བགེས་སོང་གཉིས་ལ་ཚུར་རྒོལ་བྱས་མོད། འོན་ཀང་རང་ཉིད་ཀི་ཁ་ནས་ཁོ་ཚོས་བདེན་དཔང་རྫུན་མ་བྱེད་པར་ཁ་ཡ་བྱེ ད་ཀི་ཡོད་པ་སེ། 62ཁོ་ཚོས་མོ་ཞི་ཡི་ཁིམས་ལུགས་ལྟར་ཁོ་ཚོར་བསམ་ངན་གིས་ཁིམ་མཚེས་ལ ་བཟོས་པ་ལྟར་ཁོ་ཚོ་སོག་གཅོད་ཀི་ཡོད། ཉེས་མེད་ཀི་ཁག་དྲོན་དེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ།། དེར་བརེན་ཆེ་ཨེར་ཞི་ཡ་དང་ཁོའི་ཆུང་མས་ཁོ་ཚོའི་བུ་མོ་སུའུ་སའེ་ན་དང་། ཡུའེ་ཨ་ཞི་མུའུ། ཁོ་མོའི་ཁོ་ག་བཅས་དང་དེ་བཞིན་གཉེན་ཉེ་ཡོད་ཚད་ཀིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བ སགས་བརོད་བྱེད་ཀི་ཡོད། ཉིན་64ནས་བཟུང་མི་སེར་གི་མིག་ལམ་དུ་སྙན་གགས་ཆེན་པོ་ཡོད།


Turn static files into dynamic content formats.

Create a flipbook
Tibetan - Susanna by Filipino Tracts and Literature Society Inc. - Issuu