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PÈRE DOMINIQUE AUZENET avec la collaboration de BERTRAN CHAUDET
L’UNIVERS INVISIBLE ⁘ Anges, démons, communication avec les morts : le décryptage d’un prêtre exorciste
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Direction : Guillaume Arnaud Direction éditoriale : Sophie Cluzel Édition : Vincent Morch, assisté de Madeleine Phélip Direction artistique : Thérèse Jauze Direction de fabrication : Thierry Dubus Fabrication : Florence Bellot Mise en pages : Nord Compo © Mame, Paris, 2026 57 rue Gaston Tessier, CS 50061, 75166 Paris Cedex 19 www.mameeditions.com ISBN 978-2-7289-3698-4 MDS MM36984 Tous droits réservés pour tous pays. « Ce livre ne peut être reproduit ni utilisé à des fins d’entraînement de systèmes d’intelligence artificielle. La fouille de textes et de données est interdite conformément à l’article 4(3) de la Directive (UE) 2019/790. »
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Depuis que les hommes ne croient plus en Dieu, ce n’est pas qu’ils ne croient plus en rien, c’est qu’ils sont prêts à croire en tout. Attribué à Chesterton.
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INTRODUCTION
Bien des personnes n’ayant reçu aucune nourriture spirituelle chrétienne, aucune approche de la Parole de Vie des Évangiles en particulier, et de la Bible en général, se tournent vers des expériences sensibles immédiates. Elles tentent de combler un vide intérieur en allant chercher loin, cher, et compliqué, ce qu’elles n’ont pas reçu de leur propre tradition chrétienne pourtant si proche, gratuite et simple. Au-delà de toute rationalité, faisant fi de la méthode scientifique, mais également de l’intelligence de la foi, la tendance dominante est d’expérimenter le développement de l’intuition : accueillir ce que l’on sent, redécouvrir ses sens intérieurs brimés par la raison, exacerber des potentialités jusque-là enfouies ; expérimenter l’énergie des éléments (la terre, l’eau, l’air, le feu), se connecter aux « esprits » du monde minéral, végétal, animal1, mais aussi aux esprits de sages disparus ou d’autres entités qui guideraient celui qui est en recherche. Mais derrière les invitations à écouter son cœur, ses besoins, ses désirs, à trouver des solutions immédiates, rapides et efficaces 1. Il faut relire l’appel du Livre de la Sagesse (13, 1-2) : « Ils n’ont pas reconnu l’Artisan. Mais c’est le feu, le vent, la brise légère, la ronde des étoiles, la violence des flots, les luminaires du ciel, gouverneurs du monde, qu’ils ont regardés comme des dieux. » Les citations bibliques seront données dans la Traduction officielle liturgique (Paris, Mame, 2013).
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se cachent autant d’allégeances, de spirales d’enfermement ou d’illusions. Prenons l’exemple de l’éco-spiritualité. Ce nouveau concept fourre-tout voudrait relier la science de l’écologie à une spiritualité souvent associée aux traditions religieuses païennes, revues à la sauce New Age. Le retour à la Terre Mère a le vent en poupe. Si l’écologie et le respect de la Création relèvent de la dignité de l’homme, comme l’affirme le pape Jean-Paul II dans sa première encyclique Redemptoris hominis en 1979, ce néopaganisme fondé sur le culte de la nature est à interroger. Il conçoit les figures divines non comme des êtres transcendants mais comme des êtres immanents dans le monde présent, ce qui signifie qu’elles existent en chacun de nous et au sein de la nature1. Dans un monde industrialisé, où les villes se densifient de plus en plus, beaucoup d’urbains n’ont plus aucune notion des travaux des champs ; ils n’ont de contact que très occasionnel avec la nature. Alors, ils sont à la recherche d’expériences rapides, si possible extraordinaires, avec les éléments invisibles de cette nature. Des gourous de tout poil, des néochamans, les attendent sur ce marché juteux. David Spangler, un des maîtres à penser du New Age, et responsable quelque temps de la communauté de Findhorn en Écosse, où agriculture biologique et expériences de développement personnel se pratiquaient à hautes doses, conceptualisait ainsi ses recherches : 1. Voir par exemple Barbara Jane Davy, Introduction to Pagan Studies, Lanham, AltaMira Press, 2007.
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INTRODUCTION
Reconnaître Dieu, dans son holisme, est la seule véritable réalité et la clé essentielle de toute manifestation. Chaque élément de l’Univers est directement ou indirectement relié à l’ensemble, et aucun obstacle, aucune limitation de temps, d’espace ou de circonstance ne peut bloquer les flux appropriés d’énergie entre les diverses affinités du Tout. Dieu est tout ce qui est. En lui rien ne manque, Il est la Réalité. Plus notre conscience s’ouvre à cette perception et à cette compréhension, plus étroitement nous vivons au cœur même de cette Réalité, et plus nous devenons capables, en toutes circonstances et à tous les niveaux, d’utiliser avec succès les lois de la manifestation. En me reliant au divin, je m’unis à toute chose, et par cette union avec le Tout, je deviens une sorte de Créateur suprême1.
Des écrivains comme Paulo Coelho surfent sur cette vague. Voici une phrase de son livre L’Alchimiste : « Le jeune homme plongea dans l’âme du monde, et vit que l’âme du monde faisait partie de l’Âme de Dieu, et vit que l’Âme de Dieu était sa propre âme. » Il s’agit, rien de moins, d’établir sur ces bases une nouvelle religion sans dogme, consensuelle et inclusive, mondiale. Notre monde occidental est majoritairement déchristianisé et, plus encore, « décatholicisé », c’est-à-dire qu’il oublie les fondements mêmes de la foi catholique. Or, les fondements de celle-ci reposent sur la Révélation biblique. C’est le premier point sur lequel achoppe notre monde contemporain, aujourd’hui plus attentif à une conception cyclique de l’univers, sans point de départ, venue des religions orientales. En effet, le livre de la Genèse nous révèle – et c’est même la première 1. David Spangler, Conscience et créativité, les lois de la manifestation, Barret-le-Bas, Le Souffle d’or, coll. « Findhorn », 1985, p. 17.
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chose qu’il nous révèle ! – que Dieu est Créateur : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » (Gn 1, 1). Cette affirmation est reprise dans le Credo de Nicée-Constantinople, le noyau dur de ce que la foi enseigne : « Je crois en un seul Dieu, le Père tout-puissant, Créateur du ciel et de la terre, de l’univers visible et invisible. » Dieu est donc Créateur, ex nihilo, c’est-à-dire « à partir de rien ». L’histoire a un début, elle a une trajectoire et une finalité : rendre gloire à Dieu dans le temps et dans l’éternité. Et ce monde a été créé beau in principio, « dans son principe ». Relevons tout de suite que dans l’expression « Créateur du ciel et de la terre », le mot « ciel » désigne le firmament, l’espace, mais également le lieu propre à Dieu, comme on l’exprime au début du Notre Père : « Notre Père qui es aux cieux. » Il indique également le lieu de créatures purement spirituelles, les anges, de même que le lieu qui attend les élus. Déjà, affirmer cela écarte une perspective moniste, où il n’y a pas de distinction entre Dieu et l’univers, où tout se recycle indéfiniment, où tout est dans tout et inversement ! Ce principe taoïste imprègne aujourd’hui le New Age, et bien des thérapies dites « énergétiques » ou des méthodes de développement personnel. La croyance en la réincarnation repose sur ces conceptions. Les effets induits ou suggérés dans l’hypnose peuvent provoquer des états modifiés de conscience ouvrant des champs habituellement invisibles qu’il s’agit également d’interroger.
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INTRODUCTION
Dieu est Créateur du monde visible et du monde invisible. Ce monde invisible, inaccessible à nos sens, est celui de Dieu et de ses anges. Les anges sont des créatures de Dieu au service de sa louange ; ils sont une aide mystérieuse et puissante de l’Église : « Du début de l’existence au trépas, la vie humaine est entourée de leur garde et de leur intercession. “Chaque fidèle a à ses côtés un ange comme protecteur et pasteur pour le conduire à la vie” (St Basile). Dès ici-bas, la vie chrétienne participe, dans la foi, à la société bienheureuse des anges et des hommes unis en Dieu1. » Cependant, dans ce monde invisible, certains des anges, à la suite de Satan, le diable, se sont rebellés contre Dieu, et ils tentent d’associer l’homme à leur révolte. Jésus lui-même a été tenté au désert par Satan, et saint Jean écrit : « C’est pour détruire les œuvres du diable que le Fils de Dieu s’est manifesté » (1 Jn 3, 8). Dans le monde invisible, nous croyons à la communion des saintes et des saintes qui nous ont précédés, au purgatoire des âmes de ceux et de celles qui ont besoin de purifier ce qui ne l’a pas été durant leur vie, et à l’existence de l’enfer2. Cet enseignement sur l’au-delà, autrefois réservé aux chrétiens, catholiques, protestants et orthodoxes, n’est plus leur exclusivité. Désormais, les réseaux sociaux et les sites internet abordent le sujet de l’invisible ; chacun y va de ses expériences, de ses interprétations, de ses conceptions. 1. Catéchisme de l’Église catholique, § 336. 2. Si l’Église s’est prononcée sur la sainteté de certains de ses membres, elle ne s’est jamais prononcée sur ceux qui sont en enfer…
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Les livres et les vidéos de recherches ésotériques et de guides pratiques d’occultisme, de spiritisme et autres channeling abondent. Des expériences sous hypnose sont proposées, des initiations chamaniques à proximité ou par charter dans la forêt amazonienne sont à la disposition d’une clientèle à la recherche d’une « autre connaissance ». La musique est également un vecteur possible de mise en transe – la drogue aidant à transgresser les frontières du réel habituel. Il n’est pas suffisant d’interpréter ces recherches comme une simple exploration de notre inconscient, car les informations reçues lors de ces « expériences » peuvent être exactes et indépendantes de la mémoire ; il faut alors envisager l’hypothèse d’un autre type d’informations transmises, que l’on peut qualifier de diabolique. Et ces informations vraies peuvent être mélangées à d’autres, totalement fausses. C’est une des caractéristiques du serpent de la Genèse, de Satan, de mélanger le vrai et le faux. Nous retrouvons cela dans la médiumnité et la voyance, que les exorcistes peuvent repérer ; ces phénomènes s’observent également dans l’hypnose. L’instrumentalisation du monde invisible, par contact provoqué avec des « guides supérieurs » ou des « anges », est censée dépasser les notions jugées étriquées de temps et d’espace, et provoquer la connexion à un monde suprasensible. Nous en verrons de nombreux exemples. Nous distinguerons alors l’au-delà, après la mort, et la relation avec l’invisible – quoi qu’ils soient cependant souvent mêlés. Ces tendances, ces croyances, ces pratiques sont devenues des faits de société : elles ne sont plus d’ordre anecdotique ou marginal.
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INTRODUCTION
Comment clarifier, comment discerner, comment distinguer ce qui est de l’ordre du ressenti, de l’intuition, de l’émotion ou de la projection imaginative, de ce qui, sans substrat concret, pourrait émaner d’un monde invisible ? L’Église catholique, interpellée dès ses origines par ces questions, sans doute formulées autrement aujourd’hui, donne un ensemble de repères fiables, appuyés sur la Bible et sur la tradition ecclésiale. Ces multitudes de témoignages concernant un contact avec l’invisible sont disponibles un peu partout, et nous n’en contestons pas a priori la sincérité. Ils stimulent notre désir d’approfondir ce à quoi nous croyons, et nous engagent à prendre position sur ce qui nous semble erroné. Mais, surtout, ils nous poussent à exprimer notre espérance, notre foi au Verbe de Dieu, Jésus le Christ, qui traverse le temps et l’espace, nous rejoint ici et maintenant, avec une promesse d’Éternité… Alors, à quoi ressemble ce monde invisible ? Peut-on s’y relier ? Et quel impact peut-il avoir sur notre monde terrestre ? Ce livre vous convie à une réflexion permettant d’articuler la perspective chrétienne sur l’univers invisible au cœur de ces multiples tentatives actuelles de le contacter… Une manière de mettre en tension certaines façons d’imaginer « l’au-delà des portes de la perception » et la proposition chrétienne d’accueillir Celui qui nous invite : « Voici que je me tiens à la porte, et je frappe » (Ap 3, 20). Proposer un cheminement de réflexion sur l’univers invisible est toujours risqué ! Tout au long des chapitres de la première partie, nous allons tenter de scruter certaines propositions de
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la société contemporaine afin d’y discerner les « signes des temps » – car il faut se méfier d’une réflexion « hors sol ». L’invisible est très actuel, si l’on peut dire : il est présent dans la société contemporaine de façon ludique ou exotique. Mais de quel « invisible » parle-t-on ? Un au-delà du réel où l’on recherche des paradis artificiels ? Un au-delà de la mort accessible et expérimentable sur demande ? Un passage de l’au-delà du réel vers l’au-delà de la mort ? Et quels sont les outils pour y parvenir ? Certaines expériences sous hypnose, certaines soirées de musique, ces initiations au chamanisme, ces expériences médiumniques, ces recours à des guides spirituels, ces talismans sont supposés mettre en relation avec un monde au-delà du sensible habituel. Cet essai tente en résumé d’aborder sans exhaustivité ces sujets, en rappelant l’espérance chrétienne1.
1. Les chapitres i, ii, iii, iv, vii, ont été mis en forme par Bertran Chaudet, les chapitres v, vi, ainsi que toute la deuxième partie (viii à xv), par le père Dominique Auzenet.
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PREMIÈRE PARTIE
QUE DE TENTATIVES POUR ATTEINDRE L’AU-DELÀ !
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CHAPITRE PREMIER
RECHERCHER AU-DELÀ : L’HYPNOSE, UN SIMPLE OUTIL ? Le mot « hypnose » vient du grec hypnos, « sommeil ». Selon la définition du Grand dictionnaire encyclopédique Larousse, « l’hypnose est un état artificiel provoqué par une suggestion, qui se caractérise par une sensibilité accrue à l’influence de l’hypnotiseur et la diminution de la réceptivité aux autres influences ». Pour mettre tout de suite en lumière le problème qu’elle pose, faisons un détour par le chapitre 3, versets 1-6, de la Genèse : Le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs que le Seigneur Dieu avait faits. Il dit à la femme : « Alors, Dieu vous a vraiment dit : “Vous ne mangerez d’aucun arbre du jardin ?” » La femme répondit au serpent : « Nous mangeons les fruits des arbres du jardin. Mais, pour le fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : “Vous n’en mangerez pas, vous n’y toucherez pas, sinon vous mourrez.” » Le serpent dit à la femme : « Pas du tout ! Vous ne mourrez pas ! Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. » La femme s’aperçut que le fruit de l’arbre devait être savoureux, qu’il était agréable à regarder et qu’il était désirable, cet arbre, puisqu’il donnait l’intelligence. Elle prit de son fruit, et en mangea. Elle en donna aussi à son mari, et il en mangea.
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Le mot hébreu na’hash est traduit dans toutes les bibles par le mot « serpent », alors que son sens est plus large et peut désigner aussi toute espèce de reptile, et même le dragon. « Rusé » traduit ici aroum, qui peut également être rendu par « astucieux », « intelligent », « lucide », « éveillé », « avisé », mais aussi « le plus nu ». Le serpent n’a pas de paupières, une écaille transparente protège ses yeux. Il est donc toujours aux aguets. « C’est sans doute pourquoi l’hébreu se sert du même mot pour dire serpent et voyant (devin, na’hash)1. » En effet, le serpent glisse dans son dialogue avec Ève des éléments qu’elle n’avait pas vus. Il l’incite à voir au-delà de la vue immédiate. Il introduit un doute et une promesse aussi alléchante que fausse. Ainsi, le premier à suggérer, à subjuguer, à obnubiler, à induire, à s’introduire dans la relation au réel est ce serpent. Il donne à voir l’immanence de la matière en son Créateur. Il suggère de prendre le fruit de la connaissance du bien et du mal au lieu de le respecter selon la recommandation de Dieu. Il donne à croire que l’on peut par soi-même être dieu, capable de tout maîtriser. La Bible ne nous avertirait-elle pas qu’il existe un lien entre l’hypnose et le tentateur par excellence ?
1. Patrick Levy, La Ruse de Dieu. Le kabbaliste et l’arbre de la connaissance, Paris, Le Relié, 2013, p. 295.
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BRÈVE HISTOIRE DE L’HYPNOSE
Il est intéressant d’appréhender quelques éléments de l’histoire, pleine de controverses, parfois sulfureuse, de l’hypnose – plus particulièrement à partir de Mesmer, au xviie siècle. Ce détour vous semblera long, mais il est nécessaire, pour appréhender, en deçà de la constatation d’efficacité immédiate, les effets secondaires de cette pratique. L’hypnose, aujourd’hui, est convoquée tant dans des spectacles que dans certaines pratiques médicales. Éric Normandin, très célèbre hypnotiseur canadien, a pris comme nom de scène Messmer, avec deux « s ». Il s’est produit devant des milliers de spectateurs. Avant de pratiquer cette hypnose de spectacle, il pratiquait une hypnose thérapeutique. C’est dire que les procédés d’induction hypnotique restent les mêmes. En dépit de cette utilisation très courante, aucune étude épistémo logique sérieuse n’existe à ce jour. Or, se dire : « Cela marche, on y va » est insuffisant pour en valider les effets, à moyen et long termes. Notre interrogation repose ici sur la dissociation somatopsychique qu’elle induit : n’ouvre-t-elle pas une possibilité de devenir un « terrain d’atterrissage » à des entités du monde invisible qui informent, mélangeant, comme nous l’avons évoqué, le vrai et le faux ? L’histoire de l’hypnose nous donne des éléments de réponse qui sont passés sous silence, ou insuffisamment interrogés, malgré le questionnement de nombreux médecins, chirurgiens et paramédicaux qui constatent des effets surprenants en lien avec une réalité invisible échappant à toute rationalité.
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Mesmer (1734-1815) : le magnétisme animal L’hypnose, longtemps associée au magnétisme, est connue dans la plus haute Antiquité. Les religions à mystères de l’Égypte et de la Grèce l’utilisaient à des fins thérapeutiques ou initiatiques. Les vapeurs intelligentes et oraculaires de Delphes nous ont été décrites par Plutarque, entre autres. Si nous insistons sur Mesmer et ses successeurs, c’est qu’ils sont à l’origine de l’engouement pour l’hypnose survenu au xixe siècle qui se poursuit jusqu’à nos jours, malgré des périodes d’éclipse. Mesmer naquit en 1734 en Souabe. Son père voulait qu’il fût moine mais sa vie monastique fut de courte durée : il s’échappa de son monastère pour rejoindre Vienne où, après quelques études de droit, il s’orienta vers la médecine. À 32 ans, il passa sa thèse sur l’influence des planètes sur le corps humain. Il voulait y démontrer l’existence d’un corps subtil provenant du cosmos et pénétrant tous les corps. Il nomma cette force, cette « énergie » dirions-nous aujourd’hui dans la mouvance du New Age, « magnétisme animal ». Mais ses expériences et ses succès thérapeutiques furent toujours troubles, parfois objets de scandales. Les médecins viennois, ulcérés par Mesmer qui prétendait tout guérir, l’obligèrent à liquider ses biens et à partir. C’est ainsi qu’il arriva à Paris. Son succès fut d’emblée considérable. D’une pratique individuelle, il passa à des séances de groupe. Il utilisa l’imposition des mains ou l’imposition de baguettes de fer ou de verre qu’il magnétisait. Il forma son valet qui devint son assistant – déjà le sens du spectacle et de la mise en scène ! Il inventa
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son fameux baquet qui permettait de soigner plusieurs personnes à la fois. Mesmer devint la coqueluche du Tout-Paris, jusqu’au marquis de La Fayette, au prince de Condé, et même à la reine Marie-Antoinette qui assista, et sans doute participa, aux « bienfaits » du baquet. Mesmer voulut convaincre médecins et scientifiques du bien-fondé de sa méthode. Le roi Louis XVI, intrigué par ce battage, demanda deux commissions d’enquête, l’une comprenant des médecins prestigieux, comme Salin et Guillotin, et des scientifiques de grand renom, comme Franklin, Bailly et Lavoisier, l’autre, uniquement médicale, composée de membres de la Société royale de médecine. C’est dire le retentissement que prit cette affaire dans les années 1780. La première commission déclara que, effectivement, il y avait bien des manifestations, mais qu’aucune objectivation de magnétisme animal ne pouvait être prouvée. De plus, Bailly précisa : « Les attouchements, l’action répétée de l’imagination pour produire les crises, peuvent être nuisibles ; le spectacle de ces crises est dangereux et […], par conséquent, tout traitement public où les moyens du magnétisme sont employés ne peut avoir à long terme que des effets funestes. » La deuxième commission concluait : « Les effets produits par ces prétendus moyens de guérison sont tous dus à l’imagination et à l’imitation. » Mesmer était furieux. Il dut de nouveau partir, et se retira à Mersbourg, au bord du lac de Constance, où il mourut en 1815.
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