05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | 1era edición
Tiempos de brujas
Instrumentos y Amuletos Amuletos mágicos que usan las brujas y para que sirven.
La Religión Wicca
Hechizos, conjuros y encantamientos Hechizo para enamorar y para olvidar a una persona.
Glosario Mágico: Nahualismo Nahual, también llamado nagual o nawal , dentro de las creencias mesoamericanas, es una especie de brujo o ser sobrenatural que tiene la capacidad de tomar forma animal
[La Wicca se propone recopilar todas aquellas tradiciones relacionadas con el paganismo y la brujería, aunque la mayor parte de los adeptos dice practicar exclusivamente la magia blanca y toma distancias respecto al satanismo.] Historias de maleficio y posesión demoniaca: La Chuparratones [El lunes cuatro de febrero de 1686, por la tarde, se presentó Josefa Ramos, sin ser llamada, ante el comisario del Santo Oficio de la ciudad de Querétaro; para descargo de su conciencia y pedir piedad se denunció “por los delitos de hechicería y brujería, con toda especie de pacto y apostasía y denegación universal de toda la fe católica”....]
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán |Introducción
Brujería Todo lo necesario
¿Qué es la brujería?
un conocimiento, sino para causar efectos negativos contra otros en la mayor parte de los casos.
La brujería es un conjunto de artes mágicas utilizadas con el objetivo de dirigir acontecimientos según un deseo individual, Bruja es, por tanto, aquella que se sirve «con bajeza» de poderes mágicos, utilizados no con el fin de lograr
Esta es la definición de brujería de la Gran Enciclopedia Larousse: Forma maléfica de hechicería, practicada por quienes se supone o dicen haber hecho pacto con espíritus malignos o con el demonio. Los orígenes de la brujería deben buscarse, más que en una pervivencia de cultos paganos en las doctrinas dualistas
cátaras extendidas por casi toda la Europa medieval y en las creencias supersticiosas en el poder y la intervención del demonio. Es muy difícil distinguir entre lo que creían hacer las brujas y lo que, quienes las denunciaban o juzgaban, creían que hacían. Es probable que las creencias populares hayan contribuido a configurar las prácticas de brujería (culto al demonio, reuniones de aquelarres que parodiaban los cultos de la iglesia en vísperas de fiestas solemnes, misas negras, etc.),
¿Qué podemos establecer de la brujería? -la brujería es una práctica antiquísima; -la brujería presupone un vínculo con el demonio; -el adjetivo embrujado se utiliza para indicar experiencias que guardan alguna relación con el mundo de la magia, de la hechicería, del mal. Consecuencia de ello es que bruja (o brujo, si bien casi siempre son mujeres es: persona que, según superstición popular, tiene un poder sobrenatural o emanado de mago un pacto con el diablo.
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Introducción
El origen de un nombre y de una función Etimológicamente, la palabra bruja tiene un origen incierto; el término italiano strega viene del vocablo latino strix («pájaro nocturno»), aunque el origen de la palabra también es incierto. Los términos franceses sorcier/sorcière están relacionados con sortes, es decir, con la tradición de pronunciar auspicios, dominio de los magos y de las hechiceras. En cambio, los vocablos ingleses wizard/witch derivan del sajón uwica/wicce, que corresponden a sabio/sabia; un significado parecido tiene en alemán bexe/bexe.
El modelo de bruja y su fisonomía se fueron definiendo, según estereotipos todavía difundidos, a partir del siglo xiv, coincidiendo con el inicio de la gran persecución. Las diferentes funciones eran (y son) sustancialmente similares, pero hubo variantes determinadas por motivos de carácter local. Aunque en los procesos las acusadas eran casi siempre las mismas, la acción represiva podía cambiar según el país en el que tenían lugar los actos de brujería. Valorando el fenómeno global con las herramientas de las ciencias
sociales modernas, se podría plantear la hipótesis de que las brujas fueran personas pertenecientes a clases sociales marginales, contra quienes se proyectaba la agresividad de una sociedad conmocionada por enfermedades, carestías, de sastres naturales y guerras, acontecimientos todos ellos que se consideraban guiados por una voluntad maléfica. Desde este punto de vista, las brujas, habrían desempeñado la función «social» de dar un sentido a los males de la existencia.
Quema de una bruja (s XVII)
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Historia de maleficio y posesión demoniaca
LA CHUPARRATONES El lunes cuatro de febrero de 1686, por la tarde, se presentó Josefa Ramos, sin ser llamada, ante el comisario del Santo Oficio de la ciudad de Querétaro; para descargo de su conciencia y pedir piedad se denunció “por los delitos de hechicería y brujería, con toda especie de pacto y apostasía y denegación universal de toda la fe católica” , como los consideró el fiscal. Relató que el miércoles 30 de enero había entrado en su casa una mujer española llamada Josefa, de la cual no sabía el apellido, sólo que era soltera, vecina de la ciudad y de quien se sabía usaba yerbas y bebidas nocivas; ésta le dijo “ya se casa tu amante”, a lo que ella le respondió “Dios le haga bien casado que yo también soy casada”; sin embargo, la visitante agregó que si quería, le daría una yerba para que lo ligara y no pudiera “usar de actos en el matrimonio”, lo cual consintió. Enseguida le dio unos polvos blancos que no supo qué eran y también le dijo que le enviaría un hombre “el cual le sacaría de aquel cuidado o de otro cualquiera”.
Al día siguiente, jueves, Juan Patiño, quien “trataba y comunicaba” con Josefa Ramos, fue a la casa de ésta; “la Chuparratones” aprovechó para darle de los polvos en el chocolate que le preparó; él lo bebió, sin recelo, porque las ocasiones que había estado allí “nunca vio o sospechó de cosas”. El viernes, en la noche, la mujer cerró su puerta y se acostó. Enseguida oyó una voz que la llamaba por su nombre, pero “sin percibir sujeto”, y le dijo que la enviaba “su camarada” Josefa; además, le informó que iría a casa
de Juan, su amante, y que, si ella quería ser su criada o esclava, haría por ella lo que mandara. Y no volvió a verlo más, según dijo. El sábado oyó decir Josefa Ramos que Catalina de Ribera, hermana de la mujer de Juan Patiño, estaba muy enferma porque aquélla había ido a su casa y la había abrazado y, por este motivo, había quedado fuera de sí; por su parte, el hombre “estaba con el impedimento que dichos polvos habían causado”. El “sujeto invisible” que visitaba a “la Chuparratones” también le comunicó la situación anterior y le dijo que había ido representando su persona, “en tu mismo traje e hice el daño que sabrás”; sin embargo, la acción contra la doncella no fue del agrado de Josefa, pues ella quería el daño para su rival en amores: “cómo abrazaste a la hermana y no a la desposada”, a lo cual él respondió “porque la desposada se llama Gertrudis y yo no llego a las que tienen este nombre”. Josefa Ramos no tardó en darse cuenta de que “el dicho hombre” que la visitaba era el demonio y cuáles eran sus intenciones. Cuando éste le pidió que fuera su esclava y a cambio él haría todo lo que le pidiera, ella se negó inicialmente y en nombre de Dios le solicitó que se fuera y la dejara; sin embargo, finalmente accedió a realizar un pacto y, para sellarlo, Satanás le dio como prenda un perrito de color prieto y Josefa, a su vez, un rosario que el diablo rechazó, desde luego. Unas de las condiciones del contrato fueron que “la Chuparratones” no rezara, no fuera a misa ni se encomendara a Dios. En la familia de los afectados no se hicieron esperar las reacciones al ver la situación de los enfermos y los padres de la doncella preguntaron a Juan, su yerno, si sabía cuál podía ser la causa de sus males; él respondió a su suegro que había tenido trato con una mujer coyota y que ella le había causado aquel mal; por lo cual, acudió ante la justicia eclesiástica para que procediera contra Josefa Ramos; sin embargo, tomaron la iniciativa de llevar antes a “la Chuparratones” a su casa para que, con sus artes, pudiera curarlos lo más pronto posible. Allí, con ruegos y promesas, le pidieron que se compadeciera de Catalina y de Juan, pero ella respondió que no podía hacer nada porque no tenía la facultad sino “el diablo que cada y cuando yo quiero hablo
con él en mi casa”. Decidida a acceder a lo que mandara “la Chuparratones”, con tal de obtener la sanación de los enfermos, Gertrudis de Mireles, tía de la doncella, junto con Francisca de Ribera, una de sus sobrinas, fueron a la casa de Josefa Ramos, con rosarios y reliquias para su protección, por el perro prieto y una yerba que les daría la madre de ésta. Cuando regresaron, entregaron el animal a Josefa y, cuando ésta apretaba al perro entre sus manos, el animal hacía ciertos movimientos y, al mismo tiempo, “la niña y el dicho Juan de León [Patiño] sentían en sus cuerpos los dolores”; por lo cual, le pidieron que no lo matara. Enseguida, molió la yerba que le habían traído en un metate y la frio con sebo, y solicitó que la dejaran sola con Catalina y con Juan a quienes les untó el menjurje en las piernas, brazos y pecho, pero no tuvieron alivio sino se sintieron más atormentados. Al ver que la situación se complicaba aún más, el padre de la doncella fue a buscar al juez para solicitarle actuara contra Josefa Ramos, pero a lo único que éste se limitó fue a ordenarle que tomara su ropa y se marchara, pero ella no quería salir de la casa porque era de noche y el fiscal debió sacarla.
El Santo Oficio también fue tras la presunta otorgante de los polvos maléficos. En San Juan del Río, ante mucha gente,4 se procedió a carear a Josefa Ramos y a Josefa de Melo.5 Ésta última declaró conocer a “la Chuparratones”, pero no a su marido ni sabía de la relación que tenía con Juan Patiño; además, le reclamó por levantar falsos testimonios en su contra, pues ella no le había dado los polvos, sino había sido otra persona y que supo del revuelo que se había producido porque se había vuelto público y notorio en la ciudad de Querétaro. Ante estas declaraciones, la autoridad quedó más confundida y llena de dudas respecto de a cuál de las dos Josefas
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Historia de maleficio y posesión demoniaca dar crédito: a la Melo se le notificó que debía confesarse y tocante a “la Chuparratones” se dijo que “en la verdad, la dicha Ramos parece grandísima embustera porque en muchas cosas se contraría” (f. 295v). La situación para “la Chuparratones” pareció no ir más allá de, por un lado, ser acusada de maleficiar a su amante y a la cuñada de éste y, por otro, de reconocer que había hecho pacto con el demonio, aunque ya tenía cierta fama de dedicarse a estas actividades pecaminosas. Durante un tiempo anduvo en aparente libertad, “paseando [en] las calles públicamente y [viviendo] en [la] casa de Lorenzo de Solís, maestro de boticario” (f. 299), y yendo y viniendo continuamente a Celaya a ver a su marido; pero la justicia seguía tras ella y, parecía, se había vuelto ojo de hormiga hasta que, según el fiscal, “quiso Dios que pareciere”. Una de las órdenes que se dieron en torno a ella fueron la petición de aprisionarla en las cárceles secretas del Santo Oficio y que se embargaran sus bienes que, debido a su pobreza, eran pocos.
erada, por vox populi, “el principal instrumento y causa de los maleficios” y acusada por las propias enfermas; además, su madre, que hacía pocos días había fallecido, también pasó a ser considerada hechicera y, se decía, la había instruido en cuestiones de brujería y era copartícipe en la realización de sus fechorías. En los interrogatorios hechos por los franciscanos a los demonios, éstos dijeron que habían maleficiado a catorce doncellas y que habría más debido a que “irían cundiendo mientras duraran las hechiceras”. En el proceso contra Josefa Ramos se mencionan dos doncellas a quienes, presumiblemente, había hecho maleficio: Francisca Mejía y Juana de los Reyes. Según se decía, los métodos que habían empleado “la Chuparratones” y otras mujeres para hacer el daño eran rasgar los vestidos de las jóvenes cuando salían de misa, perseguirlas por las calles de la ciudad y aventarles piedras; también les clavaban tres alfileres en la garganta, y varios más en diferentes partes del cuerpo según otra versión, y Josefa Ramos los colocaba en la zona genital (se deduce que en una imagen de las maleficiadas); además, usaban solimán crudo7 para que a través del “paño del rebozo” el demonio entrara “en forma de aire por los cabellos”. Se decía también que el maleficio había sido por medio de una manzana envenenada que habían dado a una de las doncellas, porque en cuanto la probó sintió que la lengua y los labios se le adormecían y, al instante, también se le hinchó el vientre. Siguiendo el mismo procedimiento de dañar con la comida, se decía que Antonia, la mujer del boticario, envió en una ocasión un presente a una de las enfermas con Josefa Ramos quien aprovechó para hacerle el mal a través de los alimentos. Se menciona que cuando exorcizaban a las posesas arrojaban fuera de sí objetos y animales.
En ese tiempo comenzaron a presentarse en Querétaro los casos de “posesión y obsesión del demonio” en mujeres españolas tiernas de edad “reputadas en estado virtuoso”; esta situación era causada por maleficios con la ayuda de diablos, en figura de negros, que respondían a los nombres de Guatzin, Gorra, Mosca y Jefe, entre otros, y colaboraban con las hechiceras.6 Los frailes de la orden de San Francisco, entre ellos fray Pablo Sarmiento, guardián del convento, se encargaron de asistir a las doncellas, exorcizarlas y, también, dialogar con los demonios que hablaban a través de ellas. En este tiempo se hablaba de varias mujeres que se encargaban de maleficiar a las doncellas y no tardó Josefa Ramos en ser consid-
Las acusaciones contra “la Chuparratones” se sustentaban en las visiones de las posesas. Según Francisca, veía a la mujer que le hacía el mal y ésta llevaba delantal y faldellín; la identificó como la que asistía en la única botica de la ciudad, la de Lorenzo de Solís; además, era la misma que le había roto el hábito franciscano y sus vestidos en una ocasión cuando salía de misa del templo de san Francisco. Por su parte, los demonios que hablaban por boca de Juana dijeron que ella no se encontraba posesionada sino maleficiada y que quienes le había hecho el mal habían sido Josefa Ramos, que trabajaba con el boticario, y su madre, quien ya había fallecido. A Josefa Ramos se le siguió juicio en dos
ocasiones por los mismos motivos. En el primero fue absuelta. La segunda vez que compareció ante el comisario del Santo Oficio se encontró que había faltado a la verdad, pues había variado, añadido y disminuido su declaración en relación con la que había dicho la primera vez, con lo cual se verificaba su falsedad. El primer delito por el cual se le acusaba era por maleficiar a su amante y la cuñada de éste, además de haber realizado pacto con Satanás; el segundo era el de provocar posesión diabólica en doncellas con la asistencia de diversos demonios. En la segunda vez que fue juzgada, “la Chuparratones” fue encontrada culpable de los delitos que se le imputaban y se le sentenció a oír misa mayor en la iglesia del convento real de Santo Domingo, en forma de penitente, con una vela de cera encendida en las manos, coroza con insignias de bruja hechicera y con una soga al cuello donde se leía su sentencia. Al siguiente día sería sacada, sobre una bestia, desnuda de la cintura hacia arriba, con la soga y la coroza, y llevada por las calles acostumbradas de la ciudad con pregoneros que publicarían sus delitos; además, se le darían 200 azotes. La pena mayor sería el destierro de Querétaro “y [de la] villa de Madrid, corte de su majestad”, a 20 leguas en contorno por espacio de 10 años; los primeros cinco los pasaría en el Hospital del Amor de Dios, de la ciudad, y serviría a los pobres enfermos sin salir de él; los siguientes cinco se le señalarían posteriormente de acuerdo con el arbitrio de la justicia. El lunes 16 de enero de 1696 se ejecutó la sentencia pública contra Josefa Ramos y el día 25 del mismo mes la llevaron a servir al hospital. Allí era maltratada por el administrador y debía soportar que la consideraran hechicera, por lo que una noche huyó y fue a quejarse con la autoridad y pedir que la cambiaran a otro lugar donde cumpliera su condena; sin embargo, la regresaron al mismo sitio, pero advirtieron al encargado que la tratara bien. En ese lugar tuvo “mala amistad” con un sirviente al que despidieron por esta causa. El 13 de enero de 1701 el sacristán mayor del hospital expidió un certificado donde constaba su estancia allí durante cinco años. Lo último que se menciona en el expediente es su solicitud de asignación del sitio donde cumpliría los cinco años que le faltaban de su sentencia.
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Hechizos, conjuros y encantamientos
HECHIZOS, CONJUROS Y ENCANTAMIENTOS
¿Qué es un hechizo? Una de las características más comúnmente atribuidas a una bruja es la habilidad de lanzar un hechizo, que es básicamente el medio empleado para efectuar algún tipo de cambio, para realizar alguna acción mágica, para embrujar a alguien o algo, para influir en un curso particular de eventos o para inyectar magia en remedios curativos u objetos. Un hechizo se puede murmurar sobre una infusión de hierbas, como suele ser retratado en la cultura popular, pero los mejores hechizos se realizan mediante ceremonias elaboradas y misteriosas de la magia ritual.
Los hechizos pueden ser echados para afectar a uno mismo, o dirigidos afectar a otra persona, y pueden ser beneficiosos o dañinos. Un hechizo positivo a menudo se llama una “bendición”, aunque todavía se usan términos arcaicos como “embrujo” y “encantamiento”. Los hechizos negativos se conocen generalmente como “hexes” o “maldiciones”. Un hechizo tiene un tipo específico de fórmula, por lo general implica el uso de encantamientos, imágenes e implementos (a veces llamados “encantos” o “runas“) y un conjunto de acciones simultáneas.
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Hechizos, conjuros y encantamientos
DATOS HISTORICOS El hechizo procede de las creencias mágicas del Neolítico y viene practicándose desde entonces, a veces de manera abierta y otras clandestina. Era común en sociedades paganas, constituyéndose en actos oficiales de masas promovidos por las autoridades; una actividad que está bien documentada en numerosas fuentes históricas e incluso sobrevive aún en algunas zonas, como las de religión vuduista o chamánica originarias. Debido a los numerosos registros escritos del antiguo Egipto que se conservan, existen ejemplos completos de hechizos de esta época. En particular, el proceso de embalsamiento y enterramiento, involucraba el uso de numerosos hechizos, que se conservan en el Libro de los Muertos.
Desde la Edad Media, el hechizo fue comúnmente perseguido bajo la acusación de brujería, sobre todo en las naciones que tenían al Cristianismo por religión de Estado. Aun así, de esa época se conservan los encantamientos de Merseburg.
En la actualidad, numerosas religiones neopaganas como la Wicca han recuperado la utilización de los hechizos y los reivindican. A nivel popular, mucha gente los practica en privado aunque pertenezca nominalmente a religiones que los aborrecen, normalmente siguiendo las instrucciones de libros esotéricos o medios similares. También se realizan en consultas privadas, por lo común a cambio de un precio.
IMPORTANCIA DE UN HECHIZO Cuando el objetivo del hechizo y los medios empleados son considerados inmorales, ilegales o perniciosos por la sociedad donde se realiza, se le denomina de magia negra. Si por el contrario la sociedad considera inocuos sus objetivos y medios, es calificado como de magia blanca.
Los objetivos que se pretenden alcanzar suelen englobarse en la popular trilogía salud, dinero y amor, como los amarres de amor, aunque también son relativamente frecuentes los de venganza u odio.
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Glosario mágico: ejemplos de tipos de hechiceros y brujos en México
EL NAHUALISMO El nahualismo ha sido uno de los temas más esencializados por la literatura antropológica sobre México. El conjunto de relaciones de coesencia entre humanos y no humanos ha sido estudiado bajo las terminologías de nahualismo y tonalismo; sin embargo, para tener un acercamiento a las concepciones chinantecas actuales y averiguar sus particularidades, utilizó sus propias categorías y exégesis compiladas en la etnografía e intento no etiquetarlos desde un primer momento. Los chinantecos no utilizan el vocablo nahual para designar a personas que llevan una vida doble, sino la voz to jmi2 dsí2 quioh12 dsa2 . El término jmi2 dsi2 se traduce como “vida” o “espíritu” y alude a la esencia vital que es considerada un bien escaso, divisible y compartido entre los seres del cosmos. Este principio vital que sostiene la existencia se encuentra adjunto a los cuerpos en el interior del corazón.
jmi2 dsí2, espíritu o vida; quioh12, variante de quiah12, suyo; dsa2, persona Para los chinantecos hay dos tipos de personas: las sencillas y las
imales o atmosféricos con los que comparten el jmi dsi. Estas últimas podrían catalogarse como nahuales, aunque suele pensarse que son especialistas rituales; muchas personas tienen una identidad múltiple y actúan bajo la corporalidad de sus dobles.
dobles. Las sencillas sólo cuentan con un jmi2 dsi2 , mientras que las dobles tienen más de uno y lo comparten con cuerpos de animales o de fenómenos atmosféricos con los que mantienen una relación de coesencia y son compañeros de destino. A su vez, las personas dobles pueden dividirse en dos grupos: las que desconocen la identidad de su coesencia, por tanto no tienen aptitud de actuar a voluntad por medio de ella, y aquellas con poder y capacidad de desempeñar acciones a voluntad a través de cuerpos an-
La noción de persona entre los chinantecos involucra una entidad anímica o constituyente inmaterial —jmi2 dsi2 — que coexiste en más de un cuerpo, de modo que en el uno también está el múltiple. Cada persona puede tener una identidad compuesta, oculta, ataviada como animal o fenómeno atmosférico con capacidad de acción, mediante la cual establece relaciones sociales entre distintos colectivos. Numerosos estudios sobre el nahualismo lo han tratado como una “teoría de las almas” y han dejado en segundo plano los cuerpos que éstas ocupan; sin embargo, en la etnografía de la Chinantla la materialidad de los cuerpos tiene un lugar destacado, dado que el jmi2 dsi2 no puede existir si no es contenido en un cuerpo. Este énfasis en la corporalidad se muestra en las curaciones del doble, que serán descritas más adelante. Al tener los humanos una doble
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Glosario mágico: ejemplos de tipos de hechiceros y brujos en México vida —jmi2 dsi2 — a través de cuerpos animales o atmosféricos, el vínculo entre el individuo y su o sus dobles pone punto final a una ontología individual. La identidad y la agentividad son dividuales, y se vive y se actúa en el mundo por medio de diferentes cuerpos. Las personas pueden componerse de más de un cuerpo y habitar más de un espacio, lo que da lugar a una doble construcción social que hace referencia a un dividuo, una vida doble con cualidades simultáneas. Tener un doble es negar el hecho físico de que un individuo puede residir sólo en un ser y en un sólo lugar, y aseverar el hecho social y psicológico de que un individuo puede ser dos o más seres en dos o más lugares diferentes. La persona singular es vista como una relación social derivada de múltiples identidades y compuesta por elementos animales y atmosféricos distintos. En las exégesis chinantecas sobre la vida doble no se hace referencia a una metamorfosis en la que un cuerpo humano cambie de forma hasta adoptar una apariencia animal, si no que se habla de dos cuerpos distintos con vidas simultáneas. Una persona doble incluye a dos seres ontológicos que comparten la misma esencia vital o jmi2 dsi2 , que coexisten separadamente en distintos espacios y están unidos por un destino común. Los nahuales son aquellas personas dobles que pueden actuar a voluntad por medio de sus coesencias o animales compañeros, debido a que pueden interiorizar su intención en ellos, mantener la perspectiva humana y utilizar la animalización para ejercer acciones en el colectivo humano. Al ser el jmi2 dsi2 consustancial a ambos cuerpos, las personas dobles experimentan un estado ontológico en el que comparten dos perspectivas, la humana y la no humana. Esta relación no es en un sólo sentido, ya que así como los humanos pueden
ejercer su intencionalidad dentro de otro cuerpo, también reciben voluntades, experiencias, conocimientos, atributos y defectos de sus contrapartes. Como apunta Sapir, “el tenor se puede convertir en vehículo y el vehículo en tenor”, una percepción oscilante entre no humanos y personas que interactúan socialmente. De acuerdo con Martínez, en el nahualismo “tanto la interioridad como la fisicalidad aparecen igualmente inconstantes […] es decir que así como lo animal es susceptible de contener cierta humanidad, también el hombre está dotado de una animalidad interior”. El jmi2 dsi2 habita en dos o más cuerpos que existen y actúan de manera simultánea; no se trata de una metamorfosis en la que se pierde una identidad para ganar otra, ni el animal ni el humano pierden lo que entregan, son cuerpos independientes. El jmi2 dsi2 brinda a los humanos la capacidad de adoptar una multiplicidad de formas corporales y el mundo se vive a través de diferentes cuerpos, organizados como una sociedad jerarquizada en la que los poderosos controlan a los débiles. Una persona puede tener hasta siete coesencias que por lo general varían en especie según el poder del individuo al que se le adjudica su pertenencia. Los dobles comparten con las personas características físicas e identitarias que se manifiestan en sus cuerpos y rostros, así como en sus comportamientos y facultades; es decir, hay personas excepcionalmente fuertes, rápidas, o que tienen habilidades diferentes que las asocian con algún animal o fenómeno atmosférico. En otro sentido, los animales y fenómenos atmosféricos que son coesencias son extraordinarios, tienen colores diferentes y comparten la inteligencia humana. Así, la salud, la fuerza, el conocimiento y el temperamento fluyen por los cuerpos y se al-
ternan entre especies; las capacidades de unos se encuentran contenidas en otros. La doble vida está encarnada tanto en un humano como en el cuerpo de sus coesencias; se vive en más de un cuerpo y esto permite la interacción entre distintos colectivos de seres en el mundo. Los nahuales tienen la capacidad de estar conscientes en ambos cuerpos y tomar en cuenta tanto el espacio social zoolátrico-atmosférico como el espacio social humano, mientras que la mayoría de las personas no sabe cuáles son sus dobles ni son conscientes de las acciones que han realizado a través de ellos. Las coesencias están organizadas en una jerarquía que responde al control que pueden ejercer sobre otras coesencias. En el nivel más alto se ubican los fenómenos atmosféricos: el rayo es el más poderoso, seguido por el arcoíris y las centellas. En un nivel inferior están los grandes felinos — pumas y jaguares— y los ofidios, que al ser peligrosos para los humanos tienen el rango más alto. Los siguen animales considerados chupadores de sangre como el sapo, el murciélago o la comadreja, y después vienen los animales que al alimentarse de maíz compiten por el sustento con los humanos, como el mapache, el tejón y el jabalí.
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Lo que la gente cuenta
LO QUE LA GENTE CUENTA
En las calles de las ciudades y en los pueblos más recónditos; en el campo y en las playas; en los hospitales, los suburbios y hasta en el gran metro de la ciudad, las historias de aparecidos son pane del más antiguo bagaje imaginario. En México, la muerte es uno de los grandes temas alrededor del cual se han cimentado leyendas fabulosas y relatos magníficos. Estos relatos tienen una particularidad: no se trata de meras leyendas, sino de testimonios reales, pruebas de lo sobrenatural que dejarán paralizados a todos aquellos que se atrevan a abrir sus páginas. Gnomos, ancianas y mujeres muertas que no encuentran descanso, y pueblos fantasmas En esta edicion presentaremos tres anecdotas reales, esperamos que no puedas dormir esta noche. A continuación te presentamos la primer hisoria de esta edicion, Nos cuenta Ana su experiencia:
El Osito de peluche Mi familia y yo estábamos a punto de mudarnos de la casa en la que habíamos vivido toda la vida hasta mis 16 años. Como te imaginarás, nos daba pena dejar atrás tantos recuerdos. Unos días antes de la mudanza decidí rememorar algo que solía hacer de pequeña: meterme en el almacén/armario que tenemos debajo de las escaleras y
ponerme a leer con una linterna. Allí me sentía como en un refugio y como guardábamos un montón de colchas y peluches, era perfecto para reclinarse y leer. Al cabo de media hora me moví un poco para ponerme cómoda y, de repente, escuché una voz suave, lenta y rasgada que me susurró al oído “siempre me haces feliz”. Del susto que me pegué me golpeé la cabeza con el techo y casi rompo la puerta para salir de ahí. Después de hiperventilar y de explicarle a mi familia por qué
tenía la cara blanca, descubrimos que la voz venía del osito de peluche que me compraron cuando tenía tres años y que habla cuando le presionas la barriga. Debí de reclinarme sobre él sin querer, pero cuando lo volví a apretar no volvió a emitir sonido alguno.
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Lo que la gente cuenta
La historia que se presenta a continuacion es relatada por Juan de 25 años de edad proveniente del estado de Chiapas
Un cadaver en la cama Un grupo de amigas había decidido ir a [...] para pasar unos días. Se registraron en el hotel y subieron a su habitación a dejar el equipaje, pero notaron un olor peculiar, como si se les hubiera olvidado sacar la basura o no hubieran tirado de la cadena del váter. Sin embargo, todo parecía estar en orden, así que se fueron y no volvieron hasta la última hora de la noche. El olor había empeorado notablemente a lo largo del día y ya era casi insoportable, de modo que llamaron a mantenimiento para que localizara su origen. La persona que les mandaron miró debajo de las camas, dentro de los armarios, incluso olfateó los desagües y las ventilaciones, pero no pudo encontrar la fuente del olor. Al final, limpiaron la habitación con generosas cantidades de productos perfumados, pusieron la ventilación al máximo y desearon las buenas noches al grupo de amigas. La peste estaba, por el momento, enmascarada, y como ellas estaban agotadas, se fueron a la cama. Una de ellas escondió la cartera debajo del colchón, como acostumbraba a hacer en los hoteles. Todas durmieron hasta bien entrada la mañana: grandes rayos
de sol entraban ya en la habitación, caldeándola en extremo. El hedor seguía presente y más potente que nunca. Una de las mujeres, ya bastante irritada, volvió a llamar al departamento de mantenimiento para quejarse. Luego llamó al director del hotel para quejarse un poco más. Un pequeño ejército de personal de dirección y mantenimiento se presentó en breve, y una vez más, rebuscaron por todas partes sin resultado. Sin embargo, todos estuvieron de acuerdo en que el olor era inaguantable, así que dirección ofreció cambiar a las amigas de habitación.
Recogieron sus cosas para bajar al vestíbulo, pero cuando la señora que había escondido la cartera hurgó debajo del colchón, tocó algo que parecía sospechosamente una mano humana. Quitaron el colchón de encima de la cama y ahí, en un hueco practicado entre los muelles del somier, había un hombre muerto. Era evidente que lo habían asesinado en la habitación y el asesino lo había escondido entre el colchón y el somier. Había recortado una parte de los muelles del somier para que el cuerpo no formara un bulto en la cama.
Nuestra ultima historia es narrada por el señor servando de un pequeño pueblo del Estado de México. A Viernes 5 de Enero de 2020, Melchor Ocampo Calle. Emiliano Zapata, Visitación Estado de México,México.
El chupacabras Testimonio: Servando Rodriguez Arroyo Estábamos cenando. En la casa ,ay, donde vivíamos teníamos dos puercos. Entonces escuchamos un grito, así como de ¡puerco!. Dijimos: ¡en la madre!, ahí por los sembradio. Habían dos puercos, ya cuando vimos , ¡que correle!. ¡Mira así de grandes !, ¡no!, eran unos ¡hoyotes!. Que me agarro al perico y que le digo mira hay va. Traíamos las retrocargas, y, ¡orale! Lo correteamos y que le ¡apuntó!. Mira unas ¡patotas!, así irá, has de cuenta un lobo pero, una madresota. Que por vendito, dios, ahí está el perico! (perico asciende con la cabeza). ¡Pinche madre se nos fue corriendo! Pero ira, nomás, seis cerdos nos mató.
Tiempos de brujas| 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Brujeria y actualidad
LA BRUJERÍA Y EL HOMBRE MODERNO La Ilustración contra la superstición A principios del siglo XVII los cambios en la situación cultural e histórica propiciaron finalmente, el debilitamiento de la caza de brujas. Hubo dos autores que contribuyeron a preparar el camino: Giovanni Picodella Mirandola y Cornelio Agripa de Nettesheim, que ciertamente propusieron una lectura más amplia de la cultura mágica, acorde con sus ideas filosóficas. Por otro lado, trazaron la línea divisoria entre lo real y lo irreal, entre lo posible y lo imposible, siguiendo un método analítico regido por la racionalidad. Gracias al impulso de los descubrimientos científicos, teólogos y juristas expresaron cada vez más dudas acerca
de la existencia de brujas y acerca de sus actuaciones. Este tipo de aproximación al fenómeno llegó a muchos sectores de la sociedad y encontró en las clases más cultas los principales defensores del pensamiento fundado únicamente en la razón. Fueron fundamentales las contribuciones de científicos como Galileo, Copérnico, Kepler, Newton, quienes, con sus afirmaciones, demostraron que el universo responde a unas leyes físicas preestablecidas, sin que le afecten las influencias sobrenaturales y la acción de los espíritus, ya sean buenos o malos. A esta nueva actitud crítica se sumó la reforma judicial y la reglamentación del uso de la tortura.
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Una redención contrastada En Francia tuvo lugar un hecho importante del cambio de actitud del estamento jurídico con relación a la brujería cuando, en 1624, un edicto sancionó que todas las sentencias de condena por delitos de brujería fueran deferidas automáticamente apelando al Parlamento de Paris. Durante el reinado de Luis XIV con los dos edictos (16721682) del ministro Colbert, se suprimió el delito de brujería, borrándolo para siempre de la legislación del país.
forma menos virulenta que en los siglos anteriores, pero con episodios de
XVII. Es importante observar que, a pesar de que la supresión de las cazas de brujas fue aceptada oficialmente por los órganos de poder de poder y de que la magia adquirió en los sectores más cultos de la sociedad connotaciones más próximas al mito que a la realidad, su repercusión dejó consecuencias imborrables. intolerancia y persecución Se continuó creyendo en durante gran parte del la brujería y muchos de XVIII. los componentes mentales de las acusaciones contra En la parte protestante de brujas continuaron aliSuiza, las últimas hogue- mentando la leyenda. Otros estados, sin embar- ras se apagaron en 1782 y go, no fueron tan ilusen Polonia unos años más trados. Por ejemplo, en tarde, mientras que en Alemania la caza de brujas Holanda el fenómeno se continuó hasta finales del extinguió entre finales del siglo XVII, aunque de siglo XVI y principios del
Tiempos de brujas| 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Religión Wicca
Wicca
¿un caso probable de brujería moderna?
Origen La palabra inglesa witch, que significabruja en la acepción moderna, deriva de wicce, y luego pasó a wicca, que significa «sabia». En la mitología anglosajona y nórdica en general, el papel de las brujas, aunque no es positivo, tampoco es totalmente negativo. Morgana es bruja y a mismo tiempo hada. Hada deriva de faunoe, que pasó a fautuoe, y designaba unas criaturas salvajes que nosotros llamaremos espíritus elementales, es decir «de los elementos»; posteriormente, el término adquirió el significado de «mujer salvaje», que vive entre los árboles y los musgos del bosque, en los valles, en el fuego y en las aguas.
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Un estilo de vida El movimiento Wicca actual entronca con este rostro ambiguo de la bruja, en el que conviven aspectos negativos y positivos en una extraña y no siempre clara simbiosis. La Wicca se propone recopilar todas aquellas tradiciones relacionadas con el paganismo y la brujería, aunque la mayor parte de los adeptos dice practicar exclusivamente la magia blanca y toma distancias respecto al satanismo. Básicamente, la Wicca pretende ser una especie de «religión de la naturaleza» que se relaciona con figuras del pasado ligadas estrechamente con la tierra, como la Gran Diosa Madre. Un aspecto interesante con respecto a muchas religiones nuevas es que la Wicca no busca prosélitos y deja total libertad a sus seguidores de tener su propia visión del mundo.
Existen, por tanto, unas diferencias fundamentales entre la denominada religión de las brujas y las otras creencias, la primera de las cuales es la relación con la divinidad. En las religiones monoteístas hay un único dios, de sexo masculino, que guía el mundo. La Wicca, en cambio, es una religión politeísta. Lo divino se ve
en todos los seres humanos, en las plantas, en los animales, en las piedras, en el cielo y en el agua, en el viento o en las estrellas. Y en todo lo que podemos ver y tocar. No se puede definir con exactitud qué es la Wicca, porque su única certeza es que toda la naturaleza es sagrada.
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Orishas, demonios y Santos
UN ACERCAMIENTO AL SINCRETISMO DE LA SANTERÍA, CASO CATEMACO, VERACRUZ El lunes cuatro de febrero de 1686, por la La santería en México, en especifico en Catemaco, Veracruz, ha tenido un auge importante a partir de 1959, con los inmigrantes cubanos y los actores sociales que ya compartían escenarios en el país, en especial en Veracruz, donde se organizaba el denominado Carnaval de Veracruz: Veracruz también es Caribe. Esta asimetría entre ambas culturas (caribeña y veracruzana) es muy especial y por ello:
religioso (3). En el caso de Catemaco, las creencias en dioses prehispánicos y católicos que originaron un sincretismo religioso en México, han tenido un proceso de construcción colectiva, así como individual, ya que las personas
“Algunos elementos que forman parte del universo religioso de la santería, permiten observar de manera clara cómo se entrecruza con otra amplia gama de prácticas, objetos y servicios pertenecientes a otras ‘tradiciones’, que la insertan en procesos más amplios de mercantilización de símbolos, creencias, prácticas y objetos culturales, cuyo uso y apropiación muchas veces ‘refuncionalizan’ y modifican su sentido original” (Juárez 2000). La tradición del esoterismo en Catemaco ha creado en algunas personas necesidades sobrenaturales, por lo que algunos actores se han acercado a prácticas como la brujería, el espiritismo, la santería, entre otras, ya que de alguna forma son “convencidos” por la promesa de “solucionarles de sus problemas”. Estas personas a su vez han construido una santería “típica” en Catemaco, Por la mezcla de creencias en la brujería y en la santería. Por lo tanto construyen ideas de ciertas deidades santeras y católicas, como creer en la Virgen del Carmen de Catemaco, pero también en Shangó, no como equiparación sino como conjunto de dioses posibles de acudir cuando se encuentran en problemas. Uno de los factores que ha propiciado la construcción de ciertas ideas en las personas ha sido el “sincretismo menor”, construido con base en creencias y prácticas que han determinado una santería notable por parte de los “multiesoteristas” (2) y de los santeros propiamente. En ciertas prácticas como la santería, los rituales están plagados de creencias que incluyen dioses “Yoruba” y “católicos”, según lo afirman algunos intelectuales y denominan sincretismo
por su parte han ido perdiendo credibilidad con ciertas personas, además de que mantienen precios altos en relación con los trabajos que ofrecen como las limpias, entre otros. Otro de los factores que ha propiciado que las personas se inclinen por la santería, es porque dicha religión en Catemaco es “novedosa”, y un ejemplo de ello es la indumentaria (4) que utilizan los santeros, que puede ser “vistosa” para algunas personas, ya que ha tenido una clientela muy especifica, y se ha ido recomendando por aquellas que han experimentado ciertos sucesos como problemas familiares, de salud, económicos sentimentales u otros que han sido “resueltos” por los santeros. Las personas experimentan procesos colectivos, debido a experiencias propias de estos como la salud, que ha influido en algunos santeros para dicho proceso social, tal como comenta la santera Doña Josefina, quien llegó por motivos de salud a dicho lugar, para después asentarse y practicar la santería no como modus vivendi, sino para ayudar a las personas que se acercan a pedirle ayuda para resolver ciertos problemas que les acontecen: “Hace aproximadamente tres años que me convertí en santera, y pues hace tres años me he dedicado a trabajar con la gente… yo tuve un accidente en el cual me quedé invalida por tres años…y gracias a la santería fue que encontré esta paz, esta tranquilidad esta salud que estaba perdiendo”.
construyen procesos individuales con base en ideologías religiosas, como las creencias y prácticas mismas que han determinado la inclinación por ciertas religiones, como la santería que aún cuando es una religión transnacional, algunas personas la han adoptado como parte de su imaginario religioso. En Catemaco las personas no la consideran como una religión, sino más bien como una práctica, una de las opciones que existen en el “mercado espiritual”. Según constaté en mi trabajo de campo, el proceso de construcción de la santería en Catemaco empieza a partir del año 2000, aunque puede tener antecedentes históricos que mencioné antes. Debido a que los santeros se han establecido en el pueblo y han construido en las personas una imagen de “caritativos”, mote que ha sido factor importante para que la santería gane “clientes”, los multiesoteristas
La santera narra su experiencia, motivo de acercamiento a la santería, que no fue solo como creyente sino también como practicante, esto debido al conjunto de viajes de iniciación, asentación (5), entre otras actividades que ha realizado en Cuba, y que en comparación con su pareja don José, quien se inicio en la santería por curiosidad, a raíz de los constantes viajes que también realizó a Cuba como turista. Dado que en aquél país es donde la santería tiene un auge muy notorio, a esta persona le dio por iniciarse. Por lo que comenta: “Bueno, mis viajes los hice a Cuba, los empecé en los 90, iba tres veces al año pero iba nada más de vacaciones, de paseo y eso”. En su estudio sobre la transnacionalización de la santería en la Ciudad de México, Nahayeilli Juárez Huet, afirma que: “Otros Mexicanos fuera del ámbito artístico también entraban con el universo de las religiones afrocubanas, par-
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Orishas, demonios y Santos ticularmente durante sus visitas a Cuba” (2000: 119). Juárez Huet también argumenta con base en sus viajes a Cuba, que “los mexicanos, en comparación de otros visitantes, son unos “fanáticos de la religión”, debido a los viajes de turistas que varias empresas cubanas como la de “Brujo Tour”, Ocha Tours, entre otras organizan en Cuba” (2000: 135). Es por esto que algunas personas como don José tuvieron el primer acercamiento con santeros cubanos, iniciándose y construyendo la idea de la religión afrocubana que más tarde y en compañía de su pareja la trajeron a Catemaco.
Este tipo de tradiciones y prácticas esotérico-religiosas son las que han dado pie a denominar a Catemaco y a su gente “Tierra de brujos”, mote que distingue a la zona de los Tuxtlas y, específicamente a Catemaco. En la santería, como en otras religiones o prácticas religiosas como la brujería, la curandería y el espiritismo que se llevan a cabo en Catemaco, los rituales son parte fundamental, ya que en algunos casos sirven como vehículo que comunica a los hombres con los dioses. En la santería tradicional que se practica en Cuba, se tiene una serie de rituales, entre los más comunes se encuentran los “rituales de iniciación” los cuales tienen el objetivo de iniciar personas (aleyos) (6) en la religión santera. El primer ritual al que se enfrenta el aleyo consiste en la adquisición de collares (7) protectores de cuentas de culto (elekes) (8). Estos collares son hechos por una “madrina” que se le asigna, también llamada Yubbona (9), esta persona debe estar iniciada en la santería, tener conocimiento en los sistemas adivinatorios y en los dialectos africanos, como el “yoruba”, entre otros, tener una vida correcta, y no necesariamente debe de ser madrina, sino también padrino. Es semejante a los padrinos que se buscan en la religión católica, ya que estos son o deben ser personas allegadas a la iglesia, con un alto nivel de valores morales y religiosos. Pues tiene la obligación de ayudar al ahijado en todos los procedimientos que este necesita. Por ejemplo, una de las funciones de esta madrina es visitar al babalawo y pedirle que consulte los caracoles (10) para ver cuál es el ángel guardián del aspirante. De lo contrario, si no se escoge una madrina que tenga la suficiente preparación dentro de la religión santera, y esta se equivoca en la invocación del Orisha guardián, podría ocasionar disgusto al Orisha invocado, ya que al santo no se le puede bajar al estero (11) por cualquier cosa.
Otras personas como don Raúl Mulato Aguirre, espiritista de 59 años, originario de San Andrés Tuxtla, Veracruz, residente de Catemaco desde 1979, nos comenta que razones de salud lo orillaron a acercarse a la santería, ya que conocía a estos santeros y de alguna manera han intercambiado experiencias, de hecho se han curado entre ellos, lo que lo ha convencido: “La santería trabaja la sanación, las operaciones invisibles, a mí me han hecho ellos, bueno un compañero amigo de allá de Cuba muy bueno, muy allegado a nosotros me hizo una operación en el estómago.” Como estas personas dedicadas a la práctica de ciertas tendencias esotéricas como el espiritismo, otros creyentes se han acercado por motivos de salud, sin interés de iniciarse, ya que en el entorno cultural de Catemaco algunas personas prefieren un brujo o curandero antes que un médico.
Hay inicialmente cinco collares (12), uno por cada Orisha,y los primeros son: Obatalá, Eleggua, Oshún, Yemaya y Shangó, y se preparan con hilo de algodón y deben ponerse siete días en un omiero (13) especial que se prepara con yerbas predilectas de las deidades mencionadas. Cuando los collares o elekes están listos se lavan en un río y se le hace una ofrenda a Oshún, que consiste en un sacrificio de un pollo y un poco de miel. Después el santero hace nuevamente un omiero, un sacrificiode animales (ebbo) y una ofrenda de frutas y velas. Se vuelven a poner los collares en el omiero y siete días después se entregan al aspirante en un ritual que dura varias horas, en algunas ocasiones se hace un Guemilere (14) a los santos y así finaliza la imposición de collares. Como narra José Hinojosa, santero, de 67 años: “Bueno, para la entrega de collares primero se lee tu registro. Al leerte tu registro ahí dice a qué santo perteneces, qué santo es tu papá, qué
santo es tu mamá. De acuerdo a ese santo que te toca se hace un ritual en el cual te piden, pues pueden ser dos gallos, dos chivos, un borrego, palomas, gallinas guineas, codornices. Es el santo que te va a proteger siempre, sí, pero para esto tienes que tener una iniciación haciéndote ese ritual, tenemos que durar, primero te entregan tus guerreros, pero para ese ritual tienes que estar ya sea siete días o catorce días, según, durmiendo en un petate en el suelo sin almohada, sin salir de esa habitación para nada, ahí te bañan, ahí te asignan una Yubbona, es como si fuera tu madrina.” En Catemaco este ritual de iniciación no es muy común, ya que la mayoría de las personas que visitan a estos santeros solo es con motivo de las “limpias” y trabajos como amarressentimentales, pedimentos para la “buena suerte” en lo económico, en el “negocio” o comercio, en la salud, entre otros. Según don José, las veces que han iniciado personas se hace un ritual muy breve, por la falta de elementos como las yerbas de las que se compone un omiero, algunos de los animales para el ebbo, entre otras cosas. Otro de los rituales de la santería es la entrega de guerreros, o hechura de Elegguá (15), el cual es un paso más avanzado dentro de la religión, ya que el iniciado antes tuvo que haber recibido los collares para ser considerado Yaguó, o sea iniciado. Esta ceremonia es más complicada ya que consiste en hacer rogación de cabeza (16), un baño con omiero y el sacrificio de animales a las deidades impuestas que son los guerreros (17): Elegguá, Oggún,Ochosí y Osun. La ceremonia es similar a la de la entrega de collares, sólo que ahora se entregan los guerreros. También participa una Yubbona o madrina, quien se encarga de las atenciones, el babalawo, quien va a dirigir el ritual, y esta vez se le rapa la cabeza al Yaguó y se le tatúan símbolos de las deidades a recibir. También puede que el santo ordene al novicio, quedarse 14 días y no siete como cuando se tomaron los elekes. Según Migene Gonzáles Wippler, “el significado simbólico de la adquisición de los collares y de Elegguá es análogo a las tácticas militares de ataque y defensa, mientras los collares proporcionan protección, Elegguá y los otros guerreros hacen posible atacar y vencer a los enemigos con facilidad”
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Instrumentos y amuletos
INSTRUMENTOS Y AMULETOS ¿Qué es un amuleto? Los amuletos y talismanes son objetos a los cuales se les atribuyen poderes especiales mágicos que son capaces de brindar suerte, protección, amor, dinero, prosperidad o inclusive mala suerte, terror y la muerte, dependiendo de su uso. Dentro del mundo de las brujas, sea por brujería, la religión wicca o sus derivados, también utilizan muchas cosas como amuletos, no sólo para protegerse ellos mismos, sino para hacer sus hechizos, rituales o hasta repeler el daño que les quieran hacer a ellos.
Hay muchas variedades de instrumentos que se han utilizado a través de los siglos dentro de la brujería, y cada uno, como ocurre con el zodiaco, por ejemplo, elige el que mejor le corresponde o le brinda mejores beneficios - o también depende de la situación en que se encuentre. Muchos hechiceros y brujas utilizan su libro de hechizos donde guardan registros de sus rituales y encantos y que para muchos es un libro sagrado que nadie más debe tocar, formando una particular conexión con el objeto.
El pentagrama o tetragramaton ha sido muy utilizado por magos y hechiceros a través de los siglos, sobre todo en el ocultismo. Se trata de una estrella de cinco puntas encerrada en un círculo. También es intencional si el pentagrama está ‘normal’ o lo ponen invertido, en cuyo caso tiene connotaciones negativas o dañinas y forma parte de una invocación al señor oscuro, o sea, el diablo, como hemos visto en ocultismo.
Tiempos de brujas | 05 de febrero 2021 Morelia, Michoacán | Instrumentos y amuletos
AMULETOS IMPORTANTES Nudo de brujas Un amuleto muy interesante y particular es el llamado ‘nudo de brujas‘, un talismán de protección capaz de rechazar los conjuros que son arrojados contra su propietario, con intenciones malignas. Se forma haciendo cuatro brazos de una cruz, los cuales están vinculados con los principales elementos de la Magia Natural: los cuatro elementos (Agua, Fuego, Tierra, Aire), así como las cuatro direcciones cardinales (Norte, Sur, Este y Oeste).
Alrededor, se forma un círculo que recorre los cuatro puntos de la cruz del Nudo de las Brujas, el cual refleja el ciclo de los elementos y el enlace energético entre todas las formas de vida. El Nudo de Brujas no solo anula los hechizos y la negatividad que te manda otra persona, sino que la devuelve a la fuente de origen, convirtiéndose en un eficaz me-
dio de defensa y ataque. Lo pueden crear ellos mismos, aunque la mayoría son hechos con metal y deben portarlo con ellos siempre, a manera de dije sobre todo. El hilo o estambre también es importante porque no sólo se puede hacer el pentagrama o el nudo de brujas con él, sino que tiene un largo historial con las brujas dentro de sus hechizos.
Sacos o bolsas También se acostumbra usar pequeños saquitos o bolsas en cuyo interior se meten diversos objetos que funcionan como amuleto, ya sea alguna piedra, huesos, objeto de uso personal o hierbas.
Huesos En la antigüedad también había brujos que usaban huesos como amuletos, sean huesos humanos o de pequeños animales, los cuales limpiaban y tallaban para cargar con ellos y usarlos en rituales. Por ejemplo, también podían usar huesos para construirse bastones o cayados que servían no sólo para apoyarse y caminar, sino guardar ahí su ‘fuente de poder’. Existen otros casos como usar madera u otros materiales para crear pequeñas figuras, amarradas también con fibras, hilos y estambres, que podían crear representaciones humanas y crearlas para su uso en rituales, hechizos o también para su propia protección, como por ejemplo, evitar que otros hicieran daño a su familia o al aquelarre.
En el caso de hierbas y plantas, hay muchas que son utilizadas en el mundo de la magia y brujería y que pueden ser portadas en bolsitas como amuletos, para cargar consigo a todo tiempo y así estar protegido de otros maleficios, como el mal de ojo. La salvia es una de ellas, ya que siempre se ha utilizado para limpiar la vibra de los espacios, sobre todo de malas vibras y espíritus. Al quemarse también puede brindar claridad mental y atraer prosperidad a quien la carga.