Knights, Maids and Miracles

KNIGHTS, MAIDS AND MIRACLES the spring of middle ages

TRACKLIST P. 2

ENGLISH LINER NOTES P. 12 FRANÇAIS LINER NOTES P. 30 DEUTSCH LINER NOTES P. 50 ITALIANO LINER NOTES P. 72

SUNG TEXTS P. 93 TEXTES CHANTÉS P. 93 GESUNGENE TEXTE P. 93 TESTI CANTATI P. 93

A 399

2 SPECVLVM AMORIS LYRICS OF MEDIAEVAL LOVE FROM MYSTICISM TO EROTICISM

Menu

CD1

“Ther was a friar of order gray which loved a nunne ful meny a day; This friar was lusty, proper and yong he offered the nunne to lerne her to syng.”

(MS C.U.L., Add. 7350, 15th century]

I “Adonc si leva e seina si, | San Blaze pregu’ e San Marti | que foron cavallier cortes | ques ab Dieu l’acaptron merces”.

(Roman de Flamenca, c1260)

Laude novella sia cantata [Anonymous – Italy, late 13th century]

5’15

2

Qualis est dilectus tuus [John Forest – England, late 14th century] London, British Library, Add. MS 57950 (Old Hall) — 1l/2vl/3v/4v

2’40

3

Edi beo thu, hevene quene [Anonymous – England, 13th century] Oxford, Corpus Christi College, MS 59 — 1l/2vl/3v, 3rb, 3h/4v, 4co

3’17

1

Cortona, Biblioteca Comunale e dell’Accademia Etrusca, MS 91 (Laudario di Cortona) — 1v, 1l/2v, 2r/3v, 3rb/4v, 4p/5s

4 Procurans odium [Anonymous – France, 13th century]

Florence, Biblioteca Medicea Laurenziana, MS Pluteus 29.1 — 2r/3v/4co

5 6

2’28

Patrie pacis / Patria gaudentium [Anonymous – England, late 14th century]

2’28

Eya martyr Stephane [Anonymous – England, mid 15th century] Cambridge, Trinity College Library, MS O.3.58 — 1l/2vl/3v, 3or/4v, 4p

2’16

Cambridge, Gonville and Caius College, MS 512/543 — 1l/2vl/3or/4v, 4co

II «Se souvent vais al moustier | c’est tout pour veoir la belle | fresche comme rose nouvelle».

(Christine de Pisan, 1365-1430)

7

Dulcis amor [Anonymous] Roma, Biblioteca Vaticana, Codice Vaticano Latino, 3251 — 3v/3ap

8 Aucuns vont / Amor qui cor / Kyrie [Anonymous – France, 13th century]

Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1l/2vl/3v, 4v, 4co

9

Amis tout dous [Pierre des Molins – France, mid 14th century] Copy by Henry Coussemaker from Strasbourg, Bibliothèque Municipale, MS 222 C. 22 1 — 1l/2vl/4co

3’43 3’37 1’37

10 Ma douce amour [Johannes Simon Hasprois – France, fl 1378-1428]

1’52

11 Tres douls amis [Anonymous – France, mid 14th century]

2’05

Chantilly, Bibliothèque du Musée Condé, 564 — 1l/2vl/3v

Copy by Henry Coussemaker from Strasbourg, Bibliothèque Municipale, MS 222 C. 22 1 — 1l/2vl/3rb/4co

1 The original manuscript was destroyed during the Franco-Prussian war in 1870, but a manuscript copy by Henry Coussemaker, currently at the Brussels Conservatoire Library, survives.

12 Questa fanciulla Amor [Francesco Landini – Florence, c1335-97]

3’33

13 Questa fanciulla Amor [Anonymous – Italy, early 15th century]

2’55

14 Quan je voy [Anonymous – Italy, mid 14th century]

2’36

15 Con dolce brama [Magister Piero – Italy, fl 1340-50]

1’39

16 Go hert [Richard Neville – England, 1428-71]

3’28

17 Ain graserin [Oswald von Wolkenstein – Tyrol, 1377-1457]

3’16

18 Trewe on wam ys al my tryst [Anonymous – England, 14th century]

1’42

Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/2vl/3v/4co Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds nouv. acq. frc 6771 (Codex Reina) — 1l/2vl/4co Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/2r/3rb/4co Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/2vl/3v/4v

Oxford, Bodleian Library, MS Asapole 191 — 1l/2vl/3v, 3rb/4v, 4co Innsbruck, Universitätsbibliothek, Wolkensteinhandschrift B — 1p/3rb/4v

Cambridge, University Library, Add. MS 5943 — 1l/2r/3v, 3rb/4co

Total Time

51’30

LA REVERDIE CLAUDIA CAFFAGNI (1) LIVIA CAFFAGNI (2) ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) DORON D. SHERWIN (4) with the participation of PAOLO ZERBINATTI (5)

lute (l), voice (v), percussions (p) recorders (r), vielle (vl), voice (v) voice (v), rebec (rb), harp (h), portative organ (or) voice (v), cornett (co), percussions (p) symphonia (s)

INSTRUMENTS lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – mediaeval harp Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988 – rebec Paolo Zerbinatti, ibid., 1989 – portative organ Paolo Zerbinatti, ibid., 1991 – symphonia Paolo Zerbinatti, ibid., 1992 – cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie (F) 1991 – vielle Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989 – soprano recorder F. Delessert, Friburg (CH), 1983 – tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – bodhran Aurelio Rota, Trichiana (I), 1991.

Recorded at the church of St. Vigilio, Col San Martino, Treviso (Italy), March 1992.

Recording engineer and digital editing: Pere Casulleras Produced by Pere Casulleras ©1993 / ℗2016 Outhere Music France

O TU CHARA SCIENÇA MUSIC IN MEDIAEVAL THOUGHT

CD2

“Musica ad omnia se extendit”.

(Isidore of Seville, Etymologiae III, 17, 1)

I. MUSICA TERRESTRIS “I’ senti’ matutino | Sonar dopo le squille | Et po’ ben più di mille | Galli cantar matino.”

(Andrea Stefani)

A poste messe [Lorenzo da Firenze – mid 14th century]

3’23

2

Or sus, vous dormés trop [Anonymous – France, late 14th century] Ivrea, Biblioteca Capitolare 115 — 1l/2vl/3v

4’12

3

De luscinia [? Fulbert de Chartres – c960-1029] Florence, Santa Maria Novella, 565, F.3 — 1v/2v/3v/4v, 4ct

6’33

4 Sì dolce non sonò [Francesco Landini – Florence c1335-97]

4’45

1

Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 2r/3v/5co

Florence, Biblioteca Laurenziana, MS Squarcialupi — 1l/2vl/3rb/5co, 5 v

5

Segugi a corde [? Magister Pietro – Italy, fl 1340-50] Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 3v/4v/5v

6

Qui vult psallere [Anonymous – France, 13th century] Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek, MS 1099 — 1l/3h/4h

3’04 1’27

II. ARS MUSICA “Musicorum et cantorum magna est distantia: | Isti dicunt, illi sciunt quae componit Musica. | Nam qui facit quod non sapit diffinitur bestia.”

(Guido d’Arezzo)

7

Pantheon abluitur / Apollonis eclipsatur / Zodiacum signis lustrantibus

2’29

[? Bernard de Cluny – France, 14th century] Strasbourg, Bibliothèque Municipale, MS 222 C. 22 — 1l/2vl/3v/4v/5v

8 O tu chara sciença [Giovanni da Firenze – fl 1340-60]

Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds nouv. acq. frc 6771 (Codex Reina) — 2vl/3rb/5p

9

Musica son / Già furon / Ciascon vuoli [Francesco Landini] Florence, Biblioteca Laurenziana, MS Squarcialupi — 3v/4v/5v

2’24 2’59

10 Are post libamina / Nunc surgunt in populo [Matheus de Sancto Johanne – 14th century]

1’27

11 S’ i’, monocordo gentil [Donato da Firenze – c1355-75]

3’10

12 Non più doglie ebbe Dido [Andrea da Firenze – d 1415]

5’13

London, British Library, Add. MS 57950 (Old Hall) — 1l/2vl/3v/5co

Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/4h Florence, Biblioteca Laurenziana, MS Squarcialupi — 1l/4v/5v

13 Chose Tassin [Tassinus – France, 13th century / arr. Doron D. Sherwin]

Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, H 196 — 1l/2vl/3h, 3rb/4h/5co, 5p

6’00

III. LAUDATIO DEI “In omnem terram exivit sonus eorum, | et in fines orbis terrae verba eorum.”

(Psalm 18, 5. v. 2)

14 Nu sculon herigean [Caedmon – 7th century]

2’09

15 In omnem terram [Cantatorium]

3’36

16 Alleluja, v Cantabant Sancti [Anonymous – 2nd half of the 11th century]

2’30

17 Laus Trinitati [Hildegard von Bingen – 1098-1179]

3’33

18 Ysaias cecinit / Tytire tu patule [Anonymous – France, 13th century]

2’34

19 Alma polis religio / Axe poli cum artica [Egidius de Aurelia / Johannes de Porta – late 14th century]

4’14

20 Lo Signore ringraçando [Anonymous – Italy, late 13th century]

5’58

Cambridge, University Library, MS KK 5.16 “Moore” — 4v, 4ct Saint-Gall, Stiftsbibliothek Cod. Sang. 359 — 1v/2v/3v/4v Paris, Bibliothèque Nationale, lat. 903 — 1v/2v/3v/4v

Dendermonde, St.-Pieters & Paulusabdij, MS Cod. 9 — 1v, 1s/2v, 2vl/3v, 3rb/4v Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek MS 1099 — 1v/2v/3v/4v Chantilly, Musée Condé, MS 546 — 1l/2vl/ 3v, 3h/4v/5co

Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, BR 18 — 1v, l/2v, 2vl/3v, 3rb, 3h/4v, 4s/5v, 5p

LA REVERDIE CLAUDIA CAFFAGNI (1) LIVIA CAFFAGNI (2) ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) ELLA DE MIRCOVICH (4) DORON D. SHERWIN (5)

Total Time

73’20

lute (l), voice (v), symphonia (s) recorders (r), vielle (vl), voice (v) voice (v), rebec (rb), harp (h), symphonia (s) voice (v), harp (h), cithara teutonica (ct), symphonia (s) voice (v), cornett (co), percussions (p)

INSTRUMENTS lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – mediaeval harps Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988 – rebec Paolo Zerbinatti, ibid., 1989 – cithara teutonica Paolo Zerbinatti, ibid., 1991 – symphonia Paolo Zerbinatti, ibid., 1992 – cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie (F) 1991 – vielle Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989 – soprano recorder F. Delessert, Friburg (CH), 1983 – tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – bodhran Aurelio Rota, Trichiana (I), 1991.

Recorded at the Grand Auditorium, Nantes (F), 24-27 July 1993.

Recording engineers: Michel Bernstein and Charlotte Gilart de Keranflec’h – Digital editing: Charlotte Gilart de Keranflec’h – Produced by Michel Bernstein Coproduction Arcana / La Cité des Congrès de Nantes Atlantique / Westdeutscher Rundfunk [WDR3] Köln ©1993 / ℗2016 Outhere Music France

SVSO IN ITALIA BELLA MUSIC IN THE COURTS AND CLOISTERS OF NORTHERN ITALY

1

Versus de Herico duce [Paolino d’Aquileia – 740-802] Bern, Stadtbibliothek, MS 394 — 1v/2v/3v/4v, 4ct

2

O lylium convallium [Anonymous – Aquileia, 10th century]

1v/3v/4v

CD3

10’03 3’19

Submersus iacet Pharao

1v/3v, 3h/4v, 4ct Cividale, Biblioteca Comunale C. II

3

Tres enemics [Uc di Saint Circ – fl 1217–53]

3v, 3h/4h

4 Gewan ich ze Minnen [Rudolf von Fenis – c1150-96]

Donaueschingen, Fürstlich Fürstenbergische Hofbibliothek, MS 210 — 2vl/3vl/5v

9’22 5’06

5

En mort d’En Joan de Cucanh [Anonymous – 1272] Cividale, Archivio Capitolare — 1l/2r/3vl/4v, 4h/5p/7vl

5’50

6

Lux purpurata / Diligite justitiam [Jacopo da Bologna – fl 1335-60] For the visit of a papal legate to Luchino Visconti, 1343 Padova, Biblioteca Universitaria, Ms 1475 — 1l/2vl/3v, 3rb/4v/5v

2’15

7

O in Italia felice Liguria [Jacopo da Bologna] For the baptism of two twin sons of Luchino Visconti and Isabella de’ Fieschi, 4 August 1346 Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds nouv. acq. frç. 6771 (Codex Reina) — 1l/2vl/3v/4v

2’21

8 O in Italia felice Liguria [arr. Doron D. Sherwin] 2r/5co

9

Nel bel giardino che l’Adige [Jacopo da Bologna] Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds italien 568 — 2r/3rb, 3v/4v/5co/7vl

2’49 4’53

10 Pyançe la bella Yguana [Elisabetta de Mircovich]

3’20

11 Nell’acqua chiara [Vincenzo da Rimini – mid 14th century]

2’47

12 La nobil scala [Anonymous – Verona, mid 14th century]

2’27

13 [A]ve corpus sanctum / Adolescens protomartir [Marchetto da Padova – fl 1305-19]

3’09

14 Imperial sedendo [Bartolino da Padova / Dactalus de Padua – late 14th century]

4’46

1l/2r/3rb/4h/5p/7vl

London, British Library, Add. MS 29987 — 3v/4v/5v

Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds nouv. acq. frc 6771 (Codex Reina) — 1l/3rb/7vl Venice, Monastero di San Giorgio, fragm. (lost) — 3v/4v/5v/6t Paris, Bibliothèque Nationale, fonds italien 568 — 3v/4v

15 Imperial sedendo [Anonymous – early 15th century]

4’24

Faenza, Biblioteca Comunale, Cod. 117 — 1l/2vl/4h

16 Rondeau sans texte [? Matteo da Perugia – fl 1400-16]

3’17

Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/2vl/3rb/4h/5co

17 Strenua quem duxit / Gaudeat et tanti [Antonio da Cividale – fl 1410-21]

2’30

Oxford, Bodleian Library, MS Canon. Misc. 213 — 1l/2vl/3v/4v/5v

Total Time

74’30

LA REVERDIE CLAUDIA CAFFAGNI (1) LIVIA CAFFAGNI (2) ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) ELLA DE MIRCOVICH (4) DORON D. SHERWIN (5) MAURO MORINI (6) CLAUDIA PASETTO (7)

lute (l), voice (v) recorders (r), vielle (vl), voice (v) voice (v), rebec (rb), harp (h), vielle (vl) voice (v), harp (h), cithara teutonica (ct) voice (v), cornett (co), percussions (p) slide trumpet (t) vielle (vl)

INSTRUMENTS lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – mediaeval harps Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988 – cithara teutonica Paolo Zerbinatti, ibid., 1987 – rebec Paolo Zerbinatti, ibid., 1989 – mute cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie (F), 1991 – vielle (3) Paolo Zerbinatti, supra, 1994 – vielle (2) Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989 – soprano recorder F. Delessert, Fribourg (CH), 1983 – tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – traditional Iranian drum – slide trumpet Piergabriele Callegari, Bologna (I), 1995 – bells Whitechapel Bell Foundry (GB), 1994.

Recorded at the Abbey of Santa Maria in Sylvis, Sesto al Reghena, Pordenone (I), 18-22 April 1995.

Recording engineer and digital editing: Charlotte Gilart de Keranflec’h Produced by Michel Bernstein and Klaus L Neumann Coproduction Arcana / Westdeutscher Rundfunk [WDR3] Köln ©1995 / ℗2016 Outhere Music France

INSULA FEMINARUM

CD4

MEDIAEVAL ECHOS OF CELTIC FEMININITY

SERCA (Amores) “Ysot ma drue, Ysot m’amie en vus ma mort, en vus ma vie.”

(Gottfried von Straßburg: Tristan, c1225)

1 2 3

Wyth right al my hert [Anonymous – England,

Cambridge, University Library, MS Add. 5943 — 5v

1’16

15th century]

Tir na mBan [Elisabetta de Mircovich]

3’04

2vl/3vl/6vl

Se Geneive, Tristan [Johannes Cuvelier – fl 1372–87] Chantilly, Musée Condé, MS 546 — 1l/2vl/3v

7’18

4 Lamento di Tristano, Rotta [Anonymous – Italy, 14th century]

6’55

London, British Library, Add. MS 29987 — 1l/2r/3vl/4gh/5p/6vl

5

Tre Fontane [Anonymous – Italy, 14th century / arr. Doron D. Sherwin]

8’15

London, British Library, Add. MS 29987 — 1l/2r/3vl/4gh/5p/6vl

BANFLAITH (Regalitas) “Rex est pax populorum, cura languorum, | temperies aeris, serenitas maris, terre fecunditas.”

(Anonymous - Irland: De XII. Abusivis Seculi, 8th century)

6 7

Deus tuorum militum / De flore martyrum / Ave Rex [Anonymous – England,

Oxford, Bodleian Library, MS. e Museo 7 — 3v/4v/5v

early 14th century]

Ave miles celestis curie / Ave Rex patrone patrie / Ave Rex [Anonymous – England, early 14th century]

Oxford, Bodleian Library, MS. e Museo 7 — 1l/2vl/3v, 3rb/4v/5v/6vl

8 Nobilis humilis Magne martir [Anonymous – Orkney Islands, 12th century] Uppsala, University Library, Codex 223 — 1v/2v/3v/4v

9

Quene Note [Frankes (?) – early 15th century / arr. Doron D. Sherwin]

Oxford, Bodleian Library, MS Ashmole 191 — 1l/2r/3rb/4gh/5p/6vl

1’27 2’03 3’16 4’53

ECHTRAI (Casus) “Ni raba-sa riam cen fer ar scath araile ocum.”

(Tain Bó Cuaílnge, 9th century)

10 Di novo è giunto un chavalier errante [Jacopo da Bologna – fl 1335-60]

2’20

11 S’on me regarde / Prenés i garde / Hé mi enfant [Anonymous – France, 13th century]

1’46

12 Seguendo ’l canto d’un uccel [Donato da Firenze – c1355-75]

3’07

13 Nel boscho sença foglie [Giovanni da Firenze – fl 1340-60]

2’19

Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Panciatichiano 26 — 1l/2vl/3v/4v

Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/2v/3v/4v Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Panciatichiano 26 — 1l/2vl/4gh/5co Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Panciatichiano 26 — 3v/4v/5v

FÍSI (Visione) “I saw a swete semly syght a blisful birde | a blossum bright that murnyng made & mirth of-mange.”

(Anonymous – England, 14th century)

14 Ave Maris Stella [Anonymous – Italy, early 15th century]

1’24

15 Crist et Sainte Marie [Saint Godric of Finchale – 1080-1170]

5’26

16 Sainte Marie Viergene [Saint Godric of Finchale]

3’06

17 Prima cedit femina / Mulierum hodie / Mulierum [Anonymous – France, 13th century]

1’20

18 Ave mutter kuniginne / Ave mater [Oswald von Wolkenstein – 1375-1457]

3’24

Faenza, Biblioteca Comunale, Cod. 117 — 1l/5v

London, British Library, Royal MS 5 VII — 1v/2s/3vl/4v, 4gh/5b/6vl London, British Library, Royal MS 5 F VII — 3v/4rh

Bamberg, Staatsbibliothek, Lit. 115 (olim Ed. IV.6) — 1v/2v/3v

Innsbruck, Wolkensteinhandschrift B — 1l, 1v/2vl/3v, 3s/4v/5co, 5p/6vl

Total Time

64’15

LA REVERDIE CLAUDIA CAFFAGNI (1) LIVIA CAFFAGNI (2) ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) ELLA DE MIRCOVICH (4) DORON D. SHERWIN (5) CLAUDIA PASETTO (6)

voice (v), lute (l) voice (v), recorders (r), vielle (vl), symphonia (s) voice (v), vielle (vl), rebec (rb), symphonia (s) voice (v), gothic harp (gh), romanesque harp (rh) voice (v), cornett (co), percussions (p), bells (b) vielle (vl)

INSTRUMENTS lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – harps Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988 – rebec Paolo Zerbinatti, ibid., 1989 – cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie (F), 1991 – vielle (2), Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989 – vielle (3), Paolo Zerbinatti, supra, 1994 – vielle (6), Danieli Poli, Prato (I), 1996 – soprano recorder Fulvio Canevari, Milano (I), 1991 – tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – alto recorder Andreas Schwob, Stansstad (CH), 1992 – symphonia Paolo Zerbinatti, supra, 1989 – bells Whitechapel Bell Foundry (GB), 1994 – traditional Iranian drum.

Recorded at the Abbey of Rosazzo, Manzano, Udine (I), 1-5 March 1997.

Recording engineers: Charlotte Gilart de Kéranflèc’h and Klaus L Neumann – Digital editing: Charlotte Gilart de Kéranflèc’h Produced by Michel Bernstein and Klaus L Neumann.

Coproduction Arcana / Westdeutscher Rundfunk [WDR3] Köln ©1997 / ℗2016 Outhere Music France

NOX – LUX

CD5

FRANCE & ENGLAND, 1200-1300

“Super omne pulchrum viride, quomodo animus intuentium rapit: | quando vere novo, nova quadam vita germina prodeunt, et erecta sursum in spiculis suis quasi deorsum morte calcata | ad imaginem future resurrectionis in lucem pariter erumpunt.”

(Hugo von S. Viktor: Eruditiones Didascalice, 12th century)

1

Nox [Doron D. Sherwin – 1998] 1ps/4h

1’14

2

Victimæ pascali laudes [Wipo von Burgund – 11th century] Graduale Romanum — 1v/2v/3v/4v

1’43

Mors a primi patris / Mors, que stimulo / Mors morsu nata / Mors [Perotinus Magnus – 13th century]

1’50

3

Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/3v/4v/6v

4 Occasum [Claudia Caffagni – 1999] 1ps

5

Pange melos lacrimosum [Anonymous – France, 13th century] Florence, Biblioteca Laurenziana, MS Pluteus 29.1 — 2vl/3rb, 3v/4v/5p

6

Balaam inquit [Anonymous – France, 13th century] Huic placuit tres Magi

Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/2v/3v/4v

7

Iam nubes dissolvitur / Iam novum sydus oritur / Solem [Anonymous – France, 13th century] Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/2v/3v/4v

8 An doz mois de mai / Crux forma penitentie / Sustinere [Anonymous – France, 13th century] Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 3v/4v/6v

2’28 4’00 2’45 2’20 2’17

A la clarté qui tout enlumina / Et illuminare [Anonymous – France, 13th century]

2’27

10 Porta preminentie / Porta penitentie / Portas [Anonymous – France, 13th century]

2’50

11 Miri it is hwile sumer ilasts [Anonymous – England, 13th century / Ella de Mircovich]

7’06

12 Salve mater gracie / Do way Robin [Anonymous – England, 13th century]

1’48

13 Rosa fragrans [Anonymous – England, 13th century]

3’22

14 Mors et vita duello [Elisabetta de Mircovich – 2000]

4’10

15 Caligo terrae scinditur / Virgo Maria [Anonymous – England, early 14th century]

3’33

9

Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1ps/2vl/3rb, 3v/4h/5b Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/2v/3v/4v/5v/6v Oxford, Bodleian Library, MS Rawlinson G 22 — 1ps, 1v/2vl, 2v/3s, 3v/4h, 4v/5p London, British Library, MS Cotton Fragment XXIX — 1ps/3v/4v Oxford, Christ College, MS B 489 — 1h/3h, 3v/4h, 4v/5b/6v 1l/2r/3rb/4ap/5p

Oxford, New College Library 362 — 1l/2vl/3v/4h, 4v/5c, 5v

16 Anglia tibi turbidas spera lucem post tenebras [Anonymous – England, early 14th century]

4’30

17 Ich spuer ein tyer [Oswald von Wolkenstein – 1375-1457]

4’14

18 Resvellies vous et faites chiere lye [Guillaume Du Fay – 1397-1474]

2’55

19 Resvellies vous et faites chiere lye [Guillaume Du Fay / Doron D. Sherwin]

2’51

20 Lux [Doron D. Sherwin – 2000]

3’25

London, British Library, MS Egerton 3307 — 1l, 1v/2vl, 2v/3rb, 3v/4v/5v, 5p Innsbruck, Wolkensteinhandschrift B — 1l/2vl/3v/4h

For the wedding of Carlo Malatesta, lord of Rimini, and Vittoria Colonna, 1423 Oxford, Bodleian Library, MS Canonici Misc. 213 — 1l/2vl/3rb/4h/5c 1l/2vl/3rb/4h/5v

1b/2r/3v/4h/5c/6v

Total Time

63’10

LA REVERDIE CLAUDIA CAFFAGNI (1) LIVIA CAFFAGNI (2) ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) ELLA DE MIRCOVICH (4) DORON D. SHERWIN (5) with the participation of ELENA BERTUZZI (6)

voice (v), lute (l), psaltery (ps), bells (b), harp (h) voice (v), recorders (r), vielle (vl) voice (v), rebec (rb), symphonia (s), harp (h) voice (v), harp (h) voice (v), mute cornett (c), percussions (p) bells (b) voice (v)

INSTRUMENTS lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – harps Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988/1991 – rebec Paolo Zerbinatti, ibid., 1989 – psaltery Paolo Zerbinatti, ibid., 1998 – mute cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie (F), 1991 – vielle (2), Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989 – soprano recorder Monika Musch (D), 2000 – alto recorder Monika Musch (D), 2000 – tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – symphonia Paolo Zerbinatti, supra, 1990 – traditional Iranian drum – bells Grassmayr, Innsbruck (A) 2000.

Recorded at the Abbey of Rosazzo, Manzano, Udine (I), 9-14 October 2000.

Recording engineers: Michel Bernstein and Charlotte Gilart de Kéranflèc’h – Digital editing: Charlotte Gilart de Kéranflèc’h Produced by Dr Richard Lorber [WDR 3] & Michel Bernstein Coproduction Arcana / Westdeutscher Rundfunk [WDR3] Köln ©2001 / ℗2016 Outhere Music France

12 Menu

SPECVLVM AMORIS

CD1

At first glance, one might imagine the title of our program was ‘borrowed’ directly from a medieval treatise: a justifiable assumption, though in our case it was conceived rather as a sort of synonym, a ‘stylized’ copy of a non-existent original. In the twelfth century, Love became one of the favored subjects of ethicophilosophial dissertations, ecclesiastic as well as profane, with the resulting emergence of innumerable variations on the theme: Ailred of Rievaulx’s Speculum Caritatis, St. Bernard’s De Diligendo Dei, De Arte Honeste Amari of Andrea Capellanus, Stimulus Amoris of Egbert of Schönau, De Gradibus Amoris of Richard of St. Victor, and Guillaume of St. Thierry’s De Natura et Dignitate Amoris, to name but a few.

This title is, moreover, a particularly rich and promising one, composed as it is of two words which carry a treasure trove of connotations. The Speculum as a literary genre is one of the most typical manifestations of the exhaustive, encyclopedic nature of medieval thought: the word, translated in the ‘vernacular’, mirror, (from the root *MIR, mirari) clearly reveals the predominantly visual nature of the mentality of the age. The ‘mirabilia’, which serve as the ‘paragraphs’ or constituent parts of the Speculum, are not mere phenomena, facts or objects to be seen with the eyes, but rather those principles which permit us to ‘see’ the objective truth which they reflect. Naturally, one of the first associations which the term ‘speculum’ would have inspired at the time is the famous allegory of St. Paul in his letter to the Corinthians (‘… Now we see through a glass darkly, and now face to face… ‘) and throughout the Middle Ages this was the preferred metaphor of an allegorical conception of the whole world, in the form of an infinite play of mirrors between the divine and the human, the celestial and the terrestrial, the spiritual and the material. This play of mirrors is reflected in our ‘Speculum’ as well, where sacred and secular literary themes intermingle at various levels, in that ‘extraordinary variety of expression of medieval man’ which Aron Gurevich cites in The Categories of Medieval Culture (1983):

Each specialized “vocabulary”, in each and every area of medieval life, passes continuously from one area to another, and each is endowed with its own intrinsic sense not in the measure in which its validity is recognized in its own sphere of activity, but in the measure in which it succeeds in transcending these very limits.

The term ‘Amor’, as well, carries with it a veritable Pandora’s box of values and of meanings, even if we restrict ourselves to the world of poetry and music alone: One can never overstate the fact that the ruling class of an entire epoch derived its vision of life as well as its erudition from a sort of “ars amandi”. In no other age is the ideal of secular culture so closely tied to that of love as in the period between the twelfth and the fifteenth centuries. All Christian and social virtues, as well as the entire code of worldly life found their place, thanks to this system of values, in the elaborate scheme of Courtly Love, whose erotic conception of life is equal in its importance and influence to the diametrically opposed one of Scholasticism…

Thus writes Johan Huizinga in The Waning of the Middle Ages (1940). This excerpt, from one of the classic texts of Medieval studies, is exemplary in two respects: firstly for the audacious (though not excessive) importance given to this specific subject, and secondly for the nexus, albeit a superficial one, between Courtly Love and scholastic philosophy: a relationship which Huizinga’s interdisciplinary genius found impossible to ignore.

It is with the precise intention to avoid such generalizations, however, that we have intentionally omitted from our musical panorama the more typical examples of that which has been given a confusing multiplicity of label: Courtly Love, Provençal or Troubadour love, etc. This phenomenon, though linked with the ‘rediscovery’ of ‘romantic’ love in the twelfth century, distinguishes itself from other apparently similar conventions such as the Italian Stil Novo principally by virtue of its unmistakable Celtic, pre-Christian and, in a certain sense, anti-Christian nature.

Our intention, however, is not to overlook or underestimate its importance: we have simply excluded this reflection from our ‘speculum’. Moreover we were forced to neglect another conception of Love, namely one linked to that Old Norse cultural complex from which some of the most amazing and appealing medieval literature stemmed: scaldic lyric, and the great ‘romantic’ Sagas

13 English of the Icelanders, whose pictures of proud, strongwilled and even grim womanhood contrast so strikingly with the abstract and stylized idealisations of Troubadour poetry and Stil Novo.

The predominance of sacred music in our program is one of the reflections to which we have chosen to give greater emphasis. The texts of pieces like Edi beo thu, or the Italian Lauda, all devotional pieces inspired by cult of the Virgin Mary are not only eloquent testimony of the characteristic ease with which the Medieval mind integrated and reconciled the sacred with the profane, but also pleasantly underline the preeminence which the ethic of love had attained both in secular and in clerical circles. This artistic and literary ‘boom’ which proved so fruitful for poetry and music was by no means the exclusive property of any one social order, as Peter Dinzelbacher explains in Pour une histoire de l’Amour au Moyen Âge (1985):

ligion’, with no accomodation given to Christian morality, or – in direct opposition – the position of some Church authorities who categorically refuted as heresy not only the rival philosophies of the Troubadors and Minnesänger but also the ardent utterances of the Mystics (Qualis est dilectus tuus) inspired as they were not only by the biblical Song of Solomon but by the vernacular poets as well. A ‘solution’ of sorts was proposed by the so-called school of Chartres: an attempt to reconcile religious and courtly ideals based upon the ‘natural’ universality of love. It is this ‘middle way’ which inspired the Italian Stil Novo, and its contemporary musical expression, the Ars Nova (Questa Fanciulla Amor). Its essence is admirably expressed in the Architrenius of John of Altaville:

Given the fact that the same developments occur both in ecclesiastical and in lay circles, we may rightly deduce that a common origin lies at the cause of both… The relationship of the individual with society is altered, as is his attitude towards his very self. To define these changes, we might cite some of the newer expressions of the ‘spirit of the age’: differentiation, individualisation, rationalisation… The individual, while enjoying a greater sense of his own identity, saw many old traditions dissolving around him, and thus sought out new ones, which, whether in the form of amorous engagement or even voluntary subordination, offered him greater stability in the midst of such a crisis.

Gradually this utopian longing after a metaphysical reconciliation – perhaps the most ingenious and moving among the many medieval theories about Love – was stripped of its former freshness and charm. In the ‘waning’ Middle Ages of Huizinga we find it definitively blurred, reduced to courtly commonplaces in works like Go hert, Trew on wam, Ma douce amour, whose poetic barrenness is however redeemed by a masterful musical invention, free at last from any textual trammel.

In conclusion, we offer a final quotation in defense of the selective criteria of our anthology, indiscriminate and farflung as it may appear (like so many Medieval miniatures, the examination of a more attentive eye will often unravel the hitherto unseen treasures). Our offering is meant to respect the spirit of what Umberto Eco calls ‘the cumulative encyclopedia’: 1

This ‘discovery’ drew upon pre-Christian traditions as well: Celtic and Germanic roots which we have already cited, as well as the classical, ‘Ovidian’ heritage, which produced the most ‘natural’ expressions of romantic verse, in its most joyful, carnal, manifestations. From the twelfth century Carmina Vaticana (Dulcis Amor), this tradition resonates through the Middle Ages, often in the form of unrestrained ribaldry, as in Ain Graserin of Oswald von Wolkenstein, or the seemingly demure double entendre of the fourteenth century caccia Con dolce brama. The universality of the subject and the fervor and interest with which amorous literature spread inevitably led to the coexistence of conflicting visions of the ideal of love, particularly between the sacred and secular realms. Various solutions were proposed: the elevation of the amorous cult to the status of an ‘alternative re-

I shall wander like an exile in the world in search of Nature, until I find her most remote and secret refuge; there I shall reveal the hidden cause of contrasts and repair the broken bonds of love.

The compiler collects, numbers and adds, compelled only by curiosity and by a sort of antiquarian humility.

Even if it were nothing more than this, the idea is certainly not foreign to the Medieval mentality, and thus well adapted to illustrate it. Our principal hope, at any rate, is to offer, albeit in 1 Umberto Eco, Arte e bellezza nell’estetica medievale, 1987.

14 the restricted form of a concert, that which Eco defines ‘a second form which arises from a precise hypothesis, abstract and theoretical as it may be, upon a system of knowledge… the Speculum’.

ELLA DE MIRCOVICH

O TU CHARA SCIENÇA CD2 In mediaeval scholastic Latin ars musica was defined not as the practical mastery of singing, playing or composing but as a mathematical discipline, ars in the sense of a set of theoretical concepts. As such ars musica took its place among the disciplines of the Quadrivium, beside Arithmetic, the science of pure number, and Geometry and Astronomy, both sciences of number applied ‘ad aliquid’. The aim of ars musica too was knowledge of an ‘aliquid’, in its case a ‘something’ of immense scope. The discovery of the numerical relationships governing the dimensions of bodies producing musical sounds (variously attributed to Pythagoras or Tubalcain) had led to the assumption that numerical proportions must similarly underlie the structure of the astronomical universe, the different combinations of the four elements and the cyclical progression of the seasons; it was the study of these proportions that formed the subject of the first of the divisions of ars musica called musica mundana or musica coelestis. Then there was musica humana, whose proportions were thought to govern the relationship between body and soul, as also the faculties that lend harmony to the human personality. And finally came musica instrumentalis, which concerned the precise numerical relations at the basis of musical sounds made by artificial instruments or by the natural instrument of the human voice; an English scholar, the Venerable Bede, also called this last division musica terrestris, and his version has been chosen as the title of the first part of the present programme.

In actual fact, the whole programme consists of musica terrestris, but the first part deals more directly with a variety of human activities. It starts with descriptions, or rather representations, of hunting (because the words caccia in Italian and chace in French were often used to refer to the canontype imitation that we now prefer to call ‘fugue’). In the Italian Ars nova of the 1300s (though less so in contemporary French music), the term suggested the use of two-voice canon for lively descriptions, almost representations, of open-air scenes, at first of hunting, but then of markets, fishing, fires, maidens gathering flowers and similar rustic sub-

15 English jects. Shouts and calls were often a feature of such treatments, uttered first by the first voice, quickly taken up by the second and supported by a third instrumental part providing a musical and almost atmospheric background. A poste messe by Lorenzo da Firenze, which opens the programme, is an exception to this pattern however, in that the third voice takes part in the canon; and with the increased number of onomatopoeic effects and a finely controlled play of repetitions, the piece gives the impression of a tumult of voices and calls drawing nearer, intensifying and gradually receding. Segugi a cord’e is another example of a caccia, which may be by a certain Maestro Piero, who would appear to have originated the genre; a further indication that the work is one of the earliest of its kind is perhaps to be found in the fact that its intonazione is a short and immediately repeated different text (a bear hunt becomes a caccia amorosa), very similar to the strophic form of the madrigal, of which the caccia is an offshoot.

Between the two cacce are other pieces, one of which, the anonymous fourteenth-century virelai Or sus, vous dormés trop, also makes extensive use of onomatopoeic effect – the song of the skylark to awaken the sleeping beauty, the sound of the bagpipes and finally the song of the goldfinch to invite her to dance – though in this case all occur in a single voice part, with two supporting instrumental parts. A purely monodic piece dedicated to the virtuoso songster the nightingale was reputedly written before the year 1000 by a scholarly Bishop of Chartres (and even if it was not by him it must have been fairly widely known because the tune was also used for other words).

This work belongs to the genre of conductus, originally a processional chant, and as such the setting is almost entirely syllabic; it does not attempt to imitate the nightingale’s song but adopts ostentatiously technical terms (‘mese’, ‘lex ypodorica’) in order to sing the bird’s praises. High-flown references are also a feature of the next piece, a 3-part madrigal (Si dolce non sonò con lira Orfeo) by the most famous of the fourteenth-century Florentine polyphonists, Francesco Landini, who may also have written the words; in order to extol ‘lo gallo mio’, (perhaps the French com-

poser Philippe de Vitry) for example, Philomela, Phoebus and Amphion are all quoted. The unusually complex construction of the madrigal is a deliberate imitation of that of the contemporary French motet, of which Vitry had written many: it gives different music for each of the three tercets of the text, building on three repetitions of the melody of the instrumental tenor part (the lowest of the three), and then applies the same procedure to the two lines of the ritornello. Though complex, the structure nevertheless presents no obstacle to Landini’s characteristically free-flowing melody. Qui vult psallere is a true motet, much earlier than the previous piece and set for just two voices, its anonymous French thirteenth-century composer using a fragment of the liturgical melody Et gaudebit, for the tenor voice; here too the tenor, divided into three sections with identical rhythms (taleæ), continues with a repetition (color), while the upper voice is left free. As was customary, the text of the motet used that of the chosen tenor as its starting point (or rather, the tenor was chosen so that it would harmonize with the text), and the joyful invitation to sing Qui vult psallere reoccurs in De joie mener, when the same music reappears in a different part of the manuscript.

As polyphony expanded and improved, ars musica at its most sublime was expressed in the complexity of the motet, in the use of preordained repetitions of melody and rhythm to treat the taleæ, its tenor and sometimes also the parts added to it. In order to establish his credentials with a series of contemporaries, including Johannes de Muris,Vitry and Machaut, an almost anonymous fourteenth-century French composer constructed his motet on the liturgical fragment In omnen terram (the continuation of which – exivit sonum eorum et in finis orbis – implies adulation); he added two other parts with different texts, in one of which he identifies himself as ‘B. de Cluni’ and boasts of his expertise as a theorist and practitioner. The version performed here however is a still more complex structure created by another anonymous musician with the addition of a textless contratenor to the motet and of yet another part whose text, Pantheon abluitur, seems ill-matched to the general sense of the other voices. In another late fourteenth century motet a certain ‘Mayshuet’ exploits the

16 form’s complexity to censure the use of music for any purpose other than the praise of God; he betrays his English origins by a marked chordal sense, and varies the rhythm of the almost entirely syllabic delivery of his texts, moderate in the motetus, faster in the triplum.

The complexity of the French motets (and of the English ones derived from them), with the simultaneous declamation of different texts and the allusions implicit in the choice of the tenores, again raises the vexed question that always hovers over this kind of music, as to whether it was meant for outside listeners or for the musicians actually performing it (two motets later in the programme are directed at a ‘musicorum collegium’). In Italy we know that polyphony was intended to be heard by a restricted audience of clerics and scholars, such as those whose meetings are described in a story entitled Il Paradiso degli Alberti from the name of the villa near Florence where they were held. Francesco Landini also took part in these gatherings and for one of them may well have composed an unusual 3-part madrigal, Musica son che mi dolgo piangendo, in which each voice declaims a different text, lamenting the decline of popular taste, now all for ‘frottole’, and the fact that too many unskilled and inexperienced musicians have the effrontery to ‘compor madrigal, cacce e ballate’. In another 2-part madrigal featuring flowing waves of melismatic melody, another Florentine, Giovanni, addresses ‘chara sciença mia musica/che fa’ rinnovellar tuttor gli amanti’ in order to unburden himself of personal worries (‘or son procuratore e avvocato’). And Donato – a third Florentine, younger than Giovanni and older than Landini – complains of his personal problems to his instrument: ‘S’i’, monacordo, gentile stormento/ Non son pregiato in virtù fiorita…’ (only an incomplete version of the text survives). Yet another Florentine, Andrea dei Servi, composed a 3-part ballata (one of the parts being an instrumental contratenor) which compares the agony of hearing ‘melodie da organ divise’ (and thus perhaps not perfectly in tune) with the death throes of ‘Dido, che per Enea s’ancise’. Among all this polyphonic music, Chose Tassin (Tassin was a minstrel at the court of Philip the Fair in 1288) offers the alternative of a simple

dance tune with a buoyant rhythm; the piece survived the oblivion which engulfed almost all the most popular music of the time because ars musica appropriated it to serve as the tenor part in at least four motet settings of French texts.

The main purpose of music, from its most popular to its most learned manifestations, was to praise God. We have already met the invitation to sing music ‘in omnem terram’, in which the fragment from Psalm 18 is used as the tenor of a motet; the phrase now returns in the melody of a Gradual dealing with the task of the Apostles and the Evangelists. And praise resounds throughout every land and in every time: in the spontaneous form of simple melody in the Northumbrian dialect hymn attributed to the seventh-century poet Cædmon (though the melody presumably dates from later), and in the Gallic Alleluja – Cantabant Sancti, in Laus Trinitati by the Palatine abbess Hildegard von Bingen and in the canticle of a group of Florentine laud-singers, Lo Signore ringraçando. Equally simple, in the form in which it is performed, is another 2-part conductus, Ysaias cecinit, in praise of the Virgin; the music must in fact have been very popular, for it recurs in script, with an exuberantly goliardic text – again, rhythmically different – which starts with an echo of Virgil, Tytire tu patule.

By contrast, the two texts of the motet Alma polis religio are superior and surly in tone: one cites the names of all the musici in a group belonging to the Augustinian order, while in the other appear the names of the poet Egidio d’Orléans, and of the composer J. de Porta (though the Latin style is so convoluted that their roles might be inverted). The motet as a whole is an invitation to sing the praises of the Virgin, but the point is reached only in the last two lines, and the music displays all the complexity and subtilitas of late fourteenth-century French polyphony (colores, taleæ and the prescribed rhythmic diminutions), altogether a truly striking contrast with the spontaneous simplicity of the Florentine lauda mentioned earlier, with its straightforward insistence on praise of the Apostles, naming them all one by one.

NINO PIRROTTA

17 English

SVSO IN ITALIA BELLA CD3 High up in lovely Italy lies a lake at the foot of the Alps bordering Germany above the Tyrol; its name is Benaco.

A thousand springs, I think, and more bathe the Apennines between Garda and Val Camonica with the water that settles in this lake.

There is a place in its centre where the bishops of Trent, Brescia and Verona might give their blessings, if they made the journey there.

(Dante, The Divine Comedy, Inferno, Canto XX, 61-69)

Knowst thou the land where the lemons blossom, in dark foliage the golden oranges glow?

(Goethe, Wilhelm Meister, III, 1)

With the exception of the Liguran Riviera and Lake Garda, lemon trees do not flourish spontaneously in the northern half of Italy – not, at least, in the area which the collective imagination, ever ready to produce picturesque geographical banality, has dubbed ‘North Italy’. For those, Italians included, who for the past two centuries have been beguiled by the melodious inaccuracy of Goethe’s famous poem, ‘true’ Italy tends to start south of the Apennines. A legendary, dream-like Italy, Mediterranean and nobly classical, a bright antithesis to the mists of the North, is all too often a substitute for the fundamental geographical, cultural and social entities that go together – as complementary neighbours, never uniting into a single whole – to make up modern Italy.

This preamble was of course intended for those who almost unwittingly, out of a kind of habit or intellectual prejudice, tend to see that half of Italy that is devoid of endemic lemon trees as a sort of minor outpost of the Renaissance provinces of Umbria and Tuscany, or a vaguely barbarian fringe of the vanished glories of Rome or Greece.

This was a geographical myth which was particularly in vogue during the Romantic period, although it was not actually created by the Romantics. If we pursue our investigation into this par-

ticular aspect of our historico-musical field, we realize that the Middle Ages, despite a veneration for the Past – i.e. classical, or taken to be such –, seen as a giant with the Present as a dwarf on his shoulders, had a much clearer conception of the ‘bipartite’ nature of Italy. For Diocletian’s administrative system, which was based on the ‘duality’ that existed before the Roman domination, never entirely disappeared. By subdividing the peninsula into the two vicariati of Rome and Milan, the Emperor, with the politician’s somewhat diagrammatic neatness, institutionalized the division which Bartoli describes as ‘not only economic and administrative, but also, and more importantly, spiritual […]; the Gallic spirit re-emerged in northern Italy, and, similarly, the Greek in the South’.2 This limes remained substantially unchanged even after the Christianization of the Empire, serving as a boundary for the archdioceses of Rome and Ravenna. Paolo Diacono sums it up very clearly, with the usual respect for the antiqui: 3 It is well known that historical writers referred to the whole of Liguria [i.e. including, as in antiquity, Lombardy, Piedmont and Liguria], Venezia, Emilia and Flaminia [i.e. Romagna] as Cisalpine Gaul.

Dante saw Italy as divided in two by the Apennines, 4 the northern part being made up of the March of Ancona, Romagna, Lombardy, Emilia, the March of Treviso with Venice, Fiuli with Aquileia, and Istria. This shows that for six centuries (roughly the period covered by the music in this anthology) the territory defined by the term ‘northern Italy’ hardly changed at all. This region’s specific identity has by turns been recognized and neglected down the centuries; it has recently been brought into focus and analysed by historians – most of them not Italian, and thus possibly benefitting from the objectivity that goes with being foreign. Robert Bartlett, in The Making of Europe, states that: 5 2 Matteo Giulio Bartoli, Essays in Spatial Linguistics [Saggi di linguistica spaziale], Turin, 1945.

3 Paolo Diacono, Historia Langobardorum, II, 23.

4 Dante, De Vulgari Eloquentia, I, X, 6.

5 Robert Bartlett, The Making of Europe, Harmondsworth, 1993.

18 The Europeanization of Europe had its core in one part of the continent, namely in France, Germany west of the Elbe and North Italy […]. Pilgrims visiting Rome from Milan […] wen to a city immeasurably rich in its ancient Imperial traditions, its holy bones and its churches, but they did not move from a political, economic or cultural periphery towards the centre.

J. K. Hyde, in Society and Politics in Medieval Italy,6 is even more selective in focusing on a region ‘suso in Italia’ (up in Italy), stating that it was in this area, stretching north of Rome to the Alps, that medieval society in Italy, with its own special characteristics, had the opportunity to develop fully and attain its greatest splendour.

Northern Italy, seemingly an abstraction, but in fact an integral part of the driving forces in medieval Europe, possessed an unparalleled geographical unity not only in historical and spatial terms, but spiritual as well – the latter being rather more elusive, of course, and less clearly definable, but very real all the same.

An exhaustive study of the fundamental nature of northern Italy is beyond the scope of this note; we will thus simply concentrate on two recurring features which reappeared persistently throughout our period within the cultural universe of the old Cisalpine Gaul. Both of them subtly suffuse the quotation from Dante from which the disc’s title is taken, in which Virgil (here seen as a ‘northern Italian’ rather than a ‘Roman’, and, for a short while, in Dante’s imagination, as the scholar-magician-prophet of the north European literary tradition rather than the classical poet) relates the myth of the exotic foundation of his native Mantua, while drawing a poetic map of the Alpine plains and the Po Valley.

The first recurring feature is implicit in the obstinate avoidance of any reference to a border acting as a rampart between the ‘fatherland’ and an ‘elsewhere’ perceived as vague and barbarian (in the xenophobic etymological sense of ‘chattering’, ‘incomprehensible’): the Alps are not so much a providential barrier keeping the barbarous Germans at bay as a pathway for communication between the Italic places Dante knew so well and an Alemano-Tyrolean region which is identified just as correctly, almost with familiarity.

6 J. K. Hyde, Society and Politics in Medieval Italy, London, 1973.

It has always been a matter of geographical inevitability, not merely a goal or a vogue, for North Italy to be an integral part of the much vaster European basin, with the cultural and linguistic cosmopolitanism that entails. The Alps never acted as a barrier to the historical currents that flowed into Italy from the North and inevitably overflowed via mountain passes and along valleys in the form of streams or rivers in spate. The Longobards and the Franks crossed the Alps (after the Theban pioneer Manto founded Virgil’s city, of course) with a fund of idioms and culture which interacted closely with the hosts that finally absorbed them. There are unmistakable traces of this influence in the archaic, suggestive descants from Aquilieia, which seem to have preserved the atmosphere of the tvésang typical of the Scandinavian world from which the Longobards originally came.

Could there be a more exemplary work testifying to authentic and perfectly natural ‘Europeanness’ than that deeply moving masterpiece of disarming, ingenuous erudition, the Lament on the death of Erico del Friuli? Quite apart from its sheer musical charm, with its lines that are so sinuous yet so mysteriously respect the austere, metrically modulating harmonies of the text, it is only within the sphere of Carolingian universalism that such an astounding, eclectic work could be found. It was written in 799 in the language of Rome by a patriarch of Aquileia, in eternal memory of a Frankish margrave who had been transplanted into ex-Longobard territory (Erico must have been a patron worthy of such a tribute, as the learned Paolino dedicated his Liber Exortationis to him a few years previously). It is a work in which, together with pathos based on a certain pre-Christian, biblical hypocrisy (cf. David’s lament for Saul, or the skaldic kvidhur) and moving personal touches, the author moves majestically through a geographical area that already comprises what we would refer to today as Central Europe. As to the context in which such a unique piece might have been performed – a stimulating subject for speculation –, one cannot but think of what Bruno Staeblin has called ‘paraliturgical clerical entertainment’.

A very different sort of personal, artistic and political journey – but one inextricably bound up with the ceaseless tide of history

19 English washing the Alps was undertaken by scores of Provençal authors who, in the early thirteenth century, driven on by the tragic events in the so-called Albigensian Crusade and the gradual decline in interest in langue d’Oc lyrical poetry in their home country, also crossed the pacific Alpine frontier.

They were especially attracted by the magnificence and the chivalrous virtues of the Italian feudal halls which, in the North, were very similar to the aristocratic halls of Provence, and made brief or lengthy stays […]. They took a lively interest in Italian events, often drawing inspiration from political events in their poetry, reflecting the life and customs there and referring to the various attitudes adopted by public opinion with respect to contemporary events […]. The Italians in turn learnt from them the art of trobar (composition), became proficient at it and wrote very skilfully.7

These few lines by Gianluigi Toja sum up the remarkable process of cultural cross-fertilization by virtue of which North Italy was enriched by the daring sirventès of Sordello (a Lombard court poet and a companion in the adventures of the Da Romanos, the turbulent Treviso poets), the burlesque Italo-Provençal hostilities exchanged between the marquis of Lunigiana and Raimbault de Vaqueiras, the famous vidas of Uc de Saint Circ (another member of the circle of the learned and cruel Alberico Da Romano, and represented in our anthology by a despondent defence on the part of an unhappy lover which was sent to Countess Beatrice of Savoy, a cosmopolitan like himself, the wife of Raimondo Berengario of Provence), as well as innumerable exploits in langue d’Oc by a great many Italian poets who, like the anonymous Friulian author of the heartfelt Lament on Joan de Cucanh, chose as a special vehicle for self-expression an idiom from across the Alps.

Even more difficult to define, if not, for the umpteenth time, as ‘European’, is the case of the Alemano-Val d’Aoste Count Rudolf of Fenis and Neuenburg. The only plausible classification for his complex linguistic and cultural identity (like that of Oswald of Wolkenstein / Selva di Val Gardena, three centuries later) lies within that ‘core of the ‘Europeanization’ of Europe’ discussed by Bartlett.

The second northern Italian leitmotiv for whose influence on music we have chosen to seek evidence can be seen in the pervasive recurrence of classical references (always filtered through a unique, somewhat ‘courtly’ viewpoint which never came to bear on similar contexts further north or south). In the ceremonial music of the region (cf., among others, Lux purpurata, Oin Italia felice Liguria, La nobil scala, Ave corpus, Strenua quem duxit), these classical echoes tend to take the form of a proud and visceral civic sense, in which the State is identified with the Res Publica, ‘public affairs’ in the most powerfully emotional sense of the term. On Commune ground to begin with, then later in the seigniories, deeply rooted in the urban tissue, there emerged in an imperious fashion – even in celebratory works – a social consciousness of a community of ‘citizens, not subjects’.8 In this region where, even before Carolingian times, the (pre-Roman) glories of its own well-fortified cities were lauded in Latin in a spirit of solemn, self-indulgent provincialism (cf. the Versus de Mediolano or De Verona civitate, or else the equally arrogant hymn of the tenthcentury Modenese militia), even an exquisitely autocratic process like the evolution of Commune into seigniory followed a distinctive course: 9 The authority of the despots of northern Italian usually had at least a colour of legality […]. Like the great States of northern Europe, but in miniature, those of North Italy had come to constitute self-contained centres of secular power, based ultimately on local prosperity and military force.

On the subject of these works, which constitute a lay liturgy of Good Government, classically idealized yet at the same time forever lacking resolve by contrast with the irrepressible individualism of the Italians, the following lines by Georges Duby, still topical and authoritative, provide us with a felicitous conclusion:10 The city republics upheld the civic aspect of power […]. The sense of unity among the citizens gave the city its splendour and prestige; the

8 J. K. Hyde, op. cit.

9 Maurice Hugh Keen, History of Medieval Europe, Harmondsworth, 1969.

7 Gianluigi Toja, Trovatori di Provenza e d’Italia, Parma, 1965.

10 Georges Duby, Fondements d’un nouvel humanisme, Parigi 1976.

20 latter was manifested in monumental enterprises [author’s note: there could be no more obvious translation in musical terms for the word ‘monument’ than ‘isorhythmic motet’ or ‘celebratory madrigal’] financed with public funds and commissioned from artists chosen by contest […].

Later on, the function of cultural synthesis became the almost exclusive prerogative of the courts of the ‘tyrants’ of North Italy. The usurping princes in the seigniory of city Communes acted on models of chivalry and elegance, and, like the lords across the Alps, were passionately fond of horses, dogs and the interplay of amorous intrigues […], but they laid far more store by the glory of Roman antiquity than their counterparts in Paris; the artists employed by the Milanese lords and Venetian patricians perfected the make-believe techniques of antiquity, and with greater ease than anywhere else realistic art was produced and advanced amid the arabesques of the courtly world.

Emblematically put, the new flower which sprang up from the seeds sown in North Italian soil was what is technically referred to, in the field of figurative art, as Ouvraige de Lombardie (a term which could be applied equally well to the highly refined, but never mannered, musical output of the period). The phrase Ouvraige de Lombardie was originally used as a definition in the sales inventories of that collector of rare art, the Duc de Berry, and it would be useful to devote a brief thought to it by way of conclusion. Literally, the phrase simply means ‘hand-made goods’ or ‘produce typical of Lombardy’ (‘Lombardy’ in the broad sense of the Po Valley, Cisalpine Gaul, to return to the point we started out from)… And yet, if one thinks carefully about it, it was also the first – and noblest – manifestation of what we prosaically refer to today as made in Italy, something that enchanted and enriched the whole of Europe, of which it can quite justly be considered to be the source.

For us, ‘high up’ in the still beautiful Italy of Dante, that medieval made in Italy, that unique ouvraige de Lombardie capable of transforming imported classical myths into exquisite courtly fables, and poetically recycling the archaic, pre-Christian Yguane/ Melusines which still infested the Venezia of the Stilnovo poets (Nel bel giardino che l’Adige) and the coarse din of fishermen on the Po delta (Nell’acqua chiara), is the hallmark of the distinctive, incomparable spirit of the half of Italy which is perhaps the further from the Mediterranean, but is certainly, now as then, closer to the rest of Europe.

ELLA DE MIRCOVICH

INSULA FEMINARUM

MEDIAEVAL ECHOS OF CELTIC FEMININITY

CD4

No not sink upon a bed of sloth, do not let your bewilderment overwhelm you; begin a voyage across the clear sea to find if you may reach Tir na mBan, the Land of Women.

(Immram Bran, 8th century, translated by K. Jackson)

Insula Feminarum, Tir na mBan, Inis Ablach, the Castle of Maidens, Avalon, the Isle Joyeuse… Just as many evanescent, magnetic, parallel feminine universes within the magic precincts of which an archaic – and, at the same time, a very modern – conception of Woman and the role she exerts in the world found shelter and survived, despite work and historical, philosophical and religious upheavals. These blessed islands, a sort of metaphore, peripheral areas (or even disguises?) of Paradise, that men of the sea or pen sighted fleetingly or coveted in vain, throughout the Middle Ages.

The steps by which the fascinating archtype of the Island of Women was perpetuated in Europe, from tradition to tradition, and down through the centuries, are only a specular image of those intermediaries which enabled forms and symbols of Celtic culture to propagate during the Middle Ages, by means of a slow, constant and fertile metamorphosis, going beyond geographical and ideological frontiers with a perfect fluidity and without traumatism.

As with most seminal prototypes of epic cycles, it is possible to define a real core, made up of historic facts, on which are then grafted multicoloured, sometimes rebellious narrative buds. As of the first century, the geographer Pomponius Mela mentioned the Sein Islands off the Breton coast, the seat of a picturesque divinatory sanctuary guarded by nine virgin priestesses who were endowed with the power to control the elements, heal the sick and transform themselves into animals (all faculties which reappear frequently in the material that we will analyze further on).

21 English The sacred prestige of this type of place doubtless contributed, if not to creating then at least to making more intense and widespread the eminently Celtic concept of alltar (‘Another Place’). It is often – but not necessarily – a question of an island which shares with its Indo-European Hellenic homologue, the Hesperides Islands, the western latitude, the resolutely feminine connotation and the predominance of apple trees. In any event, this place co-exists alongside the human world and remains accessible to human beings, even though uniquely through mysterious, deceptive ‘threshholds’, beyond which one reaches Another dimension of being.

Through contact with Christianity, the alltar did not disappear – on the contrary. The painless fusion of Tir na mBan with Tir na mBec (literally, ‘Terra Viventium’, a name which, however, already existed in the pre-Christian era) might be explained by Jesse L. Weston’s analysis referring more generally to the innumerable transmissions of symbolic structures from the Celtic to the Christian traditions:11 There was something in these legends which not merely made possible but actually invited a transition to high Christian symbolism.

This is why well-known Immrama (a literary genre in ancient Irish which narrated the marvellous initiatory travels of a hero in supernatural places) find a place of honour in devotional literature: around the 9th century, the travels of the heroes Bran and Maelduin gave birth – without major modifications either in the itinerary or in the style – to the Navigatio of a semihistorical figure, Saint Brandan, abbot of Clonfert. Transposed into its Christian version, the myth becomes even more directly intelligible, and the Saint sets off quite openly in search of the archtypical Paradise, the source of being, whereas the destination of Bran / Maelduin had been more ambiguous. And it is certainly not mere coincidence that the oldest and most sublime mediaeval visions of a Christian hereafter (precisely those which will find their definitive and most perfect version in Dante’s Divine 11 Jesse Laidlaw Weston, From Ritual to Romance, Cambridge 1920.

Comedy) appear in these works from the Celtic area, in which are drawn spiritual landscapes whose phantasmagorical imagination has no equivalent in other European traditions.

Yet not only the Church assimilated these ancient mythic structures, investing them with new functions; secular culture was also fascinated by them and did not cease to propose them in turn, often without even trying to decipher them, by adapting them to new styles. In the 11th century, almost suddenly, a sort of Celtic flood washed into the cultural basin of continental Europe: this was but the first of a long series of Celtic Renaissances which would occur regularly every hundred years or so (we think especially of Spenser’s extravaganzas during the Tudor era, Stukeley and his neo-Classic druids, the Ossianic mannerisms of Romanticism, Yeats, and certain so-called ‘rediscoveries’ of the New Age). Whereas the authors of theological and adventure fiction, in the tradition of the first Perceval of Chrétien de Troyes (c.1180), drew abundantly from Celtic sources concerning the myth of the Holy Grail (numerous studies have proved with certainty that the ontogenesis of the Grail must be put in relation with the Irish – and perhaps pan-Celtic – prototype of the Cauldron of Immortality), the specialists of secular subjects – war and love – did so to the same extent.

The Celtic-insular origin of Arthurian romances and the legend of Tristram and Isolde (the subject matter of Brittany), as well as the complex and refined intellectual game which is generally called ‘Courtly Love’, is an established fact, even if there remain logistical and chronological hesitations concerning the precise ways and means of transmission (one of the most likely hypotheses postulates an itinerary going from Ireland to the Continent by way of Wales, to Breton authors, following the Norman conquest). John Darrah clearly sums up this concept in a few lines drawn from a monumental recent study of pre-Christian motifs in the cycle of the Round Table:12 Violence and sex in the Arthurian legend… follow a track deeply implanted in the human psyche as to explain their long survival… they originate in a primitive religious system of great antiquity […] Once the

12 John Darrah, Paganism in Arthurian Romance, Bury 1994.

22 significant features of this system (in which strong men fought to obtain the brief possession of a goddess) have been identified, it will be recognized as providing some of the most popular topics in the romance, those topoi constantly recurring. The real life “retainers” of the original deities, their human representatives such as sacred kings, became transformed into medieval knights […] and their consorts into wives or mistresses; and the original driving force of the great heroes of epic, which… will be shown not to be love, but the devotion of a sacrificial victim to his goddess […] was interpreted as romantic love, an unfamiliar concept in the 12th century. Thus a force that irrevocably altered men’s conception of women, and which ensured the survival of the Arthurian legend as romantic love’s most powerful medieval exponent, arrived on the literary scene almost as an accident.

The Lady of troubadours’ poems and courtly romances was in fact rather different from her sisters in real life: ladies who, in the effective exercise of power, counted for nearly nothing (with a few notorious exceptions which confirm the rule) found themselves thus invested, in the theories of mystical love then fashionable in their salons, of an absolute power of life and death over men. They were sung and recognized by men as the source and instigators of all virtue, martial or otherwise, Mistresses and Initiators, exactly like the warrior-goddesses, -queens and -magicians from pre-Christian Celtic myths. We may thus subscribe to the remarks of Jean Markale, doubtless the most knowledgeable and most eloquent standard bearer of the modern Celtic Renaissance – for once, scientifically and philologically irreprochable: 13 Courtly love is only the poetic form which, in the 12th and 13th centuries, was adopted by the cult of the Magna Mater Omnipotens […] If the Queen takes lovers, it is not for alienating the Sovereignty but for transmitting her strength and giving man the power to work towards the exclusive good of the Sovereignty […] Courtly love […] is fairly disconcerting in the Christian society of the Middle Ages and, even if its origins are supposedly Occitan, it corresponds closely to the preoccupations of the Celts and refers to their socio-juridical system.

Classical Celtic society was (as doubtless was also mediaeval European society in its entirety) essentially patriarchal. All Indo-European societies, in fact, were founded on this model; but within this vast domain, the range of more or less openly patri13 Jean Markale, L’Epopée celtique d’Irlande, Paris 1971.

archal orientations was undeniably quite broad. Also, alongside societies in which the role of the woman was clearly subordinate and secondary (Latin and Hellenic), we find others in which her function was, at least ideally, much more elevated and prestigious (Vedic, Germanic and, to an even greater degree, Celtic society).

Obviously, we do not have precise information at our disposal concerning the effective social impact of this particularity of the Celtic world. Nonethless, even though mythology, epic and the customs of matrilinear succession undeniably show that woman was considered as a being endowed with an extremely powerful ‘energy – overflowing with ‘mana’ as an anthropologist would say – both spiritual and material, that she alone could transmit efficiently to the male, through highly precise channels.

If, as has been asserted, specific linguistic constructions are the profound expression of the mental structures of the society which produces them, it will be useful here to recall that, in Celtic and Germanic idioms, the genders of the Sun and Moon are the opposite of those in the Romanic languages. Beyond language appears the mythic ideology: the active, imperishable principle, giver of light and strength, is feminine, whereas that which is passive, cyclical, cold and vulnerable is masculine (see, for example, at the height of the Stil Novo period, the archaistic image of the knight on his charger, its hooves ‘shod with ice’ (‘ferrato a ghiazza’), and his defeat by the powerful Donna di chalora (Lady of Heat) in a madrigal by Jacopo da Bologna). This sort of game of inverting the roles of the Sun and Moon is related in significant fashion to the mythological and social motivations which progressively brought about the violation (imposed not in a ‘premeditated’ but a ‘functional’ way) of a theogonic system already widespread throughout the whole territory of European civilisation. The original sun goddess, now supplanted, had to content herself with domination over the Moon, whereas the ‘modern’ figure of the Cultural Hero, a new Apollo vanquishing the Serpent Python (the latter being a characteristic emblem of the subterranean mother goddess), seized abilities, prestige and attributes (prophecy, domination over the animal kingdom, patronage of the hunt, arrows bearing epidemics as well as health,

23 English particular links with harts, wolves and large migrating birds…) which heretofore had belonged to his own sister-mother-rival.

This latter may be brought back to the Indo-European prototype of Danu / Anu / Anna / Anann: so many sovereign female deities who, in the most varied cultural environments (from Vedic India to Ireland, from Iran to the ancestral lines of the Urals) always appear with their cortege of sacred birds, associated with waters (see the etymology of innumerable European rivers: the Don, Dniester, Danube, RoDano [Rhône] and so forth), to the domination over wild beasts, fountains and springs, maternal fecundity… These goddesses (or rather these different cultural avatars of the same divine figure) present a marked tendency to appear in a ‘trinitarian’ form: doubtless the same having survived – up through the 16th century, notably in regions where ancient Celtic settlements had existed – in a Christianized version through the particular iconography of Anna Selbdritt (the feminine ‘Trinity’ made up of the Virgin Mary and Baby Jesus in the arms of Saint Anne, which Masaccio himself certainly did not ignore). This ‘goddess of origins’ continued to reappear regularly during Classical periods, in the multiform semblances of various proto-Dianas/Artemis (like the very fecund Mother Goddess worshipped at the sanctuary of Ephesus, or the Mother Goddess Anu/Danann who gave her name to places and mythic episodes famous in Ireland); she made it nearly unscathed through the passage to the Middle Ages, becoming in turn Anne, sister of King Arthus, or Saint Anne, whom certain royal Welsh families placed at the head of their dynastic pedigree, or yet again, the different Ladies of the Lake of Diana, the Hunting Maidens (Chacereces) who, in the romances of Breton subject matter, perform typical, stereotyped functions as initiators, inspirers and persecutors regarding the heroes.

It is in the constant interaction of these immemorial archtypes with the evolving European imagination that one must seek the origin of this sense of breathless atmosphere, like a neverending initiatory journey in quest of the Eternal Feminine which is scattered throughout beliefs, cultures and arts and which – eternally unquenched – continues to cyclically produce our ‘daily

Celtic Renaissances’. Once again, we can thus subscribe to Jean Markale’s remarks, which are both poetic and provocative: 14 The image of the Celtic woman, even if it is dreamt more than actually lived, is unquestionably more beautiful and richer in meaning than the servile hetaera (courtisan) with whom the Mediterraneans too often replaced the Goddess of Beginnings, she who was honoured at Ephesus, well before the Virgin Mary’s dwelling place was put there […] To rediscover the Goddess of Beginnings in her fullness, it is necessary to destroy the chaotic and shadowy monsters which interpose themselves between the hero and the Lady of Light. Thus can appear the mysterious Dana, whom the Irish made the mother of the gods, and whom the Bretons recognized, even unconsciously, in the features of Saint Anne, she who can take on all names and faces, the Sun-Woman.

— It is in an eminently Celtic context that we have chosen the titles of the four sections presented here, conforming to certain primscéla (literary genres of the first category) which are to be found in the traditional repertoire of the filidhs, one of the innumerable categories of Irish bards from the early Middle Ages, subject to rules and artistic and deontological customs as precise as they were strict.

I. SERCA – All the pieces belonging to the ‘Loves’ section, disseminated over a period of approximately two centuries, are so many manifestations of the most typical commonplaces of Courtly Love. However, a typically Celtic atmosphere inhabits every one of them: from Tir na mBan, an eponymous piece from the collection, judiciously written for three voices (the Three, a mystical number for the Celts, was a symbol of totality, fullness, transcendence and abundance itself – see the significance with which the term ‘très’ is used in French) to Wyth right al my hert (whose heroine is evocatively named Annis – a Black Annis, both fairy and witch, still exists in English folklore), by way of Tre fontane from the Italian estampie, evoking places both aquatic and trinitarian quite often willingly frequented by various Dianas and Maidens of Arthurian romances. As for our version of the wellknown Lamento di Tristano, in the background, we seem to hear two moving verses from l’Intelligenza, a brief poem written by an 14 Jean Markale, Op. cit.

24 anonymous Italian author in the early 15th century: ‘Audi’ sonar d’un arpa, e smisurava15 / ‘cantand’un lai, onde Tristan moria’.16 II. BANFLAITH – In ancient Irish, this term can mean both an abstract concept (Royalty, Sovereignty) as well as a mythic character: the marvellous Lady from the Other World whose kiss, carnal friendship or attentions in the broad sense of the word result in a mortal being automatically raised to the rank of kings, of beings in relation with the Beyond. This fundamental Celtic concept (the same according to which, in myths and the epic, Queens – tangible personifications of Banflaith – are situated on a different level as regards their husbands, whereas the Kings are there only due to their being the husbands, effective or mystical, of a Goddess who, incarnated or not as a mortal queen, is the true mistress of the kingdom), destined to exercise a determining influence over the mediaeval theories concerning Royalty. The phenomenon is verified thanks to a process of transmission which one might roughly schematize as follows: from ancient monastic Ireland, depository and, in a certain sense, guardian of native pre-Christian traditions, to the particularly dynamic Anglo-Saxon cultural milieu of the 8th century; from this milieu (thanks to personalities such as Alcuin and Scoto Eeiugena, for example) to the Carolingian Palatine Academy; and from there to the mediaeval world in its entirety.

Furthermore, almost parallel, an interesting phenomenon was occurring in certain Northern European and insular areas: that of the Virgin Kings. These were doubtless mystic spouses faithful to the ancient Goddess by tradition, or rather, beings jealously possessed by the abstract, philosophical personification of Banflaith. They were canonized by a clergy who, just like the Anglo-Saxons and Irish, always considered the sovereign as physically and viscerally responsible for the well-being of his kingdom (cf. the eloquent definition placed at the head of the list of pieces belonging to this section, drawn from a treatise 15 Not worrying about the construction of the musical mensurability? He let himself go emotionally, with the Celtic abandon?

16 I heard the sound of a harp which poured forth / singing a lai where Tristan was dying.

of political theology from the period) and continued to enjoy a fluorishing veneration up until the very end of the 15th century.

Here we present two particularly striking cases: that of Saint Magnus Erlendsson, jarl (governor) of the Orcades during his lifetime and patron saint following.his premature death at the hand of his cousin, Hakon Palsson (Nobilis humilis Magne), and that of Saint Edmund, last king of East Anglia and patron saint of England (Deus tuorum militum/De flore martyrum and Ave miles celesis curie/Ave Rex) whose hagiography overflows with fascinating mythic motifs of clearly Celtic origin (for example, the ‘multiple death’ during the sacrificial period of Samuin – the month of November – and the miracle of the talking sever-ed head which is associated with innumerable kings of Irish epic cycles).

III. ECHTRAI – In the Celtic tradition, the constants relative to Adventure could be schematically reduced to three: the Quest (for a person, animal or object of capital material and spiritual value); the Visit in the Alltar – or else, from the Alltar – (in the course of which a supernatural Lady or King bursts into the world below in order to kidnap or call back to them a mortal of whom they are particularly fond); and the Seasonal Combat (the theme of which always remains essentially that of the young champion of the Rebirth – sometimes represented by a young girl – who victoriously stands up to the waning powers of Winter). By all appearances, Di novo è giunto un chavalier may be related to this last category; the second, on the other hand, is represented

by Seguendo ’l canto, in which the extremely Arthurian Diana shares with the great Celtic goddesses mentioned above the mythological apple tree, the zoomorphic and warlike appearance as well as one of those messenger birds whose flight sometimes determined – at least according to the late Latin historiographer Justin – the migration of entire populations (as in the case, for example, of the Illyrians). With Nel bosco sença foglie, we finally witness a spectacular hybrid quest in which the Hunting Maiden is in turn hunted, with the features of a ‘white hare’ (a disguise favoured by fairies and witches in Irish folklore). In passing, we may point out that this remarkable ‘Arthurian connection’ of texts underlying the Ars Nova is nothing other than the prolongation of

25 English an outdated frequentation of the matter of Brittany in the artistic milieu of northern and central Italy. Beginning in the mid-12th century, on the north portal of the cathedral of Modena, one finds a bas-relief illustrating a rare episode drawn from the cycle of the Round Table; the particular shapes taken by the names of Guinevere and the knights, in the explanatory inscriptions, refer directly to the earliest sources in middle Breton – of which the knowledge in the Emilian region is an ulterior and stupefying proof of the ubiquity and persistence of Celtic literary motifs.

IV. FISI – For this predominantly ‘Marial’ section, which attests to the encounter of the rising courtly ideology and a prodigious expansion of the cult of the Virgin Mary, we once again leave the word to Jean Markale’s remarkable talent for synthesis: All the great sanctuaries devoted to the cult of the Virgin Mary are, for the most part, places devoted to a feminine Celtic divinity, be it the Cathedral of Le Puy-en-Velay or Notre-Dame in Chartres.17 The Galls always accorded the cult of the Mother Goddess a place of honour […] a statue of her […] stood in a subterranean sanctuary on the site of the cathedral of Chartres, and this Virgo Paritura became NotreDame-de-Sous-terre (‘Our Lady of-the Underground’), an object of veneration for Christian pilgrims. It was thought to have definitively depicted the triumph of Jahweh and Christ, but from behind reappeared the troubling, desirable figure of the Virgin… who took on rather surprising dedications: Our Lady of the Waters, of the Nettles, of the Bramble Bush, of the Hillocks, of the Pines.18

If one looks closely, one will notice that his whole legend is a Christian interpretation of ancient Celtic sagas […] Godric is linked, even more closely than others, with animals which, previously symbols of Hell, become gentle companions to Saints […] Amongst the latter, those who have something typically Celtic, even after their conversion, remain close to craftsmen and peasants, especially when they become hermits.

We will bring to a close this voyage to the Island of Women with a particularly lucid analysis which was written by a woman, Hilda Ellis-Davidson, whose argument was to strike a fair balance between philological erudition and emotional weight, by studying some of the most profound European roots which she associated with others, attributing a renewed significance to them – yet, it is precisely the meticulous and complex ramifications of the same roots that La Reverdie has attempted to cover again here: 20 While there are great problems, there are also great riches in the tradition left by the […] peoples of north-western Europe […] which deserve something more than pedantic analysis. We should not be content to wrangle over minute fragments isolated from the whole, but need to search for what can be discovered of a world-picture which endured over a long period of time for many men and women, to perceive where its strengths lay. In this way, we may come to understand more clearly the strengths and weaknesses in our own picture of the world.

ELLA DE MIRCOVICH

As for Godric, a British hermit with a stormy past as a piratemerchant, he maintained equally confidential relations with music, animals and the supernatural world (it was the Virgin Mary in person who made him memorize, in a dream, the song Sainte Marie viergene; as for Crist et Sainte Marie, he learnt that from the lips of his beloved sister Burgwen, recently deceased, who appeared to him in a vision accompanied by two angels). Here is what the researcher Margarete Riemschneider says in her book Die Religion der Kelten: 19 17 Jean Markale, L’épopée celtique d’Irlande.

18 Jean Markale, La femme celte.

19 Margarete Riemenschneider, Die Religion der Kelten.

20 Hilda Ellis-Davidson, Myths & Symbols in Pagan Europe, Manchester, 1988.

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CHIARO-SCURO

MISCELLANEOUS MEDIEVAL MANICHEISM

CD5

Ach, o ve! Tunc omnia elementa implicuerunt se in vicissitudinem luminis & tenebrarum, sicut & homo fecit. Ahimé!

Alas! Whereas all the elements allowed themselves to be implicated in the struggle between light and darkness, so is it exactly what man does.

Hildegard von Bingen, epistle to Elisabeth von Schoenau

— The separation between Good and Evil, between the true and the false, between black magic and white magic, hence manicheism, strictly speaking, is abandoned only for the omnipotence of God. Jacques Le Goff, Culture cléricale et traditions folkloriques

— & vidit Deus lucem quod esset bona: & divisit lucem a tenebris.

Appellavitque lucem Diem, tenebras Noctem.

And God saw that the light was good, and God separated the light from the darkness. God called the light Day, and the darkness He called Night.

Genesis, I:4, 5

to Manicheism: the opposition of shadow and light, cold and hot, life and death. Night was heavy with menaces and dangers in this world where artificial light was rare, dangerous, the source of fires in a world built of wood. With extraordinary harshness did mediaeval legislation punish crimes and offences committed at night. Night was the great aggravating circumstance of justice in the Middle Ages. Above all, night was the time of supernatural dangers and death. The German chronicler Thietmar affirms: ‘Even as God gave day to the living, so did he give night to the dead’. In epic and lyric poetry, night was the time of distress and adventure. It was often linked with that other area of darkness: the forest. The forest and night mixed together were the scene of mediaeval anguish. On the other hand, all that was ‘clear’ or ‘bright’ – keywords in the mediaeval aesthetic and literature was beautiful and good. ‘As lovely as the day’: the expression was never more profoundly felt as during the Middle Ages. The taste during the Middle Ages for brilliant colours is well known. But behind that colourful phantasmagoria was the fear of the night, the quest for light which was salvation. Behind all that, there is what has been called ‘the mediaeval metaphysics of light‚ or, might we say more modestly, the quest of security in light. Beauty is light; it reassures, it is the sign of nobility. Light is the object of the most ardent aspirations; it is laden with the highest symbols. Another contrast: that of the seasons. The mediaeval Occident knew only two seasons, winter and summer: the Winter-Summer opposition was one of the great themes of the Minnesang.

— To the pole of light, midday, is opposed the pole of darkness, midnight. Not only the existence of monks in the Middle Ages, but the daily life of all men was determined by the divisions of the day. For mystics, night was compared to the devil, it was the satanic image. On the contrary, eternity was essentially luminous.

‘What will happen,’ asked Saint Bernard, ‘when souls are separated from their bodies? We believe they will be plunged into a pelago eterni luminis et luminose eternitatis’.

— Lif sceal widh deathe leoht sceal widh thystrum, god sceal widh yfele, geogod sceal widh yldo. There is no life without death, there is no light without darkness, there is no good without evil, there is no youth without old age.

M. M. Davy, Initiation à la symbolique romane

MS Cotton Tiberius, Gnomic Verses, 50:1

— The great divisions are day and night and the seasons.

Mediaeval time was first of all an agricultural time, a natural time, a contrasted time that sustained the mediaeval tendency

— Moehte ich verslafen des winters zit, wache ich die wile so han ich sin nit daz sin gewalt ist so breit und so wit. Weizgot er lat ouch dem meien den strit so lise ich bluomen da rife nu lit.

Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident Médieval

27 English Oh, if only I could spend the whole winter sleeping! On the other hand, I stay awake and taste all its pain, so great and far-reaching is its power. But, thank God, soon will come the month of May, and I shall be able to pick the budding flowers.

Walther von der Vogelweide

— One speaks of the ‘shadows’ in which ‘our world’ will be swallowed up. Let us point out that the same images are used at the present time. For archaic and traditional societies on the one hand, there was the cosmitised space, since it was inhabited and organised; on the other hand, outside the familiar space, there lurked the unknown, a fearsome region of demons, larvae, dead people, foreigners…; in a word, Chaos, Death, Night.

Mircea Eliade, Images et Symboles

— ‘Aufer lumen & omnia in tenebris ignota manebunt cum non possunt proprium manifestare decorem’ Johannes Damascenus ait. Lux igitur est pulchritudo & ornatus omnis visibilis creature & ut ait Basilius ‘Prima vox Domini naturam luminis fabricavit ac tenebras distulit meroremque dissolvit’.

‘Let the light go out, and all things would remain unknown in darkness, in the impossibility of manifesting their harmonious form’, says John the Damascene. Light is, in fact, the beauty and ornament of every visible creature since, as said Basilio Ole, ‘the first word pronounced by the Lord was to create the essence of light, to dispel the darkness and alleviate distress’.

Robert Grosseteste, Hexaemeron, 147, 567

— Studying the culture of the Middle Ages, one is constantly confronted with a paradoxical confusion of polarised contradictions: of the sublime and the minuscule, the spiritual and the crassly material, the lugubrious and the comical, life and death. Grouped by poles, these extremes continually get closer and change places at the same time, before separating anew.

The culture of the Middle Ages is presented to us in the form of a combination – at first sight, impossible – of oppositions.

Life and death, extreme opposites in any system making up a conception of the world, are reversible, and their limits are not impenetrable: there are those who die temporarily, and the dead who come back amongst the living to tell them about the torments of Hell. The tendency towards the paradoxical reversal of habitual ideas concerning the established order, top and bottom, the sacred and profane, is seen as an element of the mediaeval comprehension of the world that we would be unable to neglect. One might say that traits of the grotesque are organically congenital to this perception of reality. The modern conscience has difficulty accustoming itself to the continuous inversion of the mediaeval world and conceives as comical scenes which, in those days, provoked pious stupefaction. There is no better sign of the distance separating mediaeval culture from modern culture. The contrasts between the eternal and the transitory, the sacred and the profane, body and soul, the celestial and the terrestrial, find their basis in the social life of the time, in the irreconcilable contrasts between wealth and poverty, domination and subordination, liberty and non-liberty, privilege and submission. The Christian conception of the world in the Middle Ages obliterated the real contradictions by transferring them to the highest levels of ultra-terrestrial categories understandable by all. In the model of the mediaeval world there are no ethically neutral forces or things: they are all linked to the cosmic conflict between Good and Evil.

Aaron Gurevich

— Cum autem dies noctem in homine opprimit, homo bonus miles nominatur, quoniam in militari virtute malum superat.

Unde vos, o filii Dei, Christo per diem militemini, & in quiete mentis nebulam fugite que diem obnubilat, ac etiam nocturnas insidias, & estote dies. Nox enim per tenebras tristitiam & dies per lucem gaudium profert. Omnes creature sunt Eum in creationem sentientes, scilicet gyrantem ab oriente, quod est in ortu omnis iustitie, & ad occidentem, ubi tenebre mortis lucem vite volunt opprimere.

Whereas, in Man, day wins out over night, it deserves the

28 title of valorous combatant, since it is capable of vanquishing Evil with its warlike ardour. And then, oh Son of God, serve Christ in the splendour of the day, and with the spirit firm, flee the cloud that darkens the day; flee the snares of night, be as the day! Night, indeed, with its darkness, symbolises affliction; day, with its light, joy. All creatures perceive God in His Creation: in the part of it that lies towards the East, that is to say, the place where justice appears, and in that which lies towards the West, where the shadows of death aspire to stifle the light of life.

Hildegard von Bingen, Epistolarium

— The order of the world rested upon a fabric of tenuous connections, filled with magic influxes. Everything that the senses perceive was a sign: the word, the sound, the gesture, lightning.

Evangelisation had shrouded profound beliefs in a certain number of images and formulas, but had not really vanquished the mythical representations in which the instinctive faith of the people has always sought the explanation of the unknowable. These mental images tended towards the most naive manicheism and prompted a conception of the universe like the combat area for a duel between Good and Evil, between God and the rebel armies that deny His order and disrupt it. The ascendancy of chivalry introduced the alternatives of military action at the centre of all mental representations. The entire universe was combat. For the troops led by God, it was important for every man to incorporate himself and to assail with Him the shadows, those magic powers whose existence were sensed only here and there, in the premonitory visions of death, in all the rustlings that filled the night at that time, but which, as all know, governed entirely a mysterious universe of which Man’s senses may never discover more than the shell. These masked forces were terrifying and irresistible. Monastic Christianity now welcomed the beliefs that, in the past, the clergy strove to repress. It annexed a whole funerary folklore, faith in the survival of the dead, in the apparition of lost souls. Thus did demons come to haunt the cloisters. In order to thwart their pitfalls, Cluniac customs stipulated always having

a light in the dormitory. The Romanesque church was oriented, turned towards the dawn, towards the first light that comes to dissipate the darkness and all the night’s anxieties, towards that light which, each day in the shivers of dawn, the cycle of the liturgy hails by praising the Eternal.

Georges Duby, Adolescence de la Chrétienté Occidentale

— Sic Mors Vitam, risum luctus umbra diem portum fluctus mane claudit vespere. Fit flos fenum gemma lutum homo cinis dum tributum homo Morti tribuit. Cuius vita cuius esse pena labor & necesse vitam morte claudere. Nostrum statum pingit rosa nostri status decens glosa nostre vite lectio. Que dum primo mane floret defloratus flos effloret vespertino senio.

Just as Death concludes Life, and suffering put an end to laughter, darkness to the day, the high tide to the security of the port, after the dawn, it is the evening which falls. The flower wilts, the precious stone turns to mud, and man to ashes when he pays his tribute to Death: his life, his very nature are only pain and torment to which Death inevitably puts an end. We are like the rose, a graceful metaphor for our condition, which can teach us so much about our life: it flowers at dawn, and wilts that very evening, henceforth old and bereft of all its charm.

Alanus ab Insulis, Sequentia de Rosa

— Devils and angels, benevolent or evil spirits, powers active in grasses, fruits, animals and in men’s bodies are part of the reality in which existences are explained and fulfilled, with their stock of joys, sorrows, worries and hopes. That implies an infinitely more alive, more living conception of natural reality than what had generally been believed, and that explains to us, in its horizon of life, the presence of the supernatural and miraculous as something thoroughly normal, even accepted as a daily dimension. Rather shall we say that magical symbolism, in its blend and in the coexistence of varied and multiple forms, tells us, for men of the Late Middle Ages, the existence of a mentality open to magic in much greater proportions than we might have

29 English Menu been led to believe from other testimony relative to the religious and spiritual world of those populations. The great importance of this magical dimension is proved later on, if need be, by the consideration of the Church, be it in its opposition and the effort to rub it out, or – on the other hand – in the bold attempt, we might say, to take hold of it and make it Christian.

Raoul Manselli, Simbolismo e magia nell’Alto Medioevo

— Lux quotidie interfecta resplendit, sidera defuncta reviviscunt.

Light, destroyed every day, shines once again, the dead stars coming back to life.

Tertullianus, Apologeticus, XLVIII

— ‘Day and night show us the resurrection: the sun goes down, the sun rises, the day goes, the night comes,’ said Clement of Rome. Minutius Felix exhorts: ‘Vide adeo, quam in solatium nostri resurrectionem futuram omnis natura meditetur: sol demergit & nascitur, astra labuntur & redeunt’. Faith implies recognition of a correspondence between the archetypal images proposed by religious society and archetypal images which are the common property of the human psyche. The proof is found in the Fathers: one of their most constant treatments was precisely demonstrating to non-believers the correspondence between the great symbols that are immediately expressive and persuasive for the psyche, and the dogmas of the new religion. The act of faith thus carries out a division in the world of archetypal representations.

Henceforth, shadows, the serpent and Satan designate what one renounces. The confrontation with the shadows is indeed a recognition of Evil as a given, but it leads to taking a stand against it.

Salvation is precisely the act of being delivered from it, after having looked it in the face and acknowledged it. Jung very astutely saw what, on this point, separated he who had experienced the archetypes empirically from the believer as such. For one, in fact, Good and Evil are closer to each other than twins, an empirical totality. For the other, Good and Evil are antinomical, and one must decide on one against the other. Faith is this decision… One might then consider it as the recourse to protection against the

risks of an immediate experience that would be redoubtable to bear, since it would embrace Evil itself. Jesus became an image of protection against the archetypal powers that threaten to take hold of everyone. The function of positive religion is to replace an experience too powerful for its subjects with an experience that is somehow filtered by the dogmas and rituals. The commitment of faith would thus be an operation of spiritual hygiene.

Louis Beirnaert, La dimension mythique dans le sacramentalisme chrétien

— & nox ultra non erit: & non egebunt lumine lucerne neque lumine solis, quoniam Dominus Deus illuminabit illos.

And there shall be no more night, and they shall no longer need the light of lamps nor that of the sun, for the Lord God shall illuminate them.

Apocalypse, XXII: 5

— POST SCRIPTUM: Durch Flandern Franckreich Engelant und Schottenland hab ich lang nicht gemessen.

Across Flanders, France, England and Scotland, I paid no heed to the distance.

Oswald von Wolkenstein

ENVOI: Nearly all theories are crap, but some are less crap than others.

Jan Stewart & Jack Cohen, Figments of Reality

30 Menu

SPECVLVM AMORIS

CD1

A premiere vue, on pourrait penser que le titre de notre programme est tout droit sorti d’un traité du Moyen Âge : supposition tout à fait défendable quoique erronée puisque, dans notre cas, ce titre fut plutôt conçu comme l’invention d’un esprit libre, comme une sorte de synonyme, comme la copie stylisée d’un original qui n’existe pas. Au Douzième siècle, l’Amour devint l’un des sujets favoris des disputes ethico-philosophiques parmi les religieux et les laïques, donnant lieu à l’émergence d’innombrables variations sur le thème, dont le Speculum Caritatis de Ailred de Rievaulx, le Diligendo Dei de Saint Bernard, le De Arte Honeste Amari de Andrea Capellanus, le Stimulus Amoris de Egbert de Schönau, le De Gradibus Amoris de Richard de Saint Victor, le De Natura Et Dignitate Amoris de Guillaume de Saint Thierry, pour n’en citer que quelques-unes.

Ce titre est, en outre, particulièrement riche et prometteur puisqu’il se compose de deux termes qui véhiculent un trésor de connotations différentes. Le Speculum (Miroir), en tant que genre littéraire, représente une des manifestations les plus typiques de la vocation exhaustive et encyclopédique de la pensée médiévale. Une des traductions possibles de ce mot en langue vernaculaire : Miroir, dont la racine est *Mir (de miror, mirari) révèle clairement la prédominance faite au visuel dans la pensée de l’époque. Les mirabilia (qui sont en fait autant de « paragraphes », autant de parties constitutives du Speculum), ne sont pas de purs phénomènes, des faits ou des objets que l’on pourrait voir avec les yeux, mais plus encore les principes mêmes qui nous permettent de voir la réalité objective qu’ils reflètent.

Naturellement, une des premières associations que ce mot « Speculum » a dû inspirer aux imaginations de l’époque est sans doute la célèbre allégorie de la Lettre de Paul aux Corinthiens : « Maintenant nous voyons à travers un miroir sombre et maintenant nos visages se faisant face… ». Tout au long du Moyen Âge, elle constitua la métaphore de prédilection d’une conception allégorique de l’univers, qui prend la forme d’un jeu de miroir à l’infini entre les choses divines et les choses

humaines, entre le céleste et le terrestre, entre le matériel et le spirituel. Ce jeu de miroir opère tout autant dans notre Speculum où les thèmes littéraires et ceux de la poétique musicale sacrée et profane s’interpénètrent constamment et gagnent en profondeur par cet échange même, dans ce que Aron Gurevich nomme cette « extraordinaire polysémie de la langue de l’homme du Moyen Âge » : 1 Chaque terme spécialisé portant sur n’importe quelle aire de la vie médiévale que ce soit, passe continuellement d’une sphère d’interprétation à l’autre, s’enrichissant ainsi non seulement du sens intrinsèque dans lequel il est habituellement compris, mais encore du sens qui transcende les limites mêmes de cette première acception usuelle .

Il en est de même si l’on considère le mot Amour qui renferme une non moins grande richesse de significations et de valeurs, même si nous le limitons volontairement au seul monde poéticomusical. Comme l’écrit Johan Huizing : 2 On ne donne jamais assez d’importance au fait que la classe dominante de toute cette époque a tiré sa connaissance de la vie et sa culture d’une sorte d’’Ars Amandi’ [Art d’aimer]. Il n’y a pas d’autre exemple dans l’histoire où l’idéal de la culture soit si intimement lié à celui de l’Amour, si ce n’est cette période qui s’étend du douzième au quinzième siècle. Grâce à ce code de valeur fondé sur l’Amour, l’ensemble des vertus chrétiennes et profanes, ainsi que toute la perfection d’un certain Art de vivre, trouvent leur place dans le schème très élaboré de l’Amour Fidèle. La conception érotique de la vie, sous la forme de l’Amour Courtois, a autant d’importance et d’influence que celle qui lui est diamétralement opposée, à savoir la conception Scholastique de l’existence.

Cette citation, tirée de l’un des classiques des études médiévistes, est exemplaire à deux titres. D’abord pour l’audacieuse (sans être excessive) importance donnée à ce sujet. Exemplaire encore dans la mise à jour de ce lien entre l’amour courtois et la philosophie scolastique. Mais il faut être doué de ce génie interdisciplinaire qui caractérise Huizinga pour avoir le droit de tirer des conclusions aussi tentantes, ce qui n’est pas à la portée de 1 Aron Gurevich, Les Catégories de la Culture Médiévale, 1983.

2 Johan Huizinga, L’Automne du Moyen Âge, 1940.

31 Français tout le monde.

C’est dans le but précis de ne pas retomber dans ce type de généralisations (certes courageuses en leur temps, mais par trop laminantes en définitive), que nous avons volontairement exclu de notre panorama musical et de ce programme les exemples les plus typiques de ce que l’on a appelé par différents noms en les confondant souvent : l’Amour Courtois, l’Amour des Troubadours, ou l’Amour Provençal. Ces formes variées que revêt l’Amour, quoique liées à la ‘redécouverte de l’Amour’ qui s’est produite au douzième siècle, se distinguent d’une manière subtile mais certaine d’autres formes d’Amour apparemment voisines comme par exemple celle du Stil Novo italien, et ce principalement en raison du fait que leurs racines sont incontestablement Celtiques, pré-chrétiennes et même, à certain égard, anti-chrétiennes. Notre intention n’est en aucune manière de sous-estimer l’importance artistique et conceptuelle de ce phénomène : nous avons simplement exclu cette réflexion de l’agencement de notre ‘speculum’.

Nous avons omis de faire une ultime concession au thème de l’Amour comme «modèle du monde» pour reprendre l’expression de Gurevich. Nous nous proposons néanmoins de réserver ultérieurement à ce thème original et fascinant toute l’attention qu’il mérite. On peut cependant le définir par sa racine germanique (bien que fondamentalement pré-chrétienne) à partir de laquelle fleuriront tout au long du Moyen Âge les splendides bouquets que constituent la poétique musicale enflammée des scaldes ou les sagas ‘romantiques’ islandaises. Cette ‘théorie de l’Amour’ avec sa vision d’une féminité volontaire a pu « aboutir petit à petit à une égalité entre les sexes ou au partage légal des biens» écrit C.S. Lewis,3 mais certainement pas atteindre ce degré d’achèvement dans l’abstraction, la stylisation et l’idéalisation qui s’expriment dans le Stil Novo ou dans la lyrique provençale.

Une certaine prédominance accordée à la musique sacrée dans la composition de notre programme milite en faveur d’un

des points essentiels sur lequel nous avons voulu concentrer notre recherche. Des textes tels que Edi beo thu, la pièce tirée du Laudario de Cortona, et en règle générale tous les textes se rapportant à la dévotion mariale, constituent non seulement des témoignages éloquents de la facilité caractérisée avec laquelle les mentalités du Moyen Âge intègrent et réconcilient dans une même langue le sacré et le profane. Mais, plus encore, ces textes dévoilent une des évolutions les plus marquantes de ce douzième siècle, à savoir le changement de repère de la pensée médiévale qui, tout à coup, fait de l’Amour sa valeur fondatrice, aussi bien dans les milieux cléricaux que dans les cercles laïques. La réflexion littéraire et artistique sur cette redécouverte progressive du sentiment ne fut pas l’apanage d’un ordre social seulement, comme cela avait été le cas de l’héroïsme épique ou de l’ascétisme religieux : 4

Cette ‘découverte’ que firent conjointement les religieux et les laïques met en lumière les différentes strates des traditions pré-chrétiennes de l’amour. Nous avons évoqué les racines celtiques et germaines, et pouvons y ajouter les origines classiques que l’on pourrait schématiquement qualifier d’héritage ‘ovidien’, dont sont tirés tous les hymnes à l’Amour ‘naturel’. Parmi eux, citons les Carmina Vaticana (Dulcis Amor) joyeusement sensuelles et gaiement estudiantines, la chanson grivoise et paillarde de Oswald von Wolkenstein (Ain graserin), ou encore cette caccia si faussement précieuse du quatorzième siècle (Con Dolce

3 C.S. Lewis, L’Allégorie de l’Amour, 1958.

4 Peter Dinzelbacher, Pour une histoire de l’amour au Moyen Âge, 1985.

Puisque les mêmes évolutions eurent lieu exactement en même temps dans l’élite laïque et l’élite ecclésiastique, on peut en déduire qu’elles eurent des facteurs communs, et l’on doit même s’attendre à la convergence de facteurs particuliers. L’attitude de l’individu vis-à-vis de la société a changé, autant que son attitude vis-à-vis de lui-même. Pour élucider ces changements, nous pourrions signaler quelques aspects des courants nouveaux par lesquels s’exprime ‘l’esprit du siècle’ : la différenciation, l’individualisation, la rationalisation. L’individu, tout en étant plus conscient de sa propre identité voyait ses anciens liens rompus et en cherchait d’autres qui, sous la forme d’un engagement amoureux voire d’un assujettissement (l’amour courtois) lui donneraient plus de stabilité dans cette crise.

32 Brama). Tous ces airs vont perdurer jusqu’à la fin du Moyen Âge.

Le fait que l’Amour soit simultanément redécouvert et célébré dans un élan général (mais sous des formes diverses voire opposées), tant par l’église que par le monde profane, ne tarda pas de poser le délicat problème d’un conflit d’intérêt nouveau entre ces deux mondes, dont l’enjeu serait les interprétations morales, artistiques et littéraires de l’Amour. Plusieurs interprétations furent alors données de l’Amour. Tout d’abord celle d’une élévation du culte de l’Amour au rang de ‘religion d’alternance’, sans aucune espèce d’accommodement avec la morale chrétienne.

La seconde interprétation, diamétralement opposée à la première, émane de certaines autorités religieuses. Ces dernières réfutèrent et condamnèrent en bloc comme le pire des dangers hérétiques les ‘philosophies’ rivales des troubadours et des Minnesänger qui venaient de faire leur apparition, et elles visaient même les déclarations ardentes des mystiques (Qualis est dilectus tuus) qui se référaient tant à la source biblique du Cantique des Cantiques qu’à la très terrestre poésie vernaculaire. Autant de sorcières à éradiquer ! Finalement la solution de ce conflit vint de ce qu’on a appelé ‘l’Ecole de Chartres’. Elle peut se comprendre comme une tentative de compromis, qui parvint à réconcilier les idéaux religieux et courtois sur la base de l’universalité ‘naturelle’ de l’Amour. C’est ce compromis qui inspira le Stil Novo et son pendant musical contemporain, l’Ars Nova (Questa Fanciulla Amor). L’essence de ce mouvement est admirablement défini par John of Altaville qui écrit dans son Architrenius :

poèmes sont le plus souvent rachetés par une invention musicale impérieuse que notre goût ne saurait aujourd’hui ignorer.

Nous conclurons par une ultime citation défendant le parti pris sélectif de notre programme qui, à celui qui ne se donnerait pas la peine d’y regarder à deux fois, pourrait apparaître confus et tortueux. Que celui-ci pense alors à toutes les miniatures médiévales où le regard, s’il est attentif peut révéler des trésors qu’il n’avait pas même soupçonnés au premier abord. Notre programme doit s’entendre dans l’esprit de ce que Umberto Eco appelle « l’encyclopédie accumulatrice » : 5 L’encyclopédiste qui collectionne, énumère, additionne, par simple curiosité et dans cette espèce d’humilité qui caractérise les exégètes.

Même si notre programme n’était pas plus, cela ne nous gênerait pas parce que cette idée n’est certainement pas éloignée de la mentalité médiévale et se trouve l’illustrer à merveille. Notre seul but aura été de nous approcher (dans les limites de cet espace fini que constitue un enregistrement) de ce que Eco a appelé : « une forme seconde qui naît d’une hypothèse précise, abstraite et théorique, et peut-être du savoir-lui même : le SPECULUM ».

ELLA DE MIRCOVICH

Je sais ce qu’il me reste à faire. J’errerai tel l’exilé qui parcourt le monde à la recherche de la Nature, jusqu’à ce qu’elle me montre son refuge le plus reculé et le plus secret ; alors, de cet endroit, je dévoilerai les causes cachées des contrastes et retisserai les liens brisés de l’Amour .

Il est cependant certain que ce désir d’une médiation par l’utopie, le plus articulé et humain parmi tous les manifestes programmatiques de l’Amour médiéval, a vu le jour dans une certaine primitivité, magnifique de fraîcheur, pour finir dans cet automne dont parle Huizinga et pour se consumer le plus souvent dans une poétique banale et tiède, faite de lieux communs (Go hert, Trew on wam, Ma douce amour). Par bonheur ces

5 Umberto Eco, Art et beauté dans l’esthétique médiévale, 1987.

33 Français

O TU CHARA SCIENÇA CD2 Le latin scolastique médiéval désignait par ars musica non l’habilité et l’exercice du chant, du jeu ou de la composition, mais une discipline mathématique, ars dans le sens d’un ensemble de connaissances théoriques. Comme telle l’ars musica prenait place parmi les disciplines du Quadrivium, à côté de l’Arithmétique, la science du nombre en soi, de la Géométrie et de l’Astronomie, sciences du nombre appliqué «ad aliquid», à quelque chose. De même l’ars musica s’adressait à la connaissance d’un «aliquid», dans son cas un «aliquid» d’immense extension.

Depuis la découverte attribuée à Pythagore (ou à Tubalcain) des rapports numériques qui interviennent entre les dimensions des corps produisant des sons musicaux, on avait pensé que d’analogues proportions numériques devaient gouverner la structure ordonnée de l’univers astronomique, la combinaison des quatre éléments et la suite des saisons, et à cette étude s’adressait la première des divisions de l’ars musica, la musica mundana, ou musica coelestis. A ses côtés se plaçait la musica humana puisqu’on pensait que d’analogues proportions devaient gouverner l’union de l’âme et du corps, et les facultés qui rendent harmonieuse la personnalité humaine. En dernier venait la musica instrumentalis concernant les proportions numériques précises qui règlent les sons musicaux, produits ou par les instruments artificiels ou par l’instrument naturel de la voix humaine. Un savant anglais, Beda le Vénérable, la définit aussi musica terrestris et cette expression a été prise comme titre de la première partie du programme que l’on présente ici.

En réalité tout le programme est de la musica terrestris ; mais la première partie reflète plus directement une variété d’activités humaines. Elle commence avec des descriptions, ou mieux des représentations de chasse, sujet suggéré aux auteurs des textes poétiques puisque « chasse » (en français médiéval chace) désignait souvent le procédé en imitation canonique qu’aujourd’hui nous préférons appeler « fugue ». Dans l’Ars nova italienne du XIVe siècle (moins dans l’Ars nova française de la même période), ce mot suggérait l’emploi du canon à deux voix pour des des-

criptions animées, presque des représentations de scènes en plein air, en premier lieu de chasse, puis de marché, de pêche, d’incendie, de jeunes filles cueillant des fleurs. Ce qui rendait ces chasses agréables, c’était le mélange de cris et d’appels qui, proposés par la première voix, étaient bientôt repris par la seconde, le tout étant soutenu par une troisième partie instrumentale qui servait de fond sonore et presque atmosphérique. A poste messe de Lorenzo da Firenze qui ouvre le programme est tout de même une exception parmi les chasses parce que la troisième voix participe aussi au canon, et avec le croissant retour des appels onomatopéiques et le jeu bien calculé des répétitions obtient l’effet d’un rapprochement, d’une intensification et, à la fin, d’un éloignement graduel du tumulte des voix et des appels. C’est une chasse aussi que Segugi a cord’e, que l’on peut attribuer peut-être à un certain maestro Piero, lequel semblerait avoir été l’initiateur du genre. Qu’elle puisse avoir été l’un des premiers exemples semblerait indiqué par le fait que son intonation est brève et se répète tout de suite dans la strophe suivante avec un autre texte (la chasse aux ours se tourne en chasse amoureuse), en s’approchant ainsi de la forme strophique du madrigal dont la chasse est un dérivé.

Entre ces deux chasses s’insèrent d’autres morceaux dont l’un, le virelai d’un anonyme du XIVe siècle, Or sus, vous dormés trop, fait étalage d’appels onomatopéiques – la voix de l’alouette pour réveiller la belle endormie, le son de la cornemuse et, à la fin, la voix du chardonneret pour l’inviter à danser – mais ils sont tous confiés à la seule partie vocale au support de laquelle s’en ajoutent deux instrumentales. A un chanteur plus virtuose, au rossignol, est destiné un morceau purement monodique antérieur à la fatidique année 1000, attribué à un évêque savant de Chartres (même s’il n’est pas de lui, il dut avoir une certaine diffusion parce que sa mélodie fut donnée aussi à d’autres textes). Ce morceau appartient au genre du conductus, originairement un chant processionnel, et pour cela il scande le texte d’une façon presque exclusivement syllabique ; il n’imite pas le chant du rossignol mais se sert pour le louer de termes techniques très recherchés (« mese », « lex ypodorica »). En cela, il

34 se rapproche du morceau suivant, le madrigal à trois voix Sì dolce non sonò con lira Orfeo du plus célèbre parmi les polyphonistes florentins du XIVe siècle, Francesco Landini, peut-être l’auteur même du texte. Ici, pour exalter « mon coq » (peut-être le compositeur français Philippe de Vitry), on cite même Philomène, Phébus et Amphion. La construction étrangement complexe de ce madrigal s’approche intentionnellement de celle du motet contemporain français que Vitry avait cultivé. Ce morceau ne répète pas la même musique dans les trois tercets du texte, mais il leur donne des musiques différentes, construites sur trois répétitions de la mélodie du tenor (la voix la plus grave sans texte), puis il applique le même procédé aux deux vers du refrain. La structure ainsi programmée ne gêne pas le flux convaincant de la mélodie, caractéristique de l’art de Landini.

Qui vult psallere est un véritable motet, beaucoup plus ancien et à deux voix seulement, composé par un anonyme français du XIIIe siècle, utilisant comme tenor un fragment mélodique liturgique, Et gaudebit. Même ici le tenor, divisé en trois sections également rythmées (taleæ), a ensuite une répétition (color) tandis que la voix supérieure se déploie librement. Selon la coutume, le texte du motet prend l’idée de celui du tenor choisi (ou bien on choisissait le tenor pour qu’il s’harmonise aux autres parties). Autant est joyeuse l’invitation à chanter de Qui vult psallere, autant de joie il y a dans un autre texte, De joie mener, avec lequel la même musique se présente dans une autre partie du même manuscrit.

Avec le développement et le perfectionnement de la polyphonie, l’ars musica atteint son apogée avec la complexité du motet, l’organisation des taleæ dont il a déjà été question, du tenor et parfois aussi des parties adjointes, selon des répétitions mélodiques et rythmiques calculées. Pour se recommander à une série de collègues, parmi lesquels Johannes de Muris, Vitry et Machaut, un anonyme français du XIVe siècle construit son motet sur un fragment liturgique In omnem terram (dont la suite, « exivit sonum eorum et in finis orbis », est une adulation implicite) ; il y ajoute deux autres voix avec deux textes, dont il signe l’un « B. de Cluny », et se vante d’être expert dans la pratique

et la théorie. Dans ce programme on exécute aussi la structure plus complexe composée par un autre anonyme avec l’addition au motet d’un contratenor sans texte et encore une autre voix, dont le texte Pantheon abluitur s’accorde mal au sens global des autres parties. Dans un autre motet de la fin du XIVe siècle un certain « Mayshuet » fait étalage des complexités de la forme pour blâmer l’utilisation de la musique destinée à un emploi différent de la louange divine. Il révèle son origine anglaise par son sens marqué des accords et il diversifie le rythme de la récitation presque exclusivement syllabique de ses textes, modéré dans le motetus, plus vite dans le triplum.

La complexité des motets français (ou des anglais qui en dérivent) avec la déclamation simultanée de textes différents et les implications tacites dans le choix des tenores, nous pose une question plus que jamais pertinente, qui toujours nous harcèle pour ce genre de musiques : pouvaient-elles être destinées à des auditeurs externes ou plutôt aux musiciens-mêmes qui les exécutaient (deux autres motets suivants s’adressent à un « musicorum collegium »). En Italie, toute la polyphonie était destinée à un public exigu de clercs et de savants. Ce genre de public est bien décrit dans un récit intitulé Il Paradiso degli Alberti [Le paradis des Alberts] qui prend le nom d’une demeure dans les environs de Florence, fréquentée aussi par Francesco Landini. A ce public peut avoir été adressé un insolite madrigal à trois voix, chacune d’elles avec un texte différent, Musica son che mi dolgo piangendo, du toujours suave et aimable Landini. Ici la musique déplore la baisse du goût qui se tourne vers les frottole (balivernes), et le fait que beaucoup de musiciens sans talent osent s’aventurer à « composer madrigaux, chasses et ballades». Dans un autre madrigal à deux voix qui se déploie en ondes coulantes de mélodie mélismatique, un autre florentin, Giovanni, s’adresse ainsi à la « claire science ma musique/qui renouvelle toujours les amants » pour lui raconter ses courroux personnels (« parfois je suis procureur et avocat »). Et un troisième florentin, plus jeune que Giovanni mais plus ancien que Landini, Donato, épanche lui aussi ses courroux personnels (mais le texte nous est arrivé incomplet) en s’adressant à son instrument : « Oui,

35 Français monocorde, gentil instrument / je ne me distingue pas par ma florissante vertu… » Du florentin Andrea dei Servi nous avons ainsi une ballade à trois voix (dont une est un contratenor instrumental) qui compare le tourment «d’écouter des mélodies loin de la proportion » (et donc non parfaitement harmonisées) aux souffrances de «Didon : qui pour Enée se tua ». Parmi tant de polyphonies, la Chose Tassin (Tassin était un ménestrel à la cour de Philippe le Bel en 1288) nous offre au contraire une simple mélodie de danse qui exprime la joie du rythme. Elle a survécu à l’oubli qui a englouti presque sans exception toutes les musiques populaires, seulement parce que l’ars musica s’en appropria pour l’utiliser comme tenor dans au moins quatre motets avec texte français.

L’usage principal de la musique, de ses manifestations les plus populaires aux plus doctes, devait être la louange divine.

On a déjà rencontré l’invitation à la chanter dans In omnem terram (ce sont des paroles du psaume 18), un fragment utilisé comme tenor d’un motet. Elle revient dans la mélodie d’un Graduel liturgique qui énumère les apôtres et les évangélistes.

Et la louange résonne vraiment sur toutes les terres et dans tous les temps. Ce sont des louanges dans la forme spontanée de la simple mélodie, un hymne en dialecte de l’ancienne Northumbria attribué au poète Caedmon (VIIe siècle, mais de quand date la mélodie ?) et le gallican Alleluja – Cantabant Sancti, la Laus Trinitati de l’abbesse palatine Hildegard von Bingen et le cantique d’une compagnie de chantres de laudes florentines, Lo Signore ringraçando. Il y a encore un autre conductus à deux voix, exécuté dans une forme aussi simple, Ysaias cecinit, qui récite un texte en l’honneur de la Vierge. Il dut rencontrer fortune parce qu’on le trouve dans le même manuscrit avec l’adjonction d’une troisième voix rythmiquement plus libre, puis, une fois encore, dans un autre manuscrit, rythmé de manière différente et avec un autre texte, un joyeux texte estudiantin qui débute par une réminiscence virgilienne, Tytire tu patule. Les deux textes du motet Alma polis religio sont au contraire revêches et pleins de suffisance. L’un d’eux cite tous les noms d’un groupe de musiciens qui appartenaient à l’ordre augustinien tandis que,

dans l’autre, apparaissent ceux du poète Egisthe d’Orléans et du compositeur J. de Porta (mais le latin contourné pourrait signifier le contraire). Le tout est une invitation à chanter des louanges à la Vierge, mais on y parvient seulement dans les deux derniers vers. Au niveau musical se déploie toute la complexité et la subtilité de la polyphonie française de la fin du XIVe siècle (Colores, taleæ et diminutions rythmiques prescrites par les canons).

Quelle différence avec l’humilité populaire et la simplicité spontanée de la lauda florentine, déjà mentionnée, dont le texte insiste candidement sur la louange des apôtres en les recensant tous !

NINO PIRROTTA

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SVSO IN ITALIA BELLA CD3 Dans la belle Italie s’étend un lac Au pied des Alpes qui enserrent l’Allemagne Du côté du Tyrol, il a nom Benaco.

Mille sources, je crois, et plus arrosent Entre Garde et Val Camonica les Apennins de l’eau qui dans ce lac stagne.

Il est un lieu en son centre que l’évêque de Trente Et celui de Brescia et celui de Vérone Pourraient bénir, s’ils faisaient ce chemin (Dante : La Divine Comédie, Enfer chant XX, 61-69)

Kennst du das Land, wo die Zitronen bluehen, Im dunkeln Laub die Gold-Orangen gluehen ?

(J. W. Goethe : Wilhelm Meister, III, 1)

Les orangers (citronniers) – si l’on néglige les exceptions remarquables mais limitées de la Riviera ligure et du Lac de Garde – ne prospèrent pas spontanément dans la moitié septentrionale de l’Italie ; ou du moins, ils ne fleurissent pas dans cette entité que les pittoresques banalisations géographiques de l’imaginaire collectif définissent « Italie du Nord ». Pour ceux – Italiens compris – qui au cours de deux siècles se sont laissés bercer par la célèbre et harmonieuse approximation de la romance de Goethe, l’Italie, « la vraie », tend à commencer au sud des Apennins. La fabuleuse Italie de rêve, méditerranéenne, noblement classique, lumineuse antithèse des brumes septentrionales, a souvent fini par se substituer aux deux blocs géographiques, culturels et sociaux fondamentaux qui cohabitent – en se complétant réciproquement sans pour autant se fondre – dans ce qui est l’Italie actuelle.

Ce sont là, bien entendu, des prémices destinées à ceux qui presque inconsciemment, par une sorte d’habitude ou plutôt de préjugé intellectuel, tendent à considérer la moitié de l’Italie dépourvue de citronniers à l’état endémique comme une sorte d’appendice mineur des grandes provinces ombro-toscanes de

la Renaissance ou de frange vaguement barbare des gloires passées de Rome ou de la Grande Grèce.

Il s’agit d’un mythe géographique qui a joui d’une vogue particulière durant la période Romantique, bien que n’étant pas en soi une trouvaille exclusivement romantique : si nous continuons à examiner le domaine spécifique qui nous intéresse dans ce dossier historico-musical, nous nous apercevons que le MoyenAge, malgré sa vénération pour le Passé – classique ou présumé tel – comme un géant sur les épaules duquel est perché le nain Présent, avait bien plus clairement la conception de la bipartition de l’Italie. Jamais ne disparut effectivement l’organisation administrative instituée par Dioclétien sur la base de la « dualité » préexistante (antérieure à la domination romaine) de la péninsule.

En subdivisant cette dernière en deux vicariats de Rome et Milan l’empereur institutionnalisa, avec la netteté un tantinet schématique de l’ordre politique, cette division que Bartoli appelle la « division non seulement économique et administrative, mais aussi, ce qui compte davantage, spirituelle […] ; réapparaissent l’esprit gaulois dans l’Italie du Nord, et pareillement, l’esprit grec dans l’Italie du sud ».6 Ce limes se maintint substantiellement inchangé même après la christianisation de l’Empire, faisant office de délimitation des archidiocèses de Rome et Ravenne. Paolo Diacono résume cela clairement, avec le respect habituel pour les antiqui : 7 Il est bien connu que les historiographes ont désigné l’ensemble de Ligurie (dans l’acception antique de Lombardie, Piemont, Ligurie), Vénétie, Emilie et Flaminie (Romagne) par le nom de Gaule Cisalpine.

Dante voyait l’Italie coupée en deux par la chaîne des Apennins,8 regroupant dans la section septentrionale Marche d’Ancône, Romagne, Lombardie, Emilie, Marche de Trévise avec Venise, Friuli avec Aquilée, Istrie. Comme on peut le constater, au cours de six siècles (environ le temps couvert par la musique de la présente anthologie) la caractérisation territoriale de l’entité 6 Matteo Giulio Bartoli, Essais de linguistique spatiale, Turin, 1945.

7 Paolo Diacono, Historia Langobardorum, II, 23.

8 Dante, De Vulgari Eloquentia, I, X, 6.

37 Français « Italie septentrionale » ne s’était guère modifiée. Cette identité particulière, tantôt reconnue tantôt négligée au cours des siècles, a été récemment mise en lumière et analysée par les historiens – le plus souvent non italiens, peut-être avantagés par l’objectivité qu’une certaine extra-territorialité peut conférer. Ainsi s’exprime Robert Bartlett : 9 L’européisation de l’Europe […] eut son noyau dans une partie circonscrite du continent, comprenant la France, l’Allemagne à l’ouest de l’Elbe, et le Nord de l’Italie […] Les pèlerins qui de Milan se rendaient à Rome trouvaient une ville d’une richesse incommensurable d’antiques traditions impériales, d’ossements vénérables et d’églises : et pourtant ils ne se déplaçaient pas d’une périphérie culturelle et économique vers le centre.

J.K. Hyde avait de façon encore plus sélective focalisé son propre objectif « suso in Italia » (là-haut en Italie) : 10 Ce fut dans cette zone au nord de Rome et jusqu’aux Alpes que la société italienne du Moyen-âge avec ses caractéristiques particulières eut l’occasion d’évoluer de façon complète et d’atteindre sa splendeur maximum.

Ce Nord d’Italie, apparente abstraction mais en réalité composante à part entière du « centre moteur » de l’Europe du Moyen-âge, en plus de posséder une unité géographique inégalable, chronologiquement et spatialement facile à circonscrire, pouvait se glorifier aussi d’une unité spirituelle : certes plus évasive, moins clairement délimitable, mais non pour autant moins effective. Evidemment, on ne peut s’aventurer à l’heure actuelle dans une exploration exhaustive du « caractère nordique » de l’Italie : c’est pourquoi nous nous limiterons à isoler et souligner, à l’intérieur de l’univers culturel de la vieille Gaule Cisalpine, deux constantes qui réapparaissent avec insistance tout au long des siècles mentionnés plus haut. Constantes dont est subtilement diffus tout le passage dantesque éponyme de ce recueil, dans lequel Virgile (en cette circonstance Italien du nord, plutôt que « Romain » et peut-être pour un instant, dans l’imagination de Dante, le savant-magicien-prophète de la tra9 Robert Bartlett, The Making of Europe, Harmondsworth, 1993.

10 J. K. Hyde, Society and Politics In Medieval Italy, London, 1973.

dition littéraire nord-européenne plutôt que le poète classique) raconte le mythe de l’exotique fondation de Mantoue, sa ville natale, en traçant la carte poétique des régions alpines et de la plaine du Pô.

La première constante affleure déjà dans l’obstination avec laquelle on tient à ne pas évoquer une frontière qui se dresse comme un rempart entre la « patrie » et la « diversité », indistincte et « barbare » (dans l’acception xénophobe originelle de « qui jacasse », « qui est incompréhensible ») : les Alpes ne sont pas tant un barrage providentiel qui endigue la barbarie germanique, que la voie de communication entre les lieux italiques bien connus de Dante et une zone alémano-tyrolienne aussi correctement, presque familièrement bien identifiée.

La nette appartenance à un bassin européen plus vaste, le cosmopolitisme culturel et linguistique ont été, pour l’Italie de Nord, avant et outre une vocation et une mode, un destin géographique. Les Alpes ne l’ont jamais « séparée » des ferments historiques qui se déversaient en elle du nord, finissant inévitablement par déborder, en ruisseaux ou en fleuves en crue, en passant par les cols ou en longeant les vallées. Les Longobards et les Francs, par exemple, les ont franchies (après la pionnière thébaine Manto fondatrice de la virgilienne Mantoue, cela s’entend) avec un bagage d’idiomes et de culture qui a interagi activement avec le substrat qui l’a fagocité. Comment ne pas en entendre encore l’écho dans les déchants archaïques et suggestifs d’Aquilée, qui semblent encore conserver l’atmosphère du tvésang typique de ce milieu scandinave d’où à l’origine les Longobards étaient partis ?

Quel témoignage plus exemplaire d’authentique, de très naturelle « européanité » que ce chef-d’œuvre émouvant, d’une érudition désarmante et ingénue qu’est la Complainte sur la mort d’Eric de Friuli ? Même en s’efforçant de faire abstraction de son charme typiquement musical, si sinueux et qui en même temps adhére de façon si mystérieuse aux austères harmonies métriquement modulantes du texte poétique, il serait bien ardu de trouver, si ce n’est dans l‘universalisme carolingien, une œuvre aussi stupéfiante et éclectique. Ecrite en 799, dans la langue de

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Ainsi Gianluigi Toja résume-t-il, en quelques lignes, le remarquable phénomène de cross-fertilization culturelle qui enrichit le Nord d’Italie des hardis sirventès du Lombard Sordello (poète de cour et compagnon d’aventures des turbulents poètes de Trévise Da Romano), des burlesques hostilités italo-provençales en vers entre le marquis de Lunigiana et Raimbaut de Vaqueiras,

des célèbres vidas de Uc de Saint Circ (lui aussi du cercle du docte et cruel Alberico Da Romano, et présent dans notre anthologie avec un plaidoyer affligé d’amour malheureux confié à la comtesse Béatrice de Savoie, épouse de Raimondo Berengario de Provence, cosmopolite comme lui), ainsi que des innombrables exploits en langue d’oc de tant de poètes italiens qui, comme l’auteur frioulan anonyme de la vibrante Complainte sur Joan de Cucanh, choisirent comme véhicule privilégié d’expression un idiome d’au-delà des Alpes.

Et encore plus difficilement définissable, si ce n’est, une énième fois, par l’épithète ‘européen’ apparaît le cas du comte alemano-valdostan Rudolph de Fénis et Neuenburg, dont la complexe identité linguistique et culturelle (comme trois siècles plus tard, celle d’Oswald de Wolkenstein, Selva di Val Gardena) acquiert une place plausible exclusivement à l’intérieur de ce « noyau d’européisation de l’Europe » dont nous avons déjà parlé avec Bartlett.

Le second leitmotiv du Nord d’Italie dont nous avons choisi de vérifier l’influence musicale doit être localisé dans la récurrence diffuse d’échos classiques (toujours filtrés à travers une optique incomparable pour ainsi dire « courtoise », qu’il serait vain de chercher plus au nord ou plus au sud appliquée à un contexte semblable), qui dans la musique de cérémonie de cette zone (v. Lux purpurata, O in Italia felice Liguria, La nobil scala, Ave corpus, Strenua quem duxit, pour ne citer que quelques exemples) tendent à prendre les accents d’un civisme fier et viscéral, qui identifie l’Etat avec la Res Publica, Chose publique au sens le plus fortement émotionnel du terme. Dans la terre des Communes d’abord, et des Seigneuries profondément enracinées dans le tissu urbain ensuite, apparaît, de façon impérieuse aussi dans le répertoire célébratif, la conscience sociale d’une communauté « de citoyens et non de sujets ».12 A l’intérieur d’une zone dans laquelle, dès la période précarolingienne, on avait exalté en latin, avec un campanilisme complaisant et solennel, les gloires (préromaines, rappelons-le) des propres villes

11 Gianluigi Toja, Trouvères de Provence et d’Italie, Parme, 1965.

12 J. K. Hyde, op. cit.

Rome, par un patriarche d’Aquilée, à la mémoire éternelle d’un margrave franc transplanté en territoire ex-longobard (Eric ne devait du reste pas être un mécène indigne d’un tel tribut, si l’on considère que le docte Paolino lui avait dédicacé, quelques années auparavant, son Liber Exortationis) : une œuvre dans laquelle, au milieu d’ échos d’une certaine hypocrisie pré-chrétienne et biblique pathétique (v. la complainte de David sur Saul, ou les kvidhur scaldiques) et de touchants accents personnels, il se meut avec majesté à l’intérieur d’une sphère géographique qui déjà englobe tout ce qu’aujourd’hui nous définirions « Europe Centrale ». Quant à la possible destination pratique – énigmatiquement stimulante – d’un unicum semblable, il faut penser à ce que Bruno Staeblein appelait « divertissement clérical paraliturgique ».

Très différent, bien qu’indissolublement lié à l’incessant ressac historique déferlant sur les Alpes, fut l’itinéraire personnel artistique et politique entrepris par tant d’auteurs provençaux qui, au début du Treizième siècle, poussés par les tristes événements de la prétendue croisade albigeoise et par le progressif déclin d’intérêt dans leur patrie pour la poésie lyrique occitane, franchirent eux aussi la pacifique frontière alpine.

Particulièrement attirés par le faste et par les vertus chevaleresques des salles féodales italiennes très semblables, dans le Nord, aux salles aristocratiques de la Provence, ils y firent de brefs ou longs séjours […]

Ils prirent un vif intérêt aux événements d’Italie, s’inpirèrent souvent dans leurs vers des événements politiques, reflétant la vie et les moeurs et renvoyant aux différentes attitudes de l’opinion publique face aux événements contemporains […] Des trouvères occitans les Italiens apprirent l’art du « trobar » et, devenus experts en cet art, ils composèrent très habilement.11

39 Français bien fortifiées (v. les Versus de Mediolano ou De Verona civitate, ou encore l’hymne également altier de la milice urbaine de Modène au Dixième siècle) même un phénomène délicieusement autocratique comme celui du passage de la Commune à la Seigneurie suivit un cursus distinctif.

L’autorité des despotes du Nord d’Italie en général pouvait se vanter pour le moins d’avoir une apparence de légalité […] Comme les grands Etats nationaux du Nord d’Europe, même si en miniature, ceux de l’Italie septentrionale s’étaient constitués comme centres autosuffisants de pouvoir séculaire, dont les ultimes bases reposaient solidement sur la prospérité locale et sur l’indépendance militaire.13

Au sujet de ces musiques, d’une liturgie laïque, du Bon Gouvernement, classiquement idéalisé et en même temps éternellement irrésolu dans le contraste avec l’incontournable individualisme italien, il nous est agréable de conclure par ces phrases de Georges Duby toujours actuelles et qui font autorité : 14 Les républiques urbaines exaltaient le visage civique de la puissance […]

L’unité des citoyens conférerait à la ville une gloire éclatante : et cette gloire se manifestait dans des entreprises monumentales (rien n’est plus évident que de traduire, en termes musicaux, le terme « monument » par « motet isorythmique » ou « madrigal célébratif », n.d.r.) réalisées avec l’argent de la commune et confiées à des artistes désignés par concours… Par la suite cette fonction de synthèse culturelle devint surtout l’apanage des cours des « tyrans » de l’Italie du Nord. Les princes usurpateurs de la seigneurie des Communes urbaines jouaient les modèles de chevalerie et d’élégance, et comme les seigneurs d’au-delà des Alpes ils étaient passionnés de chevaux, de chiens et des jeux d’intrigue amoureuse […] mais ils étaient beaucoup plus sensibles à la gloire de la Rome antique qu’on ne l’était à Paris : sous les mains d’artistes employés par les seigneurs de Milan ou par les patriciens de Venise se perfectionnèrent les techniques illusionnistes de l’art antique, et plus facilement que dans n’importe quel autre lieu la production réaliste fit son chemin au milieu des arabesques de la culture courtoise.

D’une façon emblématique, la nouvelle fleur qui était éclose de ces semences sur le sol du Nord d’Italie fut ce que l’on désigne techniquement, dans le domaine figuratif, comme l’Ouvraige de Lombardie (terme qu’il serait d’ailleurs plus que juste et facile 13 Maurice H. Keen, History of Medieval Europe, Harmondsworth, 1969.

14 Georges Duby, Fondements d’un nouvel humanisme, Parigi 1976.

d’attribuer aussi à la production musicale de la même époque, très raffinée mais jamais maniérée). « Ouvraige de Lombardie » est une définition qu’on rencontre initialement dans les inventaires commerciaux de ce collectionneur d’art très recherché que fut le Duc de Berry : et il vaut la peine d’y consacrer une très brève méditation en guise de congé. Littéralement cela ne signifie rien d’autre que « manufacture » « production typique de la Lombardie » (« Lombardie » au sens large de Vallée du Pô, de Gaule Cisalpine, pour revenir là d’où nous sommes partis). Et pourtant, à bien y réfléchir, c’est aussi la première, et la plus noble, manifestation de ce qu’aujourd’hui prosaïquement nous appelons made in Italy, et qui a envoûté et enrichi l’Europe, de laquelle elle est la source à juste titre.

Dans notre cas, « suso », dans l’Italie dantesque encore belle, ce made in Italy médiéval, cet incomparable ouvraige de Lombardie capable de transfigurer en exquises fables courtoises les mythes classiques importés, et de recycler poétiquement les archaïques et pré-chrétiennes Yguane / Melusine qui infestaient encore la Vénitie des poètes du Stilnovo (Nel bel giardino che l’Adige, dans le beau jardin que l’Adige) ou le rustre vacarme des pêcheurs du delta du Pô (Nell’acqua chiara, dans l’eau claire) n’est autre que la « marque de fabrique », l’esprit distinctif et incomparable de la moitié de l’Italie peut-être plus lointaine de la Méditerranée, mais certes plus proche, aujourd’hui comme alors, du reste de l’Europe.

ELLA DE MIRCOVICH

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INSULA FEMINARUM

CD4

RÉSONANCES MÉDIÉVALES DE LA FÉMINITÉ CELTE

Ne croupis guère sur une couche inepte, et ne laisse point le désarrois fondre sur toi : entreprends un voyage sur la mer limpide, pour découvrir s’il est dans ton pouvoir de trouver Tír na mBan, la Terre des Femmes.

(Immram Bran, VIIIe s.)

Insula Feminarum, Tír na mBan, Inis Ablach, le Château des Pucelles, Avalon, l’Isle Joyeuse… autant d’univers parallèles au féminin, évanescents et magnétiques, dans l’enceinte magique desquels a trouvé refuge et a survécu, en dépit du travail et des convulsions historiques, philosophiques et religieuses, une conception archaïque et en même temps très moderne de la Femme et du rôle exercé par celle-ci dans le monde : des îles bienheureuses, sortes de métaphores, de zones périphériques (voire de déguisements ?) du Paradis, que des hommes de mer ou de plume ont repéré de manière fugace, ou convoité en vain, tout au long du Moyen-Age. Les étapes à travers lesquelles l’archétype fascinant de l’Ile des Femmes s’est perpétué en Europe, de tradition en tradition, de siècle en siècle, ne sont qu’une image spéculaire de celles qui ont permis aux formes et aux symboles de la culture celte de se propager au cours du Moyen-Age, à travers une lente, constante et féconde métamorphose, dépassant avec une fluidité parfaite, sans traumatismes, les barrières géographiques et idéologiques.

Comme pour la plupart des prototypes à la racine des cycles épiques, il est possible de circonscrire un noyau réel, composé de faits historiques, sur lequel se greffent ensuite des bourgeons narratifs bigarrés, parfois rebelles. Dès le premier siècle, le géographe Pomponius Mela mentionnait les îles de Sein, au large des côtes bretonnes, siège d’un sanctuaire divinatoire pittoresque gardé par neuf prêtresses vierges, qui pouvaient contrôler les éléments, guérir les maladies et se transformer en animaux

(toutes facultés dont il convient de bien se souvenir, compte tenu de leurs inépuisables réapparitions dans le matériau que nous analyserons par la suite).

Le prestige sacré de ce genre de lieux contribua sans doute, sinon à créer, du moins à rendre plus intense et mieux répandu le concept éminemment celte d’« alltar » (Autre Lieu). Il s’agit souvent – mais pas nécessairement – d’une Ile, qui partage avec son homologue hellène indo-européenne, l’Ile des Hespérides, la latitude occidentale, la connotation résolument féminine et la prédominance végétale des pommiers. De toute façon, ce lieu coexiste avec le monde humain et demeure accessible aux êtres humains, bien qu’uniquement à travers des « seuils » mystérieux et trompeurs, au-delà desquels on accède à une Autre dimension de l’être.

Au contact du Christianisme, l’« alltar » ne s’est pas éclipsé ; bien au contraire : la fusion indolore de Tir na mBan avec Tir na mBec (mot à mot « Terra Viventium » – appellation qui, toutefois, existait déjà à l’époque pré-chrétienne) peut s’expliquer par l’analyse de Jesse L. Weston qui, dans une réflexion plus généralement tournée vers les innombrables transmissions de structures symboliques de la tradition celte à la tradition chrétienne, écrivait : 15 Il y avait quelque chose, dans ces légendes, qui non seulement rendait possible, mais encore conduisait naturellement à leur transposition dans le langage symbolique élevé du Christianisme.

C’est pourquoi de célèbres Immrama (genre littéraire en vieil irlandais, qui narrait la navigation merveilleuse et initiatique d’un héros en des lieux surnaturels) trouvèrent une place tout à fait honorable dans la littérature pieuse : vers le IXe siècle, les voyages des héros Bran et Maeldouin donnèrent naissance – sans grandes modifications d’itinéraire ou de style – à la Navigatio d’un personnage semi-historique, Saint Brandan, inspiré de l’ancien abbé de Clonfert. Transposé dans sa version chrétienne, le mythe devient encore plus directement intelligible et le Saint part ouvertement en quête du Paradis archétype, de la source de l’être, 15 Jesse L. Weston, From Ritual to Romance, Cambridge 1920.

41 Français alors que la destination de Bran et Maeldouin avait été plus ambiguë ; et ce n’est certes pas le fruit du hasard si les plus anciennes et sublimes visions médiévales d’un Au-delà chrétien (précisément celles qui se fixeront de manière définitive et parfaite dans la Comédie dantesque) apparaissent dans des œuvres du territoire celte, où se dessinent des paysages spirituels dont l’imaginaire fantasmagorique ne trouve pas d’équivalent dans les autres traditions européennes.

Or, ces anciennes structures mythiques ne furent pas assimilées et revêtues de nouvelles fonctions uniquement par l’Église ; la culture profane en fut tout aussi fascinée et ne cessa de les proposer à son tour, souvent sans même tenter de les déchiffrer, en les adaptant aux nouvelles modes. Au XIe siècle, presque subitement, une sorte d’inondation celte se déversa dans le bassin culturel d’Europe continentale : ce n’était là que la première d’une longue série de Renaissances Celtes, qui devaient ressurgir régulièrement tous les cent ans environ (nous pensons notamment aux féeries de Spenser à l’époque Tudor, à Stukeley et à ses druides néoclassiques, aux manies ossianiques du Romantisme, à Yeats, à certaines soi-disant « redécouvertes » de la New Age). Les auteurs de fictions théologiques et d’aventures, dans la lignée du premier Perceval de Chrétien de Troyes (env. 1180), puisèrent abondamment aux sources celtiques concernant le mythe du Saint Graal (de très nombreuses études ont prouvé avec certitude que l’ontogenèse du Graal doit être mise en rapport avec le prototype irlandais – et peut-être pancelte – du Chaudron de l’Immortalité) ; mais les spécialistes des sujets profanes – la guerre et l’amour – en ont fait au moins autant.

L’origine celtique et insulaire des romans arthuriens et de la légende de Tristan et Iseult (la matière de Bretagne), ainsi que du jeu intellectuel complexe et raffiné que l’on nomme généralement Amour Courtois, est un fait certain, même s’il subsiste des hésitations quant à l’enchaînement logique et chronologique des voies et des modalités de transmission (l’une des hypothèses les plus vraisemblables suppose un itinéraire allant d’Irlande vers le Continent via le Pays de Galles, à travers des auteurs

bretons, à la suite de la conquête normande). John Darrah expose clairement ce concept en quelques lignes tirées d’une récente étude monumentale sur les motifs pré-chrétiens dans le cycle de la Table Ronde : 16 La violence et le sexe, dans les légendes arthuriennes… suivent un schéma inscrit dans l’esprit de l’homme d’une manière si profonde que celle-ci explique leur incroyable persistance : […] leur origine doit être mise en rapport avec des coutumes cultuelles et religieuses très anciennes. Une fois délimitées, les caractéristiques fondamentales de ce système (où des hommes forts se battent afin d’obtenir la brève possession d’une déesse) sont aisément reconductibles aux ingrédients de base, aux topoï les plus courants des romans courtois […] Les « détenteurs » sur terre des divinités originelles, leurs représentants humains (par exemple les rois divinisés) furent transformés en chevaliers du moyen âge, […] et leurs doubles féminins en épouses ou maîtresses ; quant à l’énergie qui animait à l’origine les grands héros épiques […] (qui, en fait, n’était pas tellement l’amour, mais la dévotion éprouvée par la victime expiatoire à l’égard de sa déesse), elle fut interprétée à la manière de l’amour « romantique » : un concept très peu familier en ce lointain XIIe siècle. C’est ainsi que, presque par hasard, une force irrésistible fit son entrée sur la scène littéraire, transformant définitivement la conception que l’homme avait de la femme et assurant la continuité des légendes arthuriennes dans leur rôle de porte-parole par excellence de l’amour « romantique » médiéval.

La Dame des poèmes des troubadours et des romans courtois était en fait plutôt différente de ses collègues de la vie réelle : des femmes qui, dans l’exercice effectif du pouvoir ne comptaient presque pour rien (sauf certaines exceptions qui, notoirement, confirment la règle) se trouvaient ainsi revêtues, dans les théories de l’amour mystique en vogue dans leurs salons, d’un pouvoir absolu de vie et de mort sur les hommes ; elles étaient chantées et reconnues par les hommes comme créatrices et instigatrices de toute vertu, martiale ou pas – Maîtresses et Initiatrices, exactement comme les déesses, les reines et les magiciennes guerrières des mythes celtes pré-chrétiens. On peut donc souscrire aux propos de Jean Markale, sans doute le plus savant et le plus éloquent porte-drapeau de la moderne Renaissance Celte – scientifiquement et philologiquement irrépréhensible, pour une

16 John Darrah, Paganism in Arthurian Romance, Bury 1994.

42 fois – : 17 L’Amour Courtois n’est que la forme poétique qu’a revêtue, aux XIIe et

XIIIe siècles, le culte de la Magna Mater Omnipotens […] Si la Reine prend des amants, ce n’est pas pour aliéner la Souveraineté, c’est pour transmettre sa force et donner à l’homme le pouvoir de travailler au bien exclusif de la Souveraineté […] L’Amour Courtois […] est assez déconcertant dans la société chrétienne du Moyen-Age et, même si ses origines passent pour être occitanes, il correspond étroitement aux préoccupations des Celtes et se réfère à leur système juridico-social.

La société celte classique était (comme l’était aussi, sans aucun doute, la société européenne médiévale dans sa totalité) essentiellement patriarcale. Toutes les sociétés indoeuropéennes, du reste, étaient fondées sur ce modèle ; mais, à l’intérieur de ce vaste domaine, la gamme des orientations plus ou moins ouvertement patriarcales était indéniablement très large. Aussi, à côté des sociétés où le rôle de la femme était nettement subordonné et secondaire (celles latine et hellène), nous en trouvons d’autres où la fonction féminine était, du moins idéalement, beaucoup plus élevée et prestigieuse (celles védique, germanique et, dans une plus grande mesure encore, la société celte). Bien évidemment, nous ne disposons pas de données précises concernant l’impact social effectif de cette particularité du monde celte.

Toutefois la mythologie, l’épopée, les coutumes de succession matrilinéaire montrent indéniablement que la femme était considérée comme un être doté d’une « énergie » extrêmement puissante – débordante de « mana », dirait un anthropologue – à la fois spirituelle et matérielle, qu’elle seule pouvait transmettre au mâle avec efficacité, selon des modalités très précises.

S’il est vrai que la spécificité des tournures linguistiques est l’expression profonde des structures mentales de la société qui les produit, il sera utile de rappeler ici que, dans les idiomes celtes et germaniques, les genres du Soleil et de la Lune sont inversés par rapport aux langues romanes. Par-delà le langage, apparaît l’idéologie mythique : le principe actif, impérissable, dispensateur de lumière et de force, est féminin ; celui passif, cyclique, glacial et vulnérable, est masculin (voir par exemple, 17 Jean Markale, L’Epopée celtique d’Irlande, Paris 1971.

en période stilnoviste, l’image archaïsante du chevalier sur un destrier « ferré de glace » [« ferrato a ghiazza »] et sa défaite par la puissante « Dame de la chaleur » [« Donna di chalora »] dans un madrigal de Jacopo de Bologne). Cette sorte de jeu d’inversion des rôles entre le Soleil et la Lune se rattache de façon significative aux motivations mythologiques et sociales qui entraînèrent progressivement la violation (imposée non de manière « préméditée » mais « fonctionnelle ») d’un système théogonique déjà répandu sur tout le territoire culturel européen.

La déesse solaire d’origine, évincée, dut se contenter de la domination sur la Lune, alors que la « moderne » figure du Héros Culturel, nouvel Apollon vainqueur du Serpent Python (emblème caractéristique, ce dernier, de la déesse mère souterraine), s’empara des compétences, du prestige et des attributs ayant appartenu auparavant à sa propre Soeur, Mère et Rivale (prophétie, domination sur le règne animal, patronage de la chasse, flèches porteuses aussi bien d’épidémies que de santé, liens particuliers avec des cerfs, des loups et de grands oiseaux migrateurs…).

Cette dernière peut être ramenée au prototype indoeuropéen de Danou / Anou / Anna / Anann : autant de divinités féminines souveraines qui, dans les milieux culturels les plus variés (de l’Inde védique à l’Irlande, de l’Iran aux lignes ancestrales de l’Oural) apparaissent toujours avec leur cortège d’oiseaux sacrés, associées aux eaux (voir l’étymologie des innombrables fleuves d’Europe : le Don, le Dniestr, le Danube, le Rhône…), à la domination sur les bêtes sauvages, aux fontaines et aux sources, à la fécondité maternelle. Ces déesses (ou plutôt ces différents avatars culturels de la même figure divine) présentent une tendance marquée à se manifester sous une forme « trinitaire » : sans doute la même ayant survécu – jusqu’au XVIe siècle compris, notamment dans les régions où avaient existé d’anciennes implantations celtes – dans une version christianisée, à travers l’iconographie particulière d’Anna Selbdritt (la « Trinité » au féminin, formée par la Vierge Marie et l’Enfant Jésus dans les bras de Sainte Anne, que Masaccio lui-même n’ignorait guère). Cette « déesse des origines » réapparut régulièrement à des époques classiques (ainsi la très féconde Déesse Mère vénérée au sanc-

43 Français tuaire d’Éphèse, ou bien la Déesse Mère Anou / Danann qui donna son nom à des lieux et à des épisodes mythiques célèbres en Irlande) ; elle traversa pratiquement indemne le passage au Moyen-Age, devenant tour à tour Anne – la soeur du roi Artus –, ou bien Sainte Anne – que certaines familles royales galloises plaçaient au commencement de leur pedigree dynastique –, ou encore, les différentes Demoiselles du Lac de Diane, les Demoiselles Chasseresses (Chacereces) qui, dans les romans de la matière de Bretagne, jouent à l’égard des héros des fonctions typiques et stéréotypées d’initiatrices, d’inspiratrices et de persécutrices.

C’est dans l’interaction constante de ces archétypes immémoriaux avec l’évolution de l’imaginaire européen que l’on doit rechercher l’origine de cette atmosphère haletante, comme dans un voyage initiatique jamais achevé en quête de l’Éternel Féminin, qui parsème les croyances, les cultures et les arts et qui – constamment inassouvi – continue de produire cycliquement nos « Renaissances Celtes quotidiennes ». Encore une fois, nous pouvons donc souscrire aux propos de Jean Markale, de manière à la fois poétique et provocante : 18 L’image de la femme celte, même si elle est rêvée plutôt que réellement vécue, est incontestablement plus belle et plus riche de sens que la servile hétaïre par laquelle les Méditerranéens ont trop souvent remplacé la Déesse des Commencements, celle qu’on honorait à Éphèse, bien avant qu’on y plaçât la demeure de la Vierge Marie […]

Pour retrouver dans sa plénitude la Déesse des Commencements, il est nécessaire de détruire les monstres chaotiques et ténébreux qui s’interposent entre le héros et la Dame de Lumière. Ainsi peut apparaître la mystérieuse Dana, dont les Irlandais faisaient la mère des dieux, que les Bretons ont reconnu, même inconsciemment, sous les traits de Sainte Anne, celle qui peut prendre tous les noms et tous les visages, la Femme-Soleil.

— C’est dans un contexte éminemment celtique que nous avons choisi les titres des quatre sections ici présentées, conformément à certains « primscéla » (genres littéraires de première catégorie) qui figuraient au répertoire traditionnel des « filidh » (l’une des 18 Jean Markale, Op. cit.

innombrables catégories de bardes irlandais durant le haut Moyen-Age, soumises à des règles et à des coutumes artistiques et déontologiques aussi minutieuses que strictes).

I. SERCA – Tous les morceaux appartenant à la section des « Amours », disséminés sur une période de deux siècles environ, sont autant de manifestations des topoï les plus caractéristiques de l’Amour Courtois. Cependant, une atmosphère atmosphère typiquement celte habite chacun d’eux : de Tír na mBan, pièce éponyme du recueil, judicieusement écrite à trois voix (le Trois, nombre mystique pour les Celtes, était un symbole de totalité, de plénitude, de transcendance, voire d’abondance), à Wyth right al my hert (dont l’héroïne porte le nom évocateur d’Annis – une Black Annis, fée et sorcière à la fois, existe toujours dans le folklore anglais), en passant par les Tre Fontane de l’estampie italienne, évocatrices à leur tour de lieux aquatiques et trinitaires bien souvent fréquentés par les diverses Dianes et Demoiselles des romans arthuriens. Quant à notre version du très célèbre Lamento de Tristan, à son arrière-plan, il nous semble entendre l’écho de deux vers émouvants de l’Intelligenza, un court poème anonyme écrit par un auteur italien du début du XVe siècle : « Audì sonar d’un arpa, e smisurava / cantand’un lai, onde Tristan morìa ».19 II. BANFLAITH – En vieil irlandais, ce terme désigne tantôt un concept abstrait (la Royauté, la Souveraineté), tantôt un personnage mythique : la merveilleuse Dame de l’autre monde, dont le baiser, l’amitié charnelle ou les attentions au sens large du terme font en sorte qu’un mortel soit automatiquement élevé au rang des rois, des êtres en relation avec l’au-delà. Il s’agit d’un concept celtique fondamental (le même selon lequel, dans les mythes et dans l’épopée, les Reines – personnifications tangibles de Banflaith – sont situées sur un plan différent par rapport à leurs maris, alors que les Rois ne sont tels qu’en qualité d’époux, effectifs ou mystiques, d’une Déesse qui, incarnée ou non en une reine mortelle, est la véritable maîtresse du royaume), destiné à exercer une influence déterminante sur les théories médiévales 19 « J’entendis le son d’une harpe, qui s’épanchait / en chantant un lai, où Tristan se mourait ».

44 concernant la Royauté. Le phénomène s’est vérifié grâce à un processus de transmission que l’on pourrait grossièrement schématiser de la manière suivante : depuis l’ancienne Irlande monastique, dépositaire et, dans un certain sens, gardienne des traditions autochtones pré-chrétiennes, au milieu culturel anglosaxon, particulièrement dynamique, du VIIIe siècle ; de ce milieu (grâce à des personnalités telles qu’Alcuin et Scoto Eeiugena, par exemple) à l’Académie palatine carolingienne ; et de ce dernier lieu au monde médiéval dans sa totalité. En outre, presque parallèlement, un phénomène intéressant se produisit dans certains milieux d’Europe du Nord et des îles septentrionales : celui des Rois Vierges – sans doute, les époux mystiques fidèles par tradition à l’ancienne Déesse, ou plutôt, des êtres jalousement possédés par la personnification abstraite et philosophique de Banflaith. Ils furent canonisés par un clergé qui, tout comme celui anglo-saxon et irlandais, considérait toujours le souverain comme physiquement et viscéralement responsable du bien-être de son royaume (cf. l’éloquente définition placée en exergue de la liste des pièces appartenant à cette section, tirée d’un traité de théologie politique de l’époque) et continuèrent à jouir d’une vénération florissante jusqu’à l’extrême fin du XVe siècle. Nous présentons ici deux cas particulièrement éclatants : celui de Saint Magnus Erlendsson, gouverneur des Orcades de son vivant, patron de celles-ci après sa mort prématurée par la main de son cousin, Hakon Pálsson (Nobilis humilis Magne) et celui de Saint Edmond, dernier roi d’East Anglia et patron d’Angleterre (Deus tuorum militum / De flore martyrum et Ave miles celestis curie / Ave Rex), dont l’hagiographie déborde de motifs mythiques fascinants d’origine clairement celte (par exemple, la « mort multiple » durant la période sacrificielle du Samuin – le mois de novembre – et le prodige de la tête coupée parlante, qu’on retrouve chez d’innombrables rois des cycles épiques irlandais).

III. ECHTRAI – Dans la tradition celte, les constantes relatives à l’Aventure pourraient schématiquement être réduites à trois : la Quête (d’une personne, d’un animal ou d’un objet d’importance capitale, matérielle et spirituelle) ; la Visite dans l’« Alltar » – ou

bien depuis l’« Alltar » – au cours de laquelle une Dame ou un Roi surnaturels font irruption dans le monde ici-bas pour enlever ou rappeler à soi un mortel dont ils se sont épris) ; et le Combat Saisonnier (dont le thème demeure toujours, essentiellement, celui du jeune champion de la Renaissance – parfois représenté par une jeune fille – qui s’oppose victorieusement aux puissances déclinantes de l’Hiver). De toute évidence, Di novo è giunto un chavalier peut être mis en rapport avec cette dernière catégorie ; la deuxième, en revanche, est représentée par Seguendo ’l canto, dont la très arthurienne Diane partage avec les grandes déesses celtes ci-dessus mentionnées le Pommier mythologique, l’apparence zoomorphe et guerrière, ainsi que l’un de ces Oiseaux Messagers dont la trajectoire détermina parfois – du moins selon l’historiographe latin tardif Justin – la migration de populations entières (par exemple chez les Illyriens). Avec Nel boscho sanza foglie, nous assistons enfin à une spectaculaire quête hybride, où la Demoiselle Chasseresse est à son tour chassée, sous les traits d’un « lièvre blanc » (un déguisement privilégié par les fées et les sorcières du folklore irlandais). Nous signalons au passage que cette remarquable « Arthurian connection » des textes sous-tendus à l’Ars Nova n’est autre chose que le prolongement d’une fréquentation surannée de la matière de Bretagne dans le milieu artistique d’Italie du Nord et du Centre. Dès la moitié du XIIIe siècle, sur le portail Nord de la Cathédrale de Modène, on rencontre un bas-relief illustrant un épisode rare tiré du cycle de la Table Ronde ; les formes particulières prises par les noms de Guenièvre et des chevaliers, dans les inscriptions explicatives, renvoient directement à des sources premières en moyen breton – dont la connaissance dans le territoire émilien est une preuve ultérieure et stupéfiante de l’ubiquité et de la persistance des motifs littéraires celtes.

IV. FISI – Pour cette section essentiellement « mariale », qui atteste la rencontre de l’idéologie courtoise naissante avec une prodigieuse expansion du culte de la Vierge Marie, nous laissons encore une fois la parole au remarquable esprit de synthèse de Jean Markale :

45 Français Tous les grands sanctuaires voués au culte de la Vierge Marie sont pour la plupart des lieux consacrés à une divinité celtique féminine, ne seraitce que la cathédrale du Puyen-Velay ou Notre-Dame de Chartres. 20 Le culte de la Déesse Mère était toujours à l’honneur chez les Gaulois… une statue [...] se trouvait dans un sanctuaire souterrain, à l’emplacement de la cathédrale de Chartres, et cette Virgo Paritura est devenue Notre-Dame-de-Sous-terre, objet de vénération pour les pèlerins chrétiens… On pensait avoir définitivement consacré le triomphe de Iahvé et du Christ, mais par derrière réapparaît la figure troublante et désirable de la Vierge… qui prend des vocables très surprenants : Notre-Dame-de-l’Eau, des Orties, du Roncier, des Tertres, des Pins. 21

Quant à Godric, l’ermite britannique au passé orageux de marchand-pirate, il entretenait des relations tout aussi confidentielles avec la musique, les animaux et le monde surnaturel (c’est la Vierge Marie en personne qui lui fait apprendre par cœur, en rêve, le chant Sainte Marie Viergene ; quant à Crist et Sainte Marie, il l’a appris par la bouche de sa soeur bien-aimée Burgwen, décédée depuis peu, qui lui apparut en vision accompagnée de deux anges) ; voici ce qu’en dit le chercheur Margarete Riemschneider : 22 Si on observe avec attention, on remarquera que toute sa légende est une interprétation chrétienne des anciennes sagas celtes […] Godric est relié, encore plus étroitement que d’autres, aux animaux qui, autrefois symboles du monde des enfers, deviennent de gentils compagnons des Saints […] Parmi ces derniers, ceux qui ont quelque chose de typiquement celte, même après leur conversion, demeurent proches des artisans et des paysans, en particulier lorsqu’ils deviennent des ermites.

Pour clore ce périple à la recherche de l’Ile des Femmes, voici une analyse particulièrement lucide, qui a été ébauchée par une femme, Hilda Ellis-Davidson,23 dont le propos était de trouver un juste équilibre entre l’érudition philologique et la charge émotionnelle, en étudiant certaines racines européennes parmi les plus profondes, qu’elle a reliées les unes aux autres, leur attri20 Jean Markale, L’épopée celtique d’Irlande.

21 Jean Markale, La femme celte.

22 Margarete Riemschneider, Die Religion der Kelten, tr. it. Milano 1979.

23 Hilda Ellis-Davidson, Myths & Symbols in Pagan Europe, Manchester 1988.

buant une signification renouvelée – or, il s’agit précisément des mêmes racines dont La Reverdie a tenté de parcourir ici les ramifications minutieuses et complexes – : Bien qu’il subsiste quelques problèmes majeurs, il y a aussi des richesses tout aussi grandes, qui nous ont été léguées par… les anciennes populations du nord-ouest de l’Europe […] qui méritent quelque chose de plus qu’une analyse pédante. Nous ne devrions pas nous contenter de nous quereller sur des fragments minuscules, isolés de leur contexte global, mais nous devrions nous mettre à la recherche de tout ce qu’il est possible d’apprendre sur une vision du monde qui a conservé longuement sa validité pour bien des hommes et des femmes, afin de percevoir en quoi consistent ses points de force. C’est de cette manière que nous pourrons peut-être un jour mieux comprendre les points de force et de faiblesse de notre propre vision du monde.

ELLA DE MIRCOVICH

46

CLAIR – OBSCUR

MÈLANGE MANICHÉEN MÉDIÉVAL

CD5

ténèbres, il n’y a pas de bien sans mal, il n’y a pas de jeunesse sans vieillesse.

MS Cotton Tiberius, Gnomic Verses, 50-1

Ach, o ve ! Tunc omnia elementa implicuerunt se in vicissitudinem luminis & tenebrarum, sicut & homo fecit. Ahimé !

Hélas ! Alors que tous les éléments se laissèrent impliquer dans le combat entre la lumière et les ténèbres, ainsi est-ce exactement ce que fit l’homme.

Hildegard von Bingen, Epître à Elisabeth de Schoenau

— Séparation entre le bien et le mal, entre le vrai et le faux, entre la magie noire et la magie blanche, d’où le manichéisme proprement dit est abandonné seulement pour l’omnipotence de Dieu.

Jacques Le Goff, Culture cléricale et traditions folkloriques

— & vidit Deus lucem quod esset bona : & divisit lucem a tenebris. Appellavitque lucem Diem, tenebras Noctem.

Et Dieu vit que la lumière était bonne, et Dieu sépara la lumière et les ténèbres. Dieu appela la lumière « jour », et les ténèbres « nuit ».

Genèse, I, 4-5

— Au pôle de la lumière, midi, s’oppose le pôle de l’ombre, minuit.

Non seulement l’existence des moines du Moyen-Âge, mais la vie quotidienne de tous les hommes est déterminée par les divisions du jour. Chez les mystiques la nuit est comparée au diable, elle est l’image satanique. Au contraire, l’éternité est essentiellement lumineuse. « Que se passera-t-il » questionne Saint Bernard, « quand les âmes seront separées de leur corps ? Nous croyons qu’elles seront plongées dans un pelago eterni luminis et luminose eternitatis ».

Marie-Madeleine Davy, Initiation à la symbolique Romane

— Lif sceal widh deathe leoht sceal widh thystrum, god sceal widh yfele, geogod sceal widh yldo.

Il n’y a pas de vie sans mort, il n’y a pas de lumière sans

— Les grandes divisions, ce sont le jour et la nuit et les saisons.

Le temps medieval est d’abord un temps agricole, un temps naturel. Temps contrasté qui alimente la tendance médiévale au manichéisme : opposition de l’ombre et de la lumière, du froid et du chaud, de la vie et de la mort. La nuit est lourde de menaces et de dangers dans ce monde où la lumière artificielle est rare, dangereuse, créatrice d’incendie en ce monde de bois. La législation médiévale punit avec une force extraordinaire les délits et les crimes commis la nuit.

La nuit est la grande circonstance aggravante de la justice au Moyen-Âge. Surtout, la nuit est le temps des dangers surnaturels et de la mort. Le chroniqueur allemand Thietmar affirme : « De même que Dieu a donné le jour aux vivants, il a donné la nuit aux morts ». Dans la poésie épique et lyrique, la nuit est le temps de la détresse et de l’aventure. Souvent elle est liée à cet autre espace d’obscurité : la forêt. La forêt et la nuit emmêlées sont le lieu de l’angoisse médiévale. En revanche, tout ce qui est ‘clair’ – un mot clef de la littérature et de l’esthétique médiévale – est beau et bon : ‘Beau comme le jour’ : l’expression n’a jamais été plus profondément ressentie qu’au Moyen-Âge.

Le goût du Moyen-Âge pour les couleurs éclatantes est bien connu. Mais derrière cette fantasmagorie colorée il y a la peur de la nuit, la quête de la lumière qui est salut. Derrière tout cela, il y a ce que l’on a appelé ‘la métaphysique médiévale de la lumière’, ou disons plus modestement la quête de sécurité lumineuse. La beauté est lumière, elle rassure, elle est signe de noblesse. La lumière est l’objet des aspirations les plus ardentes, elle est chargée des plus hauts symboles. Autre contraste : celui des saisons. L’Occident médiéval ne connaît que deux saisons, l’hiver et l’été : l’opposition Hiver Été est un des grandes thèmes du Minnesang.

Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident Médieval

—

47 Français Moehte ich verslafen des winters zit, wache ich die wile so han ich sin nit daz sin gewalt ist so breit und so wit. Weizgot er lat ouch dem meien den strit so lise ich bluomen da rife nu lit.

Oh, si je pouvais passer tout l’hiver en dormant ! En revanche je reste éveillé et en déguste toute la peine, si grande et vaste est sa puissance. Mais, Dieu merci, bientôt viendra enfin le mois de mai, et je cueillerai des fleurs là où est encore du givre.

Walther von der Vogelweide

— On parle des ‘ténèbres’ dans lesquelles sombrera ‘notre monde’ : remarquons que les mêmes images sont encore utilisées de nos jours. Pour les sociétés archaïques et traditionelles d’une part, il y a l’espace cosmisé, puisque habité et organisé – d’autre part, à l’extérieur de cet espace familier, il y a la région inconnue et redoutable des démons, des larves, des morts, des étrangers ; en un mot, le Chaos, la Mort, la Nuit.

Mircea Eliade, Images et Symboles

— ‘Aufer lumen & omnia in tenebris ignota manebunt cum non possunt proprium manifestare decorem’ Johannes Damascenus ait. Lux igitur est pulchritudo & ornatus omnis visibilis creature & ut ait Basilius ‘Prima vox Domini naturam luminis fabricavit ac tenebras distulit meroremque dissolvit’.

‘Que la lumière s’éteigne, et toutes les choses resteraient inconnues dans les ténèbres, dans l’impossibilité de manifester leur forme harmonieuse’, dit Jean Damasceno.

La lumière est, en effet, beauté et ornement de toute créature visible, puisqu’ainsi que le dit Basilio ‘le premier mot prononcé par le Seigneur fut pour créer l’essence de la lumière, pour dissiper les ténèbres et atténuer la désolation’.

Robert Grosseteste, Hexaemeron, 147, 567

— En étudiant la culture du Moyen-Age on est continuellement confronté à un enchevêtrement paradoxal de contradictions polarisées : du sublime et de l’infime, du spirituel et du grossiè-

rement matériel, du lugubre et du comique, de la vie et de la mort. Groupés par pôles, ces extrêmes en même temps se rapprochent continuellement et changent de place, pour ensuite se séparer à nouveau. La culture du Moyen-Age se présente à nous sous forme d’une combinaison, à première vue impossible, d’oppositions. La vie et la mort, opposés extrêmes dans tout système composant une conception du monde, sont réversibles, et leurs limites ne sont pas impénétrables : il y a ceux qui meurent de façon temporaire, et les morts qui reviennent parmi les vivants pour leur raconter les tourments de l’enfer. La tendance au retournement paradoxal des idées habituelles sur l’ordre établi, sur le haut et le bas, le sacré et le profane, se révèle un élément de la compréhension médiévale du monde que l’on ne saurait négliger. A cette perception de la réalité sont, dirait-on, organiquement congénitaux les traits du grotesque. La conscience moderne s’accoutume difficilement à l’inversion continue du monde médiéval, et conçoit comme comiques des scènes qui, en ces temps-là, provoquaient une stupéfaction dévote. Il n’y a pas de meilleur signe de la distance qui sépare la culture médiévale de la culture moderne. Les contrastes entre l’éternel et le transitoire, le sacré et le profane, l’âme et le corps, le céleste et le terrien, trouvent leur fondement dans la vie sociale du temps, dans les contrastes inconciliables entre richesse et pauvreté, domination et subordination, liberté et non liberté, privilège et soumission. La conception chrétienne du monde au Moyen-Âge effaçait les contradictions réelles, en les transférant au plus haut niveau des catégories ultra terrestres compréhensibles par tous.

Dans le modèle du monde médiéval il n’y a pas de forces ou de choses éthiquement neutres : elles sont toutes reliées au conflit cosmique entre le Bien et le Mal. Aaron Gurevich, Les catégories de la culture médievale

— Cum autem dies noctem in homine opprimit, homo bonus miles nominatur, quoniam in militari virtute malum superat. Unde vos, o filii Dei, Christo per diem militemini, & in quiete mentis nebulam fugite que diem obnubilat, ac etiam nocturnas insidias, & estote dies. Nox enim per tenebras tristitiam & dies per lucem gaudium

48 profert. Omnes creature sunt Eum in creationem sentientes, scilicet gyrantem ab oriente, quod est in ortu omnis iustitie, & ad occidentem, ubi tenebre mortis lucem vite volunt opprimere.

Alors que dans l’homme le jour l’emporte sur la nuit, il mérite le titre de valeureux combattant, puisqu’il est capable de vaincre le mal avec son ardeur guerrière. Et alors, Oh Fils de Dieu, servez le Christ dans la splendeur du jour, et fuyez l’esprit ferme le nuage qui obscurcit le jour, fuyez les pièges de la nuit, soyez vous-mêmes comme le jour ! La nuit, en effet, avec ses ténèbres, symbolise l’affliction, le jour, avec sa lumière, la joie. Toutes les créatures perçoivent Dieu dans sa Création : dans la part d’elle qui gîte vers l’Orient, c’est-à-dire le lieu d’où surgit la justice, et dans celle qui gîte vers l’Occident, là où les ténèbres de la mort aspirent à étouffer la lumière de la vie.

Hildegard von Bingen, Epistolarium

— L’ordre du monde repose sur un tissu de liens ténus, pénétré d’influx magiques. Tout ce que les sens perçoivent est signe : le mot, le bruit, le geste, l’éclair. L’évangélisation avait enveloppé les croyances profondes d’un certain nombre d’images et de formules, mais elle n’avait pas vraiment vaincu les représentations mythiques où la foi instinctive du peuple cherchait depuis toujours l’explication de l’inconnaissable. Ces images mentales inclinaient vers le manichéisme le plus naïf et incitaient à concevoir l’univers comme le champ clos d’un duel entre le bien et le mal, entre Dieu et les armées rebelles qui nient son ordre et le dérangent. L’emprise de la chevalerie introduit les alternatives de l’action militaire au centre de toutes les représentations mentales. Tout entier l’univers est combat. A la troupe que Dieu conduit, il importe à tout homme de s’agréger et d’assaillir avec Lui des ombres, ces puissances magiques dont on ne perçoit l’existence que de loin en loin, dans les visions prémonitoires de la mort, dans tous les bruissements qui remplissent alors la nuit, mais qui, chacun le sait, gouvernent entièrement un univers mystérieux dont les sens de l’homme ne découvrent jamais que l’écorce. Ces forces masquées sont terrifiantes, irrésistibles. Le

christianisme monastique accueille maintenant les croyances que les clercs auparavant s’efforçaient de refouler. Il annexe tout un folklore funéraire, la foi dans la survie des défunts, dans l’apparition des âmes en peine. Ainsi les démons viennent-ils hanter les cloîtres. Pour déjouer leurs embûches, les coutumes clunisiennes prescrivent de tenir toujours une lumière au dortoir.

L’église romane est orientée, tournée vers l’aurore, vers les premières lueurs qui viennent dissiper les ténèbres et toutes les anxiétés nocturnes, vers cette lumière que chaque jour, dans les frissons de l’aube, le cycle de la liturgie salue par la louange de l’Eternel.

Georges Duby, Adolescence de la Chrétienté Occidentale

— Sic Mors Vitam, risum luctus umbra diem portum fluctus mane claudit vespere. Fit flos fenum gemma lutum homo cinis dum tributum homo Morti tribuit. Cuius vita cuius esse pena labor & necesse vitam morte claudere. Nostrum statum pingit rosa nostri status decens glosa nostre vite lectio. Que dum primo mane floret defloratus flos effloret vespertino senio.

Ainsi la Mort conclut la Vie, la douleur met fin au rire, les ténèbres au jour, la haute mer à la sécurité du port, après l’aube c’est le soir qui tombe. La fleur flétrit, la pierre précieuse se fait boue et l’homme cendre quand il paye à la Mort son tribut : sa vie, sa nature même ne sont que peine et tourment auxquels la Mort met inévitablement un terme.

Nous sommes comme la rose, gracieuse métaphore de notre condition, qui peut tant nous apprendre sur notre vie : elle fleurit à l’aube, et le soir même elle se fane, désormais vieille et dépouillée de toute sa grâce.

Alanus ab Insulis, Sequentia de Rosa

— Diables et anges, esprits bienveillants ou malins, pouvoirs agissants dans les herbes, les fruits, les animaux, dans les corps des hommes, font partie de la réalité dans laquelle s’expliquent et se réalisent les existences, avec leur bagage de joies, de peines, de soucis et d’espoirs. Cela implique une conception de la réalité naturelle infiniment plus vivante, plus animée de ce

49 Français Menu que on avait cru d’habitude, et cela nous explique, dans son horizon de vie, la présence du surnaturel et du miraculeux comme quelque chose de tout à fait normal, accepté même comme dimension quotidienne. Dirons-nous plutôt que le symbolisme magique, dans son mélange et dans la coexistence de formes variées et multiples, nous indique chez les hommes du Haut Moyen-Âge l’existence d’une mentalité ouverte au magique dans des proportions bien plus importantes que ce que l’on pourrait croire à partir des autres témoignages relatifs au monde religieux et spirituel de ces populations. La grande importance de cette dimension magique nous est prouvée ultérieurement, si besoin en était, par la considération de l’Église, soit dans son opposition et dans l’effort de l’anéantir, soit – en revanche – dans la tentative téméraire, pourrait-on dire, de s’en emparer et de la faire chrétienne.

Raoul Manselli, Simbolismo e magia nell’Alto Medioevo

— Lux quotidie interfecta resplendit, sidera defuncta reviviscunt.

La lumière, chaque jour détruite, resplendit à nouveau, les astres morts reviennent à la vie.

Tertullianus, Apologeticus, XLVIII

— ‘Le jour et la nuit nous montrent la résurrection, la nuit se couche, le jour se lève, le jour s’en va, la nuit arrive’ dit Clément de Rome. Minutius Felix exhorte : ‘Vide adeo, quam in solatium nostri resurrectionem futuram omnis natura meditetur : sol demergit & nascitur, astra labuntur & redeunt’. La foi implique la reconnaissance d’une correspondance entre les images archétypiques proposées par la société religieuse, et les images archétypiques qui sont le bien commun de la psyché humaine. La preuve s’en trouve dans les Pères : un de leurs soins les plus constants est précisément de manifester aux incroyants la correspondance entre les grands symboles immédiatement expressifs et persuasifs pour la psyché, et les dogmes de la religion nouvelle. L’acte de foi opère donc dans le monde des représentations archétypiques un partage. Désormais les ténèbres, le serpent, Satan, désignent ce à quoi l’on renonce. La confrontation

avec les ténèbres est bien une reconnaissance du mal en tant que donnée, mais elle aboutit à une prise de parti contre lui. Le salut, c’est précisément d’en être délivré, après l’avoir regardé en face et reconnu. Jung a fort bien vu ce qui séparait sur ce point celui qui fait l’expérience empirique des archétypes du croyant comme tel. Pour l’un, en effet, Bien et Mal sont plus près l’un de l’autre que des jumeaux, une totalité empirique. Pour l’autre, Bien et Mal sont antinomiques, et il faut se décider pour l’un contre l’autre. La foi est cette décision. On pourrait alors la considérer comme le recours à une protection contre les risques d’une expérience immédiate redoutable à porter, puisque elle embrasserait le Mal lui-même. Jésus devient une image de protection contre les puissances archétypiques qui menacent de saisir chacun. La religion positive a pour fonction de remplacer une expérience trop forte pour l’ensemble des sujets, par une expérience en quelque sorte filtrée par les dogmes et les rituels.

L’engagement de la foi serait donc une opération d’hygiène spirituelle.

Louis Beirnaert, La dimension mythique dans le sacramentalisme chrétien

— & nox ultra non erit : & non egebunt lumine lucerne neque lumine solis, quoniam Dominus Deus illuminabit illos.

Et il n’y aura plus de nuit, et ils n’auront plus besoin de la lumière des lampes ni de celle du soleil, parce que Dieu le Seigneur les illuminera.

Apocalypse : XXII, 5

— POST SCRIPTUM : Durch Flandern Franckreich Engelant und Schottenland hab ich lang nicht gemessen. À travers les Flandres, la France, l’Angleterre et l’Écosse, je n’ai pas fait attention à la distance.

Oswald von Wolkenstein

ENVOI : Presque toute théorie est merdique, mais certaines sont moins merdiques que d’autres.

Ian Stewart & Jack Cohen, Figments of Reality

50 Menu

SPECVLVM AMORIS

CD1

Auf den ersten Blick könnte so mancher versucht sein zu meinnen, der Titel unserer Gedichtesammlung sei wortwörtlich aus einem mittelalterlichen Traktat übernommen worden.

Dies ist unwahr, auch wenn die begangene Fehleinschätzung sich durchaus begründen läßt, handelt es sich doch weniger um etwas neu Ersonnenes, als vielmehr um eine stilgemäße Nachempfindung, um ein Synonym sozusagen. Vor allem im Laufe des zwölften Jahrhunderts wurde das Thema der Liebe immer mehr von religiösen wie von weltlichen Lehrgedichteautoren bevorzugt. Es entstand eine ganze Reihe von Variationen zum Thema, so das Speculum Caritatis des Alfred von Rievaulx und das De Diligendo Deodes hl. Bernhard, das De Arte Honeste Amandi des Andreas Capellanus, der Stimulus amoris des Egbert von Schönau und das De Natura Et Dignitate Amoris des Wilhelm von St. Thierry. So zahlreich waren jene Schriften, daß sie heute ganze Bücherregale füllen.

Im übriggen läßt der gewählte Titel, alles in allem, sehr viel von dem durchblicken, was an Inhalt folgt, indem er zwei Worte von größter Bedeutungsschwere in sich vereinigt. Das speculum als Literarische Gattung verkörpert mit seinem strukturellen Aufbau, enzyklopädisch und heterogen zugleich, eine der typischsten Ausdrucksformen mittelalterlichen Wissens. Und in einer seiner vulgärlateinischen Entsprechungen, miroir, wird – in dem Wortstamm *MIR- (miror, mirari) – jene tiefgehende Verwurzelung in der Welt des Sehens noch offenbarer, welche dem Empfinden jener Zeit zutiefst verhaftet ist. Man betrachte die sogenannten mirabilia, d.h. Abschnitte, aus denen das speculum sich zusammensetzt. Diese beschränken sich nicht auf die einfache Beschreibung der Gegenstände, Tatsachen oder Phänomene, wie wir sie mit Hilfe des Auges erfassen, sondern sie verkörpern das, was unseren Augen das Wahrnehmen der in ihnen verkörperten, gleichsam wie in einem Spiegel eingefangenen Wahrheit ermöglicht. Und eine der allerersten Assoziationen, welche der Begriff speculum in einem Zeitgenossen des Mittelalters wohl hervorgerufen hätte, ist der berühmte Spiegel, von dem

Petrus an die Korinther schrieb, und der über das gesamte Mittelalter hinweg als die beliebteste Metapher einer Weltsicht erhalten blieb, in der das Erdenall als Allegorie, als unendliches Spiegelspiel zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen, zwischen dem Überirdischen und dem Irdischen, zwischen Geist und Materie aufgefaßt wurde. Ein Spiel zahlreicher, sich ineinander abzeichnender Spiegelflächen: Dies gilt auch für unser Speculum, in dem Wortschatz und Themen der religiösen und weltlichen Lieddichtung sich vielschichtig miteinander vereinen, indem sie sich in jenem. 1 außergewöhnlich polysemischen Sprachgebrauch des mittelalterlichen Menschen«, von dem Aron Gurevich spricht, gegenseitig neue Bedeutungstiefen verleihen: »Die Sprachen der Berufe, sämtliche Teilsprachen des Mittelalters gehen ständig ineinander über und erlangen insofern einen eigenen Bedeutungsinhalt, als sie nicht nur innerhalb, sondern auch außerhalb der betreffenden Teilbereiche für gültig anerkannt werden.

Auch amor birgt in sich einen nicht unbeträchtlichen Schatz an Bedeutungen und möglichen Beziehungen, selbst wenn wir unsere Betrachtung auf den von uns ausgewählten Bereich der Lieddichtung beschränken wollen: Es kann nicht deutlich genug darauf hingewiesen werden, daß die Führungsklasse eines gesamten Kulturzeitraumes ihre Lebensweisheit und ihr Wissen aus einerArt Kunst des Liebens, oder ars amandi, bezogen hat. In keinem anderen Zeitalter war das Ideal weltlicher Kultur so sehr mit dem der Liebe verquickt als in der Zeit zwischen 12. und 15.

Jahrhundert. Sämtliche christlichen und gesellschaftlichen Tugenden sowie jegliche Vervollkommnung des Lebenswandels fügten sich dank jener Einrichtung, der Liebe, in den höheren Rahmen der Liebestreue.

Die erotische Auffassung vom Leben, welche im Begriff der höfischen Liebe ihren Ausdruck findet, darf neben die Scholastik eingereiht werden.

schrieb Johan Huizinga.2 Diese Behauptung erscheint uns in zweierlei Hinsicht stellvertretend zu sein. Zum einen aufgrund der entschlossenen, wenn auch nicht gerade übermässigen Gewichtung, die diesem Aspekt durch einen der Klassiker unter den Mediävisten unseres Jahrhunderts zuteil wird. (Unzählige 1 Aron Gurevich, Die Kategorien der Kultur des Mittelalters, 1983.

2 Johan Huizinga, Der Herbst des Mittelalters, 1940.

51 Deutsch Wissenschaftler wie beispielweise Denis de Rougemont haben dem Ursprung den Formen und den verschiedenartigen Orientierungen der mittelarterlichen Liebestheorie und -praxis inzwischen ganze Bände gewidmet). Zum andern liegt der stellvertretende Charakter des Zitats in seiner vielleicht etwas voreiligen, wenn auch auf den ersten Blick durchaus faszinierenden Gegenüberstellung des höfischen Liebesideals mit der Scolastik, einer durchaus effektvollen Auffassung wie sie dem fachverbindenden Genius eines Huizinga nicht fremd war, und wie sie die oben beschriebenen Studien oftmals auszeichnet.

Gerade aber, um solcherlei mutvollen, gleichzeitig jedoch gewagten Verallgemeinerungen zuvorzukommen haben wir im Rahmen unseres Liederreigens bewußt darauf verzichtet, typische Vertreter jener mit verschiedenen und gerade deshalb auch verwirrenden Etiketten belegten Erscheinung der höfischen und provenzalischen Liebesideals des Minnenbegriffes der Troubadoure u.s.w. auszuführen. Zweifellos handelt es sich dabei um Erscheinungsformen, die an die Wiederentdeckung des Liebesideals im zwölften Jahrhundert geknüpft sind, sich aufgrund ihres eindeutig keltischen, vorchristlichen und in gewissem Sinne auch christentumfeindlichen Vorzeichens jedoch in Feinheiten und Grundzügen von gleichnamigen Formen, wie etwa dem Liebesbegriff des Dolce Stil Nuovo unterscheiden – womit deren begriffliche und künstlerische Bedeutung keineswegs geschmälert sein wollen. Es lag uns nurmehr daran, einen weiteren Widerstrahl aus unserem ohnehin komplexen Speculum heraussen zu halten.

Noch eine sichtweise der Liebe haben wir ausgelassen, welche – um uns noch einmal in Gurevich‘s Worte zu fassen – einem weiteren »Weltbild« entspricht. Allerdings haben wir uns zum Ziel gesetzt, ihr an anderer Stelle jene Aufmerksamkeit zu widmen, die ihr aufgrund ihrer sehr originellen Anziehungskraft gebührt. Es handelt sich um die »germanische« Auffassung von der Liebe (auch sie darf als grundlegend christentumfeindlich gesehen werden), auf deren Grundlage im Mittelalter herrliche Blüten wie zum Beispiel die Lieddichtung der Skalden, und die ‚romantische‘ Sagendichtung Islands hervorgegangen sind.

Ihre von einer sinnlichen, beinahe gefürchteten Fraulichkeit gekennzeichnete ‚Liebestheorie‘ barg in sich zwar – wie C.S. Lewis anmerkte – die Möglichkeit »eines schrittweisen Einmündens in die Gleichberechtigung der Geschlechter und das Gesetz der Gütertrennung«,3 jedoch mit Gewißheit nicht diejenigen, welche der abstrakten und stilisierten Idealisierung eines Dolce Stil Nuovo oder der reiferen provenzalischen Liebesdichtung eigen war.

Die Tatsache, daß die religiösen Texte stärker vertreten sind, läßt auf eines der Grundthemen schliessen, mit dem unser Speculum sich auseinandersetzen soll. Dichtungen wie das Edi beo thu, das Cortoneser Preislied sowie diejenigen der ‚Marienverehrung‘ im allgemeinen liefern nicht nur ein vielsagendes Zeugnis von der wechselseitigen Austauschbarkeit religiösen und weltlichen Wortschatzes. Erfreulicherweise heben sie darüberhinaus vielmehr einen an jene Umwälzung der mittelalterlichen Geisteshaltung geknüpften Hauptaspekte hervor, im Zusammenhang mit welcher ein gleichzeitiger Akt der Erneuerung den Begriff der Liebe sowohl im weltlichen als auch im religiösen Bereich an erste Stelle rückte. Anders als zuvor im Heldenepos und der religiösen Askese ist die literarischekünstlerische Verarbeitung jenes neu entdeckten Liebesgefühls nicht an eine einzige gesellschaftliche Strömung gebunden. Peter Dinzelbacher fand hierfür die folgenden Worte:4 Aus der Tatsache, daß dieselbe Entwicklung zu genau derselben Zeit sowohl in der weltlichen als auch in der religiösen Führungsschicht zum Tragen kommt darf man schließen, daß ihre Ursachen dieselben sind, und es wäre sogar angebracht, ein Übereinstimmen gewisser Faktoren zu erwarten… Die Einstellung des Einzelwesens gegenüber der Gesellschaft hatte sich verändert, wie auch seine Einstellung gegenüber sich selbst. Um diese Umwälzungen zu beschreiben, ließen sich einige Aspekte jener Strömungen, anhand derer der neue Zeitgeist zum Ausdruck kam, genauer untersuchen: Differenzierung, Individualisierung, Entdeckung des Vernunftdenkens… Trotz einer vermehrten Bewußtseinsbildung gegenüber dem eigenen Ich erlebte das Einzelwesen, wie seine einstige Beziehungswelt zerbrach. Es suchte nach neuen Beziehungen, welche ihm im Verlauf einer derartigen Krise durch gefühlsmäßige Einbindung oder gar durch freiwillige

3 C.S. Lewis, The Allegory of Love, 1958.

4 Peter Dinzelbacher, Pour une histoire de l’amour au Moyen Âge, 1985.

52 Unterordnung eine größere Stabilität zu verleihen vermochten.

Innerhalb dieser ‚Neuentdeckung‘, welche zu Anfang gleichermaßen weltlichen wie religiösen Charakters war, drängen sehr bald Schichten vorchristlicher (die keltischen und germanischen Elemente, von denen zuvor die Rede war) sowie klassischer Liebesverehrung an die Oberfläche. Letztere, die wir vereinfachend als ovidisch bezeichnen können, reichen mit ihrer großen Anzahl lautstark lobpreisender Hymnen auf das ‚natürliche‘, rein freudvollfleischliche Erleben der Liebe von den Vagantenliedern der Carmina Vaticana (Dulcis Amor) bis ins späte Mittelalter, und oft genug huldigen sie gedankenlosen Spitzbübereien (wie in dem Lied des Oswald von Wolkenstein und in der auf ersten Blick unschuldigen Jagdbeschreibung aus dem 13. Jahrhundert, Con dolce brama). So wurde trotz der allgemein leidenschaftlichen, von Kirche und Weltlichkeit gleichermaßen getragenen Hingabe an das Liebesideal als solchem das Aufbrechen eines Konfliktbereichs deutlich, der von dem gemeinsam entdeckten und gehuldigten, jedoch unterschiedlich verstandenen Liebesbegriff ausgehend die Moralvorstellungen und selbst die künstlerischliterarischen Ausdrucksformen erfaßte. Es kamen unterschiedliche Lösungen zum Vorschein. Da wurde einmal der Liebeskult zur ‚Gegenreligion‘ erhoben, ohne daß im Geringsten auf die Moralvorstellungen des Christentums eingegangen wurde. Zum andern gab es die genau entgegengesetzte und vom künstlerischen Standpunkt aus recht unfruchtbare Position verschiedener kirchlicher Dichter, welche die ‚konkurrierende‘, von den Troubadouren und Minnesängern vorgetragene Weltanschauung, ja sogar die hingabevollen Schriften der Mystiker (Qualis est dilectus tuus) einer Ketzerei gleich en bloc abtaten, und die sich am biblischen Quell des Hoheliedes ebenso wie am weltlichen Brunnen der Volksdichtung ergötzten.

Und schließlich gab es die auf den Ausgleich hin Orientierten, Kompromißbereiten, welche unter Berufung auf die ‚natürliche Universalität‘ der Liebe eine Verbindung zwischen dem religiösen und dem höfischen Ideal herbeizuführen gedachten. Zu diesen gehörte die Schule von Chartres, der Dolce Stil Nuovo und sein gesungenes Pendant des Johann von Altavilla, Ars Nova (Questa

fanciulla amor), der im Architrenius davon träumt.

Was meine Aufgabe, weiß ich bereits: die Welt durchirren auf der Suche nach der Natur, bis ich fern ihre geheime Zufluchtsstatt finde und dort die dunklen Gründe des Haders erforsche und die gerissenen Fäden der Liebe neu knüpfe.

Zweifellos büsste dieses Verlangen nach utopischer Versöhnung – wohl die bewußteste und menschlichste unter den zahllosen, programmatischen Kundgebungen‘ mittelalterlicher Liebesleidenschaft – mit der Zeit immer mehr seine anfängliche, von lebhafter Einbildungskraft gekennzeichnete Urspünglichkeit ein und wich mit dem Heraufziehen des »Herbstes«, von dem Huizinga sprach, schließlich immer mehr der Halbherzigkeit und den Plattheiten poetischer Gemeinplätze (Go hert, Trewe on wam, Ma douce amour). Glücklicherweise werden diese jedoch nicht unselten dank ihres überaus kraftvollen musikalischen Erfinderreichtums aufgewertet, der sich dem Wort längst nicht mehr unterzuordnen bereit ist.

Abschließend möchten wir noch eine kurze Bemerkung anbringen, um das Prinzip des ‚Zusammenfügens‘ zu untermauern, welches der vorliegenden Anthologie zugrunde liegt, und das – dessen sind wir sicher – auf den ersten Blick als verwirrend und allzu verwinkelt erscheinen könnte (Denselben Eindruck erwecken im übrigen zahlreiche mittelalterliche Miniaturen, wenn nicht aufmerksamen Augen das Wirrwarr ihrer sinnbilder entflochten wird). Oberflächlich gesehen gleicht unser Liederreigen daher der von Umberto Eco so bezeichneten »Enzyklopädie des Zusammentragens«: 5 Der Enzyklopädist sammelt, listet auf, summiert. Dabei wird er ausschließlich von seiner Neugierde und einer Art antiquarischer Bescheidenheit angetrieben.

Selbst wenn nur eine solche enzyklopädische Zusammenstellung vorläge, so handelte es sich dabei dennoch gewiß nicht um eine der Auffassungsweise des Mittelalters vollkommen fremde und für deren Vermittlung daher ungeeignete Darstellungsweise.

Allerdings hoffen wir, daß es – wenn auch in dem sehr begrenz5 Umberto Eco, Arte e bellezza nell’estetica medievale, 1987.

53 Deutsch ten Rahmen eines CDs – gelungen sein möge, was Eco als »eine zweite Form« bezeichnet, »die zu einem späteren Zeitpunkt auf der Grundlage einer präziseren, wenn auch rein abstrakten und gedanklichen Theorie über das System des Wissens zustandekommt: das SPECULUM«.

ELLA DE MIRCOVICH

O TU CHARA SCIENÇA CD2 Das Latein der Scholastik sah in der ars musica, der Kunst der Musik, nicht die Fähigkeit des Singens, Spielens oder Komponierens, sondern vielmehr ein Teilgebiet der Mathematik, das heißt eine ‚Kunst‘ im Sinne eines theoretischen Erenntnisgebietes. Als solches reihte die Musik sich neben der Arithmetik, also der reinen Zahlenwissenschaft, und der Geometrie und Astronomie, d.h. den Wissenschaften von der Anwendung der Zahlen auf ein ‚Anderes‘ (‚ad aliquid‘) unter die Fächer des Quadrivium. Auch die ars musica verstand sich als auf die Erkenntnis eines ‚Anderen‘, und zwar in diesem Falle auf ein ‚aliquid‘ von enormer Größe. Aufgrund der Pythagoras (beziehungsweise Tubal-Kain) zugeschriebenen Entdeckung der zwischen verschiedenen lauterzeugenden Körpern bestehenden Zahlenverhältnisse hatte sich der Gedanke ergeben, daß ähnliche Zahlenverhältnisse die geordnete Struktur des Weltalls, das Zusammenspiel der vier Elemente und das regelmäßige Aufeinanderfolgen der vier Jahreszeiten beherrschten, und mit deren Erforschung beschäftigte sich das erste der verschiedenen Teilgebiete der ars musica, nämlich die musica mundana oder musica coelestis. Daneben gab es die musica humana, da man davon ausging, daß ähnliche Verhältnisse auch für das Miteinander von Seele und Leib gelten sowie für jene Fähigkeiten, welche Harmonie in die Persönlichkeit eines Menschen bringen.

Schliesslich bestand noch die musica humana, die sich mit den präzisen Zahlenverhältnissen auseinandersetzte, wie sie den Lauten zugrundeliegen, die auf von Menschenhand geschaffenen Musikinstrumenten und durch das naturgegebene Instrument der menschlichen Stimme erzeugt werden. Ein englischer Gelehrter, Beda Venerabilis, sprach im übrigen in diesem Zusammenhang von der musica terrestris, und diese Bezeichnung wurde von uns als Überschrift für den hier vorliegenden ersten Teil unseres Liederprogramms aufgegriffen.

In Wirklichkeit handelt es sich bei dem gesamten Programm um musica terrestris, doch wird im ersten Teil eine Reihe menschlicher Tätigkeiten auf eine mehr unmittelbare Weise wieder-

54 gespiegelt. Er beginnt mit der Beschreibung, genauer gesagt: der Inszenierung von Jagdszenen. Dieses Thema bot sich den Textautoren an, da der Begriff ‚Jagd‘ (auf Französisch ‚chace‘) nicht selten für den Vorgang des kanonhaften Imitierens verwendet wurde, für den wir heute den Begriff der ‚Fuge‘ vorziehen. Im Italien des 14. Jahrhunderts, und zwar in der Ars nova, suggerierte jene Bezeichnung (stärker als imzeitgenössischen Frankreich) die Verwendung einen zweistimmigen Rundgesangs mit dem Ziel der Beschreibung, ja beinahe Inszenierung lebhafter Plein air-Szenen, und zwar in erster Linie von Jagdszenen, bald aber auch von solchen des Markttreibens, des Fischfanges, der Feuersbrunst, blumenpflückender Mädchen usw. Diese bedienten sich der von der ersten Stimme eingeflochtenen Zwischenund Aufrufe, welche gleich darauf von der zweiten aufgegriffen wurden. Das Ganze wurde durch eine dritte Instrumentalstimme unterstützt, welche die Funktion einer lautlichen Untermalung, ja beinahe der Schaffung einer Hintergrundatmosphäre diente.

Das von Lorenzo von Florenz stammende A poste messe (‚Auf der Lauer‘), welches den Liederreigen eröffnet, nimmt allerdings insofern eine Sonderstellung unter den chaces ein, als auch die dritte Stimme am Kanon teilnimmt und durch das Verstärken der aufgegriffenen lautmalerischen Zwischenrufe und dem genau berechneten Spiel der Wiederholungen der Effekt eines Sich-Näherns, Sich-Verstärkens und schließlich allmählichen Sich-Entfernens eines Wirrwarrs an Stimmen und Rufen erzeugt wird. Eine Jagdszene wird auch in Segugi a cord’e (‚Spürhunde an die Leine‘) dargestellt, das wahrscheinlich auf einen Meister Piero, den vermutlichen Initiator dieses Genre, zurückgeht. Die Tatsache, daß es sich um eines der ersten Exemplare dieser Richtung handelt, scheint im übrigen auch dadurch belegt zu sein, daß die Stimmeneinsätze sehr kurz gestaffelt sind, und daß nach kurzem Abstand ein zweiter Text einsetzt (die Bärenjagd verwandelt sich in amouröses Verfogungsspiel). Dadurch wird eine Annäherung an die Form des Madrigals bewirkt, aus dem die chace ihrerseits hervorgegangen ist.

Zwischen den beiden Jagdszenen sind weitere Stücke eingereiht, darunter das virelai Or sus, vous dormés trop (‚Auf, auf,

Langschläferin!‘) eines Anonymen aus dem 14. Jahrhundert. Auch dieses enfaltet sich durch lautmalerische Einflechtungen den Lerchensang, der die schlafende Schöne erweckt, den Klang der Sackpfeife und schließlich das Lied des Stieglitzes, der sie zum Tanze auffordert. All diese Stimmen werden jedoch von einer einzigen Vokalstimme übernommen, während diese durch zwei Instrumentalstimmen unterstützt wird. Einem noch vortrefflicheren Sänger, der Nachtigall, ist ein einstimmiges Lied gewidmet, das auf die Zeit vor dem vielbedeutenden Jahr 1.000 zurückgeht, und das einem Gelehrten und Bischof von Chartres zugeschrieben wird. (Selbst wenn das Stück nicht von diesem selbst stammen sollte, so dürfte es dennoch recht verbreitet gewesen sein, begleitet seine Melodie doch auch andere Texte.) Das Stück gehört dem Genre des conductus, einem ursprünglichen Prozessionslied, an, weshalb der Wortlaut beinahe ausschließlich silbenweise gesungen wird. Der Nachtigallensang wird in dem Stück nicht nachgeahmt, sondern mit Hilfe sehr gewählter technischer Ausdrücke umschrieben: ‚mese‘ (‚Mond‘) und ‚lex yperdorica‘ (‚hyperdorisches Gesetz‘). Damit nähert es sich dem darauffolgenden Stück, einem dreistimmigen Madrigal mit dem Titel Sì dolce non sonò con lira Orfeo (‚So süss sang Orpheus nicht zu seiner Leier‘), das von dem Berühmtesten unter den florentiner Polyphonisten des 14. Jahrhunderts, Francesco Landini, stammt. Dieser darf unter Umständen auch als Autor des Textes angesehen werden, in dem er zur Verherrlichung seines ‚Hahnenvogels‘ (»lo gallo mio«: vielleicht der französische Komponist Philippe de Vitry), Philomela, Phöbus und Anphion anführt. Der außergewöhnlich komplizierte Aufbau des Madrigals nähert sich bewußt der im zeitgenössischen Frankreich verbreiteten, von Vitry kultivierten Motette an. Die drei Terzinen, aus denen sich der Text zusammensetzt, besteht nicht aus einer Wiederholung derselbenMusik.

Vielmehr wird diese, obwohl sie auf der Wiederholung der Melodie des tenor (d.h. der textlosen Unterstimme) beruht, musikalisch verschieden ausgedrückt, wobei mit den beiden Refrainversen ebenso verfahren wird. Dennochhemmteinederart eingeteilte Liedstruktur nicht den überzeugenden Fluß der Liedweise, was für die Kunst des Landini kennzeichnend ist. Ein älteres, ledig-

55 Deutsch lich zweistimmiges und in der eigentlichen Form der Motette gehaltenes Stück ist Qui vult psallere, das von einem französischen Anonymen aus dem 13. Jahrhundert stammt, und das als Unterstimme das Melodiefragment eines Liturgiehesanges.

Es gaudebit, verwendet. Auch in diesem Fall erfährt die in drei Teile mit gleichem Rhythmus (‚talæ‘) gegliederte Unterstimme des tenor eine Wiederholung (‚color‘), während die Oberstimme sich frei entfaltet. Wie es Brauch war, richtet sich der Wortlaut der Motette an dem der Unterstimme, tenor, aus (genauer gesagt: Die Unterstimme wurde so gewählt, daß sie sich harmonisch einfügt). So freudvoll Quid vult psallere zum Singen einlädt, so freudenreich ist ein weiterer Text, De joie mener, zusammen mit welchem dieselbe Musik an einer anderen Stelle des Manuskriptes erneut auftaucht.

Im Laufe der Entwicklung und Vervollkommnung der Polyphonie erlangte die ars musica, die Kunst der Musik, ihre höchste Ausdrucksform in der Kompliziertheit der Motette, im vorausschauenden Anordnen der talæ, von denen bereits die Rede war, ihrer Unterstimme und bisweilen auch der ihr hinzugefügten Teile anhand wohldurchdachter Wiederholungen von Melodie und Rhythmus. Um sich selbst einer Reihe von Kollegen, darunter Johannes de Muris, Vitry und Machaut, zu empfehlen, strukturierte ein Unbekannter aus dem Frankreich des 14. Jahrhunderts eine Motette zu dem Lithurgiefragment In omnem terram (‚In alle Welt‘), wobei seine Worte schmeichelhaft fortfahren: »…verbreitete ihr Sang sich, und bis ans End des Erdenkreises«. Dem fügte er zwei weitere Stimmen mit eigenem Wortlaut hinzu. Den einen davon zeichnete er mit »B. de Cluni«, indem er sich als Fachmann von Praxis und Theorie anpries.

Allerdings handelt es sich hierbei um die Realisierung einer auf einen anderen Unbekannten zurückgehenden komplexen Struktur, und zwar unter Hinzufügung eines textlosen contratenor sowie einer weiteren Stimme, deren Wortlaut, Pantheon abluitur (‚Gereinigt wird das Pantheon‘), nicht besonders gut in die allgemeine Bedeutung der übrigen hineinpassen möchte.

Ein gewisser »Mayshuet« spielt in einer weiteren Motette vom Ende des 14. Jahrhunderts die Komplexität der Form aus, um die

Verwendung der Musik für andere Zwecke als die Lobpreisung Gottes zu tadeln. Seine englische Landsmannschaft schimmert in dem ihm eigenen Sinn für die Harmonien durch, und er differenziert die beinahe durchweg silbenweise Rezitation seiner Texte, deren Tempo in der Motette mäßig, im Triplum schneller ist.

Die Kompliziertheit der französischen (sowie der daraus abgeleiteten englischen) Motetten, bei denen gleichzeitig verschiedene Texte vorgetragen werden und sich somit besondere Anforderungen an die Tenorstimmen ergeben, wird uns deutlicher denn je die Frage vor Augen geführt, die uns bei dieser Art von Musik stets berührt: Waren sie für eine Zuhörerschaft von Außenstehenden oder für die Musiker selbst bestimmt, durch welche sie aufgeführt wurden? (Zwei der nachfolgenden Programmtitel wenden sich an ein ‚musicorum collegium‘, d.h. einen ‚Musikerkreis‘). Im übrigen wandte sich auch in Italien das gesamte polyphonische Schaffen an ein begrenztes Geistlichenund Gelehrtenpublikum, dessen Versammlungen in einer Erzählung mit dem Titel ‚Das Paradies der Alberter‘ (‚Il paradiso degli Alberti‘) dargestellt werden (Die Bezeichnung rührt von dem Namen des Landhauses bei Florenz, in welchem die Treffen im Beisein des Francesco Landini stattfanden). Möglicherweise jenem Publikum war ein etwas aus der Reihe fallenlendes, dreistimmiges Madrigal mit verschiedenen Texten – Musica son che mi dolgo piangendo – zugedacht, das von der Hand des stets sanften und freundlichen Landini stammt. In ihm beklagt die Musik, daß der Geschmack zunehmend verfällt, er sich mehr und mehr ‚aberwitzigen Schwärmereien‘ zuwendet, und daß sozusagen unzählige ‚Möchtegernmeister‘ sich am Komponieren von »Madrigalen, Fugen und Balladen« versuchen. In einem anderen, zweistimmigen Madrigal, das sich in melismatischem Wogen ergießt, wendet ein anderer Florentiner mit Namen Giovanni sich an die »teure Wissenschaft der Musik, welche bis heute die Liebenden erneuert«, um ihr Ereignisse aus dem eigenen Leben anzuvertrauen (»nun bin ich Sachwalter und Advokat«). Ebenso schafft sich Donato Luft, ein dritter Florentiner, der jünger als Giovanni ist und älter als Landini, indem er sich mit persönlicher Betrübnis an sein Instrument wendet (allerdings ist uns der Text

56 nur fragmentweise überliefert): »Sei, Monochord, ein freundlich‘ Instrument mir, mit blüh‘nder Tugend bin ich nicht gesegnet…«.

Von dem Florentiner Andrea dei Servi wurde uns hingegen eine dreistimmige Ballade überliefert (eine der Stimmen ist ein instrumentaler Kontratenor), in der ein Vergleich angestellt wird zwischen der Qual, »verschiedener Organe Melodie« (und insofern wohl unharmonische Zusammenklänge) anhören zu müssen, und den Schmerzen der »Dido, als sie getötet für Äneas sich«.

Unter zahlreichen mehrstimmigen Liedern stellt die Chose Tassin (Tassin war ein Spielmann, der im Jahr 1288 am Hof Philipps des Schönen weilte) für uns ein Gegenstück hierzu dar, eine einfache Tanzweise, deren Freudenfülle in ihrem Rhythmus zum Ausdruck kommt. Im Gegensatz zu den allermeisten übrigen Stücken eher volkstümlicher Natur geriet sie nicht in Vergessenheit, und zwar allein deshalb, weil die ars musica sie sich zu eigen gemacht und als tenor in mindestens vier Motetten mit französischem Text verwendet hat.

Hauptzweck der Musik war, und zwar von ihren volkstümlichsten Äußerungen bis hin zu den gelehrtesten, das Lob Gottes erklingen zu lassen. Dem Aufruf, es im Gesang »in alle Welt« zu tragen (Wort des Psalms Nr.18), sind wir bereits in jenem Fragment begegnet, das einer Motette als Tenorstimme diente. In einem der Lithurgie entnommenen Graduale, wo dieser Aufruf zum Auftrag von Aposteln und Evangelisten gemacht wird, erscheint er aufs Neue. Und das Gotteslob erschallt in der Tat an jedem Ort und zu jeder Zeit. Es erklingt in der spontanen und einfachen Weise einer im nordhumbrischen Dialekt verfaßten und dem Dichter Caedmon zugeschriebenen Hymne (8. Jahrhundert doch auf welches Jahr geht wohl die Melodie zurück?). Nicht weniger erschallt es in dem gallikanischen Alleluja! Cantabant Sancti (‚Halleluja! Die Heiligen sangen‘) der Laus Trinitati (‚Lob der Dreifaltigkeit‘) der Äbtissin Hildegard von Bingen und in dem Loblied, Lo Signore ringraçando (‚Dankend dem Herrn‘), einer florentiner Laudistengruppe. Einfach ist, in der Art wie es aufgeführt wird, ebenso ein weiteres zweistimmiges conductus, Ysaias cecinit (‚Ganz wie Jesaias sang‘), in dem ein Text zu Ehren der heiligen Jungfrau vorgetragen wird. Es genoß wohl beachtlichen

Erfolg, denn wir können es wieder mit demselben Codex, unter Hinzufügung einer dritten, rhythmisch sich freier entfaltenden Stimme, sowie ein weiteres Mal mit verändertem Rhythmus und einem freudvollen Text nach Art der Vagantendichtung wiederfinden, der mit einem Tytire tu patule (‚O hochherziger Tytirus‘) virgilscher Erinnerung einsetzt. Im Gegensatz dazu empfinden wir den Wortlaut der beiden Motettentexte Alma polis religio (‚Oh heilsamer, himmlischer Orden‘) als grob und voller Hochmut, enthält einer der beiden Texte doch die Namen sämtlicher, einer Augustinergruppe angehörenden Musiker, während im anderen die Namen des Dichters und des Komponisten, Ägidius von Orléans und J. von Porta, wiedergegeben werden (das verkümmterte Latein könnte jedoch auch genau andersherum verstanden werden). Das Ganze ist ein Aufruf, der heiligen Jungfrau Lob zu singen. Dieser wird allerdings erst in den beiden letzten Versen erreicht, während die Musik die gesamte Komplexität und Subtilität der französischen Polyphonie entfaltet, wie sie für das Ende des 14. Jahrhunderts kennzeichnend war (kanonmäßig vorgeschriebene colores, taleæ und rhythmische Rücksetzungen). Welch grosser Unterschied gegenüber der volksnahen Demut und spontanen Einfachheit des zuvor schon erwähnten florentiner Lobliedes, dessen Worte mit unschuldiger Beharrlichkeit sämtliche Apostel preist, ohne auch nur einen davon auszulassen!

NINO PIRROTTA

57 Deutsch

SVSO IN ITALIA BELLA CD3 Im schönen Italien, an der Alpenkette, Wo diese bei Tirol nach Deutschland schaut, Dort liegt der Benacus in seinem Bette.

Von Val Camonica bis Garda taut Den Appenin, glaub ich, aus tausend Quellen, das Naß, das im gesamten See sich staut.

Ein Ort liegt mitten drin in seinen Wellen, Wo Brescias, Trentos und Veronas Hirt Zugleich zum Segnen hin sich könnten stellen.

(Dante, Die Göttliche Komödie, Hölle, XX,61-69)

Kennst du das Land, wo die Zitronen blühn, Im dunkeln Laub die Gold-Orangen glühn?

(J.W. Goethe, Wilhelm Meister, III,1)

Zitronenbäume – sehen wir einmal von den auffallenden, aber vereinzelten Ausnahmen der ligurischen Riviera und des Garda-Sees ab – gedeihen nicht spontan in der nördlichen Hälfte Italiens; oder zumindest gelangen sie in diesem Raum, den die merkwürdigen geographischen Banalisierungen unserer kollektiven Vorstellungskraft als »Norditalien« bezeichnen, nicht zur Blüte. Diejenigen aber, Italiener eingeschlossen, die sich im Laufe von zwei Jahrhunderten von der berühmten harmonischen Romanze Goethes mit ihrer Ungenauigkeit wiegten, sind oft geneigt, Italien, »das wahre«, erst im Süden des Apennin beginnen zu lassen. Dieses fabelhafte Italien der Träume, das mediterrane, edle und klassische, das leuchtende Gegenstück zu den Nebeln des Nordens, hat sich oft an die Stelle der beiden geographischen, kulturellen und sozialen Blöcke gesetzt, die im heutigen Italien zusammengefügt sind – und die sich gegenseitig ergänzen, ohne allerdings miteinander zu verschmelzen.

Dies sind selbstverständlich Vorbemerkungen an die Adresse all derer, die fast unbewußt, vielleicht gewohnheitsmäßig, aber wohl eher aufgrund eines intellektuellen Vorurteils dazu neigen, diejenige Hälfte Italiens, in der normalerweise keine

Zitronenbäume anzufinden sind, wie eine Art von minderwertigem Anhang der großen umbrisch-toskanischen Provinzen der Renaissance oder wie eine leicht barbarische Randzone der untergegangenen Glorie des römischen oder griechischen Weltreichs zu betrachten.

Es handelt sich um einen geographischen Mythos, der vor allem während der Romantik im Schwange war, der jedoch an und für sich kein rein romantische Erfindung ist. Wenn wir mit die Untersuchung des Problemkreises, der uns bei diesem historischmusikalischen Dossier beschäftigt, vertiefen, so stellen wir fest, daß das Mittelalter trotz seiner Hochachtung der Vergangenheit – der klassischen oder als klassisch betrachteten – und auf dessen Riesenschultern die Gegenwart gleichsam wie ein Zwerg sitzt, eine weitaus klarere Vorstellung von der fundamentalen Zweiteilung Italiens hatte. Es ist in der Tat so, daß die von Diokletian eingeführte administrative Organisation, die auf der bereits vorher (das heißt vor der Herrschaft Roms) existierenden »Dualität« der Halbinsel aufbaute, niemals verschwand.

Indem er die Halbinsel in die beiden Vicariate Rom und Mailand unterteilte, institutionalisierte der Kaiser diese Teilung mit einer etwas schematischen Deutlichkeit, wie sie politischen Ordnungen zueigen ist. Bartoli nennt es eine »…nicht nur wirtschaftliche und administrative, sondern auch – was noch mehr ins Gewicht fällt – geistige Teilung…;6 in Norditalien kommt der gallische, in Süditalien der griechische Geist wieder zum Vorschein«.

Dieser Limes blieb in seiner Substanz auch noch nach der Christianisierung des Imperiums unverändert, denn er bildete die Grenze zwischen den Erzbistümern Rom und Ravenna. Mit dem üblichen Respekt vor den Antiqui unterstrich Paolo Diacono in aller Deutlichkeit:7 Es ist wohlbekannt, daß die Geschichtsschreiber das Gebiet von Ligurien (das bedeutete damals: Lombardei, Piemont und Ligurien, Anm. d.Verf.), Venetien, Emilia und Flaminia (heute Romagna) mit dem Namen Gallia Cisalpina bezeichneten.

6 Matteo Giulio Bartoli, Saggi di linguistica spaziale, Torino, 1945.

7 Paolo Diacono, Historia Langobardorum, II, 23.

58 Dante sah Italien durch die Kette der Apenninen in zwei Teile geteilt,8 wobei er zum nördlichen Teil die Marken von Ancona, die Romagna, die Lombardei, Emilia, die Marken von Treviso mit Venedig, Friaul mit Aquileja, Istrien rechnete. Wir können also feststellen, daß sich die territoriale Abgrenzung dessen, was wir mit dem Namen »Norditalien« bezeichnen, innerhalb von sechshundert Jahren (etwa dem Zeitraum, aus dem die Musik der vorliegenden Anthologie stammt) kaum geändert hatte. Diese im Laufe der Jahrhunderte bisweilen anerkannte bisweilen vernachlässigte besondere Identität wurde jüngst von Historikern ins Licht gerückt und analysiert – meistens sind es dabei NichtItaliener, die mit ihrem Blick von außen vielleicht unbelasteter und objektiver sind. Robert Bartlett drückt den Sachverhalt so aus:9 Die Europäisierung Europas. .. hatte ihren Kern in einem Teil des Kontinents, der Frankreich, Deutschland westlich der Elbe, und den Norden Italiens umfaßt. Die Pilger, die von Mailand nach Rom zogen, trafen dort auf eine Stadt von unermeßlichem Reichtum an antiken Traditionen aus dem römischen Imperium, an verehrungswürdigen Reliquien und Kirchen. Es war aber nicht so, daß sie sich von einem wirtschaftlichen und kulturellen Randgebiet zum Zentrum begaben.

J.K.Hyde hatte auf noch selektivere Weise seinen Blick auf »suso in Italia« (oben in Italien) gerichtet:10 Es war in dieser Zone nördlich von Rom bis hin zu den Alpen, wo die italienische Gesellschaft des Mittelalters mit ihren spezifischen Merkmalen sich voll entwickeln und zu höchstem Glanze gelangen konnte.

Dieses Norditalien, eine offensichtliche Abstraktion, aber in Wirklichkeit eine wesentliche Komponente des »Motors« des mittelalterlichen Europa, stellt eine nicht zu leugnende, chronologisch und räumlich leicht zu umgrenzende geographische Einheit dar und konnte sich auch geistiger Einheit rühmen; diese war zwar weniger deutlich ausgeprägt und ist nicht so klar abzugrenzen, sie war deshalb aber nicht weniger wirkungsvoll. Sebstverständlich wäre es abenteuerlich, sich heute an eine gründliche Erforschung 8 Dante, De Vulgari Eloquentia, I, X, 6.

9 Robert Bartlett, The Making of Europe, Harmondsworth, 1993.

10 J. K. Hyde, Society and Politics In Medieval Italy, London, 1973.

des »norditalienischen Charakters« zu wagen: Wir begnügen uns hier mit der Benennung und Unterstreichung von zwei Konstanten, die in der kulturellen Welt der alten Gallia Cisalpina im Laufe der oben genannten Jahrhunderte immer wieder zum Vorschein kommen. Konstanten, die auf subtile Weise in dem Danteschen Passus durchscheinen, der dieser Sammlung den Titel gegeben hat und in dem Vergil (in diesem Zusammenhang eher Norditaliener als Römer und vielleicht für einen Augenblick, in der Vorstellung Dantes, eher Gelehrter-Magiker-Prophet nordeuropäischer literarischer Tradition als klassischer Dichter) eine poetische Karte der Alpenregion und der Po-Ebene zeichnet, um den Mythos von der fernen Gründung seiner Geburtsstadt Mantua zu erzählen.

Die erste Konstante zeichnet sich bereits in der Hartnäckigkeit ab, mit der man darauf bedacht ist, die Beschwörung einer Grenze zu vermeiden, die sich wie ein Wall zwischen dem »Vaterland« und dem »Andersartigen«, Unscharfen und »Barbarischen« (in der ursprünglichen fremdenfeindlichen Bedeutung des Wortes: »schwatzhaft, unverständlich«) erhebt. Die Alpen sind hier nicht so sehr ein der Vorsehung zu verdankendes Bollwerk gegen die germanische Barbarei, als vielmehr ein Kommunikationsort zwischen den Dante wohlbekannten italischen Stätten und einer auf korrekte, ja fast vertraute Weise identifizierten alemannischtirolerischen Zone.

Die deutliche Zugehörigkeit zu einem weiträumigeren europäischen Becken und der kulturelle bzw. sprachliche Kosmopolitismus waren für Norditalien mehr noch als eine Bestimmung oder eine Mode, sie waren ein geographisches Schicksal. Die Alpen haben es zu keiner Zeit von den historischen Fermenten getrennt, die aus Richtung Norden strömten, über Gebirgspässe hinweg, den Tälern entlang, und es schließlich überfluteten wie hochwasserführende Bäche oder Flüsse. Langobarden und Franken zum Beispiel haben die Alpen überwunden (allerdings erst später als die thebanische Pionierin Manto, Gründerin des Vergilschen Mantua, das versteht sich von selbst), in ihrem Gepäck führten sie Idiome und Kulturen, die mit dem Substrat in Interaktion traten und schließlich absor-

59 Deutsch biert wurden. Hören wir nicht noch einen Nachklang davon in den archaischen suggestiven Discanti Aquilejas, bei denen die Atmosphäre des tvesangs erhalten scheint, der für das skandinavische Milieu, aus dem die Langobarden aufgebrochen waren, charakteristisch ist?

Gibt es ein exemplarischeres Zeugnis von Authentizität, von natürlichstem Europäertum als das bewegende, gleichzeitig entwaffnend einfache und gelehrte Meisterwerk der Klage über den Tod Ericos von Friaul? Selbst wenn wir uns bemühten, von seiner rein musikalischen Faszination abzusehen, die von der so gewundenen und geheimnisvollen Art ausgeht, wie spröde metrisch modulierende Harmonien mit dem poetischen Text verbunden werden, wir würden wohl kaum ein so verblüffendes und eklektisches Werk finden, es sei denn im karolingischen Universalismus. Dieses Klagelied wurde im Jahre 799 von einem Patriarchen Aquilejas in der Sprache Roms geschrieben, zum ewigen Gedenken an einen fränkischen Markgrafen, den es in ex-langobardisches Gebiet verschlagen hatte (Erico dürfte im übrigen ein Mäzen gewesen sein, der eines solchen Tributs durchaus würdig war, wenn man bedenkt, daß der gelehrte Paolino ihm schon einige Jahre zuvor sein Liber Exortationis gewidmet hatte). Inmitten von Nachklängen an eine gewisse pathetische Heuchelei der biblischen oder vorchristlichen Zeit (man denke an die Klage Davids über Saul oder an die altnordischen kvidhur) sowie rührenden persönlich geprägten Akzenten bewegt sich der Verfasser in diesem Werk auf souveräne Weise in einem geographischen Raum, der bereits all das einschließt, was wir heute als Mitteleuropa bezeichnen würden. Was die mögliche praktische – stimulierend enigmatische – Bestimmung eines solchen unicums betrifft, so denke man an das was Bruno Staeblein »paraliturgisches kirchliches Divertimento« nannte. Ganz verschieden – obwohl genauso untrennbar von der unauführlich über die Alpen hinüberschwappenden historischen Woge – war der persönliche, künstlerische und politische Lebensweg vieler provenzalischer Autoren, die zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts ebenfalls die friedliche Alpengrenze überwanden. Sie wurden von den betrüblichen Ereignissen des sogenannten Albigenser-

Kreuzzuges und vom fortschreitenden Desinteresse ihrer Heimat für die okzitanische Lyrik getrieben.

Besonders stark angelockt von der Pracht und den Rittertugenden der Säle der italienischen Feudalgesellschaft, die im Norden stark den Sälen des provenzalischen Adels glichen, hielten sie sich dort für kürzere oder längere Zeit auf… Sie zeigten lebhaftes Interesse für das was sich in Italien ereignete, ihre Verse waren oft vom politischen Geschehen inspiriert, spiegelten Lebensweise und Sitten wieder und bezogen sich auf die verschiedenen Positionen der öffentlichen Meinung angesichts zeitgenössischer Ereignisse… Von den okzitanischen Troubadours erlernten die Italiener die Kunst des »trobar« und, zu Experten in dieser Kunst geworden, komponierten sie auf sehr geschickte Weise.11

So charakterisiert Gianluigi Toja in wenigen Zeilen das bemerkenswerte Phänomen von kulturellem cross-fertilization, welches Norditalien mit den kühnen »sirventes« des Lombard Sorello (hüfischer Dichter und Abenteuergefährte der turbulenten Da Romano aus Treviso), den burlesken italo-provenzalischen in Versform ausgetragenen Fehden zwischen dem Marquis von Munigiana und Raimbaut de Vasqueiras, den berühmten vidas des Uc de Saint Circ (der auch zum Umkreis des gelehrten und grausamen Alberico Da Romano gehört und in unserer Anthologie mit dem kummervollen Gesang einer unglücklichen Liebe vertreten ist, welchen er der comtessa Beatrice di Savoia, Kosmopolitin wie er und Lebensgefährtin des Raimondo Berengario di Provenza, gewidmet hat), wie auch den unzählbaren exploits in okzitanischer Sprache vieler italienischer Poeten, die wie der anonyme Friauler Autor der bezwingenden Klage über den Tod des Joan de Cucanh als Ausdrucksmittel eine Sprache von jenseits der Alpen bevorzugten.

Noch schwerer zu charakterisieren, wenn wir nicht zum x-ten Male das Attribut »europäisch« verwenden wollen, ist der Fall des alemannisch-valdostanischen Grafen Rudolf von Fenis und Neuenburg, dessen schwer erfaßbare sprachliche und kulturelle Identität (genau wie drei Jahrhunderte später bei Oswald von Wolkenstein/Selva di Val Gardena) einzig und allein in diesem Rahmen des »Kerns der Europäisierung Europas«, wie es Bartlett (s.o.) ausdrückt, einen plausiblen Platz erhält.

11 Gianluigi Toja, Trovatori di Provenza e d’Italia, Parma, 1965.

60 Das zweite norditalienische Leitmotiv, dessen musikalischen Einfluß wir hier untersuchen wollen, besteht im diffusen Auftauchen klassischer Nachklänge – immer gefiltert durch eine unvergleichbare sozusagen »hüfische« Sichtweise, wobei es in diesem Zusammenhang eher müssig wäre, diese eher im Norden oder eher im Süden anzusiedeln. Solche Nachklänge schlagen in der zeremoniellen Musik dieser Zone (siehe Lux purpurata, O in Italia felice Liguria, La nobil scala, Ave corpus, Strenua quem duxit, um nur einige Beispiele zu nennen) oft den Ton eines stolzen tiefsitzenden Bürgersinnes ein, der den Staat mit der Res publica, den öffentlichen Dingen im emotionalsten Sinne des Wortes, identifiziert. Zuerst in den freien Städten, danach bei den tief im städtischen Netz wurzelnden Adelsgesellschaften erscheint mit Macht auch im Repertoire der Festgesänge das Sozialbewußtsein einer Gemeinschaft von »Bürgern und nicht von Untertanen«.12 In einer Region, in der man bereits in vorkarolingischer Zeit, in lateinischer Sprache und in selbstgefälliger feierlicher Kirchturmsschau, den Ruhm (aus vorrömischer Zeit, vergessen wir es nicht) seiner hochbefestigten Vaterstadt besang (wie z.B. die Versus de Mediolano oder De Verona civitate oder auch der stolze Hymnus auf die Stadtwache Modenas aus dem zehnten Jahrhundert), in einer solchen Region nahm sogar ein so exquisit autokratisches Phänomen wie der Übergang von einer freien Gesellschaft zur Feudalgesellschaft einen unterschiedlichen Lauf.

Im allgemeinen konnte sich der Autoritarismus der Despoten Norditaliens mindestens mit einem Anschein von Legalität schmücken …

Wie die großen Nationalstaaten Nordeuropas hatten sich die norditalienischen Staaten, allerdings in Miniaturform, als selbstgenügsame Zentren weltlicher Macht etabliert, deren solide Basis letztendlich lokaler Wohlstand und militärische Unabhängigkeit waren.13

Über diese Musikstücke einer weltlichen Liturgie der klassisch idealisierten »Guten Herrschaft«, die sich aber ständig schwankend zeigt, wenn sie auf den nicht zu unterdrückenden 12 J.K. Hyde, a.a.O. 13 Maurice Hugh Keen, History of Medieval Europe, Harmondsworth, 1969.

italienischen Individualismus stößt, möchten wir mit einigen immer noch gültigen Sätzen des anerkannten Spezialisten Georges Duby schlieflen:14 Die Stadtrepubliken entwickelten das bürgerliche Gesicht der Herrschaftsmacht […] Die Einheit ihrer Bewohner sollte den Städten einen überwaÅNltigenden Ruhm bringen und dieser Ruhm kam in monumentalen Unternehmungen zum Ausdruck (»Monument« kann in musikalische Begriffe übertragen z.B. »isorhythmische Motette« oder »feierliches Madrigal« heißen, Anm.d.Verf.); Unternehmungen, die mit dem Geld der Kommune finanziert und Künstlern anvertraut wurden, die man mittels Auswahlverfahren ausgewählt hatte… Im folgenden war diese Funktion der kulturellen Synthese vor allem an den Höfen der »Tyrannen« Norditaliens zu beobachten. Die Fürsten, die sich zum Usurpator über die freien Städte gemacht und sie in Feudalgesellschaften umgewandelt hatten, gebärdeten sich als Musterbilder von Rittertum und Eleganz und begeisterten sich, ganz wie die Feudalherren jenseits der Alpen, für Pferde, Hunde und amouröse Intrigen […] Sie waren jedoch weitaus empfänglicher für den Glanz des antiken Rom, als man es in Paris war. Unter den Händen von Künstlern, die von den Herren Mailands oder den Patriziers Venedigs beschäftigt wurden, gelangten die trügerischen Techniken der antiken Kunst zur Vervollkommnung, und leichter als an anderen vergleichbaren Orten setzte sich eine realistische Ader inmitten der Arabesken der höfischen Kultur durch.

Sinnbildhaft steht die neue Blume, die aus dem Boden Norditaliens sproß, und die man im figurativen Bereich mit dem technischen Begriff Ouvraige de Lombardie bezeichnet (ein Begriff, den man leicht und mit gutem Recht auch auf die sehr raffinierte, aber nie manierierte musikalische Produktion dieser Epoche anwenden könnte). »Ouvrage de Lombardie« ist eine Definition, die man zuerst in den Handelsregistern des Herzogs von Berry, eines großen Kunstsammlers, antrifft und der wir hier eine kurze Schlußbemerkung widmen wollen. Wörtlich bedeutet es nichts anderes als »typisches Manufakturprodukt der Lombardei« (Lombardei im weiten Sinne der gesamten Po-Ebene, der Gallia Cisalpina verstanden, um zu unserem Ausgangspunkt zurückzukehren). Wenn man es recht bedenkt, ist es auch der erste – und edelste – Ausdruck dessen, was hier heute sehr prosaisch Made in Italy nennen und das ganz Europa bezaubert und bereichert hat; Europa, das hier seine Quelle hat, wie man 14 Georges Duby, Fondements d’un nouvel humanisme, Parigi 1976.

61 Deutsch mit gutem Recht sagen kann.

In unserem Fall, »suso« im noch schönen Danteschen Italien, ist dieses mittelalterliche Made in Italy, dieses unvergleichliche Ouvraige de Lombardie, das die importierten klassischen Mythen in exquisite höfische Fabeln zu verwandeln weiß und das die archaischen und vorchristlichen Yguane- oder MelusineMythen, welche damals noch das Venedig der stilnovo-Dichter überschwemmten (Nel bel giardino che l’Adige, Im schönen Garten der Etsch), oder auch das grobe Lärmen der Fischer der Po-Ebene (Nell’acqua chiara, Im klaren Wasser) poetisch aufbereitet, nichts anderes als eine »Fabrikmarke«, das besondere unvergleichbare Kennzeichen dieser Hälfte Italiens, die vom Mediterranen vielleicht etwas entfernt ist, dafür aber sicher, heute wie damals, dem Rest Europas nähersteht.

ELLA DE MIRCOVICH

INSULA FEMINARUM

CD4

MITTELALTERLICHE SPUREN KELTISCHER FRAUENVEREHRUNG

Verharre nicht träge auf einem elenden Lager, laß nicht zu, daß Trübsal sich deiner bemächtigt: fahre hinaus über das tiefblaue Meer und sieh zu, ob es dir nicht gelingt, Tír na mBan, das Land der Frauen, zu finden.

(Immram Bran, 8.Jh.)

Insula Feminarum, Tír na mBan, Inis Ablach, JungfrauenSchloß, Avalon, Isle Joyeuse… nebelhafte, faszinierende weibliche Gegenwelten, in deren Bannkreis allen historischen, philosophischen und religiösen Kämpfen und Wirren zum Trotz eine archaische und zugleich sehr moderne Auffassung von der Frau und ihrer Rolle in dieser Welt Zuflucht fand und überlebte: Inseln der Glückseligkeit, Metaphern, Randbezirke (oder Umschreibungen?) des Paradieses, die das ganze Mittelalter hindurch die Phantasie der Seeleute und Dichter beschäftigte, und die sie vergeblich zu finden hofften.

Die Etappen, in denen dieser faszinierende Archetyp der Insel der Frauen von Jahrhundert zu Jahrhundert in den Traditionen Europas überliefert wurde, sind nur ein Spiegelbild der Art und Weise, in der die Formen und Symbole der keltischen Kultur im Mittelalter Verbreitung fanden; sie waren einem langsamen, aber stetigen und fruchtbaren Wandel unterworfen und überwanden die geographischen und weltanschaulichen Grenzen mit Geschmeidigkeit, und ohne Schaden zu nehmen.

Wie bei den meisten Prototypen der Heldensagen findet sich auch hier ein realer, auf historischen Fakten beruhender Kern, um den sich üppige Geschichten ranken, die sich im Laufe der Zeit immer mehr verzweigten und an denen oft hartnäckig festgehalten wurde. Schon im ersten Jahrhundert erwähnte der Geograph Pomponius Mela die der Bretagne vorgelagerten Iles de Sein, auf denen sich eine von neun jungfräulichen Priesterinnen gehütete, malerisch gelegene Orakelstätte befand. Die Priesterinnen hatten Macht über die Elemente, konnten Kranke heilen und die Gestalt

62 von Tieren annehmen (Eigenschaften, die man sich gut merken sollte, denn wir werden ihnen bei unseren Untersuchungen immer wieder begegnen).

Der Nimbus des Heiligen, der Orte wie diesen umgab, war nicht ohne Einfluß auf die Herausbildung des zentralen keltischen Begriffs alltar (der andere Ort), zumindest hatte er eine verstärkende Wirkung und förderte seine Verbreitung. Häufig – aber nicht immer – handelt es sich um eine Insel, die mit ihrem hellenischindoeuropäischen Gegenstück, der Insel der Hesperiden, dreierlei gemeinsam hat: die Lage im fernen Westen, den ausgeprägt weiblichen Charakter und den Apfelbaum als die beherrschende Pflanze. Sie existiert allerdings innerhalb der menschlichen Welt und ist den Menschen zugänglich, wenn dabei auch mysteriöse und tückische «Schwellen» zu überwinden sind, nach deren Überschreitung man in eine Andere Dimension des Seins gelangt.

Mit der Christianisierung ist der alltar keineswegs verschwunden, ganz im Gegenteil: auch für die problemlose Verschmelzung von Tir na mBan und Tir na mBec (wörtlich Terra Viventium – ein Begriff, den es schon in vorchristlicher Zeit gab) gilt das, was Jesse L. Weston allgemein über das Eindringen unzähliger symbolischer Strukturen der keltischen in die christliche Tradition geschrieben hat:15 Diese Legenden hatten etwas, das die Übernahme in die gehobene Symbolsprache des Christentums nicht nur möglich machte, sondern geradezu herausforderte.

Deshalb nahmen einige sehr bekannte Immrama (altirische literarische Gattung, die von der wundersamen, einer Initiationsprüfung ähnlichen Seereise eines Helden zu übernatürlichen Orten berichtet) einen durchaus ehrenvollen Platz in der Erbauungsliteratur ein: etwa im 9. Jahrhundert gingen die Reisen der Helden Bran und Maelduin – ohne größere formale oder stilistische Änderungen – in die Navigatio der semihistorischen Gestalt des heiligen Brandon, Abt von Clonfert, über.

In dieser christlichen Fassung war der Mythos noch einfacher zu verstehen: der Heilige machte sich erklärtermaßen auf die 15 Jesse L. Weston, From Ritual to Romance, Cambridge 1920.

Suche nach dem archetypischen Paradies, dem Ursprung des Seins, während das Ziel von Bran und Maelduin sehr viel weniger eindeutig war; und es ist sicher kein Zufall, daß die ältesten und blühendsten mittelalterlichen Visionen von einem christlichen Jenseits (dieselben, die später in der Commedia Dantes ihre endgültige, vollkommenste Form finden sollten) in Werken keltischen Ursprungs auftauchen: es werden dort spirituelle Landschaften geschildert, die von einer phantasmagorischen Kraft zeugen, wie sie in den anderen europäischen Traditionen nicht ihresgleichen findet.

Aber nicht nur die Kirche vereinnahmte die alten Legenden und legte ihnen neue Bedeutungen bei; auch die weltliche Kultur erlag ihrer Faszination und griff sie immer wieder auf, um sie den jeweiligen Moden anzupassen, oft ohne auch nur den Versuch einer Deutung zu machen. Im 11. Jahrhundert wurde der kontinentaleuropäische Kulturraum gleichsam über Nacht von einer keltischen Welle erfaßt: es war dies die erste keltische Renaissance, die anschließend regelmäßig etwa alle hundert Jahre auftreten sollte (man denke an Spenser und seine Gesänge der Feenkönigin in der Tudorzeit, an Stukeley und seine neoklassischen Druiden, an die ossianische Schwärmerei der Romantik, an Yeats, an die sogenannten «Wiederentdeckungen» der New Age-Bewegung). Die Verfasser theologischer Abenteuerromane nach dem Vorbild des ersten Parzival-Romans von Chrétien de Troyes (um 1180) schöpften ausgiebig aus den keltischen Quellen, die die Sage vom Heiligen Gral zum Gegenstand hatten (zahlreiche Untersuchungen haben bewiesen, daß die Entstehung der Gralslegende mit dem irischen – und möglicherweise pankeltischen – Prototyp des «Kessels der Unsterblichkeit» in Verbindung zu bringen ist), aber auch Autoren, die sich ausschließlich mit weltlichen Stoffen Krieg und Liebe – befaßten, griffen immer wieder darauf zurück.

Am insel-keltischen Ursprung des Artusromans und der Legende von Tristan und Isolde (der matière de Bretagne) wie auch des vielschichtigen und feinsinnigen intellektuellen Spiels, das unter dem Begriff Minne oder höfische Liebe geläufig ist, besteht kein Zweifel, es sind allerdings noch einige logistische

63 Deutsch und chronologische Fragen zu klären, was die Wege und die Art und Weise der Verbreitung betrifft (als die wahrscheinlichste Hypothese gilt eine Verbreitung von Irland über Wales zum Festland, wo die Stoffe im Gefolge der normannischen Eroberung in die Werke bretonischer Verfasser eingingen). Diese Auffassung hat John Darrah in einer kürzlich erschienenen, sehr eindrucksvollen Untersuchung über vorchristliche Motive im Sagenkreis der Tafelrunde überzeugend dargelegt. Er schreibt:16 Gewalt und Sex folgen in der Artussage… einem Schema, das der Seele des Menschen tief eingeprägt und deshalb von größter Beständigkeit ist: […] sie gehen auf sehr alte kultische und religiöse Bräuche zurück.

Wenn man die Grundzüge des Systems (in dem starke Männer miteinander kämpfen, um für kurze Zeit eine Göttin zu besitzen) einmal herausgearbeitet hat, stellt man fest, daß sie mit den Topoi, den grundlegenden Motiven des höfischen Romans übereinstimmen… Die «Gefolgsleute» der Gottheiten in den Sagen und im wirklichen Leben wie auch die irdischen Vertreter besagter Gottheiten (die wie Götter verehrten Könige) sind zu mittelalterlichen Rittern geworden […] ihre weiblichen Gefährten zu Ehefrauen und Geliebten. Was den inneren Drang angeht, von dem diese großen Helden der Sagen beseelt waren (nicht so sehr Liebe, als vielmehr eine durch das Sühneopfer immer wieder neu entfachte Ergebenheit der Göttin gegenüber), so wurde dieser als «romantische» Liebe umgedeutet: ein Begriff, der dem 13.

Jahrhundert fremd war. So hielt beinahe durch Zufall eine mitreißende Strömung ihren Einzug im literarischen Schaffen, die das Frauenbild des Mannes ein für allemal veränderte und die dafür sorgte, daß die Sagen des Artuszyklus auch weiterhin der Inbegriff der «romantischen» Liebe des Mittelalters blieben.

die kriegerischen Zauberinnen der vorchristlichen keltischen Sagen. Man kann also zustimmen, wenn Jean Markale, einer der Bannerträger und der wohl sachkundigste und überzeugendste Vertreter der modernen keltischen Renaissance – auf jeden Fall einer, der wissenschaftlich und philologisch einwandfreie Arbeit leistet – schreibt:17 Die höfische Liebe ist nichts anderes als die poetische Form, in der das 12. Jahrhundert den Kult der Magna Mater Omnipotens übernommen hat […] Wenn die Königin sich mit Liebhabern umgibt, tut sie das gewiß nicht, um sich ihrer königlichen Souveränität zu entäußern, sie überträgt vielmehr ihre eigene Kraft auf die Männer und befähigt sie so, sich voll und ganz für das Wohl des Königtums einzusetzen […] Die höfische Liebe […] ist in der christlichen Gesellschaft des Mittelalters ein ziemlich verwirrendes Phänomen; man nimmt zwar provenzalische Ursprünge an, es fällt aber auf, daß sie in hohem Maße mit den Vorstellungen der Kelten und ihrer Rechtsund Gesellschaftsordnung übereinstimmt.

Die Herrin der Troubadourdichtung und des höfischen Romans unterschied sich sehr von den Frauen des wirklichen Lebens: Frauen, die auf die tatsächliche Machtausübung so gut wie keinen Einfluß hatten (Ausnahmen bestätigen wie immer die Regel), wurden durch die Theorien der mystischen Liebe, die in ihren Gemächern in Mode waren, mit der absoluten Macht über Leben und Tod des Mannes ausgestattet; von den Männern wurden sie besungen und anerkannt als der Ursprung aller Tugend, ob kriegerisch oder nicht, als diejenigen, die allein die Tugend in den Männern hervorbringen konnten – Gebieterinnen und Lehrmeisterinnen, wie einst die Göttinnen, die Königinnen und

Die traditionelle keltische Gesellschaftsordnung war (wie die mittelalterliche Gesellschaft Europas überhaupt, daran kann es keinen Zweifel geben) grundsätzlich patriarchalisch angelegt. Alle indoeuropäischen Völker lebten übrigens in Herrschaftsverhältnissen dieser Art. Innerhalb dieses Systems gab es aber eine große Bandbreite mehr oder weniger streng patriarchalischer Ausrichtungen. So finden sich neben Gesellschaften, in denen der Frau eindeutig eine untergeordnete, abhängige Rolle zugewiesen war (Römer und Griechen), auch solche, die ihr – zumindest im Idealfall – eine sehr viel höhere und angesehenere Stellung einräumten (in der wedischen, der germanischen und ganz besonders in der keltischen Gesellschaft).

Es stehen uns natürlich keine konkreten Quellen zur Verfügung, die Auskunft über die genauen gesellschaftlichen Auswirkungen dieser Besonderheit der keltischen Zivilisation geben könnten.

Die Mythologie, die Heldendichtung und die Erbfolge in mütterlicher Linie sind jedoch deutliche Zeichen dafür, daß die Frau als ein Wesen galt, das mit höchster spiritueller und materieller «Energie» ausgestattet war – das von Mana überquoll, wie der Anthropologe sagen würde –, die nur sie unter genau festge-

16 John Darrah, Paganism in Arthurian Romance, Bury 1994.

17 Jean Markale, L’Epopée celtique d’Irlande, Paris 1971.

64 legten Bedingungen wirksam auf den Mann übertragen konnte.

Wenn es zutrifft, daß sprachliche Wendungen tiefen Einblick in die Denkstrukturen der Gesellschaft gewähren, die sie hervorgebracht hat, sollte daran erinnert werden, daß das Geschlecht von Sonne und Mond in den keltischen und den germanischen Sprachen gegenüber den romanischen Sprachen genau umgekehrt ist. In der Sprache zeigt sich die mythische Ideologie: das unvergängliche, aktive Prinzip, von dem Licht und Kraft ausgeht, ist weiblich; das passive, zyklische Prinzip, eisig und verwundbar, ist männlich (in einem Madrigal von Jacopo da Bologna findet sich beispeilsweise im schönsten Stil Novo das archaisierende Bild vom Ritter auf einem »Schlachtroß in einer Rüstung aus Eis«, dessen Niederlage die mächtige »Herrin der Wärme« bewirkt). Dieser Rollentausch, wenn man so will, von Sonne und Mond steht in engem Zusammenhang mit den mythologischen und gesellschaftlichen Ursachen, die nach und nach zu der (nicht «vorsätzlich» bewirkten, sondern «beiläufig» sich ergebenden) Infragestellung eines theogonischen Systems führten, das im europäischen Kulturraum fest verwurzelt war.

Die frühere, nun entmachtete Sonnengöttin mußte sich mit der Herrschaft über den Mond begnügen, während die »moderne« Gestalt des Kulturheros, des neuen Apollon, der den Drachen Python besiegte (letzterer ist das charakteristische Attribut der unterirdischen Muttergöttin), sich der Autorität, des Ansehens und der Merkmale (Weissagung, Herrschaft über die Tierwelt, Schirmherrschaft über die Jagd, seuchenbringende, aber auch heilbringende Pfeile, besondere Beziehungen zu Hirschen, Wölfen und großen Zugvögeln) bemächtigte, die früher seiner Schwester, Mutter und Rivalin eigen waren.

Die letztere läßt sich zurückführen auf den indoeuropäischen Prototyp Danu /Anu / Anna/ Anann: alles oberste weibliche Gottheiten, die in den Darstellungen der verschiedensten Kulturkreise (vom wedischen Indien bis Irland, vom Iran bis zu den ältesten Siedlungsgebieten des Urals) stets von einem Schwarm heiliger Vögel umgeben sind und mit Wasser assoziiert werden (daher auch die Namen zahlloser europäischer Flüsse: Don, Dnjestr, Donau, Rodano (Rhône)…), mit der Macht

über die wilden Tiere, mit Brunnen und Quellen, mit der mütterlichen Fruchtbarkeit. Diese Göttinnen (oder genauer gesagt, die verschiedenen kulturellen Erscheinungsformen ein und derselben Göttergestalt) haben die ausgeprägte Tendenz, sich als »Trinität zu offenbaren: wahrscheinlich tritt sie in christianisierter Form – noch im 16.Jahrhundert und vor allem in den Gegenden, die zu den alten keltischen Siedlungsgebieten gehörten – auch in dem Gemälde Anna selbdritt in Erscheinung (die »Trinität« in der weiblichen Form, bestehend aus der Jungfrau Maria und dem Jesuskind auf dem Schoß der heiligen Anna, eine Vorstellung, die offenbar auch Masaccio nicht fremd war). Diese »Urgöttin« begegnet in der Antike immer wieder in wechselnder Gestalt als Diana/ Artemis (als die im Heiligtum von Ephesus verehrte fruchtbare Muttergöttin oder als die Muttergöttin Ann / Danann, nach der in Irland Orte und berühmte Ereignisse der Sagenwelt benannt sind); sie gelangte nahezu unbeschadet bis ins Mittelalter, wo sie als Anna, die Schwester des Königs Artus, oder als heilige Anna begegnet, die von einigen gälischen Königsfamilien an den Anfang ihres Stammbaumes gestellt wurde, oder auch in Gestalt der verschiedenen Demoiselles du Lac de Diane, der Demoiselles Chasseresses (Chacereces), die in den Romanen der matière de Bretagne den Helden gegenüber die üblichen stereotypen Funktionen von Initiation / Inspiration / Verfolgung übernehmen.

In der Wechselwirkung dieser Archetypen aus unvordenklicher Zeit mit der sich ständig wandelnden europäischen Vorstellungswelt liegt die Ursache dieser nie erfüllten Sehnsucht; sie ist wie eine Reise ohne Ankunft auf der Suche nach dem Ewig Weiblichen, die in allen Formen des Glaubens, der Kultur und der Kunst anzutreffen ist und – ewig ungestillt – in regelmäßigen Abständen unsere «alltägliche keltische Renaissance» hervorbringt. Noch einmal können wir uns deshalb Jean Markale anschließen, der zugleich poetisch und provozierend schreibt:18 Die Gestalt der keltischen Frau, mag sie auch eher Traumbild als Realität sein, ist unbestreitbar schöner und sinnvoller als die unterwürfige Hetäre, die die mediterranen Völker allzu oft an die Stelle der Urgöttin gesetzt haben, wie man sie in Ephesus verehrte, lange bevor dieser Ort

18 Jean Markale, Op. cit.

65 Deutsch der Jungfrau Maria geweiht wurde… Um die Urgöttin in ihrer ganzen Fülle wiederzufinden, müssen die Mächte des Chaos und der Finsternis vernichtet werden, die sich zwischen den Helden und die Herrin des Lichts stellen. Dann kann die mysteriöse Dana wieder sichtbar werden, die bei den Iren als die Mutter der Götter galt und die von den Bretonen, wenn auch unbewußt, in Gestalt der heiligen Anna übernommen wurde, die Gottheit, die jeden Namen und jede Gestalt annehmen kann, die Frau Sonne.

— Es sind typisch keltische Stücke, die wir für die vorliegende Einspielung ausgewählt und in vier Gruppen zusammengefaßt haben; diese entsprechen den primscéla (literarische Gattung ersten Ranges), die traditionell zum Repertoire des filidh gehörten (einer der vielen Arten irischer Barden im Hochmittelalter, die sich an strenge, bis ins einzelne festgelegte künstlerische und deontologische Regeln und Gepflogenheiten zu halten hatten).

I. SERCA – Alle Stücke der Gruppe »Liebe«, alle in einem Zeitraum von etwa zweihundert Jahren entstanden, sind Erscheinungsformen der geläufigsten Topoi der höfischen Liebe.

Jedes ist dennoch von einer ganz eigenen keltischen Atmosphäre erfüllt: von Tir na mBan, das der Sammlung den Namen gab, bezeichnenderweise ein dreistimmiges Stück (die Drei, für die Kelten eine mystische Zahl, war ein Symbol für Ganzheit, Vollständigkeit, Transzendenz und Überfluß), bis zu Wyth right al my hert (in dem die Heldin den vielsagenden Namen Annis trägt – eine Black Annis, Hexe/Fee und Beschützerin, die noch heute in der englischen Volksmusik anzutreffen ist) und dem italienisch geprägten Tre Fontane, einem Stück über Orte, die im Zeichen des Wassers und der Trinität stehen und an denen sich gern die verschiedenen Dianas / Demoiselles der Artusromane aufhalten. Was unsere Fassung der weltberühmten Klage des Tristan angeht, so erinnert sie an zwei bewegende Zeilen der Intelligenza, eines kurzen Gedichts, das ein unbekannter italienischer Verfasser Anfang des 15. Jahrhunderts geschrieben hat: Ich hörte den Klang einer Harfe, der rührte mein Herz / es war der Gesang eines Lai, in dem Tristan im Sterben lag.

II. BANFLAITH – Im Altirischen bezeichnet dieser Begriff sowohl ein Abstraktum (das Königtum, die Souveränität) als auch eine Gestalt der Mythologie: die herrliche, überirdische Frau,

deren Kuß, deren körperliche Liebe oder Zuneigung im weitesten Sinne bewirkte, daß ein Sterblicher umgehend in den Rang eines Königs erhoben wurde, eines Menschen, der mit dem Jenseits in Verbindung stand. Diese zentrale Idee der keltischen Vorstellungswelt (in den Sagen und in der Heldendichtung hatten die Königinnen – das personifizierte, greifbare Banflaith – deshalb auch einen anderen Rang als ihre Ehemänner, die nur in ihrer Eigenschaft als tatsächlicher oder mystischer Gemahl einer Göttin Könige waren, während diese, in Gestalt einer sterblichen Königin oder auch nicht, die eigentliche Herrin des Königreichs war) hat die mittelalterlichen Theorien über das Königtum entscheidend mitgeprägt. Die Überlieferung dieser Vorstellungen und die Wege, auf denen sie Verbreitung fanden, lassen sich vereinfacht wie folgt darstellen: von den Klöstern des alten Irland, den Verwahrern und in gewisser Weise auch Hütern der autochtonen vorchristlichen Traditionen, drangen sie in den blühenden angelsächsischen Kulturraum des 8.Jahrhunderts vor, von dort gelangten sie (durch Persönlichkeiten wie den Gelehrten Alkuin und Scoto Eeiugena) in die karolingische Schola Palatina und wurden schließlich Allgemeingut der mittelalterlichen Welt.

Ungefähr zur gleichen Zeit gab es in einigen nordeuropäischen Inselregionen ein interessantes Phänomen: die unberührten Könige–«jungfräulich» wohl insofern, als sie traditionell als mystischer Gemahl der alten Göttin galten, oder anders ausgedrückt, als Menschen, die der sorgsam gehütete Besitz der abstrakten, philosophischen Personifizierung von Banflaith waren. Sie wurden heiliggesprochen von einer Geistlichkeit, die wie die angelsächsische und die irische Priesterschaft stets davon ausging, daß der Herrscher die physische, ganz persönliche Verantwortung für das Wohlergehen seines Königreichs hatte (cf. die ausführliche, der Aufzählung der Stücke dieser Gruppe vorangestellte Definition, die einem zeitgenössischen politisch-theologischen Traktat entnommen ist), und waren bis ins ausgehende 15.Jahrhundert Gegenstand eines blühenden Kults. Es seien hier zwei herausragende Beispiele genannt: der heilige Magnus Erlendsson, zu seinen Lebzeiten Statthalter der Orkney-Inseln und nach seinem frühen Tod durch die Hand seines Vetters Hakon

66 Pálsson Schutzpatron dieser Inseln (Nobilis humilis Magne), und der heilige Eadmund, der letzte König von East Anglia und Schutzpatron Englands (Deus tuorum militum / De flore martyrum et Ave miles celestis curie / Ave Rex), dessen Hagiographie eine Fülle faszinierender mythischer Motive eindeutig keltischen Ursprungs enthält (beispielsweise der »mehrfache Tod« während der Opferzeit des Samuin – November – und das Wunder vom abgetrennten Kopf, der spricht, ein Motiv, das mit vielen Königen der irischen Heldensagen in Verbindung gebracht wird.

III. ECHTRAI – In der keltischen Tradition lassen sich vereinfachend drei Konstanten des Abenteuers feststellen: die Suche (nach einer Person, einem Tier oder einem Gegenstand von höchster materieller oder geistig-religiöser Bedeutung); der Besuch des alltar – oder vom alltar her (in dessen Verlauf eine übernatürliche Gebieterin oder ein König in die irdische Welt eindringt, um einen Sterblichen, in den sie sich verliebt haben, zu entführen oder zu sich zu rufen); und der jahreszeitliche Wettkampf (dessen Motiv grundsätzlich der junge Kämpfer für die Erneuerung ist – gelegentlich auch in Gestalt eines jungen Mädchens –, der sich siegreich der schwindenden Macht des Winters entgegenstellt).

Di novo è giunto un chavalier gehört ganz offensichtlich dieser Kategorie an; die zweite ist vertreten durch Seguendo ’l canto, dessen ganz von der Artussage geprägte «Diana» mit den oben erwähnten keltischen Großen Göttinnen den mythologischen Apfelbaum, die tiergestaltige, kriegerische Erscheinung und einen jener Botenvögel gemeinsam hat, deren Flug – zumindest behauptet dies der spätlateinische Geschichtsschreiber Justinus – mitunter die Wanderung ganzer Völker bestimmte (beispielsweise die der Illyrer). Mit Nel boscho sanza foglie werden wir schließlich Zeuge einer typischen Mischform der Suche, in der die Demoiselle Chasseresse ihrerseits zur Gejagten wird in Gestalt eines «weißen Hasen» (in der sich mit Vorliebe die Feen und Hexen der irischen Folklore zeigten). Am Rande sei bemerkt, daß diese ausgeprägte Arthurian connection der von der Ars Nova verwendeten Texte nichts anderes ist als die Fortsetzung einer uralten Vertrautheit der Künstlerkreise Nord- und Mittelitaliens mit der matière de Bretagne. So zeigt ein Mitte des 13. Jahrhunderts entstandenes

Basrelief über dem Nordportal des Doms von Modena eine selten dargestellte Szene der Tafelrunde, und die Schreibweise der Namen Guinevras und der Ritter, die in den zugehörigen Inschriften verwendet wird, stimmt überein mit Primärquellen in Mittelbretonisch. Die Tatsache, daß man sie in der Emilia kannte, ist ein weiterer verblüffender Beweis für die ubiquitäre Verbreitung und Beständigkeit der Motive der keltischen Literatur.

IV. FISI – Zu dieser vorwiegend «marianischen» Gruppe, die vom Zusammentreffen der blühenden höfischen Zivilisation mit einer gewaltigen Entwicklung des Marienkults zeugt, soll noch einmal Jean Markale zu Wort kommen, der es so vortrefflich versteht, in knapper Form das Wesentliche zu sagen: Die großen Kirchen, die dem Marienkult geweiht sind, wurden meist an Orten errichtet, an denen man früher eine weibliche keltische Gottheit verehrte, man denke nur an die Kathedrale von Puy-en-Velay oder Notre-Dame in Chartres. 19 Der Kult der Muttergöttin war bei den Galliern noch weit verbreitet… eine solche Statue… befand sich in einem unterirdischen Heiligtum, über dem man die Kathedrale von Chartres erbaute, und aus der Virgo Paritura wurde Notre-Dame-de-Sous-terre, ein Ort der Anbetung christlicher Pilger… Man glaubte, der Sieg Jahwes und Christis sei endgültig errungen, aber unversehens kehrte die verwirrende und ersehnte Gestalt der heiligen Jungfrau wieder… mit recht überraschenden Namen: Notre-Dame-de-l’Eau (Wasser), des Orties (Brennessel), du Roncier (Brombeergebüsch), des Tertres (Hügel), des Pins (Kiefer). 20

Der britannische Eremit Godric, der eine bewegte Vergangenheit als Kaufmann und Seeräuber hatte, war gleichermaßen vertraut mit der Musik, den Tieren und dem Übersinnlichen (die Jungfrau Maria persönlich lehrte ihn im Traum das Lied Sainte Marie Viergene; Crist et Sainte Marie las er seiner geliebten, kurz zuvor verstorbenen Schwester Burgwen von den Lippen ab, als diese ihm in Begleitung von zwei Engeln in einer Vision erschien). Über ihn schrieb die Wissenschaftlerin Margarete Riemschneider, seine Legende erweise sich bei genauerem Hinsehen als eine christliche Interpretation der alten keltischen 19 Jean Markale, L’épopée celtique d’Irlande.

20 Jean Markale, La femme celte.

67 Deutsch Sagen.21 Godric habe noch eine besonders enge Beziehung zu den Tieren, die früher Symbole der Unterwelt waren, die dann aber zu freundlichen Gefährten der Heiligen wurden, wobei die typisch keltischen unter ihnen auch nach ihrem Bedeutungswandel weiterhin den Handwerkern und Bauern nahestanden, besonders wenn diese Eremiten wurden.

Wir wollen unsere Reise zur Insel der Frauen beschließen mit einer besonders überzeugenden Formulierung aus der Feder einer Frau; Hilda Ellis-Davidson paarte philologische Gelehrsamkeit mit Gefühl, als sie einige der stärksten Wurzeln der europäischen Kultur untersuchte, indem sie diese zu einander in Beziehung setzte und dadurch mit neuer Bedeutung erfüllte – es sind dieselben Wurzeln, die La Reverdie hier in ihren feinsten, vielfältigsten Verzweigungen darzustellen versucht –: 22 Wir stehen zwar noch vor großen Rätseln, aber wir besitzen auch einen großen Schatz der Überlieferung […], der uns von den alten Völkern Nordwesteuropas überkommen ist […] und der zu wertvoll ist, als daß wir es bei einer gewissenhaften Analyse bewenden lassen könnten. Wir sollten uns nicht mit Auseinandersetzungen über kleinste, aus dem Zusammenhang gerissene Details aufhalten, es wäre vielmehr angebracht, soviel wie möglich über eine Weltanschauung in Erfahrung zu bringen, die für viele Männer und Frauen lange Zeit Gültigkeit hatte, um herauszufinden, wo ihre Stärken lagen. Auf diese Weise gelingt es uns vielleicht eines Tages, zu einem besseren Verständnis der Stärken und Schwächen unserer eigenen Weltanschauung zu gelangen.

ELLA DE MIRCOVICH

LICHT-FINSTERNIS

CD5

MITTELALTERLICHE MANICHÄER-MISCHUNG

Ach, o ve! Tunc omnia elementa implicuerunt se in vicissitudinem luminis & tenebrarum, sicut & homo fecit. Ahimé!

Ach, o weh! So wie alle Elemente sich in den Kampf zwischen Licht und Dunkel einlassen, genauso macht es der Mensch.

Hildegard von Bingen, Brief an Elisabeth von Schönau

— »Trennung von Gut und Böse, von Wahrheit und Irrtum, von schwarzer und weißer Magie, das ist die Stelle, wo der eigentliche Manichäismus aufgrund der Allmacht Gottes aufgegeben wird.« Jacques Le Goff, Culture cléricale et traditions folkloriques

— & vidit Deus lucem quod esset bona: & divisit lucem a tenebris.

Appellavitque lucem Diem, tenebras Noctem.

Und Gott sah, dass das Licht gut war, und Gott teilte das Licht und die Finsternis. Gott nannte das Licht »Tag« und die Finsternis »Nacht«.

Genesis I, 4-5

— Dem mittäglichen Pol des Lichts steht der mitternächtliche Pol des Schattens gegenüber. Nicht nur die Lebensweise der mittelalterlichen Mönche, sondern das tägliche Leben aller Menschen wurde durch diese Teilung des Tags bestimmt. Für die Mystiker ist die Nacht mit dem Teufel vergleichbar, sie stellt das Bild des Satans dar. Im Gegensatz dazu ist die Ewigkeit grundsätzlich etwas Leuchtendes. »Was geschieht«, fragt der Heilige Bernhard, »wenn die Seelen von ihren Körpern getrennt werden? Wir glauben, dass sie in pelago eterni luminis et luminose eternitatis getaucht werden« (in ein Meer ewigen Lichts und leuchtender Ewigkeit).

Marie-Madeleine Davy, Initiation à la symbolique Romane Einführung in die Romanische Symbolik

21 Margarete Riemschneider, Die Religion der Kelten, tr. it. Milano 1979.

22 Hilda Ellis-Davidson, Myths & Symbols in Pagan Europe, Manchester 1988.

— Lif sceal widh deathe leoht sceal widh thystrum, god sceal widh yfele, geogod sceal widh yldo.

68 Es gibt kein Leben ohne Tod, kein Licht ohne Finsternis, nichts Gutes ohne das Böse, keine Jugend ohne Alter.

MS Cotton Tiberius, Gnomic Verses, 50-1

— Die großen Gegensätze, das sind der Tag und die Nacht sowie die Jahreszeiten. Die Zeit des Mittelalters ist vor allem eine Zeit des Ackerbaus, eine Zeit des Zusammenlebens mit der Natur. Eine widersprüchliche Zeit, welche die Neigung zum Manichäismus begünstigt: d. i. der Gegensatz von Licht und Dunkelheit, von Wärme und Kälte, von Leben und Tod. Die Nacht voller Drohungen und Gefahren in einer Welt, in der es kaum künstliches Licht gibt, unheilvolle Brandschatzerin in dieser Welt aus Holz. Die mittelalterliche Gesetzgebung bestraft in der Nacht begangene Vergehen und Verbrechen mit außerordentlicher Härte. Die Nacht ist der große erschwerende Umstand der mittel-alterlichen Justiz. Aber vor allem ist die Nacht die Zeit der übernatürlichen Gefahren und des Todes. Der deutsche Chronist Thietmar stellt fest: »So wie Gott den Lebenden den Tag gab, so gab er den Toten die Nacht.« In der epischen und lyrischen Dichtung ist die Nacht die Zeit der Not und des Risikos. Oft wirkt sie mit einem anderen Ort der Dunkelheit zusammen: mit dem Wald. Wald und Nacht zusammen sind der Ort der mittelalterlichen Angst. Im Gegensatz dazu ist alles »Helle« – ein Schlüsselwort der mittelalterlichen Literatur und Ästhetik – schön und gut: »Schön wie der Tag« – dieser Ausdruck wurde nie tiefer empfunden als im Mittelalter.

Die Vorliebe dieser Zeit für grelle Farben ist wohl bekannt.

Aber hinter diesem bunten Treiben steckt die Angst vor der Nacht, die Suche nach Licht, dem Heil. Überall ist die so genannte »mittelalterliche Metaphysik des Lichts« erkennbar, oder sagen wir bescheidener die Sehnsucht nach der hellen Sicherheit. Die Schönheit ist Licht, es beruhigt, es ist Zeichen der Vornehmheit.

Das Licht ist Gegenstand der heißesten Sehnsüchte, es trägt die edelsten Symbole. Ein weiterer Kontrast: jener der Jahreszeiten.

Das mittelalterliche Abendland kennt nur zwei, den Winter und den Sommer: der Gegensatz Winter – Sommer bildet einesder Hauptthemen des Minnesangs.

Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident Médiéval

— Moehte ich verslafen des winters zit, wache ich die wile so han ich sin nit daz sin gewalt ist so breit und so wit. Weizgot er lat ouch dem meien den strit so lise ich bluomen da rife nu lit.

Könnte ich doch den Winter verschlafen!

Doch ich wache die ganze Zeit und leide, weil seine Herrschaft sich so weit und breit erstreckt, aber weiß Gott, eines Tages wird er doch dem Mai das Feld räumen.

Dann pflücke ich Blumen dort, wo jetzt der Reif noch liegt.

Walther von der Vogelweide

— Die Rede ist von der ‘Finsternis’, in der ‘unsere Welt’ untergeht: Dazu ist festzustellen, dass dieses Metapher auch heute noch verbreitet ist. Für archaische und traditionsbewusste Gesellschaften gibt es einerseits den kosmischen Raum, bewohnt und organisiert – andererseits das unbekannte und schreckliche Reich der Dämonen, des Geister, der Toten, der Fremden; mit einem Wort das Chaos, der Tod, die Nacht.

Mircea Eliade, Images et Symboles

— »Aufer lumen & omnia in tenebris ignota manebunt cum non possunt proprium manifestare decorem« Johannes Damascenus ait. Lux igitur est pulchritudo & ornatus omnis visibilis creature & ut ait Basilius »Prima vox Domini naturam luminis fabricavit ac tenebras distulit meroremque dissolvit«. »Ginge das Licht aus, blieben alle Dinge unerkannt in der Finsternis, in der Unmöglichkeit, ihre harmonischen Formen darzustellen«, sagt Johannes der Damaszener. Das Licht ist in der Tat die Schönheit und der Schmuck jeder sichtbaren Schöpfung, denn – so meint Basilius – »das erste von Gott gesprochene Wort war jenes, das das Wesen des Lichtes schuf, um die Finsternis zu bannen und die Trostlosigkeit zu mildern«.

Robert Grosseteste, Hexameron, 147, 567

—

69 Deutsch Das Studium der Kultur des Mittelalters konfrontiert einen ständig mit der wirren Paradoxie kontradiktorischer Widersprüche: das Erhabene und das Niedrige, das Geistige und das Sinnliche, die Trauer und die Komik, das Leben und der Tod. Als Gegensatzpaare nähern sich diese Extreme einander und gleichzeitig tauschen sie die Plätze um sich in der Folge von Neuem zu trennen. Die mittelalterliche Kultur präsentiert sich uns auf den ersten unverständlichen Blick als eine Kombination von Gegensätzen. Das Leben und der Tod, diese radikalen Extreme in jedem System, das eine Erklärung des Seins unternimmt, sind umkehrbar und ihre Grenzen sind nicht unüberschreitbar: Die einen sterben nach kurzer Frist, und die Toten kehren unter die Lebenden zurück um ihnen die Qualen der Hölle zu schildern.

Das Bestreben, die gewohnten Vorstellungen von der etablierten Ordnung, vom Hohen und Niedrigen, vom Heiligen und Weltlichen auf paradoxe Weise auf den Kopf zu stellen, erweist sich als eine nicht zu vernachlässigende Komponente für das mittelalterliche Weltverständnis. Man könnte sagen, dass der Wirklichkeitsauffassung in kongenialer Weise Züge des Grotesken beigemengt werden. Das moderne Bewusstsein kann sich nur mit Mühe an die fortwährenden Verdrehungen der mittelalterlichen Welt gewöhnen. Es empfindet manche Szenen als komisch, die damals fromme Ergriffenheit hervorriefen. Dies kennzeichnet wohl am besten die Distanz, welche die mittelalterliche Kultur von der modernen trennt. Die Gegensätze zwischen der Ewigkeit und der Vergänglichkeit, dem Heiligen und dem Weltlichen, der Seele und dem Leib, dem Himmlichen und dem Irdischen dieser Zeit, in den unversöhnlichen Gegensätzen zwischen Reichtum und Armut, zwischen Privileg und Untertanenschicksal. Die christliche Weltauffassung des Mittelalters löschte die wirklichen Widersprüche, indem sie diese auf höchstem Niveau auf außerirdische Kategorien übertrug, die jeder verstand. Im mittelalterlichen Weltbild gibt es keine wertneutralen Kräfte oder Dinge: Sie alle sind in den Konflikt zwischen dem Guten und dem Bösen eingebunden.

Aaron Gurevich

—

Cum autem dies noctem in homine opprimit, homo bonus miles nominatur, quoniam in militari virtute malum superat.

Unde vos, o filii Dei, Christo per diem militemini, & in quiete mentis nebulam fugite que diem obnubilat, ac etiam nocturnas insidias, & estote dies. Nox enim per tenebras tristitiam & dies per lucem gaudium profert. Omnes creature sunt Eum in creationem sentientes, scilicet gyrantem ab oriente, quod est in ortu omnis iustitie, & ad occidentem, ubi tenebre mortis lucem vite volunt opprimere.

Sobald im Menschen der Tag die Nacht überwindet, verdient er den Titel eines tapferen Streiters, denn er ist imstande, mit seinem Kampfesmut das Böse zu besiegen.

Und nunmehr, o Sohn Gottes, diene Christus im Glanz des Tages und halte dich festen Mutes von der Wolke fern, welche den Tag verdunkelt, flieh vor den Fallstricken der Nacht, sei selbst wie der Tag! Die Nacht mit ihrer Finsternis gleicht in der Tat dem Leid, der Tag mit seiner Helligkeit der Freude. Alle Geschöpfe sind sich Seiner in der Schöpfung bewusst: Leicht zu sehen im Kreislauf, der im Osten beginnt, von wo die Gerechtigkeit herkommt, bis hin zum Okzident, wo die Finsternisse des Todes das Licht des Lebens auslöschen möchten.

Hildegard von Bingen, Epistolarium

— Die Weltordnung ruht auf einem Gewebe gespannter Fäden, durch welche ein magischer Strom fließt. Alles, was die Sinne wahrnehmen, ist Zeichen: das Wort, der Laut, die Geste, der Blitz. Die Christianisierung hatte zwar die tiefe Gläubigkeit mit zahlreichen Bildern und Formeln versehen, aber sie vermochte nicht zur Gänze die mythischen Vorstellungen zu überwinden, in denen der instinktive Glaube des Volks die Erklärung des Unerkennbaren suchte. Diese geistigen Bilder tendierten zu einem Manichäismus der naivsten Art und luden dazu ein, das Universum als einen abgegrenzten Schauplatz aufzufassen für das Duell zwischen Gut und Böse, zwischen Gott und den aufsässigen Rebellen, welche seine Ordnung verneinen und stören.

Die Macht des Rittertums führt die Bilder der kriegerischen Tat

70 mitten in das Zentrum aller ideellen Darstellungen. Das ganze Universum ist Kampf. Jedem Mann ist es aufgetragen, sich der Truppe unter Gottes Führung einzugliedern und mit Ihm die Schatten anzugreifen, diese magischen Mächte, deren Existenz man nur vage nach und nach in den Vorzeichen des Todes wahrnimmt, in allen Geräuschen, welche die Nacht erfüllen, aber die, wie jeder weiß, uneingeschränkt ein geheimnisvolles Reich beherrschen, von dem der menschliche Verstand immer nur die äußere Schale erkennen kann. Diese maskierten Mächte sind Schrecken erregend und unwiderstehlich. Das mönchische Christentum greift jetzt Glaubensdinge auf, welche die Priester ehemals mit aller Macht zu verdrängen suchten. Es führt ein folkloristisches Begräbniszeremoniell ein, den Glauben an das Weiterleben der Verstorbenen und an die Ankunft der Seelen im Fegefeuer. Des Weiteren bringen die Dämonen die Klöster in Versuchung. Um den Fallen der bösen Geister zu entgehen, verordnen die clunyazensischen Ordensbräuche das ständige Licht im Schlafsaal. Die romanische Kirche zeigt nach Osten, hin zur Morgenröte, zum aufgehenden Licht, das die Finsternis und alle nächtlichen Ängste zerstreut, hin zu jenem Licht, welches der Zyklus der Liturgie durch das Lob des Ewigen täglich im erwachenden Morgen begrüsst.

Georges Duby, Adolescence de la Chrétienté Occidentale

— Sic Mors Vitam, risum luctus umbra diem portum fluctus mane claudit vespere. Fit flos fenum gemma lutum homo cinis dum tributum homo Morti tribuit. Cuius vita cuius esse pena labor & necesse vitam morte claudere. Nostrum statum pingit rosa nostri status decens glosa nostre vite lectio. Que dum primo mane floret defloratus flos effloret vespertino senio.

So endet das Leben im Tod, das Lachen im Schmerz, der Tag in der Nacht, die Sicherheit des Hafens auf Hoher See. Auf die Morgendämmerung folgt der Abend. Die Blume welkt, der Edelstein zerfällt zu Staub und der Mensch zu Asche, sobald er dem Tode Tribut zahlt: Sein Leben, seine Natur selbst sind nichts als Schmerz und Qual, denen der Tod unerbittlich ein Ende setzt. Wir sind wie die Rose –

anmutiges Gleichnis unserer Seins – die uns so viel über unser Leben lehrt: Sie erblüht des Morgens, und am Abend welkt sie dahin, nunmehr alt und entblößt von jeder Anmut.

Alanus ab Insulis, Sequentia de Rosa

— Teufel und Engel, Wohlgesinnte und Schlimme, Wachstumskräfte in den Pflanzen, in den Tieren sowie im menschlichen Körper sind Teil der Wirklichkeit, in der sich die Seinsweisen bilden und entfalten, samt ihrer Zugabe aus Freude, Schmerzen, Sorgen und Hoffnungen. Das setzt einen unendlich lebendigeren und weit beseelteren natürlichen Seinsentwurf voraus als ursprünglich angenommen, und erweist uns gleichzeitig unter dem Gesichtspunkt alles Lebens die Gegenwart eines Übernatürlichen und Wunderbaren gleichsam als etwasvöllig Normales, als eine alltägliche Gegebenheit. Anders ausgedrückt: Der magische Symbolismus, in seiner Mischung und Vielfalt einander durchdringender unterschiedlicher Formen, zeigt uns deutlich, wie sehr der Mensch des Mittelalters sein Bewusstsein für das Übernatürliche in einem weit größeren Ausmaß öffnet als man auf Grund der Zeugnisse aus der religiösen und geistlich verpflichteten Welt bisher annahm. Die Tragweite dieser magischen Dimension ist – sollte dies überhaupt nötig sein – später nachweisbar, wenn man sieht, wie die Kirche einerseits in die Opposition zum Magischen tritt um es zu vernichten, oder andererseits den kühnen Versuch unternimmt, wenn man so sagen kann, sich des Magischen zu bemächtigen um es zu christianisieren.

Raoul Manselli, Simbolismo e magia nell’Alto Medioevo

— Lux quotidie interfecta resplendit, sidera defuncta reviviscunt.

Das Licht, gelöscht jeden Tag, leuchtet immer wieder von Neuem, die toten Sterne kehren zum Leben zurück.

Tertullianus, Apologeticus, Œ

— »Der Tag und die Nacht zeigen uns die Wiederauferstehung, die Nacht sinkt hernieder, der Tag erhebt sich, der Tag vergeht, die Nacht bricht an«, sagt Clemens von Rom. Minutius Felix ermutigt: »Vide adeo, quam in solatium nostri resurrectionem

71 Deutsch Menu futuram omnis natura medietetur: sol demergit & nascitur, astra labuntur & redeunt«. (»Sieh vielmehr, wie tröstlich unser aller zukünftige Auferstehung von der Natur gewiesen wird: Die sinkt und geht wieder auf, die Sterne sinken hinab und kehren zurück.«) Der Glaube umfasst die Gewissheit einer Beziehung zwischen den Urbildern der religiösen Gemeinschaft und den archetypischen Bildern aus dem gemeinsamen Schatz der menschlichen Seele. Der Beweis findet sich bei den Patristikern: Eine ihrer beständigsten Sorgen bestand genau darin, den Ungläubigen die Wechselbeziehung zwischen den großen, der Seele unmittelbar zugänglichen und überzeugenden Symbole und den Dogmen der neuen Religion klar zu machen. Der Glaube bewirkt also in der Welt der archetypischen Vorstellungen eine Teilung. In Hinkunft bezeichnen die Finsternis, die Schlange und Satan alles, wovon es sich loszusagen gilt. Wenngleich die Konfrontation mit der Finsternis zugleich die Anerkennung der Existenz des Bösen bedeutet, so mündet dies doch in eine eindeutige Frontstellung gegen das Böse. Von ihm erlöst zu werden, nachdem man es gesehen und erkannt hat, das ist unzweifelhaft das Heil. Jung erfasste sehr genau, was in dieser Hinsicht jenen, der die Urbilder am eigenen Leib erlebte, vom Gläubigen an sich trennte. Für den einen sind in der Tat das Gute und das Böse einander näher als Zwillinge, ein empirisches Ganze. Für den anderen sind das Gute und das Böse absolute Gegensätze, wobei es gilt, sich für das Eine und gegen das Andere zu entscheiden. Diese Entscheidung ist der Glaube. Man könnte diesen als Zuflucht und Schutz gegen die furchtbaren Gefahren der unmitttelbaren Erlebniswelt betrachten, da letztere ja das Böse mit einschließt. Jesus wird ein Schutzbild gegen die archetypischen Mächte, welche drohen über jeden herzufallen. Die positive Religion hat die Aufgabe, jene Erfahrung, die für die Gesamtheit der Individuen schwer erträglich ist, durch eine durch Dogmen und Rituale gleichsam geläuterte Erfahrung zu ersetzen. Der gelebte Glaube wäre dann eine Handlung der geistigen Hygiene.

Louis Beirnaert, La dimension mythique dans le sacramentalisme chrétien

— & nox ultra non erit: & non egebunt lumine lucerne neque

lumine solis, quoniam Dominus Deus illuminabit illos.

Und es wird keine Finsternis mehr sein, und sie werden weder das Licht der Lampen noch jenes der Sonne brauchen, weil der Gott der Herr ihnen leuchten wird.

Apocalypse, XXII, 5

— POST SCRIPTUM Durch Flandern Franckreich Engelant und Schottenland hab ich lang nicht gemessen. Durch Flandern, Frankreich, England und Schottland bin ich schon lange nicht gefahren.

Oswald von Wolkenstein

ENVOI Fast alle Theorien sind Scheiße, aber einige weniger Scheiße als die anderen.

Jan Stewart & Jack Cohen, Figments of Reality

72 Menu

SPECVLVM AMORIS

CD1

Di primo acchito, alcuni potrebbero ritenere che il titolo della nostra raccolta sia quello, fedelmente riprodotto di un autentico trattato medievale; sbaglierebbero, ma commetterebbero un errore più che giustificabile, visto che si tratta, più che d’un’invenzione di sana pianta, d’una copia in stile, di un sinonimo.

Soprattutto nel dodicesimo secolo, l’amore diviene uno degli argomenti favoriti degli autori didascalici tanto ecclesiastici quanto profani, con conseguente proliferazione d’innumeri variazioni sul tema: Ailredo di Rievaulx scrive lo Speculum Caritatis, San Bernardo De Diligendo Deo, Andrea Capellanus De Arte Honeste Amandi, Egberto di Schönau Stimulus Amoris, Riccardo di San Vittore De Gradibus Amoris, Guglielmo di St. Thierry De Natura Et Dignitate Amoris e via dicendo per interi scaffali. È inoltre un titolo che, in fondo, dice moltissimo su ciò che lo segue contenutisticamente, assommando in sé due parole eccezionalmente gravide di significati. Lo Speculum quale genere letterario è una delle più tipiche forme organizzative, enciclopediche ed eterogenee, del sapere medievale; e in una delle sue traduzioni in volgare, Miroir, si avverte ancor più chiaramente, dall’affiorare della radice *MIR- (miror, mirari), quanto sia profondamente rappresentativa della marcata componente ‘visiva’ della mentalità dell’epoca. Vedi i mirabilia (che sono in pratica i ‘paragrafi’, le parti costitutive dello Speculum): non rappresentano esclusivamente fenomeni, fatti od oggetti che si percepiscono tramite gli occhi, ma sono ciò che fa sì che gli occhi ‘vedano’ la verità che in essi, come in uno specchio, si riflette.

Naturalmente, una delle prime associazioni mentali che il termine speculum avrebbe indotto nell’immaginazione di un uomo d’allora, sarebbe stata quella del celebre specchio di cui Paolo scrive ai Corinzi, e che per tutto il Medioevo costituì la metafora prediletta d’una concezione del mondo intero quale allegoria, quale infinito gioco di specchi fra il divino e l’umano, fra celeste e terreno, fra materiale e spirituale. Gioco di specchi vicendevolmente riflettentisi anche nel nostro Speculum, in cui lessico e temi della poesia musicale sacra e profana si mescolano a più

livelli conferendosi reciprocamente nuove profondità, in quella «straordinaria polisemia del linguaggio dell’uomo medievale» di cui parla Aron Gurevich: 1 Tutti i linguaggi professionali, settoriali medievali trapassano continuamente l’uno nell’altro, e sono dotati di senso proprio in quanto valgono non solo nei limiti d’un dato settore specializzato d’attività, ma anche al di là di tale limite.

Anche Amor trascina con sé un fardello immane di significati e di valenze, anche limitandosi al nostro ambito poetico-musicale.

Come scrive Johan Huizinga.2: Non si insisterà mai abbastanza sull’importanza del fatto che la classe dominante di tutta un’epoca ha tratto la sua conoscenza della vita e la sua erudizione da una sorta di ars amandi. In nessun’altra epoca l’ideale della cultura mondana è stato amalgamato a tal punto con quello dell’amore come in quella che va dal secolo XII al XV. Tutte le virtù cristiane e sociali e tutta la perfezione delle forme di vita erano inserite, grazie al sistema dell’amore, nel quadro dell’amore fedele. La concezione erotica della vita nella sua forma di Amor Cortese può essere collocata accanto alla Scolastica.

Citazione, questa, esemplare in due sensi: esemplare per l’audace ma non eccessiva predominanza conferita a questa specifica materia in uno dei grandi classici della medievalistica di questo secolo (e non si contano più ormai gli studiosi che, come Denis de Rougemont, hanno dedicato opere intere all’analisi delle origini, delle forme e degli indirizzi della teoria e della pratica dell’amore nel Medioevo; ma esemplare anche per l’accostamento forse un tantino frettoloso – ancorché a prima vista attraente – dell’Amor Cortese alla Scolastica: concetti ‘ad effetto’ cui il genio interdisciplinare di Huizinga non era del tutto alieno, e che spesso costellano gli studi di cui sopra. È proprio per evitare coraggiose ma troppo rischiose generalizzazioni di tal genere che abbiamo volutamente evitato d’includere, nel nostro panorama musicale, esempi tipici di quel che con molteplici – e proprio perciò vagamente frastornanti – etichette viene definito Amor Cortese, Amor Trobadorico, Provenzale, e via 1 Aron Gurevič, Le categorie della cultura medievale, 1983.

2 Johan Huizinga, Autunno del Medioevo, 1940.

73 Italiano dicendo: fenomeno legato sì alla grande ‘riscoperta dell’amore’ del dodicesimo secolo, ma che si differenzia, sottilmente ma fondamentalmente, da altre forme apparentemente omologhe quale l’amore stilnovista per la sua inconfondibile matrice celtica, precristiana ed in un certo senso anticristiana. Con ciò non abbiamo voluto certo sottovalutare la sua importanza concettuale ed artistica: abbiamo semplicemente escluso un riflesso dal nostro già compositissimo speculum.

Un’ulteriore concezione dell’amore propria d’un altro (per dirla ancora con Gurevich) «modello del mondo» abbiamo tralasciato, riproponendoci tuttavia di riservarle in altro luogo l’attenzione che il suo originalissimo fascino merita: quella che si potrebbe definire ‘germanica’ (anch’essa fondamentalmente precristiana), dalla quale in periodo medievale germogliarono fiori splendidi quali la poesia musicale scaldica o la saghistica ‘romantica’ d’Islanda – una ‘teoria dell’amore’ che, con la sua visione d’una femminilità volitiva e quasi temuta può «sfociare gradualmente nell’eguaglianza fra i sessi, o nella divisione legale dei beni», come nota C.S. Lewis,3 ma non certo nelle astratte, stilizzate idealizzazioni dello Stil Novo o della lirica provenzale più matura.

Una certa qual prevalenza dei brani sacri fa già di per sé presagire uno degli argomenti sui quali abbiamo invece focalizzato il nostro speculum. Testi come quelli di Edi be thu, della Lauda cortonese, e quelli in generale propri della devotio mariana costituiscono non solo delle eloquenti testimonianze della caratteristica intercambiabilità lessicale sacro-profana, ma sottolineano piacevolmente uno degli aspetti più notevoli di quel mutamento di base della mentalità medievale che, con un’innovazione simultanea, nel dodicesimo secolo portò improvvisamente alla ribalta l’amore in ambito secolare ed in ambito clericale. La riflessione letteraria ed artistica sul sentimento da poco scoperto non fu appannaggio d’un unico ordine sociale, come lo erano stati invece precedentemente l’eroismo epico o l’ascetismo religioso; come scrive Peter Dinzelbacher: 4 3 C.S. Lewis, L’allegoria dell’amore, 1958.

4 Peter Dinzelbacher, Pour une histoire de l’amour au Moyen Âge, 1985.

Dal momento che i medesimi sviluppi hanno luogo esattamente nel medesimo tempo tanto nelle alte sfere laiche quanto in quelle ecclesiastiche, se ne può dedurre che ebbero cause comuni, e sarebbe anzi lecito aspettarsi il coincidere di specifici fattori […] L’attitudine dell’individuo nei confronti della società è mutato, così com’è mutato il suo atteggiamento verso sé stesso. Per definire questi mutamenti, potremmo sottolineare alcuni degli aspetti delle nuove correnti per mezzo delle quali lo ‘spirito’ dell’epoca si esprime: differenziazione, individualizzazione, razionalizzazione […] L’individuo, pur essendo maggiormente consapevole della propria identità, vedeva andare in frantumi gli antichi legami, e ne cercava di nuovi che, sotto forma di un impegno affettivo o addirittura di una subordinazione volontaria, gli conferissero maggiore stabilità nel corso d’una simile crisi.

Questa scoperta, inizialmente tanto laica quanto ecclesiastica, riportò ben presto alla luce ‘falde’ precristiane di tradizioni amorose: falde celtiche e germaniche (alle quali abbiamo già accennato); e falde classiche, che potremmo schematicamente definire ‘ovidiane’, che produssero tutti quegli inni all’amore ‘naturale’, squisitamente, gioiosamente carnale, che dalle goliardie dei Carmina Vaticana (Dulcis Amor) in poi continuarono a risuonare, spingendosi spesso a spensierate ribalderie (vedi il lied di Oswald von Wolkenstein, o la stessa apparentemente insospettabile caccia trecentesca Con dolce brama) sin nel tardo Medioevo. Sicché, sia pur nel generale fervore d’interesse per l’amore in sé che accomunava Chiesa e mondo profano, si rese manifesto il problema della nuova conflittualità che l’amore, comunemente riscoperto e celebrato ma differentemente inteso, introduceva tanto nella morale quanto nelle stesse forme artistiche e letterarie. Furono proposte diverse soluzioni: quella dell’elevazione del culto amoroso a ‘religione alternativa’, senza alcun tipo di ‘accomodamento’ con la morale cristiana. Quella, diametralmente opposta – e, dal punto di vista artistico, al quanto infeconda – di certi autori ecclesiastici che rifiutarono in blocco alla stregua di pericolose eresie non solo le ‘filosofie’ rivali che trovatori e minnesänger venivano elaborando, ma persino le effusioni ardenti dei mistici (Qualis est dilectus tuus) che si abbeveravano tanto alla fonte biblica del Cantico dei Cantici quanto a quella mondana della lirica vernacolare. E ci fu infine la soluzione della riconciliazione, del compromesso, del tentativo di unificare gli ideali religiosi e cortesi facendo appello all’universalità ‘naturale’ dell’amore: la

74 soluzione della cosiddetta Scuola di Chartres, dello Stil Novo e del suo pendant musicale, l’Ars Nova (Questa fanciulla amor), di Giovanni d’Altavilla che nell’Architrenius sogna: 5 Quid faciam novi: profugo Natura per orbem / est querenda mihi.

Veniam quacumque remotos / abscondat secreta lares, odiique latentes / eliciam causas & rupti forsan amoris / restituam nodos.

Certo è però che quest’anelito di utopistica mediazione, il più articolato ed umano forse fra i tanti ‘manifesti programmatici’ dell’amore medievale, perse col trascorrere dell’evo molta della sua primitiva, immaginifica freschezza, e finì, nell’Autunno di cui parla Huizinga, per stemperarsi spesso in tiepidi, banali luoghi comuni poetici (Go hert, Trewe on wam, Ma douce amour), per fortuna non di rado riscattati da una imperiosa, matura inventiva musicale che al testo rifiuta ormai di subordinarsi.

Concludiamo spendendo un’ultima citazione a difesa del criterio d’assemblaggio di questa antologia, che, ne siamo consci, ad un esame frettoloso potrebbe risultare confuso e tortuoso (come lo sono del resto tante miniature medievali, se non ci si dà pena di sbrogliare con occhio attento i loro grovigli simbolici).

Il nostro florilegio si configura dunque in superficie come quella che Umberto Eco chiama «l’enciclopedia a cumulo»: 6 L’enciclopedista raccoglie, enumera, addiziona, spinto soltanto dalla curiosità e da una sorta di umiltà antiquaria.

quand’anche non fosse che questo, non si tratterebbe in ogni caso d’un concetto estraneo alla mentalità medievale, e di conseguenza inadatto a farle da veicolo. La nostra speranza, tuttavia, è quella d’aver abbozzato, sia pur nell’esiguo spazio concesso da un disco, quella che Eco definisce «una seconda forma che nascerà in seguito da un’ipotesi più precisa, seppure del tutto astratta e teorica, sul sistema del sapere: […] lo Speculum».

ELLA DE MIRCOVICH

5 «Già so quel che dovrò fare: errare esule nel mondo in cerca della

Natura, sino a trovare il suo remoto, segreto rifugio, e là svelare le occulte cause dei contrasti, e ricomporre i legami dell’amore spezzato».

6 Umberto Eco, Arte e bellezza nell’estetica medievale, 1987.

O TU CHARA SCIENÇA CD2 Il latino scolastico medievale designava come ars musica non l’abilità e l’esercizio del cantare, del suonare o del comporre, ma una disciplina matematica, ars nel senso di un insieme di conoscenze teoriche. Come tale l’ars musica prendeva posto tra le discipline del Quadrivio, accanto all’Aritmetica, scienza del numero per sé, e alla Geometria e all’Astronomia scienze del numero applicato «ad aliquid», a un qualche cosa. Anche l’ars musica si rivolgeva alla conoscenza di un «aliquid», nel suo caso un «aliquid» di immensa estensione. Dalla scoperta attribuita a Pitagora (o a Tubalcain) dei rapporti numerici che intercorrono tra le dimensioni dei corpi che producono suoni musicali era nato il pensiero che analoghe proporzioni numeriche dovessero governare l’ordinata struttura dell’universo astronomico, il combinarsi dei quattro elementi e il succedersi regolare delle stagioni, e al loro studio si rivolgeva la prima delle divisioni dell’ars musica, la musica mundana, o musica coelestis. Le si affiancava la musica humana dacché si pensava che analoghe proporzioni dovessero governare l’unione di anima e corpo e le facoltà che rendono armoniosa la personalità umana. Da ultimo veniva la musica instrumentalis riguardante le precise proporzioni numeriche che regolano i suoni musicali prodotti o da strumenti artificiali o dallo strumento naturale della voce umana; da uno studioso inglese, Beda il Venerabile, fu detta anche musica terrestris e tale espressione è stata assunta come titolo della prima parte del programma che qui è presentato.

In realtà tutto il programma è musica terrestris; ma la prima parte di esso rispecchia più direttamente una varietà di attività umane. Comincia con descrizioni, anzi rappresentazioni, di caccia, tema suggerito agli autori dei testi poetici dal fatto che «caccia» (in francese chace) era spesso detto il procedimento dell’imitazione in canone che noi oggi preferiamo piuttosto chiamar «fuga». Nell’Ars nova italiana del Trecento (meno in quella francese contemporanea) tal nome suggerì l’uso del canone di due voci per vivaci descrizioni, quasi rappresentazioni, di scene all’aperto, a tutta prima di caccia, poi anche di mercato, di pe-

75 Italiano sca, di incendio, di fanciulle che colgono fiori e simili. Giovava ad esse il mescolarsi di gridi e richiami che, proposti dalla prima voce, erano presto ripresi dalla seconda; il tutto sostenuto da una terza parte strumentale che serve come sfondo sonoro e quasi atmosferico. A poste messe di Lorenzo da Firenze che apre il programma è però un’eccezione tra le cacce in quanto anche la terza voce partecipa al canone e con l’accresciuto ritorno dei richiami onomatopeici e col gioco ben calcolato di ripetizioni ottiene l’effetto di un avvicinarsi, di un intensificarsi e da ultimo di un graduale allontanarsi del tumulto di voci e richiami. Caccia è anche Segugi a cord’e, forse da attribuire ad un maestro Piero che parrebbe essere stato l’iniziatore del genere; e che essa possa esserne stata uno dei primi esempi parrebbe pure indicato dal fatto che la sua intonazione è breve e, subito ripetuta con un altro testo (la caccia agli orsi si tramuta in caccia amorosa), si accosta alla forma strofica del madrigale, del quale la caccia è una derivazione.

Tra le due cacce si inseriscono altri pezzi, uno dei quali, il virelai di anonimo trecentesco Or sus, vous dormés trop, pure fa sfoggio di richiami onomatopeici – il verso dell’allodola per ridestare la bella addormentata, il suono della cornamusa e da ultimo il verso del cardellino per invitarla alla danza – tutti però affidati all’ unica parte vocale, a sostegno della quale se ne aggiungono due strumentali. A un cantore più virtuoso, all’usignuolo, è rivolto un pezzo puramente monodico di data anteriore al fatidico anno 1000, attribuito a un dotto vescovo di Chartres (anche se non è suo, dovette avere una certa diffusione, perché la sua melodia fu assegnata anche ad altri testi). Appartiene al genere del conductus, in origine un canto processionale, e come tale scandisce il testo in modo quasi esclusivamente sillabico; non imita il canto dell’usignuolo ma adopera per lodarlo termini ricercatamente tecnici («mese», «lex ypodorica»). In ciò si accosta al pezzo seguente, il madrigale a 3 voci Sì dolce non sonò con lira Orfeo del più famoso dei polifonisti trecenteschi fiorentini, Francesco Landini, forse autore anche del testo; nel quale, per esaltare «lo gallo mio» (forse il compositore francese Philippe de Vitry), sono citati anche Filomena, Febo ad Anfione. La costruzione insolita-

mente complessa del madrigale intenzionalmente si avvicina a quella del contemporaneo mottetto francese del quale Vitry era stato cultore; non ripete la stessa musica per le tre terzine del testo, ma dà loro varia musica, costruita però su tre ripetizioni della melodia del tenor (la voce più grave senza testo) e applica poi lo stesso procedimento ai due versi del ritornello. La struttura così programmata non impedì il fluire convincente della melodia che è proprio dell’arte di Landini. Vero e proprio mottetto, molto più antico e a 2 sole voci, è Qui vult psallere, composto da un anonimo duecentista francese usando come tenor un frammento melodico liturgico, Et gaudebit; anche qui il tenor, diviso in tre sezioni ugualmente ritmate (taleæ) ha poi una ripetizione (color), mentre la voce superiore si svolge liberamente. Come era costume, il testo del mottetto trae suggerimento da quello del tenor prescelto (o piuttosto il tenor era scelto per armonizzarsi ad esse), e come è gioioso l’invito a cantare Qui vult psallere, altrettanto gaudio è in un altro testo, De joie mener, col quale la stessa musica si presenta in altra parte dello stesso manoscritto.

Col crescere e il perfezionarsi della polifonia il massimo della ars musica si esplicò nella complessità del mottetto, nel preordinare secondo calcolate ripetizioni melodiche e ritmiche, le taleæ di cui si è già detto, il suo tenor e a volte anche le parti ad esso aggiunte. Per raccomandare se stesso ad una serie di colleghi, tra i quali Johannes de Muris, Vitry e Machaut, un quasi anonimo trecentista francese costruì il suo mottetto sul frammento liturgico In omnem terram (nel cui seguito, «exivit sonum eorum et in finis orbis», è implicita l’adulazione); vi aggiunse altre due voci con due testi, in uno dei quali si firma «B. de Cluni» e si vanta esperto di pratica e teoria. Eseguita qui è però la struttura più complessa creata da altro anonimo con l’aggiunta al mottetto di un contratenor senza testo e di un’altra voce ancora, il cui testo Pantheon abluitur mal si accorda al senso complessivo delle altre. In un altro mottetto della fine del secolo XIV un tal «Mayshuet» sfoggia le complessità della forma per biasimare l’uso della musica diretto ad altro fine che la lode divina; denunzia il suo essere inglese con un marcato senso accordale e differenzia il ritmo della recitazione quasi esclusivamente sillabica dei suoi

76 testi, moderato nel motetus, più veloce nel triplum.

Le complessità dei mottetti francesi (e di quelli inglesi che ne derivano) con la declamazione simultanea di testi diversi e le implicazioni sottintese nella scelta dei tenores ci pongono più acuta che mai la domanda che sempre ci assilla per tal genere di musiche, se esse potessero essere destinate ad ascoltatori esterni o non piuttosto agli stessi musici che le eseguivano (due altri mottetti più avanti nel programma si rivolgeranno ad un «musicorum collegium»). Anche in Italia del resto tutta la polifonia fu destinata ad un pubblico ristretto di chierici e di dotti, qual è quello le cui riunioni sono descritte in un racconto intitolato Il Paradiso degli Alberti dal nome della villa nei pressi di Firenze in cui avvenivano, partecipe Francesco Landini. Ad essi può essere stato indirizzato un insolito madrigale a 3 voci ciascuna con testo diverso, Musica son che mi dolgo piangendo del sempre soave e affabile Landini; nel quale la musica lamenta lo scadimento del gusto, rivolto ora a «frottole», e il fatto che molti maestrucoli osano avventurarsi a «compor madrigal, cacce e ballate». In un altro madrigale a 2 voci che si svolge in onde fluenti di melodia melismatica un altro fiorentino, Giovanni, si rivolge invece alla «chara sciença mia musica/che fa’ rinnovellar tuttor gli amanti» per narrarle di corrucci suoi personali («or son procuratore e avvocato»). E un terzo fiorentino, più giovane di Giovanni e più anziano di Landini, Donato, sfoga anch’egli qualche corruccio personale (ma il testo ci è giunto incompleto) rivolgendosi al suo strumento: «S’i’, monacordo, gentile stormento / Non son pregiato in virtù fiorita…». Del fiorentino Andrea dei Servi abbiamo invece una ballata a 3 voci (delle quali una è un contratenor strumentale) che paragona il tormento di «udire melodie da organ divise» (e quindi forse non perfettamente intonate) alle doglie di «Dido: che per Enea s’ancise». Tra tante polifonie la Chose Tassin (Tassin era un menestrello presente alla corte di Filippo il Bello nel 1288) ci offre l’alternativa di una semplice melodia di danza che esprime la gioia nel ritmo; sopravvive all’oblio che ha inghiottito quasi senza eccezioni tutte le musiche più popolari soltanto perché l’ars musica se ne appropriò per farla servire da tenor ad almeno quattro mottetti con testi francesi.

Uso precipuo della musica, dalle sue manifestazioni più popolari alle più dotte, doveva essere la lode divina. Abbiamo già incontrato l’invito a cantarla «in omnem terram» (son parole del salmo 18) in un frammento usato come tenor di un mottetto; ritorna ora nella melodia di un Graduale liturgico che ne fa il compito di apostoli ed evengelisti. E la lode risuona veramente in ogni terra e in ogni tempo. La cantano nella forma spontanea della semplice melodia un inno nel dialetto dell’antica Northumbria attribuito al poeta Caedmon (VII secolo, ma che data avrà la melodia?) e il gallicano Alleluja – Cantabant Sancti, la Laus Trinitati della badessa palatina Hildegard von Bingen e il cantico di una compagnia di laudesi fiorentini, Lo Signore ringraçando.

E pure semplice, nella forma in cui viene eseguito, è un altro conductus pure a 2 voci, Ysaias cecinit, che recita un testo in onore della Vergine; dovette però incontrar fortuna perché lo si ritrova nello stesso codice con aggiunta una terza voce ritmicamente più libera, e poi, ancora una volta in un altro manoscritto, diversamente ritmato e con un testo diverso, un testo gioiosamente gogliardico che esodisce con un ricordo virgiliano Tytire tu patule. In contrasto sono arcigni e pieni di sussiego i due testi del mottetto Alma polis religio: in uno dei quali sono citati tutti i nomi di un gruppo di musici appartenenti all’ordine agostiniano mentre nell’altro compaiono quelli del poeta, Egidio d’Orléans, e del compositore, J. de Porta (ma l’involuto latino potrebbe anche voler dire il contrario). Il tutto è un invito a cantare in lode della Vergine, ma vi si giunge soltanto negli ultimi due versi, e nella musica si dispiega tutta la complessità e la subtilitas della polifonia francese della fine del XIV secolo (colores, taleæ e diminuzioni ritmiche prescritte da canoni). Quanto grande è il contrasto con l’umiltà popolana e con la semplicità spontanea della lauda fiorentina già menzionata, il cui testo candidamente insiste, elencandoli tutti, sulla lode degli Apostoli.

NINO PIRROTTA

77 Italiano

SVSO IN ITALIA BELLA CD3 Suso in Italia bella giace un laco a piè dell’alpe che serra Lamagna sovra Tiralli, ch’ha nome Benaco.

Per mille fonti, credo, e più si bagna, fra Garda e Val Camonica a pennino dell’acqua che nel detto laco stagna.

Luogo è nel mezzo là dove ’l Trentino pastore e quel di Brescia e ’l Veronese segnar porìa, se fesse quel cammino.

(Inferno, XX, 61-9)

Kennst du das Land, wo die Zitronen bluehen, Im dunkeln Laub die Gold-Orangen glühn?

(J. W. Goethe: Wilhelm Meister, III, 1)

I limoni – se si eccettuano le notevoli ma circoscritte eccezioni delle riviere ligure e gardesana – non prosperano spontaneamente nella metà settentrionale d’Italia; o, perlomeno, non fioriscono in quell’entità che le pittoresche banalizzazioni geografiche dell’immaginario collettivo definiscono ‘Italia del Nord’. Per coloro, italiani inclusi, che nel corso di due secoli si sono lasciati cullare dalla celebre ed armoniosa approssimazione della romanza goethiana, l’Italia, ‘quella vera’, tende a cominciare a sud dell’Appennino. La favoleggiata Italia del sogno, mediterranea, nobilmente classica, luminosa antitesi alle brume settentrionali, ha spesso finito per sostituirsi ai due fondamentali blocchi geografici, culturali e sociali che convivono – completandosi vicendevolmente ma non perciò fondendosi – in quella che è l’Italia attuale. È questa, s’intende, una premessa destinata a coloro che pressoché inconsciamente, per una sorta di vezzo o piuttosto di pregiudizio intellettuale, tendono a considerare la metà d’Italia sprovvista di limoni endemici come una sorta d’appendice minore delle grandi province rinascimentali umbro toscane, o di frangia vagamente barbarica delle trascorse glorie di Roma

o della Magna Grecia.

Si tratta di un mito geografico che ha goduto di particolar voga nel periodo Romantico, pur non essendo in sé una trovata esclusivamente romantica: se procediamo a considerare lo specifico campo d’interesse di questo nostro dossier storico-musicale, ci accorgiamo che il Medioevo, pur con la sua venerazione per il Passato – classico o presunto tale – in quanto gigante sulle cui spalle il nano Presente è appollaiato, aveva ben più chiara concettualmente la fondamentale bipartizione dell’Italia. Non venne mai effettivamente meno la sistematizzazione amministrativa sovrapposta da Diocleziano alla preesistente (= anteriore alla dominazione romana) ‘duplicità’ della penisola. Suddividendo quest’ultima nei due Vicariati di Roma e Milano l’imperatore istituzionalizzò, con la nettezza un tantino schematica dell’ordine politico, quella che il Bartoli chiama la «divisione non solo economica ed amministrativa, ma anche, ciò che più conta, spirituale […] riaffiorano lo spirito gallico nell’Italia Settentrionale, e similmente, nell’Italia Meridionale, lo spirito greco».7 Questo limes si mantenne sostanzialmente immutato anche dopo la cristianizzazione dell’Impero, fungendo da delimitazione delle arcidiocesi di Roma e Ravenna. Paolo Diacono riassume tersamente, coll’usuale ossequio per gli antiqui. 8 È risaputo che gli storiografi hanno indicato l’insieme di Liguria [nell’antica accezione di Lombardia / Piemonte / Liguria, n.d.r.], Veneto, Emilia e Flaminia [i.e. Romagna] col nome di Gallia Cisalpina.

Dante vedeva l’Italia tagliata in due dallo spartiacque appenninico,9 raggruppando entro la sezione settentrionale Marca Anconitana, Romagna, Lombardia, Emilia, Marca Trevigiana con Venezia, Friuli con Aquileia, Istria. Come si può constatare, nell’arco di sei secoli (all’incirca il medesimo coperto dalle musiche della presente antologia) la caratterizzazione territoriale dell’entità ‘Italia Settentrionale’ non si era modificata granché.

Questa identità peculiare, ora riconosciuta ora negletta nel corso 7 Matteo Giulio Bartoli, Saggi di linguistica spaziale, Torino, 1945.

8 Paolo Diacono, Historia Langobardorum, II, 23.

9 Dante, De Vulgari Eloquentia, I, X, 6.

78 dei secoli, è stata recentemente messa in luce ed analizzata dagli storici – perlopiù non italiani, forse avvantaggiati dall’obbiettività che una certa qual extraterritorialità può conferire. Così si pronuncia Robert Bartlett:10 L’‘europeizzazione’ dell’Europa […] ebbe il suo nucleo in una circoscritta parte del continente, comprendente la Francia, la Germania ad ovest dell’Elba, ed il Nord Italia […] I pellegrini che da Milano si recavano a Roma trovavano una città incommensurabilmente ricca di antiche tradizioni imperiali, venerabili ossa e chiese: eppure non stavano certo spostandosi da una periferia culturale ed economica verso il centro.

J. K. Hyde aveva ancor più selettivamente focalizzato il proprio obiettivo «suso in Italia»11 Fu in quest’area a nord di Roma e sino alle Alpi che la società italiana medievale con le sue specifiche caratteristiche ebbe modo di evolversi compiutamente e di raggiungere il massimo splendore.

Questo Nord Italia, apparente astrazione ma in realtà componente a pienissimo titolo del ‘centro motore’ dell’Europa medievale, oltre a possedere un’innegabile, cronologicamente e spazialmente ben circoscrivibile unità geografica, ne poteva vantare anche una spirituale: certo più elusiva, meno chiaramente delimitabile, ma non per ciò meno effettiva. Evidentemente, non ci si può ora avventurare in un’esplorazione esaustiva della ‘nordicità’ italiana: ci limiteremo perciò ad isolare e sottolineare, entro l’universo culturale della vecchia Gallia Cisalpina, due costanti che riaffiorano con insistenza lungo tutti i summenzionati secoli. Costanti delle quali è tutto sottilmente soffuso il dantesco passo eponimo di questa raccolta, nel quale Virgilio (in questo frangente norditaliano prima che ‘romano’, e forse per un istante, nella fantasia di Dante, piuttosto che il poeta classico il sapientemago-profeta della tradizione letteraria nordeuropea) narra il mito dell’esotica fondazione della sua Mantova, tracciando la mappa poetica delle plaghe alpine e padane.

La prima costante già affiora nel puntiglio con cui si tiene a non evocare un confine che si erga a mo’ di baluardo fra la ‘patria’ 10 Robert Bartlett, The Making of Europe, Harmondsworth, 1993.

11 J. K. Hyde, Society And Politics In Medieval Italy, London, 1973.

e la ‘diversità’, indistinta e ‘barbarica’ (nell’originaria accezione xenofoba di ‘blaterante’, ’incomprensibile’): le Alpi non sono qui tanto una provvidenziale diga arginante la barbarie germanica, quanto la via di comunicazione fra gl’italici luoghi a Dante ben noti ed un’altrettanto correttamente, quasi familiarmente ben identificata area alemanno-tirolese.

L’inequivocabile appartenenza ad un più ampio bacino europeo, il cosmopolitismo culturale e linguistico sono stati, per l’Italia del Nord, prima ed oltre che una vocazione ed una moda un destino geografico. Le Alpi non l’hanno mai ‘separata’ dai fermenti storici che vi si riversavano contro da nord, finendo inevitabilmente per traboccare, in ruscelli o in ondate di piena, attraverso i loro passi e lungo le loro valli. Le hanno valicate ad esempio (dopo la pioniera tebana Manto fondatrice della Mantova virgiliana, s’intende) Longobardi e Franchi, con un bagaglio d’idiomi e cultura che ha interagito attivamente col substrato che l’ha fagocitato. Come non sentirne ancora l’eco negli arcaici, suggestivi discanti d’Aquileia, che paiono ancora custodire l’atmosfera del tvésang tipico di quel milieu scandinavo dal quale i Longobardi avevano originariamente preso le mosse?

Quale più esemplare testimonianza di autentica, naturalissima ‘europeità’ di quel commovente, disarmantemente ed ingenuamente erudito capolavoro che è il Compianto sulla morte di Erico del Friuli? Anche sforzandosi di prescindere dal suo fascino prettamente musicale, tanto sinuoso ed al tempo stesso tanto misteriosamente aderente alle austere armonie modulari numeriche del testo poetico, sarebbe ben arduo trovare, se non nell’’universalismo’ carolingio, un’opera così stupefacente ed eclettica. Scritta nel 799, nella lingua di Roma, da un patriarca d’Aquileia, ad eterna memoria di un margravio franco trapiantato in territorio ex-longobardo (Erico non doveva peraltro essere un mecenate indegno di cotanto tributo, considerando che il dotto Paolino gli aveva già dedicato, anni addietro, il suo Liber Exortationis): un’opera nella quale, fra echi di fallacia patetica precristiana e biblica (v. il compianto di David su Saul, o le kvidhur scaldiche) e toccanti accenti personali si spazia sovranamente entro un ambito geografico che già ingloba tutta quella che og-

79 Italiano gi definiremmo ‘Mitteleuropa’. Quanto alla – stimolantemente enigmatica – possibile destinazione pratica di un simile unicum, è giocoforza pensare a quel che Bruno Staeblein chiamava «intrattenimento clericale paraliturgico».

Molto differente, benché anch’esso indissolubilmente legato all’incessante risacca storica infrangentesi contro le Alpi, l’itinerario personale, artistico e politico intrapreso da tanti autori provenzali, che agli inizi del tredicesimo secolo, sospinti dalle tristi vicende della sedicente ‘crociata’ albigese nonché dal progressivo declino d’interesse in patria per la lirica occitana, varcarono anch’essi la pacifica frontiera alpina.

Particolarmente attratti dal fasto e dalle virtù cavalleresche delle aule feudali italiane molto simili, nel Nord, a quelle aristocratiche della Provenza, vi fecero brevi o lunghe dimore. .. Presero vivo interesse alle vicende d’Italia, ispirarono spesso i loro versi agli eventi politici, rispecchiando la vita e il costume e riflettendo i vari atteggiamenti dell’opinione pubblica di fronte agli avvenimenti contemporanei […] Dai trovatori occitanici gli italiani appresero l’arte del trobar e, divenuti esperti in essa, composero molto abilmente.12

Così Gianluigi Toja condensa in poche righe il rimarchevole fenomeno di cross-fertilization culturale che arricchì il Nord Italia degli arditi sirventesi del lombardo Sordello (poeta di corte e collega d’avventure dei turbolenti trevigiani Da Romano), delle burlesche ostilità italo-provenzali in versi fra il marchese di Lunigiana e Raimbaut de Vaqueiras, delle celebri vidas di Uc di Saint Circ (anche lui della cerchia del colto e crudele Alberico Da Romano, e presente nella nostra antologia con un’accorata perorazione d’amor infelice affidata alla par di lui cosmopolita comtessa Beatrice di Savoia, consorte di Raimondo Berengario di Provenza), nonché degli innumerevoli exploits in lingua d’oc di tanti poeti italiani che, come l’anonimo autore friulano del vibrante Compianto su Joan de Cucanh, scelsero quale veicolo privilegiato d’espressione un idioma d’oltralpe.

E ancor più difficilmente definibile, se non, un’ennesima volta, con l’epiteto ‘europeo’ il caso del conte alemanno-valdostano Rudolf von Fenis und Neuenburg, la cui complessa identità lin12 Gianluigi Toja, Trovatori di Provenza e d’Italia, Parma, 1965.

guistica e culturale (come, tre secoli dopo, quella di Oswald von Wolkenstein / Selva di Val Gardena) acquista una collocazione plausibile esclusivamente all’interno di quel «nucleo di europeizzazione dell’Europa» del quale abbiamo già letto in Bartlett.13 Il secondo leitmotiv norditaliano i cui riflessi musicali abbiamo scelto di verificare va individuato nella pervasiva ricorrenza di echi classici (sempre filtrati attraverso un’inconfondibile ottica per così dire ‘cortese’, che sarebbe vano cercare più a nord o più a sud applicata ad un simile contesto), che nella musica cerimoniale di quest’area (v. Lux purpurata, O in Italia felice Liguria, La nobil scala, Ave corpus, Strenua quem duxit, per fare solo alcuni esempi) tendono ad assumere i toni di un civismo fiero e viscerale, che identifica lo Stato con la Res Publica, Cosa Pubblica nel senso più fortemente emozionale del termine.

Nella terra dei Comuni prima, e delle Signorie profondamente radicate nel tessuto cittadino poi, emerge imperiosa anche nel repertorio celebrativo la consapevolezza sociale di una comunità «di cittadini e non di sudditi».14 Entro un’ area in cui, sin dal periodo pre-carolingio, s’erano esaltate in latino, con compiaciuto e solenne campanilismo, le glorie (preromane, rammentiamolo) delle proprie ben fortificate città (vedi i Versus de Mediolano o De Verona civitate, o ancora l’altrettanto altero inno della milizia cittadina modenese nel decimo secolo) persino un fenomeno squisitamente autocratico come quello del trapasso Comune / Signoria seguì un cursus distintivo.

L’autorità dei despoti del Nord Italia in generale poteva vantare perlomeno un’apparenza di legalità […] Come i grandi Stati nazionali del nord Europa, anche se in miniatura, quelli dell’Italia settentrionale erano venuti a costituirsi quali centri autosufficienti di potere secolare, le cui basi ultime poggiavano saldamente sulla prosperità locale e sull’indipendenza militare.15

In merito a queste musiche di una laica liturgia del Buon Governo, classicamente idealizzato ed al tempo stesso perenne13 v. supra.

14 J. K. Hyde, op. cit.

15 Maurice Hugh Keen, History of Medieval Europe, Harmondsworth, 1969.

80 mente irrisolto nel contrasto con l’insopprimibile individualismo italiano, ci piace concludere con le autorevoli e sempre attuali frasi di Georges Duby:16 Le repubbliche urbane esaltavano il volto civico della potenza. .. L’unità dei cittadini avrebbe conferito alla città una gloria sfolgorante: e tale gloria si manifestava in imprese monumentali [nulla di più ovvio di tradurre, in termini musicali, il termine monumento con ‘mottetto isoritmico’ o ‘madrigale celebrativo’, n.d.r.] realizzate col denaro comune ed affidate ad artisti designati per concorso […] In seguito tale funzione di sintesi culturale divenne soprattutto appannaggio delle corti dei ‘tiranni’ dell’Italia settentrionale. I principi usurpatori della signoria dei Comuni urbani si atteggiavano a modelli di cavalleria e d’eleganza, e come i signori d’Oltralpe erano appassionati di cavalli, di cani e dei giochi dell’intrigo d’amore […] erano però molto più sensibili alla gloria dell’antica Roma di quanto non lo si fosse a Parigi: sotto le mani di artisti impiegati dai signori di Milano o dai patrizi di Venezia si perfezionarono le tecniche illusionistiche dell’arte antica, e più facilmente che in qualunque altro luogo la resa realistica si fece largo fra gli arabeschi della cultura cortese.

Emblematicamente, il nuovo fiore che sbocciò da queste sementi sul suolo norditaliano fu quel che si designa tecnicamente, in campo figurativo, come l’Ouvraige de Lombardie (termine che peraltro sarebbe più che lecito ed agevole trasferire anche alla coeva, raffinatissima ma mai leziosa, produzione musicale).

«Ouvraige de Lombardie» è definizione che s’incontra inizialmente negli inventari commerciali di quel ricercato collezionista d’arte che fu il Duca di Berry: e vale la pena di dedicarvi una brevissima meditazione di congedo. Letteralmente non significa altro che ‘manifattura’, ‘produzione tipica della Lombardia’ (‘Lombardia’ nel senso esteso di Padania, di Gallia Cisalpina, per tornare là donde siamo partiti). Eppure, a pensarci bene, è anche il primo, e il più nobile, manifestarsi di quel che oggi prosaicamente chiamiamo made in Italy, e che ha ammaliato ed arricchito l’Europa, della quale è scaturigine a pieno titolo.

Nel nostro caso, «suso» nell’ancor bella Italia dantesca, questo made in Italy medievale, questo inconfondibile ouvraige de Lombardie capace di trasfigurare in squisite favole cortesi gli importati miti classici, e di riciclare poeticamente le arcaiche, 16 Georges Duby Fondements d’un nouvel humanisme, Parigi 1976.

precristiane Yguane / Melusine che ancora infestavano il Veneto stilnovista (Nel bel giardin che l’Adige) o il becero chiassare dei pescatori del delta padano (Nell’acqua chiara) non è altro che il marchio di fabbrica, lo spirito distintivo ed inconfondibile della metà d’Italia forse più lontana dal Mediterraneo, ma certo più vicina, oggi come allora, al resto d’Europa.

ELLA DE MIRCOVICH

81 Italiano

INSULA FEMINARUM

CD4

ECHI MEDIEVALI DELLA FEMMINILITÀ CELTICA

Non poltrire su un inetto giaciglio, e non lasciare che lo smarrimento t’assalga: intraprendi un viaggio sul limpido mare, per scoprire se è in tuo potere di trovare Tír na mBan, la Terra delle Donne.

(Immram Bran, VIII s.)

Insula Feminarum, Tír na mBan, Inis Ablach, il Castello delle Pulzelle, Avalon, l’Isle Joieuse… evanescenti, magnetici universi paralleli al femminile entro le cerchie fatate dei quali trovò asilo e sopravvisse, a dispetto dei travagli e delle convulsioni storiche, filosofiche e religiose, una concezione arcaica ed al tempo stesso modernissima della Donna e del suo ruolo nel mondo: isole beate, metafore, periferie (o travestimenti?) del Paradiso, che uomini di mare e di penna si ostinarono, per tutto il Medioevo, ad avvistare fugacemente, ed a bramare invano.

Le tappe attraverso le quali in Europa si perpetuò, di tradizione in tradizione, di secolo in secolo, l’archetipo fascinoso dell’Isola delle Donne, non sono che immagine speculare di quelle tramite cui forme e simboli della cultura celtica riuscirono a propagarsi nel Medioevo, subendo una lenta ma costante, fertile metamorfosi, superando fluidamente, senza traumi, barriere geografiche ed ideologiche.

Come per la gran parte dei prototipi seminali dei cicli epici, è possibile delimitare un nucleo di realtà fattuale, storica, dal quale prendono poi a diramarsi variegati e talvolta ribelli germogli narrativi. Già nel primo secolo il geografo Pomponio Mela menzionava le Isole di Sein, al largo delle coste bretoni, sede di un pittoresco santuario oracolare custodito da nove sacerdotesse vergini, dotate del potere di controllare gli elementi, di guarire le malattie e di trasformarsi in animali (tutte facoltà, queste, da tener ben a mente, considerate le successive, inesauribili riproposte nel materiale che esamineremo in seguito).

Il prestigio sacrale di luoghi di questo tipo contribuì certo,

se non a creare, perlomeno a rendere più intenso e pervasivo il concetto, squisitamente celtico, di un alltar, ‘Altro Luogo’. Si tratta spesso – ma non necessariamente – di un’Isola, che condivide con la sua ellenica omologa indoeuropea, l’Isola delle Esperidi, la longitudine occidentale, la connotazione marcatamente femminile e la predominanza vegetale dei meli. In ogni caso, coesiste a fianco del mondo umano, ed è agli esseri umani accessibile, sia pur solo attraverso misteriose ed insidiose ‘Soglie’, al di là delle quali si penetra in un’Altra dimensione dell’essere.

A contatto col Cristianesimo, l’alltar non svaporò, al contrario: all’indolore fusione di Tir na mBan con Tir na mBec (letteralmente ‘Terra Viventium’ – termine che era però già presente in epoca precristiana) si può applicare quel che Jesse L. Weston diceva riferendosi in senso più generale alle innumerevoli trasmissioni di strutture simboliche dalla tradizione celtica a quella cristiana:17 V’era un qualcosa, in queste leggende, che non solo rendeva possibile, ma addirittura induceva alla loro trasposizione nell’elevato linguaggio simbolico del Cristianesimo.

Fu così che alcuni fra i più celebri Immrama (genere letterario alto irlandese che narrava la meravigliosa navigazione iniziatica di un eroe in luoghi sovrannaturali) trovarono un’onorevole collocazione nella letteratura devozionale: verso il nono secolo, i viaggi degli eroi Bran e Maelduin confluirono – senza soverchie alterazioni d’itinerario o di stile – nella Navigatio del semistorico Abate di Clonfert, San Brendano. Trasposto in chiave cristiana, il mito diviene ancora più immediatamente leggibile, ed il Santo parte dichiaratamente alla ricerca del Paradiso archetipo, della fonte dell’essere, laddove la méta finale di Bran / Maelduin era stata più ambigua; e non è certo un caso che le più antiche e vivide visioni altomedievali d’un aldilà cristiano (proprio quelle che troveranno nella Comedia dantesca la più perfetta, definitiva versione) compaiano in opere d’area celtica, nelle quali si tratteggiano paesaggi spirituali il cui fantasmagorico immaginario non trova paralleli in altre tradizioni europee.

Ma non solo la Chiesa incamerò le antiche strutture mitiche, 17 Jesse L. Weston, From Ritual to Romance, Cambridge 1920.

82 conferendo loro nuove funzioni; anche la cultura profana ne subì il fascino e continuò a riproporle, spesso senza nemmeno tentare di decifrarle, adattandole alle nuove mode. Nell’undicesimo secolo, quasi all’improvviso, entro il bacino culturale europeo continentale si riversa una sorta di inondazione celtica: solo il primo di tanti Rinascimenti Celtici, ripresentatisi a scadenze centennali d’una certa regolarità (pensiamo alle rêverie spenseriane d’epoca Tudor, a Stukeley ed ai suoi neoclassicheggianti Druidi, alle manie ossianico-romantiche, a Yeats, a certe sedicenti ‘riscoperte’ della New Age). Se gli autori di fiction teologicoavventurosa, seguendo a frotte le orme del primo Perceval di Chrétien de Troyes (1180 c.), attinsero a piene mani alle celtiche fonti concernenti il mito del Recipiente Sacro (l’ormai accertata ontogenesi del Graal a partire dal prototipo irlandese – e forse panceltico – del Calderone dell’Immortalità è stata l’oggetto di studi amplissimi), gli specialisti di argomenti profani – guerra ed amore – non furono da meno.

L’origine celtico-insulare dei romanzi arturiani e della leggenda di Tristano e Isotta (la matière de Bretagne), nonché di quel complesso e raffinato gioco intellettuale cui si dà il generico appellativo d’Amor Cortese è un dato di fatto, anche se sussistono incertezze logistiche e cronologiche riguardo agli esatti canali e modalità di trasmissione (una delle ipotesi più accreditate postula un itinerario Irlanda-Continente via Galles, ad opera di autori bretoni al seguito dei conquistatori normanni). John Darrah condensa efficacemente il concetto, in queste poche righe tratte da una recente monumentale rassegna dei motivi pre-cristiani nei cicli della Tavola Rotonda:18 La violenza e il sesso nelle leggende arturiane […] seguono uno schema inscritto nella psiche umana in modo talmente profondo da spiegarne la lunghissima persistenza: […] la loro origine è da rintracciarsi in consuetudini cultuali e religiose antichissime. Una volta delimitate, le caratteristiche fondamentali di questo sistema (un gruppo di eroi che si battono al fine di conquistare il breve possesso d’una Dea) sono facilmente identificabili con gli ingredienti-base, i topoi più comuni dei romanzi cortesi […] Tanto gli antichi ‘vassalli’ delle divinità nei miti e nella vita reale, quanto i rappresentanti mortali delle divinità suddette (i re divinizzati) vennero trasformati in cavalieri medievali, […] le loro

18 John Darrah, Paganism in Arthurian Romance, Bury 1994.

controparti femminili in mogli od amanti. Quanto alla pulsione che, allo stadio originale, animava i grandi eroi (non tanto l’amore, quanto la devozione nutrita dalla vittima sacrificale nei confronti della propria Dea), venne interpretata alla stregua d’amore ‘romantico’: un concetto col quale il Dodicesimo secolo aveva ben poca familiarità. Fu così che un’irresistibile tendenza, che trasformò per sempre il concetto che l’uomo aveva della donna, ed assicurò il perpetuarsi delle leggende arturiane nel loro ruolo di portavoci par excellence dell’amore ‘romantico’ medievale, fece quasi per caso il suo ingresso sulla scena letteraria.

La Dama delle liriche trobadoriche e dei romanzi cortesi era, in verità, assai differente dalle sue colleghe della vita reale: donne che nell’esercizio effettivo del potere non contavano pressoché nulla (se si eccettuano alcune notevoli eccezioni, confermanti la regola) si trovavano insignite, nelle teorie mistico-amorose in voga nei loro salotti, di potestà di vita e di morte sui maschi, e dai maschi erano cantate e riconosciute come fonti e suscitatrici d’ogni virtù, marziale e non – Padrone, ed Iniziatrici, proprio come le dee, le regine e le maghe guerriere dei miti celtici precristiani.

Per dirla con Jean Markale, forse il più eloquente ed erudito portabandiera del moderno – scientificamente e filologicamente una volta tanto ineccepibile – Rinascimento Celtico: 19 L’Amor Cortese altro non è che la forma poetica assunta, nell’Undicesimo secolo, dal culto della Magna Mater Omnipotens […] se la Regina si attornia di amanti non è certo per alienare la funzione della Regalità, bensì per trasmettere la propria potenza e conferire agli uomini la capacità di operare per il bene esclusivo della Regalità stessa […] Entro la società cristiana medievale l’Amor Cortese costituisce un elemento alquanto sconcertante; le sue origini, benché vengano fatte passare per occitane, in realtà si riallacciano strettamente a delle problematiche fondamentali della cultura dei Celti e fanno riferimento al loro sistema giuridico e sociale.

La società celtica classica era (così come lo era, senz’ombra di dubbio, la società europea medievale nella sua totalità) basilarmente patriarcale. Tutte le società indoeuropee, del resto, lo erano: ma è innegabile che nel loro ambito la gamma degli orientamenti più o meno spiccatamente patriarcali era alquanto ampia. È così che, accanto a società nelle quali il ruolo della donna era nettamente subordinato e secondario (la latina, 19 Jean Markale, L’Epopée celtique d’Irlande, Paris 1971.

83 Italiano l’ellenica), ne troviamo altre in cui la funzione femminile era, almeno idealmente, assai più elevata e prestigiosa (la vedica, la germanica e, in misura ancora maggiore, la celtica). Non disponiamo ovviamente di dati precisi riguardo all’effettivo impatto sociale di questa particolarità nel mondo celtico. Tuttavia, quel che incontrovertibilmente traspare dalla mitologia, dall’epica, dalle consuetudini di successione matrilineari, è che la donna era considerata un essere dotato di una potentissima ‘energia’ – traboccante di mana, direbbe un antropologo – spirituale e materiale, che lei solo poteva, tramite determinati canali, trasmettere efficacemente al maschio.

Se, come pare assodato, gli specifici costrutti linguistici sono espressione profonda delle strutture mentali della società che le produce, gioverà rammentare qui che, negli idiomi celtici e germanici, i generi del Sole e della Luna sono invertiti rispetto alle lingue romanze. Al di sotto del linguaggio, traspare l’ideologia mitica: il principio attivo, perenne, datore di luce e di forza, è femminile; quello passivo, ciclico, gelido e vulnerabile è maschile (vedi ad esempio, in pieno Stil Novo, l’arcaicizzante immagine del cavaliere sul «destrier ferrato a ghiazza» e la sua disfatta ad opera della possente «Donna di chalora» nel madrigale di Jacopo da Bologna). Questa sorta di gioco d’inversione dei ruoli Sole / Luna si ricollega significativamente alle motivazioni mitologiche e sociali che produssero la diffusa, graduale manomissione (nel senso non tanto di ‘premeditata’ quanto di ‘funzionalmente imposta’) di un teologema già proprio all’intero bacino di civiltà europeo. L’originaria Dea solare, spodestata, dovette accontentarsi del dominio sulla Luna, mentre la ‘moderna’ figura dell’Eroe Culturale, di quell’Apollo debellatore del Serpente Pitone (tipico emblema, quest’ultimo, della Dea madre ctonia), si appropriò di competenze, prestigio ed attributi (vaticinio, dominio sul mondo animale, patrocinio della caccia, frecce apportatrici tanto di epidemie quanto di salute, legami particolari con cervi, lupi e grandi uccelli migratori) un tempo appartenuti alla propria Sorella-Madre-Rivale.

Quest’ultima è riconducibile al prototipo indoeuropeo Danu / Anu / Anna / Anann: tutte divinità femminili sovrane, queste,

che nei più svariati ambiti culturali (dall’India vedica all’Irlanda, dall’Iran alle ancestrali aree degli Urali) compaiono sempre col loro corteggio d’uccelli sacri, associate alle acque (v. i nomi di innumerevoli fiumi europei, Don, Dnester, Danubio, RoDano e così via), al dominio sulle fiere, alle fonti ed alle sorgenti, alla fecondità materna. Queste dee (o piuttosto questi diversi avatar culturali della medesima figura divina) presentano una marcata tendenza a manifestarsi sotto un aspetto ‘trinitario’: forse lo stesso che – sino in pieno Cinquecento e soprattutto in aree d’antico insediamento celtico – si conservò, cristianizzato, nella peculiare inconografia della Anna Selbdritt, (la ‘Trinità’ al femminile composta dalla Vergine Maria e da Gesù bambino in grembo a Sant’Anna, che Masaccio stesso non ignorava). Questa ‘Dea delle Origini’ continuò, sotto le multiformi sembianze di varie proto-Diane / Artemidi (come l’ubertosa Dea Madre venerata nel santuario di Efeso, o la Dea madre Anu / Danann che in Irlanda dette il suo nome a località e ad episodi mitici celebri) a ripresentarsi in epoche classiche; e attraversò quasi indenne il passaggio al Medioevo riciclandosi come Anna sorella di Artù, come la Sant’Anna che alcune famiglie regali gallesi ponevano all’inizio dei loro pedigree dinastici, o come le varie Damigelle del Lago di Diana, Damigelle Cacciatrici (Cacheresses) che nei romanzi della matière de Bretagne svolgono nei confronti degli eroi tipiche funzioni stereotipate di iniziatrici / ispiratrici / persecutrici. È nella dinamica della costante interazione di questi immemorabili archetipi con l’immaginario europeo in evoluzione, che va rintracciata l’origine di quel senso d’anelito, di viaggio iniziatico mai concluso alla ricerca dell’Eterno Femminino che costella credenze, culture ed arti, e che – eternamente inappagato – continua a produrre ciclicamente i nostri ‘Rinascimenti Celtici quotidiani’. Per dirla ancora, poeticamente e provocatoriamente con Jean Markale:20 L’immagine della Donna celtica, quand’anche sussista a livello onirico piuttosto che di vita reale, è incontestabilmente più bella e ricca di significato di quella dell’ormai asservita etéra che in ambito mediterraneo tanto spesso rimpiazzò la Dea Primigenia, colei che

20 Jean Markale, Op. cit.

84 veniva onorata ad Efeso molto tempo prima che quello stesso luogo fosse consacrato alla Vergine Maria […] Per ritrovare nella sua pienezza la Dea Primigenia è necessario neutralizzare i mostri del caos e delle tenebre, che s’interpongono fra l’Eroe e la Donna della Luce. È così che può riapparire la misteriosa Dana, che gli Irlandesi consideravano la madre di tutti gli déi, e che i Bretoni riconobbero – pur se a livello inconscio – in Sant’Anna: colei che ha in sé tutti i nomi, e tutti i volti, la Donna-Sole.

— In ambito squisitamente celtico ci siamo trattenuti nella scelta dei titoli delle quattro sezioni: ricalcano alcuni dei primscéla, ‘generi letterari di prima categoria’, che dovevano tradizionalmente trovar posto nel repertorio dei filidh, una delle svariate categorie di bardi dell’Irlanda alto medievale, assoggettate a regole e consuetudini artistiche e deontologiche tanto dettagliate quanto severe.

I. SERCA – Tutti i brani della sezione degli ‘Amori’ sono manifestazioni, disseminate nell’arco d’un paio di secoli, dei più tipici luoghi comuni dell’Amor Cortese. Una suggestione particolarmente celtica aleggia tuttavia attorno ad ognuno di essi: da Tír na mBan, brano eponimo della raccolta, doverosamente a tre voci (il Tre, numero mistico per i Celti, era un simbolo della totalità, della completezza, della Trascendenza e dell’abbondanza stessa – v. il significato con cui in francese è usato il termine très), a Wyth right al my hert (la cui eroina porta l’evocativo nome di Annis – una Black Annis fata/strega è tuttora presente nel folklore inglese), sino alle Tre Fontane dell’estampie italiana, suggeritrici di luoghi a loro volta acquatici e trinitarî, spesso e volentieri frequentati dalle Damigelle / Diane dei romanzi arturiani. Quanto alla nostra versione del celeberrimo Lamento di Tristano, nel suo sottofondo riecheggiano per noi due struggenti versi dell’Intelligenza, poemetto di un anonimo autore italiano del primo quattrocento: «Audi’ sonar d’un arpa, e smisurava21 / cantand’un lai, onde Tristan morìa».

II. BANFLAITH – In alto irlandese questo termine può indicare tanto un concetto astratto ‘la Regalità, la Sovranità’, quanto un personaggio mitico: la splendida Dama ultraterrena il cui bacio, 21 «Non si curava delle costrizioni della mensuralità musicale? Si lasciava andare emozionalmente, con celtico abbandono?» – n.d.r.

la cui amicizia carnale o le cui attenzioni più generiche fanno sì che un uomo mortale venga automaticamente elevato al rango di Re, di ponte col sovrannaturale. Questo fondamentale concetto celtico (lo stesso per il quale, nei miti e nell’epica, le Regine – personificazioni tangibili della Banflaith – sono situate su un piano differente rispetto ai loro mariti, ed i Re sono re in quanto sposi, effettivi o mistici, di una Dea che, incarnata o meno in una regina mortale, è la vera signora del reame) influenzò in modo determinante le successive teorie medievali sulla Regalità. Ciò si verificò mediante un processo di trasmissione che si potrebbe, quanto mai sommariamente, schematizzare così: dall’antica Irlanda monastica, depositaria ed in un certo senso addirittura custode delle tradizioni autoctone precristiane, al vivace ambiente intellettuale anglosassone dell’Ottavo secolo; da questo ambiente (tramite personalità come Alcuino e Scoto Eeiugena, ad esempio) alla Schola Palatina carolingia, e di qui al Medioevo in toto. Si produsse inoltre quasi parallelamente, in alcuni milieu nordeuropei ed insulari, un interessante fenomeno: quello dei Re Vergini – vergini in quanto, presumibilmente, consorti mistici per tradizione dell’antica Dea o, piuttosto, in quanto gelosamente posseduti da quell’astratta, filosofica personificazione che è la Banflaith. Canonizzati da un clero che, come quello anglosassone ed irlandese, considerava tuttora il sovrano come fisicamente, visceralmente responsabile del benessere del regno (cfr. l’eloquente definizione posta a corona dell’elenco dei brani della presente sezione, e tratta da un trattato di teologia politica dell’epoca), continuarono a godere di un fiorente culto sino al tardo Quattrocento. Sono qui rappresentati due casi particolarmente eclatanti, quello di San Magnus Erlendsson, jarl delle Orcadi in vita, nonché loro patrono dopo l’immatura morte per mano del cugino Hakon Pálsson (Nobilis humilis Magne), e quello di Sant’Edmondo, ultimo re d’East Anglia e patrono d’Inghilterra (Deus tuorum militum / De flore martyrum e Ave miles celestis curie / Ave Rex), la cui agiografia trabocca di suggestivi motivi mitici di chiara ascendenza celtica (dalla ‘morte multipla’ durante il periodo sacrificale del Samuin – novembre – al prodigio della testa mozza parlante, che lo accomunano a tanti Re dei

85 Italiano cicli epici irlandesi).

III. ECHTRAI – Le costanti dell’Avventura di tradizione celtica si potrebbero schematicamente ridurre a tre: la Cerca (di una Persona, di un Animale o di un Oggetto di capitale importanza materiale e spirituale); la Visita nell’Alltar – o dall’Alltar – (nel corso della quale una Dama od un Re sovrannaturali irrompono nell’aldiquà per rapire o chiamare a sé un mortale del quale si sono invaghiti); e la Contesa Stagionale (in cui il tema rimane sempre sostanzialmente quello del giovane campione della Rinascita – talvolta incarnato da una fanciulla – che si oppone vittoriosamente alle declinanti potenze dell’Inverno). Di novo è giunto un chavalier è riconducibile, manifestamente, a quest’ultima categoria: laddove la seconda è rappresentata da Seguendo ’l canto, la cui arturianissima ‘Diana’ condivide con le già menzionate Grandi Dee celtiche il mitologico Albero di Mele, l’aspetto zoomorfo e guerriero, nonché uno di quegli Uccelli Messaggeri seguendo il volo dei quali – perlomeno a detta dello storiografo tardo latino Giustino – si svolsero persino migrazioni d’intere popolazioni, come nel caso degli Illiri. Ad un’esemplare cerca ibrida assistiamo infine in Nel boscho sanza foglie, ove la Damigella Cacciatrice viene a sua volta cacciata, sotto il travestimento (prediletto da fate e streghe del folklore irlandese) di una ‘lepre bianca’. Notiamo qui di passaggio che questa marcata arthurian connection dei testi sottesi all’Ars Nova non fa altro che perpetuare un’annosa familiarità del milieu artistico dell’Italia settentrionale e centrale con la matière de Bretagne. Già alla metà del dodicesimo secolo, sul portale nord del Duomo di Modena incontriamo un bassorilievo raffigurante un raro episodio tratto dal Ciclo della Tavola Rotonda: e le peculiari forme che i nomi di Ginevra e dei cavalieri assumono nelle iscrizioni esplicative rimandano direttamente a fonti primarie in medio bretone – la cui conoscenza in area emiliana è un’ulteriore, stupefacente prova dell’ubiquità e della pervasività dei motivi letterari celtici.

IV. FÍSI – Per questa sezione prevalentemente ‘mariana’, che rende conto del coincidere dell’auge dell’ideologia cortese con una prodigiosa espansione del culto della Vergine, lasciamo ancora una volta la parola al talento sintetico di Jean Markale:

Tutti i grandi santuari dedicati al culto della Vergine Maria sono perlopiù luoghi consacrati precedentemente ad una divinità femminile celtica, per non menzionare che Puy-en-Velay e Notre-Dame di Chartres. 22 Il culto della Dea Madre fu sempre tenuto in grande onore presso i Galli… una delle (sue) statue […] era collocata in un santuario sotterraneo, nel medesimo luogo in cui sorse la cattedrale di Chartres: e quella che era detta la Virgo Paritura divenne Notre-Dame-de-Sous-terre, oggetto di venerazione da parte dei pellegrini cristiani […] Pareva si fosse celebrato in modo definitivo il trionfo di Jaweh e di Cristo: ma sullo sfondo riappariva l’inquietante e desiderabile figura della Vergine […] che assumeva appellativi alquanto sorprendenti: Nostra Signora delle Acque, delle Ortiche, del Roveto, dei Tumuli, dei Pini. 23

Quanto a Godric, l’eremita britannico dal tempestoso passato di mercante-pirata, che intratteneva con la musica, gli animali ed il mondo sovrannaturale rapporti altrettanto confidenziali (Sainte Marie Viergene gli venne fatta imparare a memoria in sogno dalla Vergine in persona, Crist et Sainte Marie lo apprese dalle labbra dell’amata sorella Burgwen da poco defunta, apparsagli in visione accanto a due angelici accompagnatori), così si esprime su di lui la studiosa Margarete Riemschneider:24 Se osserviamo attentamente vedremo che tutta la sua leggenda è un’interpretazione cristiana delle antiche saghe celtiche […] più strettamente di altri Godric è collegato con gli animali che, un tempo simboli del mondo ìnfero, diventano dei gentili compagni dei Santi […] fra questi ultimi, quelli che hanno qualcosa di tipicamente celtico anche dopo la conversione restano vicini agli artigiani e ai contadini, in particolare quando diventano eremiti.

Chiudiamo questo periplo alla volta dell’Isola delle Donne col lucido tentativo di una donna, Hilda Ellis-Davidson,25 di analizzare col giusto equilibrio fra erudizione filologica ed emozionalità alcune delle più profonde radici dell’Europa, riconciliandole fra loro e restaurandole a rinnovata significanza – e si tratta di quelle medesime radici le cui minute, intricate propaggini La Reverdie ha tentato qui di ripercorrere sino ai loro più tardi germogli: 22 Jean Markale, L’épopée celtique d’Irlande.

23 Jean Markale, La femme celte.

24 Margarete Riemschneider, Die Religion der Kelten, tr. it. Milano 1979.

25 Hilda Ellis-Davidson, Myths & Symbols in Pagan Europe, Manchester 1988.

86 Benché sussistano gravi problemi, vi sono altrettanto grandi ricchezze lasciateci dalle… antiche popolazioni dell’Europa nord-occidentale […] che meritano qualcosa di più di un’analisi pedante. Lungi dall’accontentarsi di litigare a proposito di minuscoli frammenti avulsi dal contesto totale, avremmo bisogno di porci alla ricerca di tutto quanto sia possibile apprendere riguardo ad una concezione del mondo che per molti uomini e molte donne conservò assai a lungo la propria validità, così da renderci conto in cosa consistessero i punti di forza insiti in tale concezione. È in questo modo che un giorno potremo forse comprendere meglio dov’è che la nostra concezione del mondo ha i suoi punti di forza, oltre che le sue debolezze.

ELLA DE MIRCOVICH

CHIAROSCURO

MANICHEISMO MISCELLANEO MEDIEVALE

CD5

Ach, o ve! Tunc omnia elementa implicuerunt se in vicissitudinem luminis & tenebrarum, sicut & homo fecit. Ahimé!

Così allora tutti gli elementi si lasciarono coinvolgere nella lotta fra la luce e le tenebre, esattamente come fece l’uomo.

Hildegard von Bingen, Epistola a Elisabeth di Schoenau

— Separazione del bene dal male, del vero dal falso, della magia nera dalla magia bianca, dove il manicheismo propriamente detto è abbandonato soltanto per l’onnipotenza di Dio. Jacques Le Goff, Cultura clericale e tradizioni folkloriche

— & vidit Deus lucem quod esset bona: & divisit lucem a tenebris.

Appellavitque lucem Diem, tenebras Noctem.

E Dio vide la luce, ed era buona: e divise la luce dalle tenebre. Chiamò la luce Giorno, le tenebre Notte.

Genesis: I, 4-5

— Al polo della luce, mezzodì, si oppone il polo dell’ombra, mezzanotte. Non solo l’esistenza dei monaci nel Medioevo, ma la stessa vita quotidiana di tutti, indistintamente, è governata dalle demarcazioni del giorno. I mistici equiparano la notte al Diavolo, essa è l’immagine satanica per eccellenza. Al contrario, l’eternità è essenzialmente luminosa. «Cosa accadrà» si chiede San Bernardo, «allorché le anime saranno separate dai loro corpi?

Noi crediamo che saranno immerse in un oceano di luce eterna, in un’eternità di luce – pelago eterni luminis & luminose eternitatis».

Marie-Madleine Davy, Initiation à la symbolique Romane

— Lif sceal widh deathe leoht sceal widh thystrum, god sceal widh yfele, geogod sceal widh yldo.

Non c’è vita senza morte, non c’è luce senza tenebre, non c’è bene senza male, non c’è giovinezza senza vecchiaia.

MS Cotton Tiberius: Gnomic, Verses 50-1

—

87 Italiano Le grandi suddivisioni sono il giorno e la notte, e le stagioni.

Il tempo medievale è innanzitutto un tempo agricolo, un tempo naturale. Tempo di contrasti, alimentati dalla tendenza medievale al manicheismo: opporsi dell’ombra alla luce, del freddo al caldo, della vita alla morte.

La notte è carica di minacce e di pericoli in questo mondo dove l’illuminazione artificiale è rara, pericolosa: un’incendiaria entro un universo di legno. La legislazione medievale punisce con straordinaria durezza delitti e crimini commessi durante la notte. La notte è la circostanza aggravante per eccellenza, secondo la giustizia del Medioevo. Soprattutto, la notte è il tempo delle insidie soprannaturali, e della morte. Il cronista germanico Thietmar afferma: «Così come Dio ha assegnato il giorno ai viventi, ha destinato la notte ai morti». Nella poesia epica e lirica la notte è il tempo delle peripezie, dell’avventura. Spesso è associata ad un altro spazio oscuro: la foresta. La foresta e la notte, inestricabilmente legate fra loro, costituiscono il più genuino posto dell’angoscia medievale. Per contrasto, tutto ciò che è ‘chiaro, cler’ – una parola chiave della letteratura e dell’estetica medievali – è anche bello e buono: ‘bello come il sole’, l’espressione non è mai stata più profondamente sentita che nel Medioevo.

La passione medievale per i colori sgargianti è ben nota. Ma dietro a questa fantasmagoria variopinta cova la paura della notte, la ricerca della luce che significa salvezza. Dietro a tutto ciò vi è quella che è stata definita ‘la metafisica medievale della luce’, o piuttosto, diremmo più modestamente, l’aspirazione ad una luminosa sicurezza. La beltà è luce, rassicura, è indizio di nobiltà. La luce è oggetto delle aspirazioni più ardenti, è gravida dei più elevati simbolismi. Altro contrasto: quello delle stagioni. L’Occidente medievale non ne conosce che due: inverno ed estate – l’opposizione inverno-estate è uno dei grandi temi del Minnesang.

Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident Médieval

— Moehte ich verslafen des winters zit, wache ich die wile so han ich sin nit daz sin gewalt ist so breit und so wit. Weizgot er lat ouch dem meien den strit so lise ich bluomen da rife nu lit.

Oh, potessi trascorrere dormendo tutto l’inverno! Invece rimango sveglio, e ne assaporo tutta la pena, tanto è grande e vasta la sua potenza. Ma, grazie a Dio, finalmente si farà avanti Maggio, e io raccoglierò di nuovo i fiori già sbocciati.

Walther von der Vogelweide

— Si continua a parlare delle ‘tenebre’ in cui finirà per sprofondare ‘il nostro mondo’: notiamo come immagini antiche siano ancora utilizzate ai giorni nostri. Per le società arcaiche e tradizionaliste, sussistono da un lato lo spazio ‘cosmicizzato’, ovvero abitato e organizzato – dall’altro, al di fuori di tale spazio familiare, la regione ignota e temibile dei demoni, delle larve, degli stranieri: in una parola il Caos, la Morte, la Notte.

Mircea Eliade, Images et Symboles

— «Aufer lumen & omnia in tenebris ignota manebunt cum non possunt proprium manifestare decorem» Johannes Damascenus ait. Lux igitur est pulchritudo & ornatus omnis visibilis creature & ut ait Basilius «Prima vox Domini naturam luminis fabricavit ac tenebras distulit meroremque dissolvit».

«Che la luce si spenga, e tutte le cose rimarrebbero sconosciute, nelle tenebre, impossibilitate a manifestare la propria forma armoniosa», dice Giovanni Damasceno. La luce è infatti beltà e ornamento di tutte le creature visibili, poiché come dice Basilio «la prima parola pronunciata dal Signore fu per creare l’essenza della luce, onde dissipare le tenebre e mitigarne la desolazione».

Robert Grosseteste, Hexaemeron, 147, 567

— Lo studio della cultura medievale ci pone continuamente di fronte ad un paradossale intrecciarsi di contraddizioni polari – di sublime e infimo, di spirituale e rozzamente materiale, di tetro e comico, di vita e morte. Indagati per poli opposti, questi estremi nello stesso tempo continuamente si avvicinano, cambiano di posto per poi nuovamente disgiungersi. La cultura medievale ci si presenta continuamente sotto forma di una combinazione a

88 prima vista impossibile di opposizioni. La vita e la morte, opposti estremi in ogni sistema componente una concezione del mondo, risultano invertibili, mentre il loro confine non è impenetrabile: vi è chi muore solo temporaneamente e i morti ritornano ai vivi per raccontare loro dei tormenti dell’inferno. La tendenza al capovolgimento paradossale delle idee usuali sull’ordine stabilito, sull’alto e il basso, il sacro e il profano si rivela tratto imprescindibile della comprensione medievale del mondo. A questa percezione della realtà sono, si direbbe, organicamente congeniti i tratti del grottesco. La coscienza moderna si assuefà a stento al mondo medievale della continua inversione e percepisce come comiche molte scene che un tempo provocavano devoto stupore. Non vi è miglior indice della distanza che divide la cultura medievale da quella moderna. I contrasti fra l’eterno e il transitorio, il sacro e il profano, l’anima e il corpo, il celeste e il terreno, trovavano fondamento nella vita sociale del tempo, negli inconciliabili contrasti fra ricchezza e povertà, dominio e subordinazione, libertà e non libertà, privilegio e sottomissione. La concezione medievale cristiana del mondo ‘cancellava’ le contraddizioni reali, trasferendole al piano superiore delle categorie omnicomprensive ultraterrene. Nel ‘modello del mondo’ medievale non esistono forze o cose eticamente neutrali: esse sono tutte correlate con il conflitto cosmico del bene e del male.

Aaron Gurevich, Le categorie della cultura medievale – tr. C. Castelli

— Cum autem dies noctem in homine opprimit, homo bonus miles nominatur, quoniam in militari virtute malum superat.

Unde vos, o filii Dei, Christo per diem militemini, & in quiete mentis nebulam fugite que diem obnubilat, ac etiam nocturnas insidias, & estote dies. Nox enim per tenebras tristitiam & dies per lucem gaudium profert. Omnes creature sunt Eum in creationem sentientes, scilicet gyrantem ab oriente, quod est in ortu omnis iustitie, & ad occidentem, ubi tenebre mortis lucem vite volunt opprimere.

Allorché nell’uomo il giorno prevale sulla notte, egli merita il titolo di valoroso combattente, poiché è capace di vincere il male con il suo ardore guerresco. E dunque, o figli di Dio,

militate in Cristo nello splendore diurno, e con mente ferma sfuggite quella nube che ottenebra il giorno, fuggite le insidie della notte, siate voi stessi simili al giorno! La notte infatti con le sue tenebre simboleggia l’afflizione, il giorno con la sua luce la letizia. Tutte le creature percepiscono Dio nella creazione: in quella parte di essa che inclina ad oriente, ossia il luogo donde sorge la giustizia, ed in quella parte che inclina ad occidente, là dove le tenebre della morte aspirano a soffocare la luce della vita.

Hildegard von Bingen, Epistolarium

— I miti costruiti sulla contrapposizione fra la notte e il giorno, la carne e l’anima, la morte e la vita dipingevano l’universo come un campo chiuso, il terreno di un duello fra Bene e Male, fra Dio e le armate ribelli che negano il suo ordine. L’evangelizzazione aveva imprigionato le profonde superstizioni in un certo numero d’immagini e di formule, senza mai tuttavia sconfiggere veramente le rappresentazioni mentali con cui l’istintiva fede popolare tentava da sempre di spiegarsi l’inconoscibile. L’influenza della cavalleria fa delle alternative dell’azione militare il cardine di tutte le rappresentazioni mentali: l’intero universo è una lotta. Tutti vorrebbero aggregarsi all’armata guidata da Dio e insieme a lui dar la caccia alle ombre, a quelle potenze di cui s’intuisce la presenza solo di tanto in tanto, nelle visioni premonitrici della morte, nei fruscii che riempiono il buio, ma che, tutti lo sanno, dominano interamente un universo misterioso di cui i sensi dell’uomo scoprono solo la superficie – forze occulte e terrificanti, cui è impossibile resistere. Accettando le credenze che i preti carolingi avevano invano tentato di soffocare, il cristianesimo monastico accoglie antichi riti e tradizioni funebri, lasciandosi invadere dall’universo della notte. Anche i luoghi conventuali sono visitati dai demoni: e per sventare i loro tranelli la regola cluniacense stabilisce che nel dormitorio sia sempre accesa una lucerna. La chiesa ha un preciso orientamento, è volta verso l’aurora, verso i primi albori che vengono a fugare le angosce notturne, verso la luce che il ciclo della liturgia saluta ogni giorno.

Georges Duby, L’Anno Mille, L’arte e la società medievale

89 Italiano — Sic Mors Vitam, risum luctus umbra diem portum fluctus mane claudit vespere. Fit flos fenum gemma lutum homo cinis dum tributum homo Morti tribuit. Cuius vita cuius esse pena labor & necesse vitam morte claudere. Nostrum statum pingit rosa nostri status decens glosa nostre vite lectio. Que dum primo mane floret defloratus flos effloret vespertino senio.

Così la Morte conclude la Vita, il dolore mette fine al riso, la tenebra al giorno, il mare aperto alla sicurezza del porto, dopo l’alba scende la sera. Il fiore avvizzisce, la gemma si fa fango e l’uomo cenere, allorché paga alla Morte il suo tributo: la sua vita, la sua stessa natura non sono che pena e travaglio, cui tuttavia di necessità la Morte pone termine.

Siamo come la rosa, leggiadra metafora della nostra condizione, che tanto ha da insegnarci sulla nostra vita: fiorisce di primo mattino, e la sera stessa sfiorisce, ormai vecchia e spogliata d’ogni grazia.

Alanus ab Insulis, Sequentia de Rosa

— Diavoli ed angeli, spiriti benigni o maligni, potenze operanti nelle erbe, nei frutti, negli animali, nei corpi stessi umani fanno parte della realtà, in cui si esplicano e si attuano le esistenze, con il loro bagaglio di gioia e di pene, di affanni e di speranze. Questo comporta una concezione della realtà naturale infinitamente più viva, più animata di quanto non sia di solito creduto, e ci spiega, nel suo orizzonte di vita, la presenza del soprannaturale e del miracoloso come fatto addirittura normale, accettato anzi come dimensione quotidiana. Diremo anzi che il simbolismo magico, nel suo mescolarsi e coesistere di forme varie e molteplici, ci sta a indicare negli uomini dell’Alto Medioevo, l’esistenza di una mentalità aperta al magico in proporzione assai più rilevante di quanto non farebbero credere le altre testimonianze relative al mondo religioso e spirituale di queste popolazioni. Che questa dimensione magica fosse imponente ce lo prova ulteriormente, se mai ce ne fosse bisogno, la considerazione in cui fu tenuta dalla Chiesa, nell’opposizione e nello sforzo d’annientarla come, al contrario, nel tentativo, si potrebbe dire, spericolato, di impa-

dronirsene e di farla cristiana.

Raoul Manselli, Simbolismo e magia nell’Alto Medioevo

— Lux quotidie interfecta resplendit, sidera defuncta reviviscunt.

La luce ogni giorno uccisa torna a risplendere, gli astri defunti tornano in vita.

Tertullianus, Apologeticus, XLVIII

— «Il giorno e la notte ci parlano della resurrezione, la notte volge al termine e il giorno sorge, il giorno se ne va e arriva la notte», dice Clemente Romano. E Minuzio Felice esorta: «vedi dunque che a nostro pro la natura tutta pare riflettere la futura resurrezione: il sole sprofonda e rinasce, gli astri scompaiono e fanno ritorno». La fede implica che si riconosca la corrispondenza fra le immagini archetipiche proposte dalla società religiosa e le immagini archetipiche che costituiscono il fondo comune proprio alla psiche umana. La letteratura patristica ce ne fornisce la prova: una delle sue più costanti preoccupazioni è proprio quella di rendere evidente ai non credenti come i grandi simboli, quelli che trovano immediata espressione e ricezione nella psiche, corrispondano perfettamente ai dogmi della nuova religione.

Dunque l’atto di fede opera una demarcazione entro il mondo delle immagini archetipiche. Ormai le tenebre, il serpente, Satana, sono tutti termini per designare ciò che si rifiuta. Il confronto con le tenebre è sì un riconoscere il male in quanto tale, ma si traduce automaticamente in una scelta di campo contro di esso.

La salvezza sta esattamente nello sbarazzarsene, dopo averlo guardato in faccia e riconosciuto. Jung ha colto perfettamente ciò che a questo proposito distingue colui che ha sperimentato empiricamente gli archetipi dal credente in quanto tale. Per l’uno, in effetti, Bene e Male sono ancora più prossimi l’uno all’altro di una coppia di gemelli, sono una totalità empirica. Per l’altro Bene e Male sono antinomici, e si deve decidere in favore dell’uno e contro l’altro. Questa decisione è la fede. Si potrebbe dunque considerarla come il ricorso ad una protezione che tuteli contro i rischi di un’esperienza immediata terribile da sopportare, dal momento che implicherebbe anche il Male stesso. Gesù divie-

90 ne così un’immagine di protezione contro le forze archetipali che minacciano d’impadronirsi di ciascuno. La funzione della religione positiva è quella di rimpiazzare un’esperienza troppo intensa per la generalità degli individui con un’altra esperienza in qualche modo bonificata per mezzo dei dogmi e dei riti.

L’impegno alla fede corrisponderebbe in tal modo ad un’operazione d’igiene spirituale.

Louis Beirnaert, La dimension mythique dans le sacramentalisme chrétien

— & nox ultra non erit: & non egebunt lumine lucerne neque lumine solis, quoniam Dominus Deus illuminabit illos.

E non ci sarà più notte, e non avranno bisogno della luce delle lampade né di quella del sole, perché il Signore Iddio li illuminerà.

Apocalypsis, XXII, 5

— POST SCRIPTUM: Durch Flandern Franckreich Engelant und Schottenland hab ich lang nicht gemessen.

Attraverso Fiandre Francia Inghilterra Scozia non ho fatto caso alle distanze.

Oswald von Wolkenstein

ENVOI: Praticamente tutte le teorie fanno schifo, ma certe fanno meno schifo delle altre.

Ian Stewart & Jack Cohen, Figments of Reality

La Reverdie at the time of Insula Feminarum (CD4).

La Reverdie during the recording sessions of Nox – Lux (CD5), October 2000.

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TEXTS ∆ TEXTES ∆ TEXTE

La Reverdie during the recording sessions of Nox – Lux (CD5), October 2000.

Originale

English

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SPECVLVM AMORIS

LYRICS OF MEDIAEVAL LOVE FROM MYSTICISM TO EROTICISM 1. Laude novella sia cantata Laude novella sia cantata / a l’alta donna encoronata!

Fresca vergene donzella, / primo fior, rosa novella, / tutto ’l mondo a te s’apella; / nella bon’or fosti nata.

Tu se’ verga, tu se’ fiore, / tu se’ luna de splendore: / voluntà avemo e core / de venir a te, ornata!

Tu se’ rosa, tu se’ gillio, / tu portasti el dolce fillio, / però, donna, sì m’enpillio / de laudar te, honorata.

De le vergin se’ verdore, / de le spose se’ honore / a tutta gente port’amore, / tanto se’ ingratiata.

Nulla lingua pò contare / come tu se’ da laudare: / lo tuo nome fa tremare / Sathanàs a mille fiata.

Pregot’, avocata mia, / ke ne metti en bona via; / questa nostra compania / sìate sempre commendata.

Français

CD 1

Sing new praises to the crowned queen of heaven.

O fair virgin maid, matchless early rose, all the world magnifieth thee. Thou who wast born in perfect goodness.

Thou art our staff and thou the flower; thou art the moon in all its splendour; we long to see thee arrayed in glory.

Thou art the rose, thou the lily, thou hast borne the darling child. So my queen, I vow to praise and honour thee.

Thou art the garland of virgins, the honour of wives; thou bringest love to all through thy grace.

No tongue can sing the measure of thy praises; thy name maketh Satan tremble a thousand times.

O most gracious patron, keep us safe. I pray thee, as we commit ourselves to thy care.

Chantons une ode à la noble femme couronnée.

Vierge donzelle fraîche comme la première rose nouvelle tout le monde vient à toi car tu es née dans le bonheur.

Tu es vierge, tu es fleur, tu es une lune de splendeur nous voulons vivement t’honorer.

Tu es rose, tu es lys, tu portas le doux enfant, mais c’est la femme qui m’as conduit à te louer, toi si honorée.

Parmi les femmes tu es le printemps, parmi les épouses tu es l’honneur, à tous tu donnes l’amour puisque tu es pleine de grâce.

Aucune langue ne peut exprimer à quel point tu mérites d’être louée ; ton nom fait souvent trembler Satan.

Je te prie, ma protectrice, de nous mettre sur la bonne voie, que notre communauté te soit toujours confiée.

Who is your favourite of favourites, O most beautiful of women? My beloved is handsome and ruddycheeked and has a thousand thousand other virtues; one of his hands supports my body and the other encircles me in an embrace.

Quel est le plaisir parmi les plaisirs, ô toi la plus belle parmi les femmes ? Mon ami est beau au teint rubicond, parmi mille autres il excelle ; une de ses mains soutient mon corps, et l’autre m’enlace.

Blessed be thou, queen of heaven, solace of the people and angels’ bliss, unblemished maid, pure mother, without equal anywhere in the world; manifest it is that thou takest the prize above all women. My sweet lady, hear my prayer and take pity on me if it be thy will.

Thou piercest the darkness like the glow of dawn that putteth an end to the black night; from the sprang a new ray of light that illuminates the whole world. No maiden can rival thy beauty, so fair, so lovely, so fresh, so bright; O sweet my lady, show compassion and take pity on thy knight.

Sprunge blostm of one roote, / th’oli gost thee rest Blossom sprung from that same root, the Holy Spirit hath rested on thee; this came to pass for the good upon; / that was for mankines boote / her soul

Sois bénie, reine du ciel, réconfort du peuple et joie des anges, vierge immaculée, mère très pure, femme qui n’a pas d’égal au monde : en toi se manifeste ta supériorité sur les femmes. Ma douce dame écoute ma supplication et aie pitié de moi, si tu le désires.

Tu apparus comme les premières lueurs de l’aube qui mettent fin à la sombre nuit : de toi jaillit un nouveau rayon de soleil qui illumina le monde entier. Il n’y a donzelle qui te ressemble, si blonde et charmante, si fraîche et resplendissante : ô dame très douce, sois donc clémente et aie pitié de ton chevalier.

Le Saint Esprit s’est posé sur toi, bourgeon fleuri de cette racine ; cela est arrivé pour le bien de l’humanité :

2. Qualis est dilectus tuus Qualis est dilectus tuus ex dilectis / o pulcherrima mulierum? / Amicus meus candidus et rubicundus / electus ex milibus / leva eius sub capite meo / et dextera illius amplexabitur me.

3. Edi beo thu, hevene quene Edi beo thu hevene quene / folkes froovre et engles blis / maid unwemmed modher cleene / swich in world non other nis / on the hit is welethseene / mi sweete leudi heer mi beene / et rew of me ghif thi will is.

Thu astighe so dairewe / deledh from the derke night / of thee sprong a leeme neue / al this world hit hath ilight / nis no maid of thine hewe / so fair so scheene so rudi so bright / mi leudi sweet of me thu rewe / et have merci of thi knight.

Deutsch

95

Italiano

Neue Lobpreis sei gesungen. Hohem, ron’geschmück- tem Weib.

Frisches Frauenblut, jungfräulich’s, erste, neue Rosen- blüt’.

Der Weltenkreis an Dich sich wendet, die zur Glückesstund geboren Du. Bist die Rute und die Blume, bist des Mondes heller Schein. Voller Willens sind wir, vollen Herzens, dir zur Zierde woll’n wir sein.

Bist die Rose, bist die Lilie, trugst den süßen Sproß im Leib; Herrin, sei mir dennoch Hilfe, daß ich preise Dich, Geehrte!

Frisches Blut der Jungfrau’n bist Du, und den Bräuten bist du Ehr’. Allen Menschen schenkst Du Liebe, so viel Gande wohnt in Dir. Keine Zunge mag es schildern, wieviel Lobpreis eigen Dir; zittern läßt Dein holder name Tausendschnäub’gen Sathanas.

Fürsprach’ halt’, ich bitte Dich, daß auf gute Wege leitest unsere Gesellenschaft, die auf ewig Dir ver- traut.

Welches ist die Freude Deiner Freuden, o Schönste unter all den Weibern? Weiß ist mein Freund und rosenrot, aus Tausend und Tausenden ragt er hervor. Gehalten ist mein Leib von einer seiner Hände, um- schlungen ist er von der andem.

Qual è il tuo diletto fra i diletti, o bellissima fra tutte le donne?

Il mio amico è candido e rosato, fra mille e mille altri egli eccelle; sorregge il mio corpo una sua mano, e l’altra mi cinge in un abbraccio.

Gesegnet sei, o Himmelskönigin! Trost des Volkes und Freude der Engel! Unbefleckte Jungfrau, Reinste der Mütter, der auf Erden nicht eine gleicht: Aus Dir wird offenbar, daß die Erste Du unter all den Weibern! O meine liebliche Frau, schenke Dein Ohr meinem Flehn! Zeige Erbarmen, wenn du daran Gefallen hast!

Du erhobst Dich der Morgenhelle gleich, welche finstere Nacht beendet! Aus Dir fuhr ein neuer Sonnenstrahl, die ganze Welt erleuchtend! Kein Fräulein gleicht Dir an Liebreiz, so blond und anmutsvoll, frisch und strahlend schön! O liebreichste der Frauen, sei also gütig, und zeige Erbarmen mit deinem Knecht!

Aus jener Wurzel entsprungener Trieb: Der Heilige Geist verharrte über Dir. Zu der Menschen Vorteil geschah es: Einer

Sii benedetta, regina del cielo, conforto del popolo e gioia degli angeli, vergine immacolata, madre purissima, della quale al mondo non v’è pari: in te appare manifesto come tuo sia il primato fra le donne. Mia dolce dama, presta orecchio alla mia supplica, ed abbi pietà di me, se così ti piace.

Tu sorgesti come il chiarore dell’alba che mette termine alla notte tenebrosa; da te scoccò un nuovo raggio di sole che illuminò il mondo intero. Non v’è fanciulla pari a te per sembianze, così bionda e vaga, così fresca e splendente; dama dolcissima, sii dunque clemente, ed abbi pietà del tuo cavaliere.

Germoglio fiorito da quella radice lo Spirito Santo ha indugiato su di te; ciò accadde per il bene dell’uomo: uno

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Originale

English

aleese for on. / Levdi milde, soft and swoot, / ich crie merci, ich am thi mon, / to honde bothen and to foot / on alle wise that ich kon.

Erth art tu of goode seede / on thee lighte th’even dew; / of thee sprong that edi bleede / th’oli gost it on thee sew. / Bring us ut of kar, of dreede / that Eve bitterlich us brew; / thu schalt us into hevne leede; / wel sweet is us thet ilke dew.

Moder ful of thewes heende, / maide dreigh and wel itaught, / ich am in thi luvebeende / and to thee is al mi draught. / Thu me schild ye from the feend, / as thu art free and wilt and maught / and help me to mi lives eend / and make with thi sune saught.

of mankind: one paid for all. Sweet lady, gentle and merciful, I crave thy compassion and dedicate myself to thee, to serve thee in every way I can.

O thou of noble stock, on thee the heavenly dew alighted; from thee sprang the blessed fruit sown in thee by the Holy Spirit. Free us of all the care and fear that Eve, alas, bequeathed us; thou shalt lead us into Heaven; how sweet is that dew to us.

Mother, full of every virtue, maiden full of grace and wisdom, I am bound to thee by love, and cleave to thee alone. Shield me from the Enemy thou who art free to do as thou wilt; help me for as long as I shall live and lead me to a place beside thy Son.

un seul paya pour tous. Douce femme, tendre et pieuse, je te demande grâce et je suis ton vassal, de toute ma personne, par tous les chemins possibles.

O née de descendance illustre, sur toi perla la rosée céleste, en toi mûrit le noble fruit que sema le Saint Esprit ; tu dissipes les peines et les peurs qu’Eve, hélas, engendra : c’est toi qui nous conduiras au Ciel, pour nous cette rosée est bien douce.

Mère riche de toutes les vertus, donzelle gentille et avisée, je me suis pris dans les filets de ton amour qui à toi m’attire sans répit ; protège moi de l’ennemi, ô toi très honorée qui obtiens ce que tu désires ; accompagne-moi tant que je serai en vie et amène – moi vers la lumière de ton Fils.

Since hatred always occasions evil consequences gossips are rarely able to benefit from their foul slanders; calumny can hurt itself alone; without realizing it, the enemy only stirs the flames of desire, and this is lovers’ great good fortune.

Insultus talium / prodesse sentio / tollendi tedium / Backbiters’ falsehoods are after all useful; there’s no fluxit occasio / Suspendunt gaudium / pravo consilio / point in taking them too much to heart. They may sic per contrarium / auget dilatio / tali remedio / de impair one’s happiness with their vicious lies, but on spinis hostium / uvas vindemio. the other hand love grows; and this is our consolation: among enemy brambles we gather blackberries.

Puisque la haine a toujours des mauvais effets, rarement arrive aux bavards de jouir de leur médisance : c’est à soi-même, seulement, que nuit la calomnie ; l’ennemi à son insu ne fait qu’attiser la flamme du désir, et voilà la chance de ceux qui s’aiment.

Les offenses des médisants sont, au fond, utiles ; il n’est pas besoin de trop s’en soucier. Ils corrompent le bonheur par leurs méchancetés, cependant s’accroit l’affection ; d’ici le réconfort : dans les ronces des ennemis, nous cueillons les mûres.

4. Procurans odium Procurans odium / effectu proprio / vix detrahentium / gaudet intentio / nexus est cordium / ipsa detractio / sed desiderium / ab hoste nescio / fit hic provisio / in hoc amantium / felix conditio.

5. Patrie pacis Triplum: Patrie pacis lucide gubernatrix et domina / pio juva precamine nos et deleas crimina / Mater misericordie sume vota fragilium / ad te clamantes erige quibus dona consilium / ut te juvante scandere summum valeamus palacium / ubi beata manes genitrix tuum / proprium ante filium.

Duplum: Patria gaudencium cum regina gaudeat / que fidelium corda sublevat ad te supernum filium.

6. Eya martyr Stephane Burden:

Français

Queen and ruler of the bright realm of peace, succour us with thy prayers and cleanse us of our sin. Mother of mercy, accept the supplication of the weak and frail, support those who invoke thy blessing that with thy help we might one day rise to the mansion where thou dwellest, mother and daughter of thy Son.

Ô souveraine et maîtresse du lumineux royaume de la paix, bienveillante viens à notre secours avec tes prières et purifie-nous du pêché. Mère miséricordieuse, reçois les supplications des plus faibles, soutiens ceux qui t’invoquent et prête-leur secours ; afin que nous puissions avec ton aide accéder un jour au royaume où tu demeures, ô mère et fille de ton Fils.

Let all the realm of the blessed rejoice together with its queen, she who raiseth the souls of the faithful to her Son on high.

Que tout le royaume des bienheureux se réjouisse avec leur reine, elle qui éleva l’âme des fidèles vers son souverain Fils.

Deutsch

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Italiano

büßte allein für die vielen. Liebreiche Frau, Sanftmütige und Erbarmende, lasse mich Gande erfahren! Ich bin Dir untertan.

Mein aller selbst ist es, wie immer du führen mich mögest!

O hohem Geschlecht Entsprungene, auf Dir ließ der himmlische Tau sich hernieder! In Dir reifte die edle Frucht, die vom Heiligen Geiste gesät! Du nimmst hinweg Strafe und Furcht, welche Eva dereinst auf uns lud: In das Himmelreich wirst Du uns führen. Süß ist uns jener Tau! O Mutter voll jeder Tugend, Fräulein so liebenswurdig und einsichtvoll: Im Strick Deiner Liebe verfing ich mich, der zu Dir ohne Ruhe mich zieht. Schütze mich vor dem Feind, Fürstliche, die Du Deine Wünsche vermagst! Sei mir Begleiterin bis ich Leben erlange, und vor Deines Sohnes Antlitz mich führe!

solo pagò per i molti. Dolce donna, mite e pietosa, ti chiedo mercé e sono tuo vassallo, con tutto me stesso, in ogni possibile guida.

O nata da illustre stirpe, su te stillò la rugiada celeste, in te maturò il nobile frutto che lo Spirito Santo seminò; dissolvi pene e paure che Eva, ahimè, generò: sarai tu a condurci nel Cielo – ben dolce per noi quella rugiada.

Der Haß aber zeigt stets sein übles Wirken. Selten nur ernten die leichten zungen aus ihrer schlechten Saat! Die Lüge vermag Böses nur sich selbst! Der Feind schürt heimlich das neidvolle Feuer: Seht, welches Glück den Liebenden!

Der Verleumder Kränkungen sind am Ende nützlich: Es ist kein Grund, zu sehr das Herz zu grämen. Sie verletzen das Glück mit ihren Bosheiten, doch umgekehrt mehren sie den Liebesmut: Zwischen Domengesträuch lockt uns die Beere!

Poiché l’odio dà sempre i suoi malvagi effetti di rado accade ai pettegoli di goder della loro maldicenza: la calunnia nuoce solo a se stessa; il nemico a sua insaputa non fa altro che attizzare la fiamma del desiderio, ed ecco la fortuna di coloro che s’amano.

Le offese dei maldicenti in fondo sono utili; non c’è ragione di prendersela troppo a cuore. Incrinano la felicità con le loro cattiverie, eppure, di contro, s’accresce l’affetto; ed è questo il sollievo: fra i rovi nemici cogliamo le more.

Strahlende Herrscherin und Herrin der Heimstatt des Friedens, hilf uns, die fromm wir bitten, und tilge unsere Schuld! Barmherzige Mutter, erhöre die Bitten der Schwachen! Stärke die, welche Dich anrufen, und erteile Deinen Rat, damit wir mit Deiner Hilfe hinanzusteigen vermögen zum höchsten Tempel, wo Du selige Kindszeugerin, vor Deinem eigenen Sohne weilst.

Sovrana e reggitrice del luminoso reame della pace, soccorrici pietosa con le tue preghiere e mondaci dal peccato. Madre misericordiosa, accogli le suppliche dei più deboli, sostieni coloro che t’invocano e sii loro d’ausilio, sì che col tuo aiuto noi si sia un giorno in grado d’assurgere alla reggia ove tu hai dimora, madre e figlia del tuo Figlio.

Es möge jauchzen die Heimstatt der Frohlockenden, zusammen mit der Königin, welche emporhebt der Gläubigen Herzen zu Dir, o allerhöchster Sohn!

Si rallegri tutto il regno dei beati assieme alla sua regina, colei che eleva l’animo dei fedeli sino al suo sommo Figliolo.

Madre ricolma d’ogni virtù, fanciulla cortese e avveduta, son preso nel tuo laccio d’amore, che a te senza posa m’attrae; proteggimi tu dal nemico o augusta che puoi ciò che vuoi vuoi; accompagnami finché avrò vita e conducimi al cospetto di tuo Figlio.

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Originale

English

Français

Eya martyr Stephane / pray for us we pray to thee.

Verses: Of this martyr make we mend / qui triumphavit hodie / et to heaven bliss gan wend / dono celestis gracie.

Stoned he was with stones great / fervore gentis impie / then he saw Christ sit in seat / innixum patris dextere.

Thou praydest Christ for thine enemies / o martyr invictissime / Thou pray for us that high justice / ut nos purget a crimine.

Stephen saint and martyr pray for us as we pray to thee. Ô Etienne, saint martyr prie pour nous comme nous te prions.

Let us fittingly celebrate this martyr who triumphed on this day and rose to heavenly bliss through divine grace.

Stoned he was with heavy stones by cruel and savage pagans: but then he saw Christ enthroned seated on the right hand of the Father.

Thou who prayest Christ for thine enemies, O victorious martyr intercede with the most high Judge on our behalf that we may be absolved of every sin.

7. Dulcis amor Dulcis amor / cuius clamor / resonat per ethera / cuius cantus / mihi planctus / depenetrat viscera.

Dum rogatur / convertatur / etas tua florida / nam marcescet / et vilescet / cum fuerit marcida.

Sweet love whose call echoes through the air, whose song – lament, for me – pierces to the depths of my being.

Yield to my entreaties while you are still young for one day decay will come and woe, and all will wither.

Célébrons dignement ce martyr qui ce jour-là triompha et fut admis à la joie céleste aidé par la grâce divine.

Avec de lourdes pierres les païens sauvagement le lapidèrent : mais il vit le Christ sur son trône, assis à la droite du Père.

Toi qui prias le Christ pour tes bourreaux, ô martyr victorieux, intercède pour nous auprès du grand Juge, afin qu’il nous absolve de tous nos crimes.

Doux amour dont l’appel résonne dans l’air, dont le chant, complainte pour moi , me pénètre en profondeur.

Que ton âge fleurissant qui un jour pourrira misérablement et se flétrira complètement, ne soit pas sourd à mes supplications.

O tam grave / crimen cave /dixi dico denuo / non Shun such a tragic error (already I have said it and again I Fuis cette erreur lamentable ! (Je l’ai déjà dit et je le répète). repeat it). Was it not to me that you swore to keep faith? N’est-ce pas à moi que tu juras fidélité réciproque ? sum idem / cui fidem / promisisti mutuo?

Quercus cesa / fides lesa / prope sunt similia / que A felled oak and trust betrayed are similar in truth: Le chêne abattu, la confiance violée sont ainsi semblables : la tige arrachée, même replantée, ne the uprooted flower, even when replanted, will truncata / et plantata / non emittit folia. bourgeonnera plus. never flourish again.

8. Aucuns vont / Amor qui cor / Kyrie Triplum: Aucuns vont sovent per lor envie / mesdisant d’amur, mais ilh n’est si bone vie / com d’amer loialment; / car d’amer vient tote cortoisie / tote honur et tos biens ensengnemens. / Tot se puet en li proveir / ki amie wet faire sens boisdie / et amer vraiement, / car ja en li n’iert assise / vilonie ne convoitise d’amasseir argent, / ains aime bune compagnie, / et despent ades largement. / Et si n’at en li felonie / n’envie sor autre gent. / Mais ver chascun s’umilie / et parole courtoisement. / S’ilh at dou tot, sens partie, / mis sun cuer en ameir entierement. / Et sachies k’ilh n’aime mie, / ains ment, si silh soi demainne autrement.

Motetus: Amor qui cor vulnerat / humanum, quem generat /

Some, driven by envy, often rail against love; but there is nothing finer than true love; for love is the source of all grace, all honour and every righteous teaching.

Proof of this will come to he who seeks with- out deceit to find a friend and then to love her steadfastly: for he will never be a prey to uncourtly action nor base desire to amass riches; on the contrary, he will delight in fine company and in charitable actions.

Treachery in him will find no place, nor envy of anyone: mild and courteous will he be in dealings with everyone if he has utterly and unconditionally set his whole heart to love. And remember, he does not love, but lies who behaves not thus.

Certains poussés par l’envie ont coutume de calomnier l’amour. Mais il n’y a de meilleure conduite qu’aimer loyalement, puisque de l’amour vient toute la courtoisie, tout l’honneur et tous les bons enseignements. C’est cela doit ressentir celui qui veut trouver une amie sans dissimulation, et l’aimer fidèlement : car en lui jamais on ne pourra trouver aucune vilenie ni désir d’amasser de l’argent, mais il aimera la compagne bien choisie et dépensera assez abondamment. En lui ne demeurera ni félonie, ni envie envers les autres : mais il se montrera bienveillant avec chacun, et ses paroles seront aimables. Sachez que n’aime pas, mais ment, celui qui agit autrement.

The love that wounds the heart of men, and springs L’amour qui touche le cœur des hommes et naît

Deutsch

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Italiano

O heiliger Stephan, Märtyrer! Bitte für uns, wie wir zu Dir beten! O santo martire Stefano prega per noi come noi ti preghiamo!

Würdig preisen wir diesen Märtyrer, dem sein Triumph am heutigen Tage beschieden, und der durch göttliche Gnade himmlische Freuden erfuhr.

Mit schweren Steinen schleuderten Heiden ihn grausam zu Tode. Er aber erblickte Christus auf seinem Throne, wie er zur Rechten des Vaters saß.

Du, der Du vor Christus Fürbitte einlegtest für Deine Häscher, siegreicher Märtyrer, trete für uns vor den Hohen Richter, damit wir erlöst werden von jeder Schuld!

Celebriamo degnamente questo martire che quest’oggi ottenne il suo trionfo e fu assunto nella gioia celeste mercé la grazia divina.

Con pesanti pietre lo lapidarono i pagani nella loro efferatezza: ma egli vide Cristo sul suo trono, assiso alla destra del Padre.

Tu che pregasti Cristo per i tuoi aguzzini, o martire vittorioso, intercedi per noi presso l’alto Giudice affinché da ogni crimine ci assolva.

O süße Liebe, die Du die Luft mit Deinem Ruf erfüllst! Sein Gesang, der mich schmerzt, dringt bis in mein Innerstes!

Meinen Bitten gib Deine blühende Jugend hin, kommt doch der Tag, an dem sie, kläglich vergehend, ganz verblüht!

Dolce amore il cui richiamo echeggia nell’aria, il cui canto – compianto, per me – mi penetra sin nel profondo.

Alle suppliche accondiscenda l’età tua fiorente che un dì marcirà miseramente e tutta avvizzirà.

Hüte Dich vor solch klagenswertem Fehltritt! (Bereits sagte ich, und wiederhole: War nicht ich es, mit dem Du ewige Treue beschworst?).

Gefällter Eichenbaum, verletzte Treu: Sie gleichen einander in der Tat. Ausgerissene Wurzel keimt nim- mermehr, selbst wenn sie aufs Neue gepflanzt.

Da un sì lamentevole errore rifuggi! (Già lo dissi, e lo ripeto) Non è forse proprio a me che giurasti reciproca fede?

La quercia recisa, la fede tradita son simili invero: stelo divelto, sia pur ripiantato, non germoglierà più.

So mancher übt sich neidvoll in Lüge über der Liebe Verdienst. – Doch nichts Schöneres ist, als da treu zu lieben, denn aus der Liebe erwächst alle Freudlichkeit, alle Ehre und gute Lehr’. Den Beweis vermag jeder zu erbringen, der ohn’ Falschheit eine Freundin sucht, welche zu lieben dann in der Treu. Denn niemals wird in ihm Grobheit wohnen, noch trachtet er Reichtum zu häufen! In erhab’neren Kreisen wird er weilen, und weitherzig er Spenden erteilt!

Nicht Untreue wird in ihm wohnen, noch Neid gegen irgendwen. Jedermann wird er mit Sanftmut begegnen.

Gepflogene Worte er spricht. Doch wisset, es liebt nicht, doch lügt der, welcher anders verfährt!

Certuni solgono spesso, spinti dall’invidia, calunniare l’amore: ma non v’è migliore condotta che l’amare lealmente, che dall’amore s’origina ogni cortesia, ogni onore e ogni retta dottrina. Di ciò può far prova colui che un’amica voglia senza finzioni trovare, per amarla poi fedelmente: poiché mai in lui avrà asilo villania, né cupidigia d’amassare ricchezze; anzi, prediligerà elette compagnie e prenderà, munifico, a donare. Né in lui albergherà fellonia, né invidia verso chicchessia: nei confronti d’ognuno mansueto, cortesi saranno i suoi discorsi. E sappiate, non ama, ma mente colui che agisce altrimenti.

Die Liebe, welche der Menschen Herzen verletzt und

L’amore che ferisce gli uomini al cuore, e nasce da un

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Originale

English

Français

carnalis affectio, / Numquam sine vicio / vel raro potest esse; / Quoniam est necesse / ex quo plus diligitur / res que cito labitur / vel transit eo, minus diligatur Dominus.

from carnal lust can rarely, if ever, be free from vice; for inevitably the more the object of one’s desire is that which is fleeting and corruptible, so much less one loves the Lord.

d’affection charnelle jamais ou très rarement peut être exempté du vice ; car plus on s’attache à ce qui vite s’enfuit et périt moins on aime le Seigneur.

Sweet my love, I must express my woe when I find no joy or solace from you whom I have always loved most faithfully and whom I shall love, come what may, for as long as I live. Alas, my life is empty if your graceful presence, O most sweet sustenance, I cannot see.

Ma douce amour je dois me plaindre, puisque joie et soulagement je ne peux pas obtenir de vous que j’aimai toujours sans feinte et que j’aimerai quoi qu’il puisse arriver tant que je vivrai. Hélas, je n’ai aucun bien si je ne contemple pas vos aimables traits, ma douce nourriture.

O Love, make this maiden show mercy towards me for ever since I fell in with you she has been a thorn in my heart.

Tu m’ha fanciulla sì d’amor percosso / che solo in te O maiden, you have so smitten me with love that I pensando trovo posa / el cor di me di me tu m’ha find peace only when thinking of you; with your beautiful eyes and joyful face you have stolen my rimosso / con gli occhi belli e la faccia gioiosa / heart; I beg you to show mercy to your servant and però ch’al servo tuo deh sii piatosa / mercè ti take pity on my suffering. chieggo alla gran pena mia.

O Love, make this maiden…

Questa fanciulla Amor…

Se non soccorri alle dogliose pene / il cor mi verrà If you do not relieve my pain the heart which you meno che tu m’a tolto, / che la mia vita non sente have stolen will surely break for my life is never whole unless I am gazing upon your delectable ma’ bene / se non mirando ‘l tuo vezzoso volto. / face. As you have bound me with love, I beseech Da poi fanciulla che d’amor m’a involto / priego you to show me a little compassion. ch’alquanto a me beningnia sia.

O Love, make this maiden…

Questa fanciulla Amor…

De cette donzelle accorde-moi, Amour, la bienveillance, puisqu’elle m’a touché le cœur sur ton chemin.

Ma donzelle, tu m’as tellement foudroyé d’amour que penser à toi seulement me soulage. Tu m’as bouleversé le cœur avec tes beaux yeux et ton lumineux visage. Mais aie pitié de ton serviteur, je te demande grâce pour ma profonde peine.

De cette donzelle accorde …

Si tu n’accours pas à mes peines douloureuses, mon cœur me lâchera pour tout ce que tu m’as pris, car ma vie ne s’abreuve d’aucun bien si je n’admire pas ton charmant visage. Puisque tu m’as rempli d’amour je te prie d’être bienveillante envers moi.

De cette donzelle accorde …

9. Amis tout dous [instrumental] 10. Ma douce amour Ma douce amour, je me doy bien complayndre / Quant je ne puis avoyr soulas ne joye / De vous que j’ay amé tous dis sans fayndre / et ameray quoi qu’avenir m’en doye / Tant con vivray. Las or n’est bien que j’aye / quant je ne voy vos gente portayture / en qui je prend ma douce noureture.

11. Tres douls amis [instrumental] 12. Questa fanciulla Amor Questa fanciulla Amor / fallami pia / che m’ha ferito il cor / nella tua via.

13. Questa fanciulla Amor [instrumental] 14. Quan je voy [instrumental] 15. Con dolce brama Con dolce brama e con gran disio / dissi al comito quando fu’ in galia / Andiamo al porto della donna mia / et egli tosto prese ‘l suo fraschetto / Su su a banco piglia vogha / e da le pope mola via la soga / Lo vento è buon e tutti alçon l’antenna / Aios aios e l’arboro driçando / China el quadernal tutti tirando

With sweet longing and urgent desire, I said to the captain when I boarded the galley, “Take me to my lady’s harbour“. And he straightway took his commander’s staff. Quick, quick take your place at the oars and cast off astern. The wind is fair and together we must lift the spar. Aios, Aios, raising the mast and hauling the ropes

Avec douce soif et grand désir je dis à mon compagnon quand il descendit dans la galée : allons au port de ma belle et vite il prit son flûteau.

Allez, vite au banc, à la rame et de la poupe il largue le bout. Le vent est bon et tous lèvent la corne. Allez, allez et en dressant le mât, la voile

Deutsch

101

Italiano

fleischlicher Neigung entspringt, ist der Untugend niemals – oder selten nur – frei. Denn je mehr ein Herze ersehnt was rasch sich verflüchtigt, vergeht, desto geringer ist – unweigerlich – die Liebe, welche dem Herrn!

affeto carnale giàmmai, o molto di rado può essere esente dal vizio; perché, senza scampo, quanto più si ha a cuore qualcosa che tosto fugge e perisce tanto meno si ama il Signore.

Meine süße Geliebte, klagen muß ich wohl, ist mir doch weder Freude, noch erleichtert werd’ ich durch Euch, die geliebt ich stets ohne Trug, und die – geschehe auch, was da will – ich werde lieben mein Leben lang! Oh, aller Reichtümer bar bin ich, darf ich, o liebliche Nahrung, Euer freundliches Antlitz nicht sehn!

Dolce amor mio, ben mi debbo lagnare, ché gioia e sollievo non posso ottenere da voi, che amai sempre senza inganni e amerò, qualunque cosa accada, finché vivrò. Ahimè, d’ogni bene son privo se le vostre gentili fattezze, mio soave alimento, non miro.

Mach fromm mir dieses Fräulein, Liebe, die Du mein Herz verletzt auf Deinem Weg! Du Fräulein, hast mich mit Liebe geschlagen, nur Deiner zu denken verleiht mir Ruh’. Mein Herz hast Du mir entführt mit deinen anmut’gen Augen, freud’gen Gesicht. Hab’ jedoch Mitleid mir Deinem Diener, gnade erweis’ meinem Sühnengang!

Dieses Fräulein, Liebe…

Schaffst nicht Abhilf’ meinem schmerzvollen Sühnen, so verlier ich mein Herz, das Du mir entführt, denn mein Leben fühlt nicht mehr wohl, als wenn ich Dein anmutig’ Antlitz erblick’ hat umsponnen mich jenes Fräulein mit Liebe, daß gleiche Güte mir widerfahre, erbitt’ ich.

Dieses Fräulein, Liebe…

Mit süßer Heißlust und großem Verlangen sagt’ ich zum Rudermeister, als in der Galeere ich: »Lass uns segeln zum Hafen meiner Frau!« Und er griff sogleich zu der Pfeife: »Los, los! Ins Zeug gelegt, rudert! Und achtern den Strick gelöst! Gut steht der Wind, und alle hissen die Rah’! Auf, auf! Und richtend den Mastbaum geneigt das Viereckstuch! Und alle ziehn! Hoch mit

102

Originale

English

/ saya la vela saya investi gomene / yssa yssa pur te di mano ‘n mano / La vela è su da volta che si sano / Ado le fonde cala l’ançolelo / Adentra poçça molla della sosta / A l’orça pope ciaschedun s’acosta.

together, hoist the sail, grip the halyard; you too haul away, hand over hand. Now the sail is in place keep an eye on the depth, let out the sounding-line. Enter the creek, throw the the cable ashore; now then comrades, everyone make ready at the stern.

16. Go hert Go hert hurt wyth adversitee / et let my ladye thy Go heart, pierced by adversity, and let my lady see woundes see / et say hyr this as y say thee / farwel thy wounds, and tell her this as I tell thee; farewell my joy et welcum payne / tyl y see my ladye my joy and welcome pain until I see my lady again. agayne.

17. Ain graserin Ain graserin durch külen tow / mit weissen blossen füsslin zart / hat mich erfrewt in grüner ow / das macht ir sichel brawn gehart / do ich ir halff den gattern rucken smucken / für die schrencken / lencken sencken jn die sewl / wolbewart damit das frewl / hinfür an sorg / nicht fliesen möcht jr gensel

A peasant maid came walking through the cool dew, her pretty little white feet quite naked: what a happy encounter, there amid the green meadows which her trusty sickle knew so well! There it was that I helped her to open the gate and hold it ajar, to swing it around a little hinge and then to close it firmly so that the maid would never again have cause to weep for the flight of her pretty little duckling.

Als ich die schön her zewnen sach, / ain kurtze weil When I saw the beauty coming, as quick as a flash I war mir zu lang: / bis dass ich ir den ungemach / hastened to help her slip the “unruly” one snugly tett wenden zwischen zwaier schranck. / Mein into that exquisite little slot: I had carefully häcklin klain heb ich ir / vor embor zu dienst sharpened my hoe in view of my work with her ; gewetztet / gehetztet netztet wie dem was / moist and impatient it could hardly wait ; so I schübren halff ich ir das gras / zuck nicht mein helped her to rake the grass. “Why are you schatz / symm nayn ich lieber Jensel struggling so, my precious?” “But no, what are you saying my little duckling?“ Als ich den kle hett abgemät / und all ir lucken And when I had thoroughly scythed the pussy wolverzewnt / dannocht gert sy das ich yät / noch clover and filled all the holes thereabouts, not ainmal jnn der nydern pewnt / ze lon wolt sy von content, she begged me to linger a little longer in rosen winden / binden mir ain krentzel / swentzel that garden of hers down there: she wanted to find rentzel mir den flachs / treut jn wiltu das er wachs / some roses and make me a garland. “Tease and hertz liebe gans / wie schön ist dir dein grensel. comb my flax1 just a little more, caress it if you want it to grow tall and strong”. “My heart, my darling duck, you have the most magnificent beak!”

Français cornée les fait tous courber. Hissez les voiles, virez les amarres qui passent de mains en mains. Des profondeurs tirent l’ancre dans le puisard. Larguée la bouline, tous s’approchent de la poupe.

Va chez elle, ô mon cœur martyrisé par les adversités, et fais que la dame contemple tes plaies ; et répète-lui ce que je te dis à présent : Adieu, ma joie, ainsi sois bienvenu le souci, tant que je ne verrai pas ma dame.

Une gentille paysanne qui marchait dans la fraîche rosée avec ses petits pieds blancs, tous nus : quelle heureuse rencontre au milieu des prés verts auxquels son faucillon était si accoutumé. C’est là que j’aidai à ouvrir et à tenir grande ouverte la petite grille et la faire pivoter autour d’un petit gond, et puis bien la fermer : de façon qu’à l’avenir la donzelle n’aura plus raison de se plaindre de la fuite de son petit canard.

Quand je vis passer la belle, en moins de deux je me dépêchai de lui glisser ‘l’importun’, tout juste dans cette petite fente-là : j’avais pour elle aiguisé ma petite patte, en vue du travail, humectée et incroyablement impatiente ; ainsi je l’aidai à râteler l’herbe. « Mon trésor, pourquoi tu te remues ? » « Mais non, qu’est-ce que tu dis, mon petit canard ? » Et quand j’eus bien fauché le trèfle et bien bouché les trous de l’enceinte, elle pas encore contente me demanda de m’occuper encore un peu de son petit jardin d’en bas : elle voulait y ramasser des roses et me tresser une petite guirlande. « Démêle-moi, peigne-moi encore un petit peu mon lin1. Câline-le, si tu le désires, qu’il grandisse droit et beau ». « Mon cœur, mon petit canard, tu as vraiment un magnifique petit bec ».

1 Ed.: untranslatable pun on “Flachs” = flax and 1 N. du T.: Jeu de mots intraduisible entre « flachs » “flach” = slack.

= lin et « flach » = assiette qui ne tient pas debout.

Deutsch

103

Italiano

dem Segeltuch, hoch! Die Leinen gestrafft! Hauruck!

Hiß’ auch du, Hand um Hand! Droben das Segel ist, wir wissen seit wann!« Ahoi Hafenlände Laß das Engelseisen hinein in das Ankergatt! Los die Leinen!

Am Winde das Achterrund, es legt einjeder bei…

Flieg zu ihr, o mein Herze von Unglück verletzt, auf daß mein’ Liebfrau Dein Wehe betrachte! Und trage ihr vor, was ich Dir nunmehr sage: »Lebwohl, meine Freude! Willkommen, Betrübnis! – Bis ich wiedersehn werd’ meine Frau…«

Va’ da lei o mio cuore che l’avversità ha ferito, e lascia che madonna contempli le tue piaghe; e ripetile ciò ch’io ora ti dico: addio, mia gioia, e benvenuto affanno, sino a che non riveda la mia dama.

Ein’ Heumagd, die durch kühlen Tau barsohlig auf weißen Füßen zart, hat mich in grüner Aue erfreut, was durch ihr Sichlein braun und hart. Dort half ich ihr, das Gatter zu rücken und halten, Um es zu schließen, zu führen, zu senken hinein die Saül’, damit um die Flucht ihres schönen Enteleins die Magd sich nicht mehr zu sorgen!

Una forosetta che nella fresca rugiada veniva avanti coi bianchi piedini ignudi: che lieto incontro, in mezzo ai prati verdi cui la sua falcetta bruna era sì avvezza! Fu là che l’aiutai ad aprire e a tener spalancato il cancelletto, a farlo ruotare attorno a un cardinetto, e poi a richiuderlo per bene: così che in futuro la fanciulla non avesse più motivo di dolersi per la fuga del suo bell’anatrino.

Als ich kommen sah die Schöne, ward mir die Quando vidi venire la bella in quattro e quattr’otto kürzeste Weil’ zu lang – Bis ich den Ungemach ihr mi affrettai a farle intrufolare ‘l’incomodo’ giusto in zwischen zwei Schranken gewandt. Für sie hielt ich quella fessurina: avevo per lei la mia zappettina mein Härklein klein, das unsäglich ungeduldige und affialto ben bene in vista del lavoro, umettata e benetzte, und das Gras half ich ihr zu mäh’n. impaziente da non dirsi; così l’aiutai l’erbetta a »Liebste, was windest dich so sehr?« »Ach nein rastrellare. «Tesoro, perché ti dimeni?» «Ma no, allerliebstes Erpelein?« che dici, anatrino?»

Und als den Klee ich wohl gemäht, und wohl die Löchlein im Zaune gestopft, hieß sie mich, ihr Gärtlein drunten zu pflegen: aus Rosen wollte sie binden dort und ein Kränzlein für mich winden. »Striegle und kämme weiter den Flachs! Kose ihn, wenn du willst, daß er wachst!« »Herzliebe Gans!

Wie schön ist Dir Dein Schnäbelein!«

E quand’ebbi ben falciato il trifoglio e tappato ben benino i buchini nel recinto, non contenta, lei mi chiese d’occuparmi ancora un po’ di quel suo giardinetto dabbasso: voleva scovarci delle rose e intrecciare per me una ghirlandetta. «Cardami, pettinami ancora un tantino il mio lino coccolalo, se vuoi che cresca dritto e bello». «Cuor mio, anatroccolo caro, hai proprio un magnifico beccuccio!»

Originale

English

104

Français

18. Trewe on wam ys al my tryst Trewe on wam ys al my tryst / et that y serve as y best can / thogh ye have on me unlyst / so hertly as y am yowr man / a hende hap et therwyth hy / hel the herte that y now have / let me nought on yow crave et cry / syth ye mow yowr sylve me save.

Who is it to whom I am entirely faithful? Whom do I serve as best I can? Though you have no liking for me at all as I am your man with great and high courtesy heal the hurt that I now have, let me not crave and cry for you for you yourself can save me.

O dame constante en laquelle j’ai mis toute ma confiance et que je sers le mieux possible, bien que vous vous jouiez de moi qui suis à vous en tout et pour tout – agréable et honorable sort ! – guérissez la plaie que vous-même avez ouverte ! Ne me laissez pas pleurer et vous supplier en vain : vous êtes la seule qui puisse me sauver.

Deutsch

105

O beständige Herrin, in der all mein Vertrauen liegt, und der ich nach Können zu Dienste, obwohl Ihr Euch meiner vergnüget: Bin ich doch – dankbares ehrwürdiges Schicksal! – Euer ganz und gar! Heilt meine Wunde, die von Euch selbst geschlagen! Laß nicht zu, daß ich umsonst geweint und Euch angefleht: Ihr seid die einzige, welche zu retten meiner vermag!

Italiano O dama costante in cui ho riposto ogni mia fiducia e ch’io servo il meglio che posso malgrado vi prendiate gioco di me che son vostro in tutto e per tutto – grata ed onorevole sorte! – sanate la ferita che voi stessa avete inferto! Non lasciate ch’io pianga e vi supplichi invano: voi siete la sola che possa salvarmi.

Originale

English

106

O TU CHARA SCIENÇA

CD 2

MUSIC IN MEDIAEVAL THOUGHT

1. A poste messe A poste messe veltri e gran mastini, «Te, te, Villan, te, te, Baril», chiamando, «Ciof, ciof qui, qui ciof».

Bracchi e segugi per bosch’aizando. «Eccola eccola!» «Guarda, guarda qua!» «Lassa, lassa, lassa!» «O tu, o tu, o tu!» «Passa, passa, passa!»

«Eccola, eccola!» «Guarda, guarda qua!» «Lassa, lassa, lassa!» «O tu, o tu, o tu!» «Passa, passa, passa!» La cervia uscì al grido ed a l’abaio, bianca, lattata col collar di vaio. A ricolta, bu, bu, bu, bu, sança corno, ta tin ta tin ta tin tin to tin to tin to sonava per ischorno no no no no.

The greyhounds and the great mastiffs are in position. ‘You, you Villan, you, you Baril’, calling ‘Ciof ciof, here, here, ciof’. Hounds and bloodhounds are starting through the woods. ‘There it is, there it is!’ ‘Look, look here!’ ‘Leave it, leave it, leave it!’ ‘Oh you, oh you, oh you!’ ‘Go on, go on!’ The hind came out at the tumult of shouting and barking, white as milk with a bluegrey collar. To the chase, bu, bu, the horn proclaims it, ta tin ta tin, he played crestfallen, no no no.

2. Or sus, vous dormés trop Or sus, vous dormés trop, madame joliete, il est jours; levès sus, escotés l’aloete: «Que dit Dieu que dit Dieu; il est jours il est jours; jours est si est». Dame sur toutes en biauté souverayne, pour vous jolis et gays ou gentil moys de mays suy et seray et si vuil metre payne. Or tost, naqueres, cornemuses sonnés: «Lire lire lire liliron lire, tititon tititon». Compaignon, or alon et danson liement: «Tititon tititon tititon». C’est pour vous, dame, a cui Diex croisse honour. Si vous supli qu’avec nous jouer venés: «Lire lire lirelon lire tititon tititon». Or son-non et baton et tornon gayemen: «titoton tititon tititon». C’est doulce vie; il n’est point de mellour. Car je vif en espoir d’avoir joye parfayte; chantés melle et maulvis aveuc la cardonnete: «chireli chireli fait il chaut fait il chaut; Robin dort il est mort endormi est». Or dansons seurement: coqu coquin a son depi; «cha du lait cha du lait, or sus». De vous que j’aim sur toute creature humaine ay fait cest virelay, dame, ressonetz l’ay, car en cuer vray vous sers d’amour certaine.

Get up, you sleep too much, my beautiful lady. It is day, arise and hear the skylark sing ‘Oh God it is day, yes yes, it is day!’ My lady, whose beauty excels all others, for your sake I am gentle in the prime of my life, and continue to be merry and lighthearted, disregarding my obligations. Make haste, you drums and cornamuses, and play ‘Lirei, lirelon tin tin tin: let’s play, let’s roll, let’s dance merrily: how sweet this life is, there’s none better.

Since I live trusting in my perfect joy, sing all you little birds like the goldfinch: ‘Chireli, chireli, it’s hot, it’s hot, is Robin asleep? Is he asleep or is he dead?

No, he’s resting’. And now let us dance in holy peace ‘Cornuto, cornutello, gattons latticello’. For you whom I love above every other creature have I composed this virelai, my lady, and I have performed it because I serve you with a pure heart and faithful affection.

3. De luscinia Aurea personet lira clara modulamina! / Simplex corda sit extensa voce quindenaria; / primum

Français

The golden lyre makes beautiful tones resound, every string has its place in the system of the 15

Sur les traces, lévriers et grands dogues « Tiens, tiens, Vilain, tiens, tiens, Baril », en appelant, « Ciof, Ciof, ici, ici Ciof ». Dans les bois braques et limiers en incitant. « La voilà, la voilà ! » « Regarde, regarde ici ! » « Lâche-les, lâche, lâche-les ! » « Oh toi, oh toi, oh toi ! » « Passe, passe, passe ! » « La voilà, la voilà ! » « Regarde, regarde ici ! » « Lâche-les, lâche, lâche-les ! » « Oh toi, oh toi, oh toi ! » « Passe, passe, passe ! ». La biche sortit au cri et à l’aboiement, blanche, lactée avec le collier de la couleur du vair. Au rappel, bou, bou, bou, bou, sans la corne, ta tin ta tin ta tin tin to tin to tin to sonnait narquoisement no no no no.

Que la lyre dorée fasse retentir ses belles modulations ; que chaque corde se déploie dans le

Deutsch

107

Italiano

Auf der Lauer, Hetz- und Fleischerhunde! »He, he, Villan, He, he, Baril!« ertönt es. »Wuff, wuff hier, hier wuff!« Spür- und Jägerhunde hetzen durchs Gehölz. »Hier ist es, hier ist es!« »Sieh nur, sieh nur her!« »Laß sein, laß sein, laß sein!« »O he, o he, o he!« »Vorbei es läuft, vorbei!« Heraus das Hirschwild brach durch Bellen und durch Schrein, weiß, milchig weiß, mit aschengrauem Kragen. Auf, gesammelt! »Wu, wu, wu!« ohn’ Horn. »Ta-tin, ta-tin, ta-tin! Tin-to, tin-to, tin-to!« durch Hornes Mund. »No! No! No! No!«

Auf, auf, Langschläferin, mein’ Herrin Schönheit! Steht auf, der Lerche lauschet: »O Gott, es tagt! O Gott, es tagt! Tag ist’s, ja, s’ist Tag!« Die Ihr, o Herrin, an Schönheit alle überragt: Gestimmet froh und heiter im Freudenmonde Mai bin ich und werd es weiter, so soll es immer sein. Auf, spielet, ihr Trommeln und Pfeifen: »Lire, lire, lire, lirelon lire! Tititon, tititon!« Freund, laß uns gehn und fröhlich tanzen: »Tititon, tititon, tititon«. Ihr seid es, Herrin, der Gott Ehr zuwachsen ließ. Und bitt’ ich Euch, die Ihr mit uns spielet, so kommt: »Lire, lire, lire, liliron lire! Tititon tititon!« Laßt uns aufspielen und rollen und uns drehen: »Tititon, tititon, tititon«. Wie süß das Leben, es gibt kein schöneres! Denn ich leb’ in der Hoffnung, daß ganze Freude mir beschert. So singet ihr Vöglein alle, dem Stieglitz euch zugesellend: »Tirelli, Tirelli, warm ist es, es ist warm!« »Schläft Robin, ist er tot? Er ist entschlafen«. Nun tan-zen wir friedlich: »O tückischer und willenlos Gehörnter! Auf, Milchkätzlein!

Milchkätzlein, auf!« Euch, die ich über allen anderen Menschen liebe, verfaßt’ und spielte ich dies virelay, dien ich Euch doch mit meines Herzens Ehr und Treu!

Orsù, troppo dormite, mia bella dama! È giorno, levatevi, sentite l’allodola: «Oh Dio, è dì, sì sì, è dì!»

Mia Signora che su tutte eccellete in beltà, per voi nel maggio gentile sono e continuerò ad essere gaio e spensierato: in ciò porrò ogni impegno.

Spicciatevi, tamburi e cornamuse, suonate: «Lirel, lirelon tin tin ton»: suoniamo, rulliamo, volteggiamo lietamente: com’è dolce questa vita, non ve n’è di migliori. Poich’ io vivo confidendo nella gioia perfetta, cantate tutti uccellini, assieme al cardellino: «Chireli chireli, caldo fa, caldo fa, dorme Robin, dorme o è morto? No, riposa». E ora danziamo in santa pace «Cornuto, cornutello gattone latticello». Per voi che amo al di sopra di ogni altra creatura ho composto questo virelay, mia signora, e l’ho suonato perché vi servo con cuore sincero ed affetto fedele.

Laß erklingen, goldne Leier, lauter süßes Schwingen! Jede Saite weite sich in die fünfzehn

L’aurea lira faccia risonare belle modulazioni, ogni corda si spieghi nel sistema di quindici suoni; la

Originale

English

108

sounds; the middle note is the principal tone of the hypodorian mode.

Philomele demus laudes in voce organica, / dulce Let us sing praises to the nightingale with the melos decantantes, sicut docet musica, / sine cuius sounds of the instruments, striking up a sweet melody as he teaches us, without whose art no arte vera nulla valent cantica. song has any merit.

When the seedlings push up through the earth in Cum telluris vere novo producuntur germina, / spring, and the woodland trees everywhere put out new nemorosa circumcirca frondescunt et brachia, / leaves, a most sweet fragrance rises from the flowers. flagrat odor quam suavis florida per gramina.

The nightingale rejoices in his sweet song and Hilarescit philomela, dulcis vocis conscia, / et extendens modulando gutturis spiramina, / reddit opening wide his throat pours forth a song to welcome the sum-mer season. voces ad estivi temporis indicia.

His tuneful song continues by day and by night; its Istat nocti et diei voce sub dulcisona / soporatis varied sounds send the drowsy to sleep and bring a dans quietem cantus per discrimina / nec non sweet relief to the weary wanderer. pulchra viatori laboris solatia.

Vocis eius pulcritudo, clarior quam cithara, / vincit The beauty of his voice, more harmonious than the omnes cantitando volucrum catervulas, / implens lyre, conquers with its song the whole company of the birds, filling the woods and fields with trills. silvas atque cuncta modulis arbustula.

It rises on wings to the very tops of the trees, Volitando scandit alta arborum cacumina, / becoming bold with the joys of spring, and gloriosa valde facta veris pro letitia, / ac festiva strengthens the chil-dren’s festive songs. natis gliscit sibilare carmina.

O happy season, in which there is such glorious Felix tempus cui resultat talis consonantia! / har-mony. Oh, if only the sweet nightingale could Utinam per duodena mensium curricula / dulcis exercise his art all the twelve months round. philomela daret sue vocis organa!

O tu parva, nunquam cessa canere, avicula! / Tuam Oh you dear little bird, don’t ever stop singing. The decet symphoniam monocordi musica, / que tuas music of the monochord best fits your melodious song, for it reiterates your praises in the diatonic gamut. laudes frequentat voce diatonica.

The voice of the lyre cannot imitate your trills, and Sonos tuos vox non valet imitari lirica, / quibus the bagpipe cannot match your clear tone, because nescit consentire fistula clarisona, / mira quia you produce a torrent of wonderful melodies. modularis melorum tripudia.

I don’t want you to pause, but always to give Nolo, nolo ut quiescas temporis ad otia, / sed ut letos des concentus tua, volo, lingula, / cuius laude tongue to joyful harmonies, for which you will be praised even in kings’ palaces. memoreris in regum palatia. sonum mese reddat lege ypodorica.

Cedit auceps ad frondosa resonans umbracula, / cedit cignus et suavis ipsius melodia, / cedit tibi timpanistra et sonora tibia.

Quamvis enim videaris corpore premodica, / tamen te cuncti auscultant, nemo dat iuvamina, / nisi solus rex celestis, qui gubernat omnia.

To you must yield the birdsnarer who sings in the shadow of the undergrowth, the swan with its sweet melody, and the players of drum and flute.

And though your body is tiny everybody listens to you, and nobody helps you save the King of Heaven, who rules the universe.

Français système des quinze sons ; que la note moyenne donne le son principal selon le mode hypodorien.

Chantons des louanges au rossignol avec le son des instruments, en entonnant une douce mélodie, comme enseigne la musique, sans l’art véridique sans laquelle les chants n’ont aucune valeur.

Quand au printemps poussent les germes de la terre et les feuilles sur les branches des bois d’alentour, se lève un parfum très suave de plantes en fleur.

Se réjouit le rossignol, conscient du doux chant et, en enflant avec les modulations le creux de sa gorge, délivre des chants à l’annonce du temps de l’été.

Il s’obstine jour et nuit avec son chant mélodieux, il favorise le sommeil des assoupis avec les variations des sons et offre un doux soulagement au pèlerin fatigué.

La beauté de sa voix, plus harmonieuse que la cithare, surpasse dans le chant toutes les espèces d’oiseaux, en remplissant de trilles les forêts et tous les taillis.

Il se lève en volant sur le faîte des arbres, devenu très audacieux pour la joie printanière, et fait croître pour ses fils l’ardeur de ses chants d’été.

Heureuse saison dans laquelle retentit une si grande harmonie ! Oh ! Si le doux rossignol pouvait prodiguer ses mélodies tout le long des douze mois. Ô toi, petit oiseau, ne suspends jamais ton chant ! À ton harmonieuse cantilène s’unit la musique du monocorde qui, par la gamme diatonique, répète tes louanges.

La voix de la lyre ne peut pas imiter tes trilles et la musette au son clair n’arrive pas à s’y accorder parce que tu modules un flot de mélodies merveilleuses.

Non, je ne veux pas que tu te taises pendant un trop long, mais que tu donnes de joyeux concerts avec ta petite langue dont l’éloge sera célébré même dans les palais des rois.

Tu es supérieur à l’oiseleur qui chante à l’ombre du feuillage, tu es supérieur au cygne et à sa douce mélodie, tu es supérieur au timbalier et à la flûte sonore.

Et bien que tu n’aies qu’un corps très petit, cependant tout le monde t’écoute, et personne ne t’aide que le Roi du ciel qui gouverne l’univers.

Deutsch

109

Töne. Den ersten Ton erteile nach hyperdorischem Gesetz der Mond.

Preisen wir die Nachtigall mit der Instrumente Stimme, eine Weise süß anstimmend, wie es lehrt uns die Musik, ohne deren wahre Kunst wertlos sind die Lieder.

Wenn dann in dem neuen Frühling aus der Erde sprießt das Leben, wenn die Zweige grün sich kleiden, steiget aus den Pflanzenblüten süß der Honigduft heraus.

Freudvoll ist die Nachtigall, wissend um den süssen Klang, und im Sang das Hälslein sperrend singet sie den Sommer ein.

Tag und Nacht beharrlich schwingt sie in der süssen Melodie, stimmet ruhevoll den Schläfer mit dem Auf und Ab der Stimme, nimmt vom Wanderer die Mühn.

Ihrer Stimme Wohlerklingen, heller als der Leier Ton, obsiegt im Sang die Vogelscharen, trällernd Wald und Heid’ erfüllend.

Schwingt empor sich über Wipfel, beherzt durch Lenzens Heiterkeit, und zum Fest den Neugebornen steigert sie der Lieder Sang.

Segensreich die Jahreszeit, welche so voll Harmonie! Könnt’ im Zwölferkreis der Monde so die Nachtigall erklingen!

O, verstumme nicht, du kleiner Vogel! Deiner Melodeien würdig ist des Monochords Musik, dessen Stimme diatonisch einstimmt, dir ein Lob zu bringen.

Deinem Stimmgang unvergleichlich ist das Leierinstrument, und verstimmt die helle Flöte vor dem Reigen deiner Weisen.

Nein, oh, schweig zur Ruhe niemals, sondern Harmonie laß spenden hoch im Flug dein Zünglein klein, dessen Lobpreis sei erinnert hoch in fürstlichen Palästen!

Lobpreis zollt der Vogler dir, der im Schattengrunde pfeift, und der Schwan mit süßer Weise, ebenso der Paukentrommler und das klingend’ Flötenrohr.

Winzig mag dein Körper sein, doch einjeder lauschet dir; keine Hilfe aber brauchst du außer der des Himmelsmeisters, welcher herrscht im weiten All.

Italiano nota media dia il suono principale secondo il modo ipodorico.

Cantiamo lodi all’usignolo col suono degli strumenti, intonando una dolce melodia, come insegna la musica, senza la cui arte veritiera non hanno pregio i canti.

Quando a primavera spuntano i germogli della terra e all’intorno frondeggiano i rami dei boschi, si alza un suavissimo olezzo dalle piante fiorite.

Si rallegra l’usignolo, conscio del dolce canto, e, allargando con le modulazioni il varco della gola, scioglie canti all’annuncio del tempo estivo.

Insiste giorno e notte nel melodioso canto, concilia il sonno agli assopiti con le variazioni dei suoni ed offre un dolce sollievo allo stanco viandante.

La bellezza della sua voce, più armoniosa della cetra, vince nel canto tutte le schiere dei volatili, empiendo di trilli le selve e tutte le macchie.

Sale a volo sulle alte cime degli alberi, divenuto assai ardito per la letizia primaverile, e aumenta per i figli la forza dei canti festivi.

Felice stagione, nella quale echeggia così grande concento! Oh! Se per tutto il giro dei dodici mesi il dolce usignolo potesse elargire le sue energie!

O tu, piccolo uccellino, non cessare mai dal canto! Alla tua canzone melodiosa s’addice la musica del monocordo che ripete le tue lodi con la gamma, diatonica.

Non puo imitare i tuoi trilli la voce della lira e non riesce ad accordarvisi la zampogna dal chiaro suono, perché tu moduli una ridda di meravigliose melodie.

Non voglio, no, che tu taccia per alcune pause di tempo, ma che dia lieti concenti con la tua piccola lingua, per la cui lode sii ricordato perfino nei palazzi dei re.

A te la cede l’uccellatore che canta all’ombra delle fronde, la cede il cigno e la dolce sua melodia, a te la cede il timpanista e il sonoro flauto.

E sebbene tu appaia piccolissimo di corpo, tuttavia tutti ti ascoltano, e non ti aiuta alcuno se non il Re del cielo, che regge l’universo.

110

Originale

English

Iam preclara tibi satis dedimus obsequia, / que in voce sunt iocunda et in verbis rithmica, / ad scolaris et ad ludos digne congruentia.

Tempus adest, ut solvatur nostra vox armonica, / ne fatigent plectrum lingue cantionum tedia / et pigrescat auris prompta fidium ad crusmata.

Now we have given you sufficient praise and honour, rejoicing in the song and the rhythmic words, enjoyed by scholars and at festivals.

And now it is time for our harmonious voice to rest, so that the monotony of the song should not weary the tongue or make the ear lazy like the sound of the lyre.

May God, three persons in one essence, in his mercy preserve and guide you and grant that you may reign with him in heaven. Amen.

On t’a déjà dédié assez de louanges et d’honneurs, agréables dans le chant et dans la prosodie, appropriés et convenant aux clercs et aux fêtes.

Il est temps de reposer notre voix harmonieuse afin que l’ennui des chansons ne fatigue pas le plectre de la langue et n’engourdisse pas l’oreille prête au son de la lyre.

Que Dieu, trois dans les personnes, un dans l’essence, nous garde et nous guide sous sa clémence, et nous accorde de régner avec Lui dans la gloire. Amen.

Orpheus did not play so sweetly on his lyre when the child of Ideo, singing of love, attracted the wild birds in the woods, as my cock sang from outside the wood with such a note as never was heard from Philomena in the greenwood, then no better did Phoebus sing when Mars jeered at his horn in those thick woods where he overcame him and took away his life.

Si doucement ne sonna Orphée avec la lyre quand il attira les fauves et les oiseaux des bois en chantant son amour pour l’enfant Idaios, que mon coq hors des bois modulant une telle note qui jamais ne fut entendue par Philomène dans les bois verts, ni mieux chanta Phébus quand sa flûte fut outragée dans les bois touffus par Marsyas qu’ensuite il gagna et dépouilla du corps.

Di Teb’ avan’ al chiudent’ Anfione / efecto fa contrario del Gorgone.

The effect on Thebes of Amphion’s persuasion is the opposite of that of the Gorgon.

Amphion qui en chantant ceindra Thèbe de murailles, produit l’effet contraire des Gorgones.

5. Segugi a cord’e Segugi a cord’e can per la foresta, / in su, in giù, in qua, in là abaiando: / bauf, babauf, / e cacciatori chiamando e confortando: / «Ve’llà, ve’llà ve’!» / «dragon, dragon, te’!» «Olà, olà, olà» / «qual’è, qual’è!» / «Vien qua, vien qua, vien qua ché qui sso’ gli orsi» / diceva, quando ad altra caccia corsi. / Poco lungi dal bosco.

Al suon de’ corni e dell’altra tempesta / da una valle uscì la villanella: «Dà, dà, dà, dà alla volpe» a ‘lle la presi / «Bella vien qua, vien qua / lascia ‘ndar le be’ ehi, ehi, ehi» / «Deh si, de si, de si», «Deh no, de no, de no perch’io non voglio!» / Pur l’abraciai che no le valse orgoglio. E portàla nel bosco.

Bloodhounds on the leash run through the forest, up, down, here, there, barking: bauf, bauf, and the hunters calling and encouraging them: there it is, there it is, there’s the dragon, the dragon, you. Ola, ola, ola, here it is, here it is! Come here, come here, come here, where he said the bears were, when they chased them on another hunt. A little way from the wood.

At the sound of the horns and the other noises the peasantgirl came out of the valley to the old fox who seized on her beauty, saying ‘Come here, come here, let’s go into the woods, yes, yes, no, no because I don’t just want to embrace you, you who had nothing to be proud of’. And he carried her into the wood.

Limiers à la laisse et chiens dans la forêt, en bas, en haut, aboyant par ici, par là : ouah, ouah et les chasseurs appelant et encourageant : regarde là, regarde là, regarde ! Dragon, Dragon, tiens ! eh là, eh là, eh là, il est ici, il est ici ! Viens ici, viens ici, viens ici qu’ici il y a les ours, il disait, quand je partis pour une autre chasse. Peu loin des bois.

Au son des cornes et du lointain tumulte, d’une vallée sortit une jeune paysanne, vas-y, vas-y, vas-y au renard, et je la pris, viens ici ma belle, viens là, laisse aller les bêtes, hé, hé, hé, oh oui, oh oui, oh oui, oh non, oh non, oh non parce que je ne veux pas, pourtant je l’enlaçai parce que lui disait non l’orgueil. Et je la portai dans les bois.

Trinus Deus in personis, unus in essentia, / nos conservet et gubernet sua sub clementia, / et regnare nos concedat cum ipso in gloria. Amen.

4. Sì dolce non sonò Sì dolce non sonò chon lir’Orfeo / quand’à sé trasse fer’ucel’e boschi / d’amor cantando l’infante d’Ideo, / come lo ghallo mio di fuor da boschi / con nota tale che già ma’ udita / non fu da Filomena ‘n verdi boschi, / né più Febo cantò quando schernita / da Marsia fu suo tibia ‘n folti boschi / dove vincendo lo spogliò di vita.

6. Qui vult psallere [instrumental]

Français

Deutsch

111

Reiches Lob wir sandten dir unsrer Stimme Heiterkeit und der Worte rhythmisch Schreiten; würdig ehr’ die Lernenden, ganz wie auch die Spielenden.

Es ist Zeit, daß unsre Stimme, die harmonische ver-stumme, damit deiner Zunge Plektrum von den Liedern nicht ermüde, und ertaube nicht das Ohr, das der Leier zugetan.

Dreigestalt’ge Gottheit, einig in der Wesenheit, möge sie bewahren uns und in ihrer Gnade führen, gönne sie zu herrschen uns eingehüllt in ihren Ruhm. Amen So süß sang Orpheus nicht zu seiner Leier, als Hain’ und Vögel er zu sich rief: vor Liebe singend des Idäus Jüngling, ganz wie aus Waldesgrund heraus mein Hahnenvogel – mit solcher Note, wie man bislang noch nicht vernommen aus Waldesgrün von Philomela; noch sang auf solche Weise Phöbus jemals wieder, nachdem sein Flötenrohr durch Marsyas in dichtem Wald gefordert, wo diesen er, nachdem besiegt er ihn, entblößt des Lebens Kleides.

Von Theben an, bis hin zu Anphion, dem Schliessenden, ergibt das Gegenstück sich von Gorgonen.

Spürhunde an die Lein’ und Hunde durchs Gehölz, auf, nieder, hin, her, mit Gebell: »Wuff, wa-wuff!« und Jäger rufen, spornen an: »Dorthin, dorthin, auf! He, Dragon, dort! He, he, he, dort ist er, dort ist er! Komm her, komm her, komm her, hier sind die Bären!« sagte, als auf andre Pirsch ich ging, ganz in der Näh des Waldes.

Zum Schall des Horns und andersart’gen Donnerwetters schritt aus dem Tal das Mägdelein: »Gib, gib, gib! Gibs dem Fuchse!« Ich ging sie an: »Komm her, Schöne, laß das Vieh! He, he, he! Oh ja, oh ja, oh ja! Oh nein, oh nein, oh nein: Ich mags nicht leiden!« Und doch umfaßt’ ich sie, zu ihrer Ehre nicht, entführte in den Wald sie.

Italiano Già abbastanza ti abbiamo dato lodi ed onori, dilettevoli nol canto e nel testo ritmici, acconci e convenienti agli scolari e alle feste. È ormai tempo di riposare la nostra voce armoniosa, perché la noia delle canzoni non stanchi il plettro della lingua e non impigrisca l’orecchio, pronto ai suoni della lira.

Iddio trino nelle persone, uno nell’essenza, ci conservi e ci guidi sotto la sua clemenza, e ci conceda di regnare con Lui nella gloria. Così sia.

Originale

English

112

7. Pantheon abluitur / Apollonis eclipsatur / Zodiacum signis lustrantibus Triplum: The Pantheon, temple of false gods, is purifi-ed, and Pantheon abluitur, templum pseudodeorum, the Church of the Saints established: the great error construitur ecclesia sanctorum, plus error destruitur mutavi bonorum; prima Sancta Trinitas has been corrected and transformed into a bles-sing.

There they venerate above all the Holy Trinity, so that ibidem veneratur, gratiam divinitas ut plene the Lord will lavish every grace. The song of praise is largiatur, hinc laudum concinitas majestate greatly valued; all the nine orders of angels are collocatur ierarchias complete post decem venerated; the renowned and prophetic John, the venerari; laus sequitur prophete Johannes tam preclari. Duodecim athlete tunc debent collaudari; twelve champions, the glory of the martyrs, the ardour martirum vibratio consequentur laudatur, confitens of the confessors and the sweet fragrance of the virgins are all exalted; the feast of all the Saints is celebrated flagratio vicissim decoratur, virginum fragratio laude simul fruatur; nos ubique locorum his festum everywhere! And when people do not know how to keep the commandments, they are helped by devotion, celebrare jubemur singulorum. Si non constat those who have been forced into sin are the first to servare jus supplent honorum quos contigit lament it. Oh all you whose feast we celebrate purify peccare; nunc caput deprecentur, istius membra our hearts! Make them pure, oh company of heaven, festi corda nostra laventur; sic lavate celesti ne that the snares of evil may not prevail against them. nobis dominentur proditores scelesti.

Duplum: Apollonis eclipsatur nunquam lux cum peragatur The light of the sun is never eclipsed in its journey between the twelve houses of the Zodiac signs, signorum ministerio bis sex, quibus armonica whose pure music makes the Basilica resplendent; an fulget arte basilica musicorum collegio multiformibus figuris, e quo nitet J. de Muris modo assembly of musicians of many talents. Among them stand out Jehan de Murs, for his versatility, and colorum vario, Philippus de Vitriaco acta plura vernant a quo, ordine multiphario noscit Henricus Philippe de Vitry, that most prolific composer. Then Helene tonorum tenorem bene Magni cum Dionisio, there are Henricus Helene, an expert in the art of rang-ing through all the modes; Dionysus Magnus Renaudus de Tyromonte Orpheico potus fonte, and Re-naudus de Tyromonte who have drunk at Robertus de Palatio actubus petulantia, fungens Orpheus’ spring; Robertus de Palatio – who when he gaudet poetria Wilhemi de Mascaudo, Egidius de put his hand to a new work made poetry herself Morino baritonans cum Garino quem cognoscat rejoice – Guillaume de Machaut, Egidius de Murino, Suessio, Arnaldus Martini, jugis philomena, P. de who sings in a deep voice along with Garinus de Brugis, Gaufridus de Barrolio vox quorum mundi Soissons, and Arnaldus Martini, the nightingale of the climata penetrat ad algamata, doxe fruantur high peaks, and Petrus de Bruges and Gaufridus de bravio!

Barollo, whose voices fill the whole world: each one of them has been able to achieve well-deserved fame!

Contratenor: The number three accords well with the Zodiac signs, Zodiacum signis lustratibus armonia Phebi in the splendour of their Apollonian harmonies; it is fulgentibus musicali palam sinergia Pictagore numerus terquibus adequatur preradiantibus Boetii the basis of the Pythagorean musical relationships, and of the brilliant fundamental theo-ries of basis solercia. B de Clugni nittens energia artis

Français

Le Panthéon se purifie, temple des faux Dieux, et s’édifie l’Église des Saints : la grande erreur est corrigée et se transforme en bénédiction. Là on vénère avant tout la sainte Trinité afin que le Seigneur répande toutes ses grâces. Est beaucoup apprécié le chant des Louanges : vénérez toutes les neuf ordres angéliques, exaltez l’illustre et prophétique Jean, les douze apôtres, la gloire des martyrs, l’ardeur des confesseurs et la fragrance des vierges ; célébrez partout la fête de tous les Saints.

Quand bien même on ne saurait pas observer les commandements, nous aidera la dévotion : ceux qui ont été contraints de pécher sont les premiers à se plaindre. ô vous dont on célèbre la fête, purifiez nos cœurs ! Rendez-les purs, ô rangs des cieux, afin que point ne nous atteignent les embûches du mal.

Que ne s’éclipse jamais la lumière du soleil pendant son pèlerinage parmi les maisons des douze Astres du zodiaque, dont la maîtrise musicale rend resplendissante cette Basilique, cénacle de musiciens aux nombreux talents. Parmi ceux-la se distinguent Jean de Muris par son style versatile, et Philippe de Vitry, auteur très prolifique. Puis il y a Henri de Hellene, expert dans l’art d’embrasser tous les styles ; Dionysos le Grand, Renaud de Tytomonte qui s’abreuva à la source d’Orphée ; Robert de Pallatio – quand il s’apprête avec zèle à une œuvre nouvelle, la poésie même se réjouit – Guillaume de Machaut, Egidio de Marino qui chante d’une voix puissante avec Garin de Soissons et Arnaldo Martini, le rossignol des faîtes, Pierre de Bruges et Goffredo di Barrolio dont les voix résonnent dans le monde entier : que chacun d’eux puisse conquérir la célébrité bien méritée !

Le numéro trois convient bien aux signes errants zodiacaux, resplendissants d’harmonies apolliniennes, selon les rapports musicaux pythagoriciens, les rayonnants principes

Deutsch

113

Italiano

Gereinigt wird das Pantheon, der Tempel der Scheinheiligkeit. Errichtet wird der Heil’gen Kirche, und ausgemerzt der Fehler, aus dem Gutes wächst. Dort zufürderst wird verehrt dann die heilige Dreifaltigkeit, auf daß Gnade ausgestreuet durch die Gottes wesenheit. Hoch verehrt ist dort die Lobpreis, Ehre den zehn Engelsscharen; Lob Johannis, dem erleuchteten Propheten. Den zwölf Heldenkämpfern sei dort Ehre, und dem Schwingen des Martyriums, ebenso den Bußbereiten und der Jungfraun Wohlgeruch. Allerorten wolln wir feiern all den Heiligen ein Fest. Wo verwehrt ist, dem Gebot zu dienen ist der Demut schon genug. Wem die Sünde aufgezwungen, wird als erster sie bereun. Deren Feste wir begehen, ach, so rei-nigt unsre Herzen! Läutert sie, ihr Himmlischen, daß nicht üble Listen uns bezwingen!

Si purifica il Pantheon, tempio dei falsi Dei, e si edifica la Chiesa dei Santi: il grande errore è emendato e si tramuta in benedizione. Colà si venera innanzitutto la santa Trinità; affinché il Signore elargisca ogni grazia. Si tiene in alto pregio il canto delle Lodi: si venerino tutte e nove le gerarchie angeliche, si esaltino l’illustre e profetico Giovanni, i dodici atleti, la gloria dei martiri, l’ardore dei confessori e la fragranza delle vergini – si celebri in ogni dove la festa di tutti i Santi! Quand’ anche non si sappia osservare i comandamenti, giova la devozione: coloro che sono stati costretti al peccato sono i primi da compiangere. O voi, la cui festa celebriamo, purificate i nostri cuori! Rendeteli mondi, o schiere dei cieli, affinchè non ci sopraffacciano le insidie del male.

Apollons Licht sich nicht verfinstre im Wan-dern durch die zweimal sechs Mysterienzeichen in deren Kunst der Harmonie erstrahlet der Musiker Basilika, Versammlung vielgestaltiger Natur, aus der herausragt Johann von Muris durch seinen wechsel vollen Stil und Philipp von Vitry durch reiches Schaffen. Auch Heinrich von Helenne, der Vielbewanderte, und Magnus, der Tenor, der dionysisch Schwingende. Renaud von Tyromont, der trank aus Orpheus’ Brun-nen, und Robert von Palatio, welcher erfreut im Eifer selbst die Poesie.

Wilhelm von Machaut und Ägid von Morin, die mit tiefer Stimme singen zusammen mit Garin Soissons, Arnold Martin, der Nachtigall der Wipfel, Peter von Brügge, Gottfried von Barrolio, welche die Welt durchdringen mit der Stimme: Auf daß sie ruhmbegnadet seien!

Non si eclissi mai la luce del sole nel suo pe-regrinare fra le case dei dodici Astri zodiacali, della cui perizia musicale rifulge questa Basilica: un’ accolita di musici dai molteplici talenti. Fra costoro si distinguono Giovanni de Muris, per la versatilità del suo stile, e Filippo de Vitry, prolificissimo autore. Vi sono poi Enrico di Hellene, esperto nell’arte di spaziare in cia-scuno dei modi; Dionigi Magno, Renato di Tyromonte, dissetatosi alla fonte d’Orfeo; Roberto de Palatio – quando mette mano con zelo ad una nuova opera, la poesia stessa si rallegra – Guglielmo di Machaut, Egidio de Marino, che canta con voce profonda assieme a Guarino di Soissons, ad Arnaldo Martini, l’usignolo delle vette, a Pietro di Bruges e Goffredo di Barrolio, le cui voci permeano il mondo intero: possa ognuno di loro conquistarsi la ben meritata fama!

Den Tierkreiszeichen leuchtend und strahlerfüllt in Phöbus’ Harmonie Pythagorassens Zahlenlehre die Dreizahl zugeordnet hat, wie auch der hellerleucht’te Boötius in seiner akkuraten

Il numero tre ben s’addice agli errabondi segni zodiacali, splendenti d’apollinee armonie: e ciò in base ai rapporti musicali pitagorici, ai radiosi fondamenti teorici di Boezio, ed ai ripetuti

Originale

English

114

Boethius, and of the reiterated teachings of the practice cum theoria recomendans se subdit omnibus presentia per salutaria; musicorum tripli industrious B. de Cluny, who propounds the theory as much as the practice of music and stands out materia notitiam dat de nominibus. above all others by virtue of his authority. The text of the Triplum gives the names of the musicians.

Français théoriques de Boèce et les maints enseignements de l’assidu B. de Cluny qui soutient fermement autant la théorie que la pratique musicale, et brille parmi tous par sa providentielle autorité. Le texte du Triplum reporte les noms des musiciens.

8. O tu chara sciença [instrumental] 9. Musica son / Già furon / Ciascun vuoli Cantus: Musica son che mi dolgo piangendo veder gli effecti / mie dolcie profecti lasciar per frottol’i vagh’intellectj.

Perché ‘ngnorantia’n viçi ognun’chostuma. / Lasciasi’l buon’ e pigliasi la schiuma.

I am music, and I weep to see cultured people take my sweetly proffered notes for frottole.

Because ignorance overwhelms all fashions, it takes leave of the good and attaches itself to the worthless.

Je suis la Musique qui, pleurant se plaint de voir les meilleurs esprits laisser les bons effets de mes jugements pour des balivernes.

Parce que tous pratiquent l’ignorance et les vices.

On laisse le bon et on prend la lie.

Contratenor: Già furon le dolceççe mie pregiate da chavalier’, baroni e gran signorj, / or sono ‘nbastardita ‘n gienti chori.

Ma i’ musicha sol non mi lamento / ch’ancor l’altre virtù lasciate sento.

Once my sweet offerings were appreciated by knights, barons and noblemen, now they are a dead letter among the mob.

But I do not lament in music itself, yet I feel abandoned by all other virtues.

Naguère mes douceurs furent renommées parmi les chevaliers, les barons et les grands seigneurs, désormais, elles sont corrompues en chœurs mondains.

Mais je ne me plains pas seulement de la musique puisque je sens qu’on oublie d’autres vertus.

Tenor: Ciascun vuoli narrar musical note / et compor madria’ chaccie, ballate, / tenend’ ognun’ in la su’ autentich’ arte.

Chi vuol d’una virtù venire in loda / conviengli prima giugner’ alla proda.

Everybody wishes to tell musical tales and write mad-rigals, caccie and ballate, keeping to his own authentic melodies.

He who wishes to be praised for virtue, should first find a safe harbour.

Tous veulent écrire des notes musicales et composer madrigaux, chasses, ballades, en considérant son art comme le seul authentique.

Qui veut être loué pour sa vertu a, tout d’abord, intérêt à rejoindre le port.

10. Are post libamina / Nunc surgunt in populo Triplum: At the foot of the altar of salvation we lay down our Are post libamina odas atque carmina laudis jubilemus cujus finis bonus est. Ipsum bonus super offerings and send up joyful praise; the supreme est totum ut laudemus vocis modulacio sicut jubet good lies in this, to sing with a trained voice in the racio: concinat cum corde. Prevalet ignorancia ceca manner prescribed by Reason, and with all one’s arrogancia involuta sorde. Cantatores sunt plerique heart. This is beyond doubt to be preferred to blind quorum artes sunt inique vanam querunt gloriam. ignorance and stupid or devious pretentiousness.

There are too many singers whose virtuosity is sinful Libens cane non inane propter Deum ut in evum and who seek after empty triumphs. He who ducaris in patriam Armonias melicas demus addresses his song to the Lord empties his heart yperliricas tono cum jocundo nullum nostrum completely of all frivolity so as to be ready to live for properet aut sonum anticipet sed semper

Aux pieds de l’autel du salut déposons des offrandes et levons des louanges joyeuses ; en cela consiste le bien suprême : chanter avec une voix éduquée comme la Raison le prescrit, et avec tout le cœur. Cela est sans doute préférable à l’ignorance aveugle et à la prétention obtuse et tortueuse. Il y a trop de chantres dont la virtuosité est coupable et qui poursuivent d’inutiles triomphes ! Que le chant adressé au Seigneur jaillisse du cœur loin de toute frivolité afin que l’on puisse demeurer dans la Patrie céleste pour

Deutsch

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Wissenschaft, und Bernon von Cluny, welcher zur Kunst der Praxis auch die Theorie anrät, und leitet dabei jedermann durch seine wohlbestimmte Gegenwart. Im Triplum aber sind enthalten die Namen all der Musiker.

Italiano ammaestramenti dell’assiduo B. de Cluny, che propugna tanto la teoria quanto la pratica della musica, e spicca fra tutti per la sua provvidenziale autorità. Il testo del Triplum rende noti i nomi dei musicisti.

Die Musik bin ich, vor Schmerzen weine, zu sehn, wie meine süße, alte Kunst der Achtung bloß, und aberwitz’ge Schwärmerein an ihrer Stelle!

Es streiften über Unverstand und Unart einen Mantel.

Das Gute läßt man bleiben und gibt sich hin dem Schaume.

Einst war von Rittern und Baronen, von hohen Herrn mein süßes Schaffen hochgeschätzt, nun wird beschmutzt es vom gemeinen Volk.

Nicht ich alleine, die Musik, will jedoch mich beklagen, fühl ich doch ebenso, wie andre Tugenden verlassen sind!

Einjeder möcht ergießen sich in Klängen und dichten Madrigale, Fugen und Balladen, wohl meinend ganze Kunst drin zu besitzen.

Wer einer Tugend Zierde werden möchte, der aber suche erst, sie zu durchdringen!

Auf dem Altare der Erlösung wir bringen Opfer dar und singen dabei jauchzend das Lob des hohen Ziels. Darin liegt alles höchstes Gut: Lobpreisen wir im Schwung der Stimme, so wie Vernunft es regelt, und mit dem ganzen Herzen. Verdränge dies die Unver-nunft, wie auch den blinden Hochmut und windungsreiches Tun. Zahlreich sind die Sänger, deren Künste sündhaft sind in nutzlosem Ruhmesstreben! Es sei gesungen der Gottheit freudvoll und schattenlos, auf daß wir eingehn ins

Ai piedi dell’altare della salvezza deponiamo offerte e innalziamo lodi gioiose; in ciò consiste il bene supremo: cantare con la voce educata così come la Ragione prescrive, e con tutto il cuore. Ciò è indubbiamente da preferirsi alla cieca ignoranza e all’ottusa e tortuosa pretenziosità. Troppi sono quei cantori il cui virtuosismo è peccaminoso e che perseguono inutili trionfi! Che il canto rivolto al Signore sgorghi dal cuore lungi da ogni frivolezza affinché si possa dimorare nella Patria celeste in

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Originale

English

ascultando. Practicus insignis Gallicus sub Gallicis hemus hunc discantavit cantum, sed post reformavit Latini lingua Angelis sepius fit amena reddendo Deo gracias.

ever in the celestial kingdom. We intone the inspired melodies, sweet as honey, with a cheerful voice; nobody changes the rhythms or sings before the beat, but all pay attention to singing together. A distinguished French musician copied this song for several voices, but after it had been translated into Latin, to please God, it found favour with the English.

l’éternité. Entonnons des mélodies inspirées et douces comme le miel d’une voix joyeuse ; personne n’altère le rythme et n’anticipe les attaques, mais que chacun prête attention à l’ensemble. Un insigne musicien français composa ce chant à plusieurs voix, mais après qu’il a été traduit en langue latine, il plut à Dieu, il devint assez populaire parmi les Anglais.

In these days men are becoming slaves to money: gold is transmuted into base metal, and the sweet scent of flowers to a foetid stench. And indeed there is no doubt of this; there are very many singers who when they have once got hold of an impudent way of showing off, use it to ruin their whole repertory. They heap decoration on decoration (having deluded themselves that in that lies the essence of singing), not I think to please God, but to glorify themselves.

Oh you hypocrites, have you never meditated upon the Holy Gospel, where one may read God’s authentic verdict upon the things of this world? ‘You have had your reward already’.

Dans cet âge se dressent parmi les gens des hommes esclaves de l’argent : ils changent l’or fin en vil étain et le doux parfum des fleurs en fétide puanteur. Il y en a vraiment, il n’y a aucun doute : combien de chantres y a-t-il qui, avisant un puissant, s’exhibent d’une façon effrontée, en exploitant leur répertoire plus enjôleur. Ils accumulent broderies sur broderies (ils croient que l’essence du chant consiste en cela), non pour plaire à Dieu, mais aux puissants, à mon avis. Vous autres hypocrites, n’avez-vous jamais réfléchi sur le Saint Esprit, là où on peut lire l’authentique verdict en la matière ? En vérité on vous dira : « Votre récompense vous l’avez déjà reçue ».

Dido, who killed herself for the sake of Aeneas, had no greater grief than to hear melodies on an out-of-tune organ.

This melody was first created by God with the whole of heaven, to give with this harmony a foretaste of paradise.

But this faith is planted in the pious soul, the nest of melody and of paradise.

Didon, qui pour Enée se tua, n’eut point autant de douleurs, que moi en écoutant des mélodies loin de la proportion.

Par Dieu fut créée avec tous les cieux cette mélodie pour nous donner un bon aperçu du paradis avec cette harmonie.

Mais seulement dans l’âme pieuse est placée cette confiance, nid de la mélodie et du paradis.

Now it is our duty to praise the Guardian of the heavenly kingdom, the power of the Creator and the works of his intellect, the works of the Father of Glory, and the great things he has done. The lord of all, the blessed Creator, in the beginning made the

Or nous devons louer le Gardien du royaume céleste, la puissance de Dieu et les conseils de son esprit, l’œuvre du Père de la Gloire et les prodiges par lui accomplis. Le Seigneur de tout, le Créateur béni, fit en principe pour les fils des hommes le ciel

Motetus: Nunc surgunt in populo viri mercatores: aurum mutant optimum in stannum et flores odorantes dulciter in pravos fetores. Hi dicuntur ni fallor: plerique cantores cum vident in medio aliquem magnatum cantum querunt optimum sibi valde gratum. Notulas multiplicant et reputant cantatum non amore Domini puto sed magnatum. Vos tales ypocrite numquid aspexistis sanctum evangelium quo perlegistis vere dictum Domini loquentis de istis: amen vobis dicitur mercedem recepistis.

Français

11. S’ i’, monocordo gentil [instrumental] 12. Non più doglie ebbe Dido Non più doglie ebbe Dido, che per Enea s’ancise, / ch’udir melodie da organ divise.

Da Dio prima creata con tutt’i ciel fu questa melodia, / per darci buona rata del paradiso con questa armonia.

Ma ssol nell’alma pia è posto questo fido, / di melodia e di paradiso el nido.

13. Chose Tassin [instrumental] 14. Nu sculon herigean Nu sculon herigean heofonrices Weard Meotodes meahte et his modgithanc weorc Wul-dorfaeder swa he wundra gehwaes ece Dryhten ord onstealde. He aerest sceop eordhan bearnum heofen to hrofe halig Scyppend tha Middangeard

Deutsch

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Italiano

ewige Reich! Begeistert, mit spielerischer Stimme in süße Harmonien stimmen wir ein. Man störe unsren Rhythmus nicht, mit frühem Stimmeinsatz, man höre vielmehr hin! Ein wohlbekannter Gallier schrieb dieses Lied auf Gallisch, doch als verändert das Latein gefiel den Engelländern es, um damit Gott zu danken.

eterno. Intoniamo melodie ispirate e dolci come il miele con voce gioconda; nessuno alteri il ritmo e anticipi gli attacchi, ma si presti attenzione all’ insieme. Un insigne musico di Francia compose questo canto a più voci, ma dopo che venne tradotto in lingua latina, a Dio piacendo, divenne assai popolare fra gli inglesi.

Es widmet sich im Volke dem Schacher mancher nun: tauscht feines Gold in Zinn, in Übelruch den Blumenduft! Ohn’ Zweifel darf gesagt sein: Es gibt nicht wenig Sänger, die des Magnaten angesichts das Lied ihm drängen auf, was ihn am meisten lockt! Sie häufen Notenschnörkel an und halten für Gesang dies; dem Herrn zuliebe tun sie’s nicht, sie tun’s für den Magnaten. Ihr Heuchler, habt ihr niemals im heil’gen Evangelium gelesen? Dort nachzulesesen steht hierzu der Spruch des Herrn: »So sei es: Den Lohn habt ihr bereits erhalten!«

In quest’età sorgono fra le genti uomini schiavi del denaro: mutano l’oro fine in vile stagno e il dolce profumo dei fiori in fetido lezzo. Ce ne sono davvero, di questo non c’è dubbio: quanti sono quei cantori che, quando adocchiano un potente, si esibiscono in modo sfacciato, sfruttando il loro repertorio più accattivante. Accumulano fioritura su fioritura (in ciò si illudono consista l’essenza del canto), non per piacere a Dio, penso, ma ai potenti.

Voialtri ipocriti, non avete mai riflettuto sul Santo Vangelo, là dove è possibile leggere l’autentico verdetto divino in materia? In verità vi verrà detto: «La vostra mercede l’avete ricevuta».

cht Schmerzerfüllter fühlte Dido, als sie getötet für Äneas sich, als solch verschiedener Organe Melodie zu hörn.

Zusammen mit all den Himmeln wurde von Gott geschaffen diese Melodie, um uns in dieser Harmonie den Blick ins Paradiese zu gewähren.

Doch nur der frommen Seele ganz allein gegönnt ist solcher Glauben, der Melodien Hort und auch des Paradieses.

Laßt preisen uns den Hüter nun, der wacht am Him-melsreiche, des Schöpfers Macht und seines Geistes Wirken, des ruhmerfüllten Vaters Werk und die von ihm vollzognen Wunder! Der Herr, der allerorts gebietet, und gnädge Schöpfer schuf das

Ora dobbiamo lodare il Guardiano del regno celeste, la potenza dell’Artefice e i consigli della sua mente, l’opera del Padre della Gloria e i prodigi da lui compiuti. Il Signore di tutto, benedetto Creatore, fece in principio per i figli degli uomini il

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Originale

English

Français

moncynnes Weard ece Dryhten aefter teode firum foldan Frea aelmihtig.

heavens as a roof for the children of men; then the en tant que toit ; puis le Protecteur de l’Humanité, Protector of Humanity, the Omnipotent Sovereign, Souverain Tout-Puissant, créa et orna la Terre, created and adorned the earth as the demeure des créatures. dwelling-place of all creation.

15. In omnem terram In omnem terram exivit sonus eorum: et in fines Their song is gone out over the whole world, and orbis terrae verba eorum. Caeli enarrant gloria Dei: their words have reached the ends of the earth; the et opera manum eius annuntiat firmamentum. heavens are telling the glory of God and the firmament proclaims the works of His hand.

Sur toute la terre se sont répandus leurs chants, et leurs mots sont parvenus jusqu’aux frontières du monde : les cieux parlent de la gloire de Dieu et le firmament annonce l’oeuvre de Sa main.

16. Alleluja, v Cantabant Sancti Alleluja. Cantabant Sancti canticum novum ante Alleluia. The saints sang a new song before the sedem Dei et Agni, et resonabat terra in voces illorum. throne of God and of the Lamb, and the earth resounded with their voices.

Alleluja. Les Saints chantaient un nouveau cantique en présence du trône de Dieu, de l’Agneau, et la Terre retentissait de leurs voix.

17. Laus Trinitati Laus Trinitati, quæ sonus et vita ac creatrix omnium in vita ipsorum est. Et quæ laus angelicæ turbæ et mirus splendor arcanorum, quæ hominibus ignota sunt, est, et quæ in omnibus vita est.

18. Ysaias cecinit / Tytire tu patule Ysaias cecinit; / synagoga meminit / Iesse radix exeret / virgam virga proferet, / florem flos amigdala, / synagoge scandala. / Aridula virguncula vivificet, florificat, fructificat. / Ecce ministerium, / virgo verbo peperit verum Dei filium.

Hec est illa virgula / Moysi miracula, / colubros percutiens, / sibi se reficiens. / Hec divisit maria / nova ministeria, / cum lavimur, renascimur, colligimur. / In vipera mens extera, / et in forma baculi / veri vera legitur / figura signaculi.

Contrafactum: Tytire tu patule / largitati sedule, / in honorem baculi / psallant nugi geruli. / Omnes gentes plaudite, / diem festum agite / cum timpanis, et

Praise be to the Trinity, which is sound, and life, and the creator of everything that has life, the object of the praises of the company of angels, the wondrous radiance of mysteries unknown to man, the strength which fills all things.

Louée soit la Trinité qui est vibration, vie et puissance créatrice dans tout ce qui existe, objet des louanges de l’assemblée des anges, merveilleux éclat des mystères inconnus à l’homme, force qui pénètre toutes les choses.

Just as Isaiah sang, just as Hebrew doctrine forewarned us, the root of Jesse has put forth shoots, branch upon branch has blossomed, with flower upon pure flower for the mortification of the Ancient Law. The dry and lifeless twig has grown green again, flowered, and fruited. Behold the grand design: according to the Word a Virgin has brought forth the true Son of God. This is the miraculous staff of Moses which destroyed the serpents and itself made them whole again, that same which divided the waters. According to the new covenant we are reborn and become members of the one great company through the water of purification.

The Serpent is greedy for our souls, but the symbol of truth has the form of a rod.

Comme Isaïe le chanta, comme la doctrine juive nous en prévint, la racine de Iesse bourgeonna : d’une branche s’épanouit une branche, d’une fleur candide une fleur pour la mortification de l’Ancienne Loi. La ronce flétrie reverdit, fleurit, fructifie. Voilà l’auguste dessein : selon le Verbe une vierge a accouché l’authentique fils de Dieu.

C’est elle la miraculeuse houlette mosaïque qui anéantit les serpents et retrouve sa parfaite intégrité, elle qui a séparé les flots. Selon le nouveau pacte nous renaissons et entrons à faire partie d’un rang unique grâce à l’eau purificatrice.

Le Serpent a corrompu nos âmes : mais le symbole de la vérité a la forme d’un bâton.

Oh munificent Tytiro, faithful agent of generosity, Ô munificent Tytiro, fidèle adepte de la générosité, crowds of musicians celebrate the praise of the rod! des multitudes de musiciens célèbrent les louanges Applaud, everybody, celebrate this festive day with de cette houlette ! Applaudissez tous, célébrez ce jour

Deutsch

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Italiano

Weltenall, auf daß es Dach den Erdensöhnen. cielo quale tetto; poi il Protettore dell’Umanità Sodann schuf der Allmächtige und höchste Hüter Sovrano Onnipotente, creò ed adornò la Terra di aller Menschenheit, die Welt der Mitte, und verzierte Mezzo, dimora delle creature. sie, auf daß sie Heimstatt den Geschöpfen.

In alle Welt drang ihr Gesang, ihr Wort bis an das End des Erdenkreises. Die Himmelreiche künden Gottes Ruhm, das Firmament von seiner Hände Wirken.

Su tutta la terra si è diffuso il loro canto, e le loro parole sono giunte ai confini del mondo: i cieli narrano della gloria di Dio e il firmamento annuncia l’opera della Sua mano.

Halleluja! Die Heilgen sangen ein neues Lied vor Alleluja. I Santi cantavano un cantico nuovo al Gottes Thron und vor dem Thron des Lammes, und cospetto del trono di Dio, dell’Agnello, e la terra ihrer Stimme voll erklang die Erde. echeggiava delle loro voci.

Lob sei der Dreifaltigkeit, die klangerfülltes Schwingen, Leben, schöpferische Macht in allem Lebenden sich weist; die Lob der Engelschöre ist vom Scheine des Mysteriums, das Menschenkenntnis nicht durchdringt, doch das in allen Dingen.

Sia lode alla Trinità che è vibrazione, vita e potenza creatrice in tutto ciò che esiste, oggetto delle lodi delle schiere angeliche, mirabile fulgore dei misteri ignoti all’uomo, energia che permea tutte le cose.

Ganz wie Jesaias sang und die Versammlung mahnte, so wuchs die Wurzel Isais: Aus Zweiglein sprossen Zweiglein, es blüht’ aus Mandelblüte. Zu der Versammelten Verdruß ein dürrer Stamm ergrünte neu, erblühte und trug Früchte. Seht nur die große Tat: Dem Wort getreu gebar die Jungfrau den wahren Gottessohn.

Così come Isaia cantò, così come ammonì la dottrina ebraica germogliò la radice di Iesse: da ramo sbocciò ramo, da fiore candido fiore per la mortificazione dell’Antica Legge. Lo sterpo avvizzito rinverdisce, fiorisce, fruttifica. Ecco l’augusto disegno: secondo il Verbo una vergine ha partorito il verace figlio di Dio.

Sie ist der Stab des Mose, der, sich erneuernd, schlug die Schlange. Er teilt’ die Flut im Neuen Bunde, in der gereinigt wir und neugeboren und in dem Bündnisse geeint. In der Schlange ging der Geist uns fehl, doch in der Form des Stabes wurd er uns zum Zeichen.

È Costei la miracolosa asticella mosaica che annienta le serpi e riacquista da sè la perfetta integrità, quella stessa che ha diviso i flutti.

Secondo il nuovo patto rinasciamo ed entriamo a far parte di un’unica schiera per mezzo dell’acqua purificatrice. La Serpe sviò le nostre anime: ma il simbolo dalla verità ha la foggia di un’asta.

O hochherziger Tytirus, du Freund der Großmut: Sängerscharen zur Harfenweise huldigen dem Stab. So spendet Beifall allesamt, begeht den Tag

O munifico Tytiro, fedele adepto della generosità, stuoli di musici celebrano le lodi della verga!

Applaudite tutti, celebrate questo giorno di festa

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Originale

English

organis, cum vocibus multisonis, unisonis. / Ecce dies inclitus, / totus ludis deditus; / omnis psallat spiritus.

Ludite, cum sapitis, / nemo sanis capitis / hunc ludum redarguat, / si persona congruat, / quasi digna bacula, / que non parcat locula. / Sint omnia communia habentibus, / egentibus et omnibus. / Esto procul, parcitas, / erit hec solemnitas largitatum largitas.

lyres, organs and voices in harmonious union.

Today is a great day sacred to enjoyment: let every soul delight in it!

Enjoy yourselves if you have any brains at all, nobody in their right mind would dare to criticise these amusements. An honest man, worthy of the rod, should not worry too much about his possessions, when all are enjoying themselves together it matters not if some are wealthy and some penniless. Away with parsimony! Here we are celebrating the feast of prodigality.

de fête avec cithares,, orgues et voix en harmonieux accord. Aujourd’hui c’est le jour auguste consacré à l’amusement : que jouissent toutes les âmes !

Amusez-vous, si vous avez un peu de bon sens, et que personne sain d’esprit ne s’avise de critiquer ces distractions. Un homme comme il faut, digne de la houlette, ne doit pas traiter avec trop de soin ses richesses : que tout soit en commun, c’est égal si parmi les riches ou les malheureux. Écarte-toi parcimonie ! Ici on célèbre des cérémonies de prodigalité.

The heavenly Order of the elect by which is illuminated the doctrinal splendour of the Augustinian confraternity will number 20 illustrious members, all notable musicians: I will name these virtuosi one by one, all wonderfully versed in the neumatic theory which leads to a resplendent harmony. I mention briefly Petrus de Sancto Dionysio and the innumerable melodies we owe to John Forest and Nicholas Beauchamp, to the inspiration of Johannes Strutevilla, Augustinus de Florencia and Johannes Desiderius, Mutuillus Teobaldus and Taxinus de Parisius, and those who have drunk of Orpheus’ spring, as have Ydrolanus, Ciprianus the cantor, Guillermus Cavalerius, Girardus de Colonia, Clemente de Berria, and Petrus Amatore, and those who so greatly excel in the tenor part, Geronimus de Parisius, Grato and Galtiero Gardino. Oh what inexpressible sweetness of harmony and melody there is in their enchanting performance of the chant ‘A solis ortus cardine’.

L’ Ordre sidéral élu duquel irradie la splendeur de la doctrine de la confrérie augustinienne comprend vingt illustres cénobites, tous des musiciens insignes : je citerai un par un tous ces virtuoses, admirablement experts dans la théorie neumatique qui se cache sous une harmonie étincelante. Je désigne brièvement Pierre de St. Denis, et les innombrables mélodies qu’on doit aux insignes savants John Forest et Nicholas Beuchamp, l’inspiration de Jean de Shée, d’Augustin de Florence et de Jean de St. Didier, de Muzio le Petit et de Tassin de Paris, qui s’abreuvèrent à la source d’Orphée ainsi qu’Ydrolan, Cyprian le chantre, Guillaume Cavalerius, Gérard de Cologne, Clément de Berry et Pietro Amatore ; quant à la partie de ténor y excellent Jérôme de Paris, Gratro et Gualtiero di Gardino. ô quelle ineffable suavité d’harmonies et de mélodies dans leur ravissante exécution du chant « A solis ortus cardine ».

The north pole at the extremity of the earth’s axis is the touchstone for every sublime peak: by its nature the southern circle contains perfect heights; this is an astral and heavenly company whose activity embraces the entire cosmos. It surpasses everything with its proverbial harmony, giving out a matituinal splendour thanks to the expertise of Egidius de Aurolia, the author of poems and

L’Ide boréale au faîte de l’axe du monde est le terme de comparaison de tous les hauts sommets : selon sa nature le cercle austral renferme de parfaites altitudes ; c’est un cénacle astral, sidéral dont le zèle ceint le cosmos entier. Il domine tout avec sa proverbiale harmonie, il émane de lui une splendeur matinale grâce à la maîtrise d’Égide d’Orléans, auteur de poèmes et mélodies. Le

19. Alma polis religio / Axe poli cum artica Triplum: Alma polis religio, doctrine pollens ratio fratrum Sancti Augustini ydide sunt hii celibes conti viginti cirices musicique precipui. Uno promo hinc peritos, in neuma doctissimos armonia sub pantrana berviter ex quis modulo P. de Sancto Dionisi; melos plures vigent aqui: johannes Foreastarii, cum Nicholao Biohomui, professores teorici, camena J. Strutevilla, Augustini de Florencia, Johannes Desiderii, Mutuilos Teobaldus, Taxinus de Parisius Orpheico fonte poti, ac uterque Ydrolanus modulator Ciprianus, Guillermus Cavalerii, Girardus de Colonia, cum Clamente de Berria, Petrus quoque Amatori, tenorem preminet Gratro, cum Galterio Gardino, Jeronimus de Parisius. Quam fuit melodia ac dulcior armonia in canore et catamen, modulamine he carmina: A solis ortus cardine et usque terre limitem.

Duplum: Axe poli cum artica Ydam gerit extatura architipi in figura; antarticus a natura, forma cuius est spherica, vallat vertica diaphana: religio ita ista Zodiaca siderea ambit cosmum industria. Atque antonomasia cunctos cellit armonica, auroratque solercia Egidius de Aurolia, manant a quo cantamina pariter cum hac musica. Carmineus J. de Porta se comendat per omnia: vobis istis jure oda

Français

Deutsch

121

Italiano

im Fest mit Pauken, Instrumenten, Stimmen, in man-nigfachem Einklang! Dies ist der Tag, der gänzlich frohgestimmte in vollem Geistesschalle.

Seid frohgemut und doch besonnen, und keiner, dem Vernunft beschert, sich wende wider dieses Spiel! Ist dann ein Mensch rechtschaffen, und so des Stabes würdig, so blick er auf den Reichtum nicht! Alles sei Gemeinschaftgut, gehör’ den Reichen, Armen, allen! So hütet vor dem Geize euch, dies ist ein Feste der Weitherzigkeit!

con cetre, organi e voci in armonioso connubio.

Oggi è l’augusto giorno consacrato al divertimento: gioiscano tutte le anime!

Divertitevi, se avete un po’ di comprendonio, e che nessuno sano di mente si azzardi a criticare questi svaghi. Un uomo dabbene, degno della verga, non deve trattare con troppo riguardo i propri forzieri: che tutto sia in comune, non importa se fra ricchi o spiantati. Stattene alla larga parsimonia! qui si celebrano cerimonie di prodigalità.

O heilsamer, himmlischer Orden, von welchem aus-strahlt die gewaltige Wissenschaft des heiligen Augustinertums, zählt zwanzig angesehne Brüder, ruhm-reiche Kleriker und Musiker. Sie, die der Neumen tiefstens kundig mit ihrer hellen Harmonie, will ich im einzelnen aufführen, und nennen Pierre von Saint Denis; sowie die vielen Weisen, stammend von Johann Forest und Niklas Beauchamp, welche versiert in Theorie, aus Jean von Shée’ens Eingebung und der des Augustinus von Florenz, Johann von Saint Didier, Mutius Theobaldus und Taxinus von Paris, die an des Orpheus Quell sich labten, wie auch Ydrolanus sowie der Sänger Cyprianus, Wilhelm Cavalerius, Gerhard von Köln, Clemens von Berry und Pietro Amatore; als Tenor zeichnen aus sich Gualtier’ und Gratro von Gardino sowie Hieronymus von Paris. Oh, welche Melodie und süße Harmonie durchschwingen Sang und Wirken des mitreißenden Liedes ‘Von Helios’ Angelpunkt bis an der Erde Ende!”

L’eletto Ordine sidereo dal quale si irradia lo splendore della dottrina della confraternita agostiniana annovera venti illustri cenobiti, tutti insigni musici: citerò uno ad uno questi virtuosi, mirabilmente versati nella teoria neumatica che sottende a una fulgida armonia. Accenno brevemente a Pietro di St.Denis, ed alle innumeri melodie che dobbiamo agli insigni dotti John Forest e Nicholas Beuchamp, all’ispirazione di Jean di Shée, di Agostino di Firenze e di Giovanni di St. Didier, di Muzio il Piccolo e di Tassino di Parigi, abbeveratisi alla fonte di Orfeo come pure Ydrolano, Cipriano il cantore, Guglielmo Cavalerius, Gerardo di Colonia, Clemente di Berry e Pietro Amatore; quanto alla parte del tenor eccellono Gerolamo di Parigi, Gratro e Gualtiero di Gardino. O quale ineffabile soavità d’armonie e me-lodie nella loro incantevole esecuzione del canto «A solis ortus cardine».

Des Himmelsgewölbes Achse mit dessen arktischem Ida, enthält in figürlicher Auslegung die Urtypen. Antarktisch von Natur her und rund, umschließt er der Gipfel Klarheit: So umfaßt dieser zodia-kale Himmelsorden in seinem Tun das All. Mit bei-spielhafter Harmonie steht dieses über allem, und tagt heran im klaren Schaffen Ägidius’ von Orléans, durch dessen Lieder und Musik. Johann

L’Ide boreale al culmine dell’asse del mondo è paragone di ogni eccelsa vetta: per sua natura il circolo australe racchiude perfette altitudini; è questa una accolita astrale, siderale la cui solerzia cinge il cosmo intero. Tutto sovrasta con la sua proverbiale armonia, emanando uno splendore mattutino grazie alla perizia di Egidio d’Orléans, autore di carmi e melodie. Giovanni de Porta il

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Originale

English

debetur, que ad oria plausa digna cum dulcia canent ergo cum latria voce cuncti dulcisona: O gloriosa domina, beata nobis gaudia.

melodies. Johannes de Porta is the musician to whom everything is owing, and to whose good direction we must be grateful for these verses: let everyone than sing in high praise with resounding, solemn and harmonious voice, ‘O gloriosa Domina’.

musicien Giovanni de Porta est redevable de tout à ceux-la, et pour ces vers il est justement reconnaissant envers eux : chantons leur donc une haute louange, tous avec une voix sonore, solennelle et harmonieuse « O gloriosa Domina ».

Giving thanks to the Lord singing praises with the apostles, everyone sings a new song. The new song of the holy apostles: Peter, Paul, Simon and Jude, a good chorus; the evangelists John and Matthew, St. Andrew with Bartholomew, Sts. Philip, and James the Great, Sts. Thomas and James the Less: the number consecrated by the Holy Spirit; Barnabas with St. Matthias, who completed the number after Judas’ dreadful sin.

En remerciant le Seigneur et louant les apôtres, chacun entonne un nouveau chant. Un nouveau chant des saints apôtres : Pierre, Paul, Simon et Thadée, faisons-les bienveillants ; les évangélistes Jean et Mathieu, Saint André avec Barthélemy, Saint Philippe, Jacques majeur, Saint Thomas et Jacques mineur : nombre sanctifié par le Saint-Esprit ; Barnabé avec Saint Mathias, ceux qui complétèrent l’ordre puisque Judas se fourvoya.

20. Lo Signore ringraçando Lo Signore ringraçando, / con li apostoli laudando, / ciascun canti novel canto. / Novel canto delli apostoli sancti: / Petrum, Paulo, Symone et Thadeo, / di bon core facciamo tutti quanti; / vangelista Jovanni et Matheo, / sancto Andrea con Bartholomeo, / sancto Phylippo, Giacomo maggiore, / Sancto Thomaso e Jacomo minore: / numero sacrato per ispirito sancto; / Barnaba con Sancto Mathia, / quelli che l’ordine compìa / poiche Giuda fallìo tanto.

Français

Deutsch

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von Porta euch verdanket alles und rechtens diese Strophen. Drum stimmet Beifall ihnen an in allersüßen Liedern und feierlicher Stimme, liebevoll: »O ruhmvolle Herrin, die du unsre Freude in Seligkeit!« Dankend dem Herrn, mit den Aposteln preisend, singe einjeder ein neues Lied! Ein neues Lied der heilgen Apostel: Peter, Paul, Simon und Thaddäus, wollen guten Herzens wir alle machen; Johannes der Evangelist und Mathäus, der heilge Andreas und Bartholomäus, der heilige Philipp, Jakob der Ältere, der heilige Thomas und Jakob der Jüngere: ihre vom Heiligen Geist geweihte Zahl; Barnabas mit dem heilgen Mathias, der den Reigen schloß, als Judas war so tief gefallen.

Italiano musico a costoro di ogni cosa è debitore, e a buon diritto per questi versi è ad essi grato: a loro alta lode si canti dunque tutti con voce sonante solenne e armoniosa «O gloriosa Domina».

Originale

English

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SVSO IN ITALIA BELLA

MUSIC IN THE COURTS AND CLOISTERS OF NORTHERN ITALY 1. Versus de Herico duce Mecum Timavi saxa novem flumina / flete per novem fontes redundantia / quae salsa gluttit unda Ponti Ionici / Histris Sausque Tissa Colpa Marua / Natissa Corca gurgites Isoncii.

Weep with me, O you nine tributaries of the Timavus, overflow anew your rocky beds, let your nine springs weep, O you whom the salty waters of the Ionian Sea engulfed, and you, Sava of Istria, Tisza, Kupa, Maros, Natison, Gurk and turbulent Isoncus.

Hericum mihi dulce nomen plangite / Syrmium Pola Weep for Hericus, who was dear to me, weep O Syrmium, Pola, the land of Aquileia, Frejus, the countryside of Friuli, tellus Aquilegie / Iulii Forum Cormonis ruralia / the mountains of Osopus, the plateau of Cenada, O rupes Osopi iuga Cetenensium / Attensis humus weep, country of the Adige and of Alba. plorat et Albenganus.

And you, prosperous city of Argenta, within whose walls Nec tu cessare de cuius confinio / est oriundus urbs dives Argentea / lugere multo gravique cum he was born, may your bitter grief and your moaning gemitu / civem famosum perdidisti nobili / germine never cease, for you have lost a citizen of great fame, a descendent of noble lineage and illustrious blood. natum claroque de sanguine.

In the foreign tongue you are called Strasbourg; that Barbara lingua Stratisburgus diceris / olim quod famed name, now long forgotten, I give back to you, with nomen amisisti celebre / hoc ego tibi reddidi its sweet sound, out of love for that dear friend who was mellisonum / amici dulcis ob amorem qui fuit / nourished with your milk near the banks of the Quirnea. lacte nutritus juxta flumen Quirnea.

He was generous to the Church, the father of the Ecclesiarum largus in donariis / pauperum pater humble, mainstay of the poor and an august miseris subsidium / hic viduarum summa consolatio / erat quam mitis carus sacerdotibus / protector of widows; his gentle nature endeared him to the priests, while his ingenuity made him a potens in armis subtilis ingenio. formidable warrior.

Barbaras gentes domuit sevissimas / cingit quas He overcame the fiercest enemies, the people who dwell encir-cled by the meandering Drava and Danube, those Drauva recludit Danubius / celant quas iunco who are hidden by the rushes of the Meotide marshes, paludes Meotides / Ponti coartat quas unda those who are bound by the salty waters of the sea, and salsiflui / Dalmatiarum quibus obstat terminus. those who dwell on the Dalmatian border.

The towers of Strato and the furthermost reaches Turres Stratonis limitis confinio / Scythie metas of Thrace, he who departed from the West and Thracie qui cardinem / a se sequestrat utraque went as far as Scythia extended their bounds, the confinia / hec Austro reddit hec refundit Borea / former southwards, the latter northwards, and he tendit ad Portas que dicuntur Caspie. reached the gates which are called Caspian.

O shore of Liburnia, that the waters sometimes Liburnum litus quo redundant umquam maria / submerge, O unhospitable mountain whose name mons inimice Laurentus qui diceris / vos super imber ros nec pluvia / descendant flores nec tellus is Laurento, may no rain, drizzle or dew fall upon purpureos / germinet nec humus fructus triticeos. you, may your soil bring forth no bright flowers nor grains of wheat.

Français

CD 3 Pleurez avec moi, ô vous, les neuf affluents du Timave, débordant de vos lits rocheux, pleurez depuis vos neuf sources, vous que l’onde salée de la mer ionienne engloutit ; et toi, Save d’Istrie, et vous, Tisza, Kupa, Maros, Natison, Gurk, impétueux Isonzo, pleurez aussi.

Pleurez le nom d’Eric, cher à mon cœur, pleurez Sirmium, Pola, terre d’Aquilée, Fréjus, campagnes du Frioul, montagnes d’Osopous, plateau de Ceneta ; que pleurent aussi les terres de l’Adige, et celles d’Alba.

Et toi, riche ville d’Argenta, dans l’enceinte de qui il est né, n’interromps pas le sourd gémissement de tes lamentations, tu as perdu ton glorieux citoyen, le descendant d’une noble lignée et d’un sang illustre.

En langue barbare, tu es appelée Strasbourg ; le nom célèbre auquel tu as renoncé, je t’en rends la suave douceur, pour l’amour de cet ami cher qui fut nourri de ton lait près du fleuve Quirnée.

Généreux envers l’Église, père des humbles, soutien de la misère et le plus haut protecteur des veuves, autant la douceur de son tempérament le faisait chérir des prêtres, autant sa rare sagacité le rendait redoutable à la guerre.

Il a vaincu les plus farouches des peuples barbares, ceux que renferment les méandres de la Drave et du Danube, ceux que cachent sous leurs joncs les marais Méotides, ceux qu’arrête l’onde salée de la mer, et ceux qui se tiennent sur la frontière des Dalmates.

Les tours de Straton et les confins de la Thrace, celui qui s’est éloigné de l’Ouest, jusqu’à la limite de la Scythie, a repoussé leurs frontières, l’une vers le Sud, l’autre, vers le Nord, et il a atteint les portes que l’on appelle caspiennes. Ô côte de Liburnie, que parfois les eaux submergent, ô montagne inhospitalière, qui a pour nom Laurento, que sur vous ne tombent nulle pluie, bruine ou rosée, que votre sol ne produise ni fleurs éclatantes, ni grains de blé.

Deutsch

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Italiano

O weint mit mir in eurem Felsenbette, ihr neun Quellflüsse des Timavo, laßt die Tränen aus euren neun Quellen strömen, die das Salz des Ionischen Meeres verschlingt.

Und du, Istriens Sawe, und ihr, Tisza, Kupa, Maros, Natison, Gurk, stürmischer Isonzo, weint auch ihr.

Beweint mit mir den süßen Namen Hericos, es beweinen ihn Syrmium, Pola, Aquileja, die Iulischen Felder, Cormons, die Hügel des Osopo, die Ebene des Ceneta, es weinen die Ufer der Etsch und der Albenga.

Und du, blühendes Argenta, in dessen Mauern er geboren ist, laß deine Klagen nicht verstummen: du verlorst einen ruhmvollen Sohn, von hohem Adel und edlem Geblüt.

In der Sprache der Barbaren trägst du den Namen Straßburg; die-ser berühmte Name, den du einst trugst und der so lieblich klingt, ich gebe ihn dir zurück, im holden Gedenken an den teuren Freund, der an den Ufern des Quirnea seine erste Milch säugte.

Wohltäter der Kirche, Vater der Armen, Stütze der Elenden, Tröster der Witwen: so wie er von den Priestern geliebt und verehrt wurde, so gefürchtet war sein scharfer Sinn in der Kriegskunst.

Piangete con me nei vostri letti pietrosi, o voi nove rami del Timavo, piangano a dirotto le vostre nove fonti che nelle salse onde dell’Adriatico sfociano! E tu, Sava d’Istria, voi fiumi della Carnia, voi Natisone e Gurck, tu vorticoso Isonzo: piangete con me il nome d’Erico, per me tanto dolce: piangano Cividale ed i campi di Cormons, i colli d’Osoppo ed i monti cene-desi, piangan le terre d’Adige e Albenga.

E non cessare tu, entro le cui cerchie lui stesso nacque, prospera città d’Argento, dal dolerti amaramente con gravi sospiri: perdesti un figliolo illustre, nobile d’origini, sangue d’alta stirpe.

Nella lingua dei Germani sei detta Strasburgo: quel celebre nome già cinto d’oblio io qui te lo ridono, soave all’udito, nel dolce ricor-do dell’amico diletto che presso il fiume Quirnea fu bambino.

Prodigo benefattore della Chiesa, padre dei miseri, sostegno degli afflitti, lui, delle vedove augusto protettore: e quanto era mite, caro a tutto il clero, in armi terribile, sagace d’ingegno!

Er bezwang die wildesten Barbarenvölker, die von den Läufen der Drau und der Donau umzingelt sind, die die Binsen der Meotidischen Sümpfe verbergen, die nur vom Salz des Meeres aufgehalten werden, die an der Grenze Dalmatiens drohen.

Er gelangte zu den Türmen Stratons am fernen Horizont, nach Thrakien und Skythien, deren Grenzen er in Richtung Norden und Süden zurückdrängte, ehe er die Tore des Landes erreichte, das man Kaspien nennt.

Fu lui a domare le genti feroci che Drava e Danubio nel loro corso cingono, acquattate in Meozia fra giunchi e acquitrini, che il salso Quarnaro stenta ad arginare e da cui la marca di Dalmazia è insidiata.é

O du, liburnische Küste, in die das Wasser des Meeres sich drängt, du ungastlicher Berg mit dem Namen Laurento, nie wieder falle auf dich netzender Regen, Nebel oder Tau, nie wieder schmücke sich deine Erde mit purpurnen Blumen, dein Boden erzeuge keine Früchte mehr.

O sponda liburnia su cui il mare s’infrange, o tu monte infausto, Laurento il tuo nome: mai più su di voi rugiada e dolci piogge stillino, né più di fiori scarlatti s’adornino i campi, privati in eterno delle auree messi di spighe mature!

Le mura di Stratonicea sul remoto orizzonte, le propaggini scizie e le plaghe di Tracia si lasciò alle spalle coi loro confini: gli uni li affida ad Austro, a Borea gli altri, e marcia sul passo che fu detto Caspio.

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Originale

English

Ulmus nec vitem gemmato cum pampino / sustentet uva nec in ramis pendeat / frondeat ficus sicco semper stipite / ferat nec rubus mala granis punica / promat hirsutus nec globus castanea

May no elm support budding vines, no grapes weigh down their branches, may the fig tree, perpetually dry, never sprout leaves, may the raspberry bush bring forth none of its red fruit, or the chestnut tree its little spiny globes

ubi cecidit vir fortis in proelio / clipeo fracto cruentata romphea / lancee summo retunso nam iaculo / sagittis fossum fundis saxa fortia / corpus iniecta contrivisse dicitur.

where that brave man fell in the midst of battle, his shield broken, his lance stained with blood. They say that after throwing his javelin with a final thrust and shooting all his arrows he was crushed by blocks of stone hurled by a catapult.

Alas, what cruel, tragic news came on that baleful day! A cry of horror rang out in the squares where the people gathered to hear the messenger whose tears made him worthy to tell the tale of his death.

Mothers, husbands and wives, children, girls, masters and slaves, young and old of both sexes, the noble brotherhood of the priests, all beat their breasts with their fists, tearing out their hair and making wail together.

O eternal God, you who from the dust and mire fashioned in your image our first parents, who made us to know death, you sent us your beloved son, by whom, miraculously, we all live; by his red blood we are redeemed, by his holy flesh we are fed; grant, I beseech you, your humble servant Hericus the joy of Paradise, now and throughout eternity.

Heu me quam durum quamque triste nuntium / illa sub die deflenda percrepuit / nam clamor inde horrendus per plateas / lacrimis dignus sonuit quum tristia / eius per verba mors esse exposita.

Matres mariti pueri iuvencule / domini servi sexus omnis tenera / etas pervalde sacerdotum inclita / caterva pugnis sauciata pectora / crinibus vulsis ululabant pariter.

Deus eterne limi qui de pulvere / plasmasti tuam primos ad imaginem / parentes nostros per quos omnes morimur /misisti tuum sed dilectum Filium / vivimus omnes per quem mirabiliter Sanguine cuius redempti purpureo / sumus sacrata cuius carne pascimur / Herico tuo servulo melliflua / concede queso Paradisi gaudia / et nunc et ultra per inmensa secula.

2. O lylium convallium O lylium convallium flos virginum stirps regia / spes omnium fidelium lux luminum o filia / Eve matri contraria / ave mater de gracia / nos redimens per filium / ave ave remedium / nos eximens miseria.

Submersus iacet Pharao Submersus jacet Pharao / letentur filie Sion / cantent sorores Aaron cum modulo / quia surrexit Dominus de tumulo.

Submersis persequentibus / letis cantemus vocibus

Français Que l’orme ne soutienne nulle vigne aux pampres en bourgeons, que nul raisin ne pèse aux branches, que le figuier, son tronc continuellement desséché, ne se couvre d’aucune feuille, que le framboisier ne produise aucun de ses fruits rouges, ni le châtaignier ses petites boules épineuses.

Car c’est là qu’est tombé au combat cet homme valeureux, son bouclier brisé, sa lance souillée de sang ; on dit qu’après avoir lancé son javelot dans une suprême détente et dispersé ses flèches, il a été broyé sous les blocs de pierre projetés par la fronde.

Hélas la cruelle et tragique nouvelle de ce jour de désolation ! Un cri d’horreur retentit des places publiques où celui que ses larmes en rendent digne annonce clairement sa mort et les navrantes circonstances de celle-ci.

Mères, époux, enfants, jeunes filles, maîtres et esclaves, l’âge tendre et l’âge mûr des deux sexes, la foule illustre des prêtres, se frappant la poitrine à coups de poing, et s’arrachant les cheveux, hurlaient à l’unisson. Ô Dieu d’éternité, toi qui de la poussière fangeuse a façonné à ton image nos premiers parents, à cause desquels nous nous sommes tous trouvés du côté de la mort ; mais tu nous as envoyé ton fils bien-aimé, et grâce à lui, ô miracle, nous vivons tous ; par son sang vermeil, nous sommes rachetés, par sa chair sacrée, nous sommes nourris ; accorde à ton humble serviteur Éric, je t’en prie, la joie délectable du paradis, maintenant et toujours, dans les siècles des siècles.

O lily of the valley, flower of the virgins, of royal lineage, hope of all the faithful, light of light, O daughter of Eve, yet the opposite of your mother: hail, mother of grace, you who redeem us by your son, hail, hail, remedy delivering us from all our misery.

Ô lys des vallées, fleur des vierges, racine royale, espoir de tous les fidèles, lumière des lumières, ô fille d’Ève, et l’opposé de sa mère, salut, mère par grâce divin, qui nous rachète par l’intermédiaire de son fils, salut, salut, remède qui nous délivre de la misère.

Pharaoh lies submerged; let the daughters of Sion rejoice, let the sisters of Aaron sing to the accompaniment of instruments, for the Lord has risen from the tomb.

The relentless pursuers lie submerged, let us sing

Pharaon gît englouti, que se réjouissent les filles de Sion, que chantent les sœurs d’Aaron au son des instruments, car le Seigneur s’est relevé du tombeau Ceux qui nous poursuivaient avec acharnement ont

Deutsch

127

Italiano

Um die Ulme winde sich nie wieder die lachende Weinrebe mit ihren schwer hängenden Trauben, das trockene Holz des Feigenbaums schmücke sich nicht wieder mit Blättern, der Himbeerstrauch trage nie wieder seine roten Früchte, noch der Kastanienbaum seine stachligen Kugeln.

Denn dort ist der Tapfere im Kampf gefallen, sein Schild zersplittert, sein Schwert rot von Blut, seine Lanze in zwei Stücke zerschlagen, von Pfeilen durchbohrt. Man sagt, daß er zum Schluß unter einem Hagel von Steinen fiel.

Weh, welch unbarmherzige trostlose Botschaft an diesem Tage der Verzweiflung! Ein Schrei des Entsetzens erschallt auf allen Plätzen, wo voller Tränen die Nachricht von seinem fürchterlichen Ende verkündet wird.

Mütter, Gatten, Jünglinge, Mädchen, Herren und Diener, Junge und Alte beider Geschlechter, erlauchte Schar der Priester, die ihre Brust mit Fäusten schlagen und ihre Haare ausreißen, alle sind sie im Klageschrei vereint.

Né all’olmo s’attorcano i pampini grevi di grappoli d’uva, di fronde ridenti: protenda ogni fico rami avvizziti e sterili, né più di dolci frutti abbondi il melograno o occhieggino irsuti i ricci di fra i castagni

O ewiger Gott, der du aus Erde nach deinem Bilde unsere ersten Ahnen formtest, die uns den Tod brachten, der du uns deinen geliebten Sohn schicktest, dem wir alle, o Wunder, das Leben verdanken, dessen purpurnes Blut uns Erlösung bringt, dessen geheiligtes Fleisch uns nährt, gewähre deinem Diener Herico die süßen Wonnen des Paradieses, heute und immerdar, in Ewigkeit.

O Dio sempiterno, che da polvere e fango plasmasti in principio a Tua simiglianza i padri che all’uomo trasmisero la morte! Tu che malgrado ciò c’inviasti il Tuo Figlio diletto che, o prodigio, ci ridiede la vita, delle cui sacre membra noi tutti ci cibiamo: concedi ad Erico, tuo servo, le dolci gioie del Paradiso, di questo t’imploro, ora e per sempre, nelle ére infinite.

là dove in battaglia l’eroe fu travolto. Infranto lo scudo, la spada insanguinata, e già in due pezzi troncata la lancia, ferito da molte frecce: dicono che a finirlo furono gl’irosi lanci delle fronde.

Ahimé, che ferale, che triste novella allora si sparse, in quel dì di cordoglio! Mesti lai echeggiarono in tutte le piaze, sonanti di pianto, allorché fu narrato il mesto racconto della fine di lui.

Madri, consorti, giovini, fanciulle, servi, padroni, adulti e persino bimbi assieme all’eletta turba del clero battendosi il petto coi pugni, le chiome strappandosi levavano in coro alti guai.

O giglio che fiorisci in vallate impenetrabili, fiore di verginità, discesa da una stirpe di re, speranza di tuti i tuoi fedeli, luce che illumini la luce, o figlia di Eva che di Eva hai emendato il misfatto, salute, o Madre di misericordia che ci hai redento per mezzo del tuo Figlio! Salute, salute a te, nostra soccorritrice, che ci hai fatto scampare alla disfatta eterna!

Perito è il Faraone, inghiottito dai flutti: le figlie di Sion In den Fluten ertrunken liegt Pharao, es freuen sich die gioiscono, le sorelle di Aronne cantano melodiosamente, Töchter Zions, es klingt der Gesang der Schwestern Aarons, denn der Herr ist aus seinem Grabe auferstanden. poiché il Signore è risorto dalla sua tomba.

I persecutori sono stati annientati: innalziamo Unsere Verfolger sind ertrunken, singen wir es mit O Lilie der Täler, Blume der Jungfrauen, königliche Wurzel, Hoffnung aller Getreuen, Licht der Lichter, o Tochter Evas, von der du so verschieden bist, gegrüßt seist du, gnadenreiche Mutter, die uns durch ihren Sohn erlöst, gegrüßt, gegrüßt seist du, die du uns von unserem Elend befreist.

Originale

English

128

joyfully and proclaim to our brothers to the accompaniment of instruments that the Lord has risen from the tomb.

We will go to Galilea and there we will see Jesus; we In Galilea ibimus / ibi Jesum videbimus / ibi leti cantabimus cum modulo / quia surrexit Dominus will sing joyfully to the accompaniment of instruments, for the Lord has risen from the tomb. de tumulo.

This feast will be celebrated every year, it will Festum quod hic est annuum / erit nobis continuum / alleluia perpetuum cum modulo / quia always be a perpetual Alleluia to the accompaniment of instruments, for the Lord has surrexit Dominus de tumulo. risen from the tomb. / et nunciemus fratribus cum modulo / quia surrexit Dominus de tumulo.

3. Tres enemics Tres enemics et dos mals senhors ai / qu’usquecs poigna noit et jorn cum m’aucia / l’enemics son miei oill e’l cors que’m fai / voler celei qu’a mi non taigneria / e l’us senher es Amors qu’en baillia / ten mon fin cor et mon fin pessamen / l’autre etz vos domna en cui m’enten / a cui non aus mon cor mostrar ni dir / cum m’aucietz d’envei’e de dezir.

I have three enemies and two cruel lords, for each causes me pain night and day, though I am all but dead from grief. The enemies are my eyes and my heart which she who is not mine makes furiously beat; one of the lords is Love, who holds my tender heart and my tender thoughts in his power; the other is you, O Lady, in whom I hope, to whom I dare not reveal my heart, nor say how mortally you wound me with yearning and desire.

Que farai eu domna que sai ni lai / non posc trobar ren ses vos que’m bon sia? / que farai eu cui serion esglai / tuit autre joi si de vos no’ls avia? / Que farai eu cui capdella e guia / la vostr’amors e’m fug e’m sec e’m pren? / Que farai eu qu’autre joi non aten? / Que farai eu ni cum poirai gandir / si vos domna no’m voletz retenir?

What shall I do, O Lady, for I can compose nothing, be it tale or lament, that makes you kind to me?

What shall I do, I for whom all pleasures are indifferent that come not from you? What shall I do, for the chief and captain of my love puts me to flight, pursues and captures me? What shall I do, for I hope for no other joy? What shall I do, for even if I escape, O Lady, you will not seek to detain me?

Cum durarai eu que non posc morir / ni ma vida no m’es mas malenansa? / cum durarai eu cui vos fatz languir / dezesperat ab un pauc d’esperansa? / cum durarai eu que ja alegransa / non aurai mais si no m’en ven de vos? / cun durarai domna qu’eu sui gilos / de tot home qui vai vas vos e ve / et de totz cels a cui n’aug dire be?

How can I survive, for I cannot die, yet cannot suffer more greatly? How can I survive, for you make me waste away for lack of the smallest hope?

How can I survive, for I will have no joy if it come not from you? How can I survive, O Lady, for I am jealous of every man who comes near you and sees you and of all those to whom I dare not tell the truth?

Cum viurai eu que tan coral sospir / fatz noit et jorn How can I live, for you make my heart sigh night que movon d’esperansa? / cum viurai eu que non and day so bitterly that all hope has left it? How

Français été engloutis, chantons d’une voix joyeuse, annonçons le salut au son des instruments, car le Seigneur s’est relevé du tombeau.

Nous irons en Galilée, là nous verrons Jésus, là, joyeux, nous chanterons au son des instruments, car le Seigneur s’est relevé du tom-beau Ce jour, jour de fête, reviendra chaque année, il sera toujours pour nous un chant de joie ininterrompu au son des instruments, car le Seigneur s’est relevé du tombeau J’ai trois ennemis et deux seigneurs redoutables, car chacun d’eux me fait souffrir nuit et jour quoiqu’il m’ait déjà presque tué de chagrin. Ces ennemis sont mes yeux et mon cœur, que fait violemment battre celle qui ne m’appartient pas ; l’un des seigneurs est Amour, qui tient mon cœur et mes pensées également tendres sous son empire ; l’autre, c’est vous, Dame, en qui j’espère, à qui je n’ose dévoiler mon cœur, ni dire comment vous me blessez mortellement de déplaisir et de désir.

Que ferai-je, Dame, puisque je ne peux rien trouver, ni récit, ni lai, qui me servirait auprès de vous ? Que ferai-je, moi à qui toutes joies autres que celles qui me viendraient de vous sont indifférentes ? Que ferai-je, moi que le chef et commandeur de mon amour met en fuite, pourchasse, et prend ? Que ferai-je, puisque je n’espère pas d’autre joie ? Que ferai-je même quand je pourrai m’échapper, si vous, Dame, vous ne voulez me retenir ?

Comment survivrai-je, puisque je ne peux mourir, mais que ma vie ne peut être une plus grande souffrance ? Comment survivrai-je, moi que vous faites dépérir de tristesse, faute d’un peu d’espérance ? Comment survivrai-je, puisque je n’aurai jamais de joie, s’il ne m’en vient de vous ?

Comment survivrai-je, puisque je suis trompé par tout homme qui va vers vous et vous voit, et par tous ceux à qui je n’ose dire la vérité ?

Comment survivrai-je, puisque vous faites si bien soupirer mon cœur qu’il a quitté toute espérance ?

Deutsch

129

Italiano

freudiger Stimme, verkünden wir es jubelnd unseren Brüdern, denn der Herr ist aus seinem Grabe auferstanden.

Wir werden nach Galiläa ziehen, dort werden wir Christus sehen, dort werden wir voller Freude singen, denn der Herr ist aus seinem Grabe auferstanden.

Dieser einmalige Festtag wird in Zukunft alljährlich wiederkehren, wir werden immerzu Alleluja singen, denn der Herr ist aus seinem Grabe auferstanden.

lietamente le nostre voci ed annunziamo ai fratelli, melodiosamente, che il Signore è risorto dalla sua tomba.

Un giorno andremo in Galilea e vedremo Gesù coi nostri occhi: là canteremo felici, melodiosamente, poiché il Signore è risorto dalla sua tomba.

Questa festa che, nel mondo di qua, torna una sola volta l’anno, in futuro sarà quotidiana: nei Cieli canteremo alleluia, senza fine, melodiosamente, poiché il Signore è risorto dalla sua tomba.

Ich habe drei Feinde und zwei grausame Herren, die sich Tag und Nacht wütend bekämpfen. Die Feinde sind meine Augen und mein Herz, das mir diejenige gestohlen hat, die mich nicht erhört. Einer der beiden Herren ist die Liebe selbst, die mein Fühlen und mein Sehnen in ihren Fängen hält. Der andere seid Ihr, meine Dame, auf die ich hoffe, der ich mein Herz nicht zu öffnen wage, noch zu gestehen wage, wie sehr ich gegen mein Begehren kämpfe.

Tre nemici e due crudi signori mi dominano, e si combattono notte e giorno a mia rovina: i nemici sono il mio cuore, ed i miei occhi, che fan sì ch’io brami quel che non mi compete: uno dei due signori è Amore stesso, che ha in sua balìa l’anima mia e il mio senno – l’altro siete voi, donna, mia padrona, cui non oso aprire il cuore, o palesare com’io mi strugga di vano desiderio.

Was soll ich tun, meine Dame, ich der nichts zu finden weiß, was mir Eure Gunst verschaffen könnte?

Was soll ich tun, dem alle Freuden gleichgültig sind, wenn sie mir nicht von Euch geschenkt werden? Was soll ich tun, der unter dem Joch der Liebe steht, die mich jagt, verfolgt, bedrückt? Was soll ich tun, dem keine andere Freude bleibt? Was soll ich tun, wohin flüchten, wenn Ihr, meine Dame, mich nicht zurückhalten wollt?

Wie soll ich noch leben, der ich nicht sterben kann, obwohl mein Leben nur noch aus Leiden besteht?

Wie soll ich noch leben, der ich vor Traurigkeit vergehe, weil mir das kleinste bißchen Hoff-nung versagt wird? Wie soll ich noch leben, der ich keine Freude finden kann, es sei denn, sie käme von Euch? Wie soll ich noch leben, der ich eifersüchtig auf jeden Mann bin, der zu Euch kommt und Euch sieht, und den ich Euer Loblied singen höre.

Wie soll ich noch leben, dessen von Hoffnung genährtes Herz bei Tag und Nacht bitter seufzt?

Che farò, donna, io che in nessun luogo posso trovar nulla di gradito, senza voi? Che farò io, cui ogni gioia duorrebbe se non foste voi stessa a donarla? Che farò io, cui Amore è sprone e guida, cui Amore preclude ogni scampo? Che farò io, che di null’altro mi curo? Che mai farò, e dove avrò rifugio se non lo troverò presso di voi?

Come vivrò io, che non posso morire malgrado la vita mi sia ormai d’impaccio? Come vivrò io, che mai allegrezza non avrò che non giunga da voi?

Come vivrò, donna, geloso come sono d’ogni uomo che v’ammira e frequenta, di chiunque io senta lodare?

Come vivrò io, che sì amari sospiri traggo notte e dì, nutriti di speranza? Come vivrò io, che non so

130

Originale

English

posc far ni dir / autra ses vos ren que’m tenh’ad onransa? / cum viurai eu qu’als no port en membransa / mas vostre cors e sas plazens faissos / e’ls cortes ditz humils et amoros? / cum viurai eu que d’als non prec de me/ Deu mas que’m lais ab vos trobar merce?

can I live, for I can do nor say nothing worthy, if it be not for you? How can I live, for I have in my memory but your heart and its pleasure, and courteous, humble and loving words? How can I live, for I pray to God that I may be granted nothing other than his grace far from you?

4. Gewan ich ze Minnen Gewan ich ze Minen guoten wân / nu hân ich von ir weder trôst noch gedingen / wan ich enweiz wie mir sule gelingen / sit ich smac weder lâzen noch hân. / Mir ist alse dem der den boum dâ ûfstîget / und niht hôher mac und dâ mitten belîbet / und ouch wider komen mit nihte kan / und alsô mit sorgen die zît hin vertrîbet.

Although I have won Love’s favour, she grants me neither comfort nor compensation now that I seek to escape: I can neither leave her nor have her. I am like a man who has climbed to the top of a tree and can go no higher and stays there and cannot go down again, and so sits care-laden and troubled.

Mîn vrowe solde nu lân den gewin / daz ich ir diene wan ich mac ez mîden / doch bit ich si daz siz ruoche gelîden / sô wirret mir nôt niht diech lîdende bin / wil aber si mich von ir vertrîben / Ir schoener gruoz scheidet sich von ir lîbe / noch dannoch fürhte ich mê dan den tôt / daz si mich von al mînen freuden vertrîbe.

My Lady should pay me the salary I have earned for serving her, yet I beseech her to take pity on me, that my suffering may cease to torment me, but she causes me pain and seeks to keep me away from her. Her sweet greeting keeps her from loving, and I fear it more than death for she keeps all joy of loving from me.

Français

Comment survivrai-je, puisque je ne peux ni faire ni dire quoi que ce soit pour vos plaisirs, et qui me fasse honneur ? Comment survivrai-je, puisque je ne peux pour eux de mémoire représenter votre cœur et ses plaisirs, ni rapporter de courtoises paroles, humbles et amoureuses. Comment vivrai-je, puisque je ne prie pas Dieu pour eux, mais pour qu’il m’accorde sa grâce loin de vous ?

A la valen comtessa de Proensa / quar son sei fait To the noble Countess of Provence, who is adorned A la noble comtesse de Provence, car sa récitation d’onor et de saber / e’lh dig cortes e’lh semblan de with grace and knowledge, and whose speech is pleine de grâce et de science fait toute la courtoisie plazer / an ma chansos car cella de cui es / mi courteous and whose face is lovely, go, my song, de ce qui est dit, et l’apparence de plaisir qu’il y a comandet qu’a leis la tramesses. for it belongs to her for whom it was ordered and to dans ma chanson : en effet c’est celle à qui j’obéis whom it is addressed. qui en a lu la trame.

Bien que j’aie mérité les faveurs de la déesse d’amour, maintenant que je me tourmente pour trouver une issue, d’elle je n’obtiens ni réconfort ni compensation : je ne peux l’avoir, ni ne peux l’oublier. Je suis comme celui qui après avoir escaladé l’arbre ne sait aller plus loin et reste prisonnier là-haut, entre la honte et l’angoisse, ne sachant plus descendre ou monter.

Mir ist alse deme der dâ hât gewant / sinen muot I am like a man who has gambled with his heart, Je suis comme celui qui joue un jeu dont l’enjeu est an ein spil und er dâ mite verliuset / unde erz and has lost; now there is no way out, my choice son cœur même – et qui a perdu au jeu : je n’ai pas verswert ze spâte erz verkiuset. / Also hân ich mich was made too late. So it is that I see too late how d’issue, et j’ai choisi tard et mal. Et ainsi trop tard, ze spâte erkant / der grôzen list die gein mir Minne greatly Love deceived me: she drew me to herself hélas, j’ai découvert le piège vil que m’a tendu la hâte / mit schoenen gebaerden si mich zuo ir with pretty gestures and treats me like one who déesse : elle m’a attiré à elle avec ses minauderies brâhte / und leitet mich ald boeser geltaere tuot / feigns benevolence and whose thoughts are ever et ses simagrées, et maintenant elle se moque de der wolgeheizet und gelts nie gedâhte. / evil. moi comme un imposteur malin qui fait semblant d’être cordial mais trame par derrière.

Ma dame devrait selon justice me payer la solde que j’ai gagnée par mes services ; je pourrais m’en passer, et pourtant j’implore qu’elle ait pitié, et ne me laisse languir. C’est pour elle que je me consume, toutefois cela ne suffit pas encore pour faire en sorte qu’elle ne me repousse. Au-dehors flatteries, au-dedans froideur : et pourtant je crains encore la mort, privé comme je suis par elle de toute joie.

Deutsch

131

Italiano

Wie soll ich noch leben, der ich nichts tun noch sagen kann, um Euch Freude zu schenken, was mir zur Ehre gereichen würde? Wie soll ich noch leben, der ich an nichts anderes mehr denke als an Euer Herz mit seinen Gefälligkeiten, an Eure liebevollen und höflichen Worte? Wie soll ich noch leben, der ich von Gott nichts anderes erbete, als in Eurer Nähe Huld zu finden?

Der edlen Fürstin der Provence, die mit Ruhm und Weisheit, höfischer Rede und lieblichem Antlitz geschmückt ist, widme ich mein Lied, denn sie, der ich ganz gehöre, trug mir auf, es ihr zu übergeben.

fare o dire cosa che stimi degna, se non per voi?

Come vivrò io, che altro non ho nella mente se non il vostro corpo e il vostro volto ed i vostri conversari amabili e cortesi? Come vivrò io, che a Dio altro non chiedo che di farmi trovare presso di voi pietà?

Wenn ich mir je von der Minne Gutes erwartet habe, so ist mir von ihr weder Trost noch Hoffnung zuteil geworden. Denn ich weiß nicht, wie es mir ergehen soll, da ich sie weder aufgeben noch gewinnen kann.

Mir ergeht es wie dem, der auf einen Baum steigt und nicht höher kann und in der Mitte stecken bleibt und auch nicht wieder herunterkommen kann und so mit Sorgen die Zeit verbringt.

Mir ergeht es wie dem, der sich einem Spiel ergeben hat und dabei verliert und dann darauf verzichtet: Zu spät gibt er es auf. Genauso habe ich zu spät die großen Zauberkünste durchschaut, welche die Minne auf mich angewendet hat. Mit freundlichem Benehmen hat sie mich zu sich gezogen und behandelt mich wie ein schlimmer Schuldner, der zwar Bezahlung verspricht, aber nicht daran denkt, sie zu leisten.

Meine Dame sollte nun den Vorteil aufgeben, daß ich ihr diene, denn ich kann darauf verzichten.

Dennoch bitte ich sie, daß sie es sich gefallen läßt.

Dann kümmert mich die Not nicht, die ich ständig leide.Will sie mich aber von sich vertreiben, dann möge sie auch ihr freundliches Entgegenkommen aufgeben. Selbst dann fürchte ich noch mehr als den Tod, daß sie mich von all meinem Glück verjagt.

Benché io mi sia meritato i favori della dea d’amore, ora, che mi arrovello in cerca d’una via d’uscita, da lei non ottengo né con-forto né compenso: averla non posso, né posso scordarla.

Sono come colui che una volta scalato l’albero non sa proseguire e rimane prigione lassù, fra scorno ed affanno, senza saper più scendere o salire.

Alla nobile contessa di Provenza, adorna di lustro e sapienza, il cui dire è cortese e vago il sembiante va’, mia canzone, ché colei cui appartieni mi comandò ch’a lei l’indirizzassi.

Sono come colui del cui gioco la posta è il suo stesso cuore – e che al gioco ha perduto: non ho scampo, ed ho scelto tardi e male. E così troppo tardi, ahimé, ho scoperto il vile tranello che m’ha teso la dea: a lei m’ha attirato con vezzi e moine, ed ora mi beffa come astuto impostore che si finge cordiale ma trama alle spalle.

Madonna dovrebbe in giustizia pagarmi il soldo che col mio servire ho guadagnato; ne potrei far a meno, eppure l’imploro che abbia pietà, né mi lasci languire. E’per lei ch’io mi struggo, tutta-via ciò non basta ancora a far sì che lei non mi respinga. Di fuori lusinghe, di dentro freddezza: e purtuttavia temo ancora la morte, orbato come sono da lei d’ogni gioia.

Originale 5. En mort d’En Joan de Cucanh Quar nueg et jorn trist soi et esbahit / no sap chantar com se degra davers de mieu senher lo pretz que mais falhit / Mort brisara com l’estat lhi verger / per sieu valor li mieu chants es trop nutz / cilh de Cucanh plus non auran la lutz / quar saup totz temps al mielhs aconselhar / per lor plorantz no val lo mieus chantar.

6. Lux purpurata / Diligite justitiam Cantus: L ux purpurata radiis U enit fugare tenebras C lementi vigens principe H onoris namque claritas I psius toti seculo N umen acquirit celebre U irtutis atque gratie S alvator reipublice V irtutum cultor optimus U erus amator efficax C onstans in omni studio E t nil permittens irritum C lemens et iustus dominus O nustus arogantibus M isericors egentibus E mittit lumen omnibus S alutis atque premii Contratenor: Diligite iustitiam / qui iudicatis machinam / prodesse cunctis discite / obesse nulli querite / Hoc proprium est principis / ut sit exutus viciis / Solicitudo presuli / sit comes ut pacifice quiescant eius populi.

English

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Français

Night and day may I be sad and bereaved; I know not how to sing worthily of the valour of my lord who was never vanquished yet whom Death has withered like an orchard in summer. The most excellent song is as nothing. The people of Cucanh are deprived of their light, for at all times he gave the best counsel; even the sweetest song cannot console them in their grief.

Que donc jour et nuit je demeure triste et que, trop affligé, je ne sache chanter comme il se devrait la vaillance de mon seigneur, que la mort dévastatrice a fauché, comme on fauche un verger ; mon chant est trop privé de ses talents, celui de Lucanh n’aura jamais ses lumières ; il sut toujours me conseiller et je ne veux pas, maintenant, le chanter mieux que je ne le pleure.

The rays of purple-clad light put the darkness to flight, drawing their strength from the clemency of the prince, for his shining honour throughout the world brings increase to the illustrious renown of virtue and of grace.

The saviour of the republic, the greatest worshipper of virtue, whose love is both true and effective, applies himself zealously to every subject, and grants nothing to no purpose, a clement and just lord, severe with the arrogant, a comfort to the poor, he has brought light to all, salvation and recompenses.

La lumière revêtue de la pourpre, de ses rayons Vient mettre en fuite les ténèbres, Tirant ses forces de la clémence du prince, Car l’éclat de son rang, Au regard de tout le siècle, Accroît l’illustre renom De la vertu et de la grâce.

Le sauveur de l’État, Le plus grand adorateur des vertus, Celui dont l’amour sincère est efficace, Dont le zèle ne se dément pas, Qui n’accorde rien en vain, Seigneur juste et bon, Accablé par les arrogants, Miséricordieux pour les indigents, A envoyé la lumière du salut Et de la récompense pour tous.

Honour justice, you who administer states: learn how to serve all men, seek not to harm any person.

It is for the prince steadfastly to drive out evil; let concern for his subjects be uppermost in a ruler, that his people may live in harmony and peace.

Honorez la justice, vous qui décidez de la marche du monde, apprenez à servir tous les hommes, ne cherchez à nuire à personne, afin que ce qui appartient en propre au prince soit exempt de vices ; que la sollicitude soit le compagnon du chef, pour que ses peuples vivent en paix.

7. O in Italia felice Liguria O in Italia felice Liguria / e proprio tu Milan Dio O happy Liguria in Italy, and especially you, Milan. lauda e gloria / de’dui nati segnor che ’l ciel t’aguria God praise and glorify the birth of the two lords / un venere fra sesta e terza nacquero. heaven predicted for you. They were born on a Friday between the sixth and the third hours.

O de l’Italie heureuse Ligurie et toi tout particulièrement Milan Dieu loue et glorifie la naissance des deux seigneurs que le ciel te prédit ils naquirent un vendredi entre la sixième et la troisième heure.

Deutsch

133

Italiano

Zu traurig und bekümmert bin ich Tag und Nacht, als daß ich, so wie es sich gehörte, den hohen Verlust meines Herrn besingen könnte, den der Tod dahinraffte, so wie der Sommer die Blumen. Selbst das beste Lied kann seinem Wert nicht gerecht werden. Die Lieder Cucanhs, der mich allzeit bestens zu beraten wußte, werden im Dunkel schmachten. Der beste Gesang reicht nicht, um ihn zu beweinen.

Quanto tristi e desolati siano notti e giorni cantare non so come si converrebbe: del mio signore il pregio senza eguali la Morte avvizzirà come l’estate i fiori. Il miglior canto per lui è troppo vuoto, e nel buio languiran quei di Cucanh su cui lui un tempo sì bene vegliò: nessun canto può lenire il lor cordoglio.

Das purpurne Licht vertreibt mit seinen Strahlen das Dunkel. Es wird gespeist von der Großmut des Fürsten, dessen Herrlichkeit und Glanz in der ganzen Welt mit lauter Stimme besungen wird. Er wird begrüßt als Retter des Staates, größter Fürsprecher der Tugenden, unnachgiebiger Freund der Wahrheit, sein Eifer läßt nie nach, nichts gewährt er umsonst, ein guter und gerechter Herr, streng zu den Hochmütigen, barmherzig zu den Elenden, er schickt allen Licht, Heil und Dank.

La luce imperiale coi suoi raggi giunge a diradare le tenebre, sotto l’egida di un principe clemente la cui magnificenza e la cui gloria ad alta voce tutto il mondo celebra: a cagione del suo gran valore salutato quale padre dello Stato, esimio cultore di virtù, zelante amico della verità, versato nell’arte del governo. Sedatore d’ogni contesa, magnanimo ed equo reggitore, severo coi superbi, dei miseri sostegno, egli tutti c’illumina, protegge e ricompensa.

Hütet immer die Gerechtigkeit, ihr die ihr die Staaten regiert; lernt es, allen zu dienen, die euch gehorchen; sucht niemandem zu schaden, damit alles was dem Fürsten gehört, von Lastern frei sei; Pflichtbewußtsein sei euer ständiger Begleiter, damit euer Volk in Ruhe und Frieden leben kann.

Abbiate sempre cara la giustizia voi ch’amministrate uno Stato: curate il bene di tutti, e nessuno da voi si senta osteggiato. Ben s’addice infatti ad un principe l’evitare con cura tutti i vizi: e sempre sia compagna al governante la coscienza, affinché in armonia sotto di lui la gente quieta prosperi.

O Italiens glückliches Ligurien und vor allem du Mailand, Gott lobt und preist die Geburt der zwei Herren, die der Himmel dir verkündigte, sie wurden an einem Freitag zwischen der sechsten und der dritten Stunde geboren.

134

Originale

English

Français

Segno fo ben che fo di gran victoria / che un’aquila li trasse al cristianesimo / e Parma poi donò loro ‘l battesimo / Lucha Giovanni a chi lor nome piacquero.

Quarantasei un’emme cum tre C / correa e fu d’agosto al terzo dì.

It was indeed a sign, and a sign of great victory it was, when an eagle carried them to Christianity and to Parma. Thereafter Lucha Giovanni, to whom their names were pleasing, baptised them.

Forty-six, an M ran with three Cs, and it was on the third day of August.

Ce fut bien un signe qui fut de grande victoire : un aigle les emmena vers le christianisme et à Parme ensuite Lucha Giovanni à qui leurs noms plurent leur donna le baptême.

Quarante-six, un M courait avec trois C et ce fut au troisième jour d’août.

9. Nel bel giardino che l’Adige Nel bel giardin che l’Adige cinçe / vive la biscia fera In the beautiful garden encircled by the Adige lives a cruel and venomous viper that once was a e velenosa / che già fu donna bella et amorosa. beautiful, loving woman.

Donan dame fedel ottima luce / sprezzò la fede e Faithful women bring the brightest light. This one despised faith and went another way, so that she tenne via divisa / sì che di donna in serpe fu was changed from a woman into a serpent. conversa.

Com’più la fuggo più me dà di morso / né rimedio le The more I flee from her, the more she bites me; I can find neither remedy nor relief. trovo né socorso.

Dans le beau jardin qu’entoure l’Adige vit une vipère cruelle et venimeuse qui jadis fut femme belle et amoureuse.

Les dames fidèles vous donnent la plus éclatante lumière elle méprisa la foi et prit un chemin séparé de sorte que de femme elle fut changée en serpent.

Plus je la fuis plus me donne de morsure et je ne trouve en elle ni remède ni secours.

8. O in Italia felice Liguria [instrumental]

10. Pyançe la Bella Yguana [instrumental] 11. Nell’acqua chiara Nell’acqua chiara e dolce pescando / co’ rete e amo istava ‘tento: / «Ve’ve’ che ‘l sento: addu’qua ‘l cesto» / «L’è fatto.» «Tira presto / tira’l su; non parlare.» / «O me, che pur s’en va! Lasò l’amo / per una voce che l’udì gridare.» / «Paroli, chiavi, là vizì? / Chi havi là chiavatura?» / «Vien qua vien qua Che val una?» «Se’dinari» / Ancor udì gridare: / «Chi ha remola?» / «Oh lì, Oh li oh» «E ‘no mezo staro» / «Quanto vale?» Tre soldi» Troppo è caro.» / Chi ha vetro rotto?» / «Chi ha ferro rotto?» / «Agora fus’e mioli.» / Così chi vendea e chi comperava. / Una vecchia pur gridava: «Carbonchioli donne!» / Po’ dopo là venia / un che savor vendia: / «Mostarda savore, salsa verde» / «Chi to’del lat’?» / La rete l’amo el pesce lì lasciai / sì gran tempesto non sentii giamai.

In the clear, sweet water I fished with net and bait, watchful that I may see whence it would come. I brought my basket closer. It is caught. Pull it in, quick, pull it in. Say not a word. O woe is me, it has escaped. It left the bait because it heard a voice shouting. Who was so evil? Who played that trick on me? Come here, come here. How much is it for one?

Six deniers. It has heard more shouting. Whose is that terrible voice? That’ll do, quieten down. And how much is half a stere? Three sols. That’s too dear. Who broke the window? Who broke the iron? Needles, distaffs, glasses. So one sold, the other bought; there was also an old woman who shouted, ‘Carbuncles, women!’ Afterwards someone came selling sauces, mustard dressing, green sauce. Who wants milk? I dropped the net, the bait and the fishing, for never had I heard such a storm.

Dans l’eau claire et douce je pêchais avec filet et hameçon attentif là où je le sens venir. J’apporte tout près mon panier. Il est pris. Tire vite tire-le. Ne parlez pas. O pauvre de moi, il s’en va. Il a lâché l’hameçon à cause d’une voix qu’il a entendu crier des mots. Qui a ce vice ? Qui m’a joué ce tour ?

Viens ici, viens ici… Combien ça vaut à l’unité ? Six deniers. Il a encore entendu crier. Qui a cette voix de crécelle ? Tout doux, tout doux ! et un demi stère combien ça vaut ? Trois sous, c’est trop cher.

Qui a cassé la vitre ? Qui a brisé le fer ? Aiguilles, fuseaux, verres. Ainsi l’un vendait, l’autre achetait ; une vieille aussi criait : Escarboucles, femmes. Puis après venait quelqu’un qui vendait de la sauce Moutarde de la sauce vinaigrette. Qui veut du lait ?

J’ai laissé là le filet, l’hameçon, le poisson. Jamais je n’ai entendu si grande tempête.

12. La nobil scala [instrumental] 13. Ave corpus sanctum / Adolescens protomartir Triplum: Hail, holy body of the glorious Stephen, the first Ave corpus sanctum / gloriosi Stefani /

Salut, corps saint du glorieux Étienne, premier

Deutsch

135

Italiano

Es war das Zeichen eines großen Sieges: ein Adler führte sie zum Christentum, in Parma wurden sie von Luca Giovanni, dem ihre Namen gefielen, getauft.

Sechsundvierzig, ein M und drei C, am dritten Tage des August (3.August 1346).

Im schönen Garten, der die Etsch umgibt, lebt eine grausame giftige Schlange, früher war sie eine schöne liebende Frau.

Treue Frauen verbreiten das schönste Licht, doch diese verachtete die Treue und wich vom Weg der Tugend ab.

So wurde sie von einer Frau in eine Schlange verwandelt.

Je mehr ich sie fliehe, desto schlimmer wirkt ihr Biß, ich finde weder Hilfe noch Arznei.

Im klaren süßen Wasser war ich beim Fischen mit Netz und Angel, dort wo ich den Fisch vermutete. Ich hole meinen Korb. Ich fange ihn. Ziehe, ziehe ihn schnell heraus. Nur nicht sprechen. Weh mir, er ist entwischt. Er ließ die Angel fallen, wegen einer Stimme, die er rufen hörte. Wer ist so schändlich? Wer hat mir diesen Streich gespielt? Komm her, komm her.

Wieviel kostet einer? Sechs Heller. Er hörte wieder Rufe. Wer kreischt da so? Nur ruhig, nur ruhig. Und wieviel kostet ein halber Ster? Drei Groschen. Das ist zu teuer. Wer hat die Scheibe zerschlagen? Wer hat das Eisen zer-brochen? Nadeln, Spindeln und Gläser.

So kaufte einer, ver-kaufte ein anderer. Eine Alte schrie auch: Karfunkeln, meine Damen. Dann kam einer, der Gewürze verkaufte, Senf, Gewürze, grüne Sauce. Wer will Milch? Ich ließ Netz, Angel und Fisch dort zurück. Nie habe ich solch ein Getöse gehört.

Gegrüßt seist du, o heilige Reliquie des ruhmvollen

Salve, o sacre reliquie del glorioso protomartire

136

Originale

English

protomartiris. / Exaudi protomartir melodiam / alta voce canencium devote, / nostramque precem intuere piam, / virtutes cuius undique sunt note / per mundi girum. / Adesto sancte mitis tu protector / Francisci ducis nunc Veneciarum; / hunc tu sanasti huius sistis rector, / huius apparuisti; hoc est clarum, / o magnum mirum.

martyr. Answer us, O first martyr, we who devoutly lift up our voices in song to you, and heed our pious prayers, you whose virtues are renowned throughout the world. O compassionate saint, protector of the leader of the Franks and now of the Venetians, help him whom you cured and to whom – O truly prodigious miracle! – you appeared.

Motetus: O corona martirum / ducem nostrum dirige / et nostra civitatem. / Precamur te gloriose levita; / guberna hunc, nos et civitatem / esto tu nobis dux, via et vita / roga pro nobis Dei pietatem / et pie insta. / Tu Venetorum civis porro extas; / tui sunt ipsoi, ergo ipsos ama. / Sanguinis nomen protho fusi gestas, / ob hoc in celis es, tibi nos clama, / pater, nec dista.

Français martyr. Premier martyr, prête une oreille favorable à ceux qui chantent d’une voix forte, pleins de ferveur, et prends en considération notre pieuse prière, dont les vertus sont partout connues dans le cercle du monde. Doux saint, toi le protecteur du chef des Francs, et maintenant des Vénètes, aide celui que tu as soigné et auquel, ô prodige admirable, tu es de toute évidence apparu, à demeurer notre abbé.

Ô couronne des martyrs, conduis notre chef et notre communauté, nous t’en prions, diacre de la gloire, dirige-celui-ci, dirige-nous, dirige notre communauté, sois toi-même notre guide sur le chemin de la vie, demande à Dieu qu’il nous accorde la piété ; en outre tu te manifestes pieusement pour la cause des Vénètes, en citoyen, ils te sont dévoués, aime-les, tu présentes les prémices du sang répandu, et c’est pourquoi dans les cieux celui-ci te revient. Père, appelle-nous, ne t’éloigne pas de nous.

Tenor: You were the first martyr to God when still a youth, Tout jeune premier martyr, qui repose dans Adolescens protomartir Domini / requiescens in Saint-Georges, entends-nous chanter ton nom, Sancto Georgio, / audi nos psallentes tuo nomini / and now lie in Saint George, heed our prayer, we nous qui sommes dans la tempête de ce monde, who celebrate your name and are shipwrecked qui sumus in hoc mundi naufragio, / rogamus nous te le demandons d’une voix douce : sauve upon this earth. We pray with a gentle voice that dulciter. / Salva […] abbatem ibidem / eius actus l’abbé, dirige sa conduite dans ce but, guide-le ; you may save our abbot, guide his steps to that dirige, hunc guberna; / devotus tuus is extitit celui qui est ton dévot s’est en vérité élevé, quidem / defende ipsum a morte eterna, / orat te purpose, guide him; he is devoted to you and is défends-le d’une mort éternelle, il t’en prie sans uplifted by you, save him from eternal death. He iugiter. / Presta ei in hoc mundo vili / Deo vitam cesse, procure-lui dans ce monde vil une vie gerere placibilem; / congrega ipsum tuo in ovili, / prays to you ceaselessly, grant him in this vile world a life worthy of the Lord, summon him to you agréable à Dieu. Fais-lui rejoindre ta bergerie pour Deitatem ut cernat laudabilem / cum sanctis in your sheepfold, that he may clearly see how to qu’il perçoive nettement que la divinité, ainsi que pariter. les saints, doit être louée. praise God as well as the saints.

O crown of the martyrs, guide our leader and our community, we beseech you, glorious deacon, guide him, guide us, be our guide on the path of life, ask of God that he grant us piety; you make your-self manifest for the cause of the Venetians, as a citizen; they are devoted to you, love them.

You were taken up to heaven for the blood you, the first martyr, shed; bring us together in your name, our protector, do not abandon us.

14. Imperial sedendo Imperial sedendo fra più stelle / del ciel discese un Like an emperor seated among more stars than carro d’onor degno / sott’un signor d’ogn’altro più there are in heaven, a chariot worthy of honour descended beneath a lord more benevolent than benigno. any other.

Its wheels were driven by four ladies: justice and Le rote sue guidavan quattro donne / iustitia et temperance and courage and one by prudence, temperanzia et fortezza / et d’un prudenzia tra among such nobility. cotant’altezza.

In the middle was a Saracen with golden wings who Nel mezzo un saracin con l’ale d’oro / tene al figured as the maker of his treasure. fabbricator del suo tesoro.

Tel un empereur demeurant au milieu d’innombrables étoiles un char digne d’honneur descendit sous un seigneur plus bienveillant qu’aucun autre.

Quatre femmes guidaient ses roues justice et tempérance et courage et de l’une c’était la prudence à une telle hauteur.

Au milieu un sarrasin aux ailes d’or faisait office d’artisan de son trésor.

Deutsch

137

ersten Märtyrers Stephanus! Erhöre, erster unter den Märtyrern, unseren fromm angestimmten Gesang.

Erfülle mit Wohlwollen unser frommes Gebet, du dessen Tugenden vom einen zum anderen Ende der Welt wohlbekannt sind. Hilf, barmherziger Heiliger, Beschützer des Herzogs Francesco, des gegenwärtigen Dogen von Venedig. Du warst es, der ihn heilte, der ihn beschützte. Du erschienst in einer Vision – o herrliches Wunder – vor demselben Patrizier.

Italiano Stefano! Esaudi, primo fra i martiri, il sonante canto che devotamente eleviamo: guarda benevolmente alla nostra pia prece, o tu le cui virtù sono note da un capo all’altro del mondo! Assistici, santo compassionevole, tu patrono del presente Doge dei Veneziani, Francesco: fosti tu a guarirlo, tu a proteggerlo; tu – o mirabile prodigio! – apparisti in una visione a quel medesimo patrizio.

O tu che primeggi fra i martiri, veglia sul Doge e sulla nostra città! T’imploriamo, o glorioso diacono, aiuta il Doge, noi, e tutta la cittadinanza: sii per noi guida, via e salvezza, intercedendo a nostro nome presso Dio. Sii dunque provvidenziale baluardo della nazione dei Veneti: essi ti sono devoti – tu abbi sempre cura di loro. Fosti assunto in cielo grazie ai meriti del sangue che, primo fra i martiri, versasti: radunaci attorno a te, nostro protettore, e non estraniarti da noi.

O giovinetto protomartire di Dio che riposi in San O Jüngling, erster Märtyrer Gottes, der du in San Giorgio, presta orecchio a noi che celebriamo il tuo Giorgio ruhst, erhöre uns, die wir deinen Namen nome, dispersi nel naufragio di questo mondo! Ti singen, die wir den Stürmen unserer Welt ausgeliefert sind. Wir bitten dich voller Demut: steh supplichiamo umilmente: assisti l’Abate di San Giorgio, dirigi rettamente le sue azioni e siigli dem Abt von San Giorgio bei, leite seine Taten und sei ihm immer Füh-rer. Er bekennt sich jederzeit als sempre di guida: egli si professò ognora tuo fedele, dein treuer Diener, beschütze du ihn vor dem ewigen e tu difendilo dalla morte eterna. Egli ti prega senza posa: concedigli di condurre in questo vile secolo Tod. Er betet zu dir ohne Unterlaß: gewähre ihm in dieser niedrigen Welt ein gottgefälliges Leben. Nimm un’esistenza gradita al Signore, e convocalo infine ihn in die Herde deiner Schafe auf, damit er im Kreise fra il gregge del tuo ovile, affinché in compagnia dei Santi possa contemplare la Divinità ineffabile. der Heiligen Gottes Lob singen kann.

O Krone der Märtyrer, wache über den Dogen und unsere Stadt. Wir flehen dich an, du Glorreicher, gib deinen Beistand dem Dogen, uns und unserer ganzen Stadt. Sei uns Führer, Weg und Leben. Bitte für uns vor Gott, daß er uns seine Gnade gewährt. Sei eine Schanze für das Volk der Venezianer, sie sind dir ergeben, sorge immer für sie. Dank deinem Blut gelangtest du in den Himmel, du erster der Märtyrer.

Rufe uns zu dich, Vater, entferne dich nicht.

Gleich einem von Sternen umgebenen kaiserlichen Thron fuhr vom Himmel ein Ruhmeswagen herab, der einem Herrn, der gütiger als alle anderen ist, angemessen war.

Vier Frauen führten seine Räder: Gerechtigkeit, Mäßigung, Stärke und Majestät.

In der Mitte ein Sarazene mit goldenen Flügeln, der diesen Schatz gefertigt hatte.

Originale

English

138

Français

15. Imperial sedendo [instrumental] 16. Rondeau sans texte [instrumental] 17. Strenua quem duxit / Gaudeat et tanti Triplum: May he hasten to us, he who brought glory to his Strenua quem duxit ad lumina sanguinis arbor lineage, the tree of Ordelaffi. Hail, and may the Ordelafi salve faciatque valere. Georgi te manus omnipotens cunctosque ex arbore natos gaudeat all-powerful hand of George give you strength, all you sons of the tree. Let the threatened people of et populus tanto ductore minatus Forlivi ductor Forli rejoice to have such a leader, and let the populo jubiletque minato. Alterni dum vis sic pectora iungit amoris quo sine nulla diu dominatio leader rejoice in his people, for only the power of love (without which no sovereign, whatever his firma refulsit, quem fortem natura dedit nullique secundum belligero strepitu largumque in munere authority, has ever ruled for long) can create lasting concord. Nature gave him courage second magno parem animo quidquid concludit orbem to none in the din of battle, a magnificent gift putantem quem si virtutum circumdedit undique worthy of such a soul, and having circled the world sertum rara tamen domini clementia scripsit with the crown of virtue, has inscribed rare eundem. clemency in his heart.

Motetus: Gaudeat et tanti subiens connubia sponsi clara trahens ortum Ludovici germine sponsa digna viro mulier Lucretia prompta subire quem faveat sceleri potius velut altera mortem in cunctis bene se Thadee matris alumpna significans. Sic stirpe parens stirps ipsa parente inclita dat similem semper secuturaque prolem. Gaudeat et sancto plebs hec munita patrono quem supplex venerando colit Jacobumque precatur quem si non genuit terra celo dedit illum cuius in abscessum quanto Deus ornet honore est experta suos in grandi munere amicos. Gaudeat obtectam geminoque colore catervam acceptasse suis letanter laribus inde acceptura quidem non dona minora per evum.

And may the bride rejoice who is about to marry so worthy a man, a descendent of Ludovic’s line. She is the worthy bride of a hero: she bears the same name as Lucrece, who preferred to end her life rather than soil it with dishonour. She shows herself in every way to be a worthy descendent of Thaddeus; thus the offspring of noble parentage will engender offspring who follow the example of their forebears. Let the people rejoice too in the protection of their holy patron, and lift up their prayers to Saint James, for though the earth bring not forth the fruit of heaven, yet did it bear him; and though he be no longer on earth, the earth bears witness to the greatness of the gifts and the honour God bestows upon those who are dear to him. May she rejoice, she who has accepted to make her home here, bringing her household gods and bi-coloured livery, ensuring thereby the joy of gifts no less great in the future.

Dépêche-nous celui qui a tiré à soi tout l’éclat de son sang, arbre d’Ordelaffi, salut, que la main toute-puissante de Gorgio te rende plus fort, toi, et tous les fils de l’arbre, que le peuple menacé de Forli montre sa joie d’avoir un chef d’un tel mérite, et que le chef se montre heureux de son peuple, puisque c’est la force de l’amour, sans lequel aucune souveraineté, même bien assise, n’a brillé longtemps, qui unit les cœurs. La nature l’a fait courageux, et nul ne le surpasse au milieu du fracas de la guerre, elle y a renfermé toute vertu avec générosité, en un magnifique don à la mesure de ce grand cœur, et si elle a entouré de toutes parts le monde pensant de la couronne des vertus, cependant la clémence exceptionnelle du Seigneur a touché celui-ci.

Et qu’elle se réjouisse, celle qui s’approche pour les glorieuses épousailles d’un tel promis, issu du rejeton de Ludovic, elle, la digne épouse d’un homme, une Lucrèce résolue à remplacer celui qui pourrait de préférence protéger le crime, une seconde fille de Thadée, annonçant la mort au milieu de tous ceux qui sont réunis. Ainsi la racine mère, elle-même issue d’une racine mère illustre, donne toujours une postérité de même nature, ainsi que la génération suivante. Qu’il se réjouisse aussi, ce peuple protégé par le saint patron que le suppliant honore en vénérant Jacques et qu’il prie, car si la terre n’engendre pas de fruit du ciel, elle a pourtant donné celui-ci, dont l’absence lui fait éprouver de quelle sorte d’honneur Dieu gratifie, en un don sublime, ses amis. Qu’il se réjouisse d’avoir accueilli avec ses lares la troupe qui se dissimulait sous une double couleur, et que la prochaine à être accueillie ne le soit pas avec de moindre dons.

Deutsch

139

Italiano

Gegrüßt seist du, Stamm der Ordelafi, Quelle kühner Taten! Die allmächtige Gnade bringe dir, Giorgio, und allen anderen Zweigen deines Stammes, Blüte und Wohlstand.

Es freue sich auch das Volk, das von einem solchen Hirten geführt wird. Das bedrohte Volk von Forli juble über einen Herrn solcher Qualitäten und der Herr zeige sich glücklich über seine Untergebenen. Denn es ist die Macht der Liebe, ohne die noch keine Herrschaft über lange Zeit in Ruhe hat bestehen können, die zwei Herzen miteinander verbindet. Die Natur selbst hat ihn tapfer gemacht, niemand übertrifft ihn im Kriegsgetöse, die Natur hat ihn großzügig mit allen Tugenden versehen, ein wundervolles Geschenk, das diesem großen Herzen gegeben wurde.

Und selbst wenn die Natur auch die übrigen Menschen mit der Krone der Tugend ausgestattet hat, so ist es doch die außerordentliche Großmut Gottes, die ihn auszeichnet.

Salute, o schiatta degli Ordelaffi, fonte di valenti imprese! La potestà divina faccia prosperare te, Giorgio, e tutti coloro che da cotanta radice germogliarono; si rallegri anche il popolo, accudito da un siffatto pastore. Gioisca il signore di Forlì alla testa dei suoi sudditi: poiché la potenza dell’Amore – senza il quale nessuna signoria fiorì a lungo ed in pace – vincola ora l’un l’altro due cuori. La Natura medesima assegnò costei ad un prode, a nessuno secondo nel cozzar delle armi, munifico e magnanimo.

Juble auch du, angetraute Gattin dieses Herrn, die du aus dem Geschlechte Ludwigs hervorgegangen bist. Du bist einem solchen Helden würdig. Du trägst denselben Namen wie Lucrezia, die es in größter Todesverachtung vorzog, ihrem Leben ein Ende zu setzen, als ihre Ehre befleckt zu sehen. Du zeigst dich allerorten als würdige Schülerin der Mutter des Taddeo: wer aus einem edlen Geschlechte hervorgeht, erzeugt auch stets Nachkommen, die dem hohen Beispiel ihrer Ahnen folgen. Es freue sich auch das Volk, das von einem solch auserwählten Patrizier beschützt wird, es richte in frommer Ergebenheit sein Gebet an San Giacomo. Auch wenn die Erde keine Himmelsfrüchte hervorbringen kann, so hat sie ihn doch zumindest dem Himmel dargebracht. Fehlt eine solche Frucht, so fühlen wir, welche Ehren Gott in seiner Gnade an alle diejenigen verteilt, die ihm teuer sind. Voller Festesfreude seien auch alle, die er an seinem Herd unter dem zweifarbigen Banner aufgenommen hat, wir sind uns bewußt, daß er sie in den kom-menden Jahren mit nicht geringerer Freude um sich scharen wird.

Esulta anche tu, congiunta a cotanto sposo, o illustre che traesti i natali dalla progenie ludoviciana, dama ben degna d’un eroe: porti lo stesso nome di Lucrezia, colei che, sdegnosa, preferì darsi la morte piuttosto che contaminare il proprio onore. Quanto a te, in tutto e per tutto ti dimostri degna alunna della madre di Taddeo: infatti chi discende da stirpe illustre genera sempre rampolli che seguono l’alto esempio degli avi. Esulti anche il popolo, pro-tetto da un così eletto patrono, e rivolga con devota venerazione le sue preghiere a San Giacomo; se non lo partorì, perlomeno la terra lo donò ai Cieli: e, malgrado la dipartita di lui, la terra stessa è testimone di quanto siano grandiosi i doni che, in suo onore, Dio elargisce a coloro che gli sono cari. Gioisca festante colei che ha fatto suo il suo focolare della schiera dalla livrea bicolore, conscia di assicurarsi con ciò gioie non minori negli anni a venire.

Originale

English

140

INSULA FEMINARUM

MEDIAEVAL ECHOS OF CELTIC FEMININITY 1. Wyth right al my hert With ryght al my hert / now y yow greet / with hundert syes my deer / sweet God yif us grace / soon to meet et soon to spekyn / yfeer Annis Annis Annis Annis Annis / be stedfast on allewys / et thynk on me my sweet Annis / my fayr Annis my sooth Annis / I love yowr name my deer Annis / Annis Annis Annis Annis Annis.

Français

CD 4

With all my heart now I you greet with one hundred sighs, my dear sweet God, give us grace / soon to meet et soon to speak / O Annis Annis Annis Annis Annis, be steadfast always and think on me, my sweet Annis, my fair Annis, my faithful Annis. I love your name, my dear Annis / Annis Annis Annis Annis Annis.

De tout mon cœur, à présent, je vous salue, ma bien-aimée, avec des milliers de soupirs. Doux Seigneur, accorde-moi la grâce de pouvoir la rencontrer bientôt, de pouvoir bientôt lui parler. O Annis, sois forte par-dessus tout et pense à moi, ma douce Annis, ma belle Annis, ma fidèle Annis.

Que ton nom m’est agréable, ma chère Annis…

If Guinevere, Tristan, Yseult, Helen, Paris, Jason, Lancelot and Medea endured great suffering for their loves I suffer one thousand times more each day, for the rose to whom I gave my heart and all my thoughts, in the depths of shadows or in full day, from morning ‘til evening, I languish while awaiting the dew. I remain despondent without any comfort.

For Danger, brought on by Refusal, have made an alliance to prevent me from entering this garden, and keep the sovereign mistress, who in all the world is the fairest formed, the flower of flowers, the most noble; for these two I have lost all hope, and my colour has become full pale. I remain despondent without any comfort.

But if Pity let itself be brought in turn, by Fine Welcome and Liberty which all honour, as well as

by Love, I know that these intruders in her garden would soon see their spite go away; then would cease my pain due to this flower which made my heart suffer so. Yet nought of this will come to pass, I fear, and I remain despondent without any comfort.

Si Guenièvre, Tristan, Iseult, Hélène, Pâris, Jason, Lancelot et Médée endurèrent de grandes souffrances pour leur nobles amours, je souffre mille fois plus chaque jour pour la rose à qui j’ai confié tout mon cœur et toutes mes pensées ; au fond des ténèbres ou en plein jour, du matin jusqu’au soir, je languis en attendant la rosée, je demeure abattu, sans aucun réconfort.

Car le Danger, entraîné par le Refus, ont fait alliance pour m’interdire l’accès à ce jardin ; ils gardent la maîtresse suprême, qui est la plus belle créature au monde, la reine des fleurs, la plus noble et la plus sage ; à cause d’eux, j’ai perdu tout espoir, mon teint est devenu tout blême, je demeure abattu, sans aucun réconfort.

Mais si la Pitié se laissait entraîner à son tour par le Bel Accueil et par la Liberté, que chacun honore, ainsi que par l’Amour, je sais pour sûr que ces intrus dans son domaine verraient bientôt leur méprise s’en aller ; alors ces-serait aussi ma douleur à cause de cette fleur qui fait tellement souffrir mon cœur ; or, il n’en sera rien, et je demeure abattu, sans aucun réconfort.

2. Tir na mBan [instrumental] 3. Se Geneive, Tristan Se Geneive Tristan Ysout Heliane / Paris Jason Lancelot et Medee / soufrirent pour bien amer grant payne / je suefre plus mille fois la journee / pour la rose en qui j’ai cuer et pensee / soit tard tempre ou jorn main u au soir / dont je languis pour santir la rosee / par desconfort sans ent confort avoyre.

Car Danger qui Refus avuec li maine / sont d’un acort de moy tollir l’antree / et en guarde l’ont la tres souverayne / quar du monde est la plus belle formee / la flour des flours la plus gente assenee / dont par ces deux j’y pers tot mon espoir / et ma coulour en est toute espamee / par desconfort sans ent confort avoyre.

Mes se Pitié avuec ly contramaine / Bel Acueil et Francise la honoureé / et Amors ce vausist de son demaine / je say de vray que tost seroit alee / leur faulce errour et ma douleur cessee / de la flour qui tant mon cuer fait doloir / or n’en sera riens de ce qui m’effree / par desconfort sans ent confort avoyre.

4. Lamento di Tristano et Rotta [instrumental] 5. Tre Fontane [instrumental]

Deutsch

141

Italiano

Von ganzem Herzen entbiete ich Euch meinen Gruß, meine Geliebte, von tausend Seufzern begleitet.

Gütiger Herr, erweise mir die Gnade, bald ihr begegnen zu dürfen, um zärtliche Worte mit ihr zu tauschen. O Annis, sei stark und denke an mich, meine süße Annis, meine schöne Annis, meine treue Annis. Wie mich der Klang deines Namens entzückt: Annis!

Di tutto cuore vi saluto, mia amata, con mille sospiri! Dolce Signore, concedimi di poterla incontrare presto per scambiare con lei dolci parole: Annys, sii costante e pensa a me, mia dolce Annys, mia bella Annys, mia fedele Annys. Io adoro il tuo stesso nome: Annys!

Haben auch Guinevra, Tristan, Isolde, Helena, Paris, Jason, Lanzelot und Medea große Qualen für ihre aufrichtige Liebe erlitten, ich leide noch tausendmal mehr jeden Tag für die Rose, der mein Herz und all mein Denken gehört; im Dunkel der Nacht und bei Tage, von morgens bis abends dürste ich nach ihrer Huld, mutlos harre ich aus und ohne Trost.

Denn die Gefahr, die in der Zurückweisung liegt, hat sich mit dieser verbündet, mich am Betreten dieses Gartens zu hindern; sie sind die Hüter der obersten Herrin, des schönstens Geschöpfs dieser Welt, der Blumen edelste, sittsamste Königin; sie sind der Grund, daß ich jede Hoffnung verlor, bleich ist mein Gesicht, mutlos harre ich aus und ohne Trost.

Wenn aber das Erbarmen sich hinreißen ließe von Gastfreundlichkeit und Freiheit, die jeder ehrt, und von der Liebe, so weiß ich genau, daß dieses Eindringen in ihr Reich ihren Irrtum bald zerstreuen würde; dann hätte auch mein Schmerz ein Ende, den ich für diese Blume erleide und der mein Herz so sehr quält; aber daraus wird nichts werden, und mutlos harre ich aus und ohne Trost.

Se Ginevra, Tristano, Isotta, Elena, Paride, Giasone, Lancillotto e Medea patirono gran pena per il loro leale amore, mille volte di più soffro io ogni giorno a causa della rosa alla quale il mio cuore ed ogni mio pensiero aspira; sia tenebra fonda o giorno appena fatto o sera, io languisco bramando la rugiada, pieno di mestizia e senz’alcun conforto.

Poiché Periglio ed il suo compare Rifiuto si sono alleati per impedirmi di penetrare nel giardino, e fan gelosamente la guardia alla somma beltà, colei che di tutto il mondo è la più ben formata, il fior dei fiori, la più cortese ed assennata: e per colpa di quei due ho perduto ogni speranza, e la mia cera s’è fatta bianca e smorta – pieno di mestizia e senz’alcun conforto.

Ma se Pietà dal canto suo si facesse accompagnare da Bell’Accoglienza, da Liberalità che ognuno onora, e da Amore, so per certo che quegli intrusi nel suo dominio vedrebbero vanificata la loro malvagia falsità: e così sarebbe lenita la pena che a causa di quel fiore mi tormenta il cuore, pieno di mestizia e senz’alcun conforto.

Originale

English

142

6. Deus tuorum militum / De flore martyrum / Ave Rex Triplum: Deus tuorum militum / prefulget flos Edmundus / O God, the glorious flower of Edmund shines forth in the midst of Thy cohorts, above all others, quacumque preditum / mundi sinus rotundum/ audes extollens martyris / chorus hic letabundus / throughout the world. That by proclaiming the solvatur nexu sceleris / ut Deo fiat mundus / care praises of the martyr, may the joyful chorus be Christi veniam / conservulis precaminum / confer saved from the nets of evil / may it be purified by God / The grace of Christ, most precious of all, et gloriam. descends upon his disciples and sanctifies them.

Duplum:

Français

O Dieu, la fleur glorieuse d’Edmond resplendit au milieu de tes cohortes, au-dessus de toutes les autres, par toute la terre. Qu’en proclamant les louanges du martyre, ce chœur joyeux soit sauvé des filets du mal, qu’il soit purifié par Dieu. La grâce du Christ, plus précieuse que tout, descend sur ses disciples et les sanctifie.

Today sing we with sweet accents of the glorious combat and the innumerable wounds of the flower of martyrs, adorned with the triple crown, who has the privilege of bearing the martyr’s palm, royal power and virginal raiment. The immaculate dress has been soaked with blood, the royal power entrusted to a wolf which, with astonishing sollicitude, watched over King Edmund, virgin and martyr, thrice honoured in his triple quality. May he come to the aid of his humble servants by his grace and purify us of our stains with his purity.

Nous chantons aujourd’hui d’une voix suave le combat glorieux et les innombrables blessures de la fleur des martyrs, parée d’une triple couronne, qui a le privilège de porter la palme du martyre, le pouvoir royal et la parure virginale. L’habit immaculé a été trempé de sang, la puissance royale a été confiée à un loup, qui veilla avec une étonnante sollicitude sur le roi Edmond, vierge et martyr, trois fois honoré en sa triple qualité. Puisse-t-il venir au secours de ses humbles serviteurs par sa grâce et nous purifier de nos souillures par sa pureté.

Tenor: Ave Rex gentis Anglorum / miles Regis angelorum / Hail, O King of the Angles, warrior of the Sovereign o Edmunde flos martyrum / velut rosa vel lilium / of Angles! O Edmund, flower amongst the martyrs, like a rose or a lily, intercede before God for the funde preces ad Dominum / pro salute fidelium. salvation of thy faithful.

Salut, ô Roi du peuple des Angles, guerrier du Souverain des anges ! ô Edmond, fleur parmi les martyrs, pareil à la rose ou au lys, intercède devant Dieu pour le salut de tes fidèles.

De flore martyrum / modum milicie / quam pleno vulnerum / canamus hodie / voce dulcedinis / corone triplicis / qui privilegium / fert palmam martyris / fert manus regium / decusque virginis / vestis virginea / cruore tingitur / potestas regia / lupo committitur / miro regimine / Edmundus virginem / simul amplectitur / regem et martyrem / sic trinus dicitur / in trino nomine / hic suis famulis / succurrat gracia / et nos a maculis / mundet mundicia.

7. Ave miles celestis curie / Ave Rex patrone patrie / Ave Rex Triplum: Hail, o defender of the heavenly host, thou who Ave miles celestis curie / quem decorat honor wearest the palm of victory, thou who liveth in the victorie / vivis Dei fruens requiem / more peace of the Lord, amongst the inhabitants of heaven. celicolarum.

Duplum: Hail, O king and protector of our country, morning Ave Rex patrone patrie / matutina lux Saxonie / lucens nobis in meridie / sidus Angligenarum / iam light of the kingdom of the Saxons who shineth for letaris cum civibus superis / martyr Edmunde floris us in the middle of the day, o star of the Angle people! Now that thou art in the joy of heavenly preceteris / plebem tuam nec tamen deseris / citizens, o Saint Edmund, martyr, flower without quam devotam tibi cognoveris / claudis gressum equal, yet, forget not thy people whose faithfulness preces restituis / lepras sanas captivos eruis / facta fidem fermant relatui / ceci vidunt resurgunt thou knowest. Guide our steps, answer our prayers, heal the ailing, free the captives: it has been said mortui / hostes arces iusto iudicio / servis parcis

Salut, ô défenseur de l’assemblée céleste, toi qui portes la palme de la victoire, toi qui vis dans la paix du Seigneur, parmi les habitants des cieux.

Salut, ô roi et protecteur de notre patrie, lumière matinale du royaume des Saxons qui resplendis pour nous au milieu du jour, ô étoile du peuple des Angles !

Maintenant que tu es dans la joie des citoyens célestes, ô Saint Edmond martyr, fleur sans égale, cependant, n’oublie pas ton peuple, dont tu connais la fidélité. Dirige nos pas, exauce nos prières, guéris les maladies, délivre les captifs : il a été dit que les

Deutsch

143

Italiano

O Gott, die glorreiche Blume Edmund erblüht inmitten deiner Heerscharen, schöner als alle anderen auf Erden. Das Lob des Märtyrers singend, möge dieser jubelnde Chor gerettet werden aus den Netzen des Bösen, auf daß er geläutert werde durch Gott. Die Gnade Christi, die kostbarer ist als alle Dinge, komme über seine Jünger und heilige sie.

O Dio, fra tutti i tuoi martiri il fiore glorioso di Edmondo risplende abbagliante, al di sopra d’ogni altro, entro le ampie cerchie del mondo. Intonando le lodi del martire sia affrancato questo coro gioioso dalle panie insidiose del peccato, e sia reso puro dal Signore. O beneamato, il perdono di Cristo – ascolta le nostre preghiere! – impetra per noi, tuoi devoti.

Wir singen heute mit lieblicher Stimme vom ruhmreichen Kampf und den zahllosen Wunden der Blume der Märtyrer, der geschmückt ist mit einer dreifachen Krone, der das Vorrecht hat, die Palme des Märtyrertodes zu tragen, die Königswürde und die Zierde der Unberührtheit. Das unbefleckte Gewand ist blutgetränkt, die königliche Gewalt hat man einem Wolf überlassen, der mit rührender Fürsorge den König Edmund bewachte, den unberührten König und Märtyrer, den dreifach geehrten in seiner dreifachen Eigenschaft. Möge er seinen demütigen Dienern in seiner Güte zu Hilfe kommen und uns von unseren Befleckungen reinigen durch seine Reinheit.

Del fiore dei martiri il cimento glorioso e le molte ferite cantiamo quest’oggi in soave armonia, e del triplice serto di lui, ch’è adorno della palma dei martiri, del potere dei Re, della grazia virginale. La candida veste si tinse di sangue, l’imperio reale affidato ad un lupo che in guisa mirabile vegliò sul sovrano vergine e martire, tre volte nobile nel triplice titolo. Possa egli soccorrere i suoi miseri sudditi, e mondarci dal male con la propria purezza.

Gruß dir, o König des Volkes der Angeln, Streiter des Königs der Engel, o Edmund, Blume der Märtyrer, der Rose gleich und der Lilie, bitte Gott für das Heil deiner Getreuen.

Salute, o Re del popolo degli Angli, guerriero della schiera del Sovrano degli Angeli! O Edmondo, fiore fra i martiri, tu simile alla rosa ed al giglio ad un tempo, intercedi al cospetto di Dio per il bene di noi, tuoi fedeli.

Gruß dir, o Streiter der himmlischen Versammlung, Salute, o guerriero dell’esercito celeste, / tu che cingi vittorioso il diadema dell’onore! / tu che vivi presso Dio, der du die Siegespalme trägst, der du im Frieden nella pace / che spetta agli eletti nel regno dei Cieli. des Herrn lebst als ein Bewohner des Himmels.

Gruß dir, o König und Schutzherr unseres Landes, morgendliches Licht des Königreiches der Sachsen, der du uns leuchtest in der Mitte des Tages, o Stern des Volkes der Angeln! Jetzt, da du in der Freude der Bürger des Himmels bist, o heiliger Edmund, Märtyrer, Blume ohnegleichen, vergiß nicht dein Volk, dessen Treue du kennst. Lenke unsere Schritte, erhöre unser Gebet, heile die Kranken, befreie die Gefangenen: es

Salute, o sovrano e protettore di noi tutti, / luce mattutina della terra dei Sassoni / che ancora rifulgi per noi in pieno giorno, / o tu astro delle stirpi d’Inghilterra! / Nella gioia ineffabile dell’asilo divino, / santo martire Edmondo, tu fiore senza pari, / non obliare però i tuoi umili sudditi: / ben sai quanto ti sian devoti. / Sii nostro baluardo, esaudisci le suppliche, / i morbi risana, disciogli gli

144

Originale

English

core propicio / tanti Regi fulti suffragio / benedicamus devote Domino / fac nobis martyr in vite termino / dignas laudes referre Domino.

that exploits strengthen faith; the blind see and the dead are raised. Fight back the enemy with a fair sentence, spare thy servants with benevolence; Sustained by the approval of such a sovereign, let us bless God with devotion; o martyr, at the end of thy life, let us be worthy of singing God’s praises.

8. Nobilis humilis Magne martir Nobilis humilis / Magne martir / stabilis abilis utilis O Magnus, illustrious and humble martyr, powerful, valorous and obliging, venerable ruler and / comes venerabilis / et tutor laudabilis / tuos memorable guide, protect thy subjects who are in subditos / serva carnis fragilis / mole positos. danger from the weakness of the flesh.

Appointed to things divine by the gift of the Holy Preditus celitus / dono Sancti / Spiritus vivere Spirit, in all thy actions thou hast taken care above temere / summa caves opere / carnis motus all to live in the fear of God and to repress the premere / studes penitus / ut carnis in carcere / impulses of the flesh; thou has greatly applied regnet spiritus. thyself for that, once the domination of the flesh obtained, the spirit reigns.

Thou hast a maiden of royal blood for a spouse.

Socia regia / tibi viri / nescia traditur subditur / Innocent, she was led to thee and she submitted: casta casto iungitur / nam neuter illuditur / sic chaste, she joined with thee chastely. Indeed, for decennio / rubente non comburitur / in incendio. ten years, neither of them was deceived nor burnt by the all-consuming flames of passion.

Thine enemy Hakon, violent and envious, plotted Turbidus invidus / hostis Haco / callidus struere gerere / tua sibi subdere / te cupit et prodere / doli to wrench thy power by trickery and to reduce thee to his domination; having let fly the traces of spicula / iuncta fraude fede / paci efecto. deceit, he made peace proposals but added treachery to faith.

Gravia tedia / ferens pro iusticia / raperis terreris / Thou hast undergone grave ills through love of donec ictu funeris / abymis extolleris / ad celestia / justice, thou hast been persecuted yet as a deadly blow rips thee from the bowels of death to elevate sic Christo coniungeris / per supplicia. thee to heaven where, by thy very torture, thou hast rejointed Christ.

Pura gloria / signorum frequencia / canitur agitur / May thy perfect glory and the multitude of thy miracles be sung, may Christ be blessed and we Christus benedicitur / et tibi laus redditur / in proclaim thy praise, in the bosom of the Church, ecclesia / o quam felix cernitur / hinc Orchadia. from these Orcade Islands which may consider themselves blessed.

Français exploits affermissent la foi ; les aveugles voient et les morts ressuscitent. Repousse les ennemis par une juste sentence, épargne tes serviteurs avec bienveillance. Soutenus par l’approbation d’un tel souverain, bénissons Dieu avec dévouement ; ô martyr, à la fin de notre vie, fais que nous soyons dignes de chanter à la louange de Dieu.

O Magnus, illustre et humble martyr, puissant, valeureux et serviable, vénérable gouverneur et guide mémorable, protège tes sujets, mis en danger par la faiblesse de la chair.

Préposé aux choses divines par le don du Saint Esprit, dans l’ensemble de tes actions tu as pris soin par-dessus tout de vivre dans la crainte de Dieu et de réprimer les impulsions de la chair ; tu t’es appliqué profondément pour qu’une fois obtenue la domination sur la chair, l’esprit règne.

Tu as eu pour épouse une jeune femme de rang royal. Innocente, elle a été conduite à toi et elle s’est soumise : chaste, elle s’est unie à toi chastement. De fait, pendant dix ans, aucun des deux ne s’est trompé et n’a été brûlé par la flamme dévorante des passions.

Ton ennemi Hakon, violent et envieux, complota par la ruse afin de t’arracher le pouvoir et de te réduire sous sa domination ; ayant décoché les traits de la tromperie, il fit des propositions de paix, mais ajouta la traîtrise à la foi.

Tu as subi de graves torts par amour de la justice, tu as été persécuté jusqu’à ce qu’un coup funeste t’arrache aux abîmes de la mort pour t’élever aux cieux où, par ton supplice même, tu as rejoint le Christ.

Que l’on chante ta gloire parfaite et la multitude de tes miracles, que le Christ soit béni et que nous proclamions ta louange, au sein de l’Église, depuis ces îles Orcades, qui peuvent se considérer bienheureuses !

Deutsch

145

Italiano

ist uns gesagt, Wunder festigen den Glauben; die Blinden sehen, und die Toten werden wiedererweckt.

Vertreibe die Feinde durch ein gerechtes Urteil, bewahre gütig deine Diener. Gestärkt durch eines solchen Königs Beistand, preisen wir Gott von ganzem Herzen; o Märtyrer, gib, daß wir am Ende unseres Lebens würdig sind, das Lob Gottes zu singen.

avvinti, / la realtà conferma la fede, ed i ciechi / rivedon la luce, risorgono i morti. / Respingi i nemici, e con equo verdetto / assolvi i tuoi servi, benevolo giudice. / Protetti e guidati da cotanto sovrano / rendiamo piamente grazie al Signore; / o nobile martire, fa’che in punto di morte / si sia ammessi a cantare le lodi di Dio.

O Magnus, erlauchter und demütiger Märtyrer, stark, tapfer und hilfsbereit, verehrungswürdiger Statthalter und denkwürdiger Mentor, bewahre deine Untertanen, denn ihr Fleisch ist schwach.

Auserwählt zum Göttlichen durch die Gabe des Heiligen Geistes, hast du in all deinem Tun vor allem Sorge getragen, gottesfürchtig zu leben und den fleischlichen Trieben zu widerstehen; du hast nach Kräften getrachtet, daß der Geist walte, wenn die Herrschaft über das Fleisch erst errungen ist.

Zur Gemahlin gab man dir eine junge Frau von königlichem Geblüt. Unschuldig ward sie dir zugeführt, und sie hat sich dir gefügt: keusch war sie, und in Keuschheit hat sie sich dir vermählt. Und wirklich hat zehn Jahre lang keiner von beiden einen Irrtum begangen, keiner ließ sich von der verzehrenden Flamme der Leidenschaften versengen.

Hakon, dein Feind, gewalttätig und von Neid getrieben, schmiedete mit Hinterlist Ränke, um dir die Macht zu entreißen und dich zu unterwerfen; er war nur auf Täuschung bedacht, als er sein Friedensangebot machte, seine Treue war mit Tücke vermischt.

Aus Gerechtigkeitsliebe mußtest du großes Unrecht erleiden, man hat dich verfolgt, bis ein tödlicher Schlag dich dem Abgrund des Todes entriß, um dich in den Himmel zu heben, wo du durch dein Martyrium vereint bist mit Christus.

Wir wollen deine Herrlichkeit preisen und all deine Wunder, gelobt sei Christus, und wir wollen dein Lob verkünden in der Kirche, hier auf den Orkney-Inseln, die sich glücklich schätzen können.

O nobile, mansueto martire, o costante, valente e compassionevole Magnus, illustre jarl ed illuminata guida! proteggi noi, tuoi sudditi, in gran periglio per la debolezza della nostra carne.

Assurto ad alte dignità per grazia dello Spirito Santo, in tutto il tuo agire ti adoperasti per condurre una vita timorata, e col massimo zelo procurasti di reprimere gli stimoli della lussuria, affiché l’anima dominasse sovrana, pur se costetta entro il carcere della materia.

Una fanciulla di stirpe regale fu tua sposa: illibata ti fu condotta ed a te si sottomise, a te, o vergine, verginalmente fu unita in matrimonio. Né l’una né l’altro, in oltre dieci anni, cadde mai in tentazione né fu arso dalla fiamma divorante del peccato.

Lo spregevole, invidioso tuo nemico, Hakon l’astuto, ordì intrighi per derubarti del potere e ridurti in vassallaggio, spargendo i semi dell’inganno: finse profferte di pace, ma alla lealtà mescolò la frode.

Gravi torti patisti per amor della giustizia, fosti privato della libertà e minacciato; alla fine, tuttavia, il medesimo fendente che ti dette la morte ti elevò al di sopra delle miserie terrene – così, per mezzo del tuo supplizio, potesti ricongiungerti al Signore.

Siano proclamate e celebrate la tua manifesta gloria e la moltitudine dei tuoi miracoli: al cospetto di tutta la Chiesa siano rese grazie al Signore ed a te, per merito del cui lustro le Orcadi han ben diritto di definirsi benedette!

146

Originale

English

Français

Gentibus laudibus / tuis insistentibus / graciam veniam / et eternam gemmam / precuum preinstanciam / propter optine / hanc salvans familiam / a discrimine. Amen.

May the people who never cease singing thy praises obtain grace, pardon and eternal goods; above all, hear our unceasing prayers and keep our community from perdition. So be it.

Puisse le peuple qui ne cesse de chanter ta louange obtenir la grâce, le pardon et les biens éternels ; surtout, écoute nos prières incessantes, et garde notre communauté de la perdition. Ainsi soit-il.

Once again, a knight-errant returned, on a rapid charger, his hooves shod with ice: with a crossbow he shoots at everyone, hitting some in the breast, others in the face. He who has no powerful arms would do better to stay at home until he meets the Lady of Heat, for it is by her hand that he must die.

Un chevalier errant est revenu, sur un rapide destrier ferré de glace : avec une arbalète il tire sur tout le monde, il frappe certains à la poitrine et d’autres au visage ; celui qui n’a pas d’armes puissantes, il vaut mieux qu’il ne sorte pas de chez lui. Jusqu’à ce qu’il rencontre la Dame de la chaleur, car c’est par la main de celle-ci qu’il faut qu’il meure.

9. Quene Note [instrumental] 10. Di novo è giunto un chavalier Di novo è giunto un chavalier errante / s’un corrente destrier ferrato a ghiazza / con balestrier assal in ogni piazza / ferito altri nel petto e nella fazza / e chi non è fornito d’arme forte / convien che stia serrato nelle porte. / Finché verrà la donna di chalora / et ferito da lei convien che mora.

11. S’on me regarde / Prenés i garde / Hé mi enfant Triplum: S’on me regarde, / Dites le moi; /Trop sui gaillarde, If someone is watching me, If someone is watching /Bien l’aperchoi. / Ne puis laisser / que mon regard me, Do tell me; I am too exuberant, I see it clearly. I ne s’esparde, / Car tes m’esgarde / Dont mout me cannot keep my gaze from wandering, For someone is looking at me Whom I am eager To be with, For in tarde / Qu’il m’ait o soi, / Qu’il a, en foi, / De m’amour plain otroi / Mais tel ci voi / Qui est, je croi truth he has Full right to my love. But I see someone else here Who, I think – May he burn in / Feu d’enfer l’arde! / Jalous de moi. / Mail pour li hell! – Jealously guards me.But in spite of him I will d’amer ne recroi, / Car par ma foi, / Pour nient not renounce love, For to tell the truth He watches m’esgarde: / Bien pert sa garde:/ J’arai rechoi. me in vain; His surveillance is for naught: I will find a hiding place.

Motetus: Prenés i garde / s’on me regarde / trop sui gaillarde Be careful, if someone looks at me, for I am much too strong! Tell me, in the name of God, I beg of you, for / dites le moi / pour Dieu vous proi / car tes m’esgarde / dont mout me tarde / qu’il m’ait o soi / there is a person who looks at me, to whom I am bien l’aperchoi / et tel chi voi / qui est je croi / feu longing to give myself, I am quite aware; but there is d’enfer l’arde / jalous de moi / mais pour li / d’amer another also who is, I believe, jealous of me – let him burn in hell! But I will not cease loving because of ne recroi / pour nient m’esgarde / bien pert sa him: he looks at me in vain, he wastes his time. He garde / j’arai rechoi / et de mon ami / le dosnoi / will be obliged to give up, and I will give myself to my faire le doi / ne serai plus couarde. beloved: enough of this cowardice!

Tenor: Hé mi enfant.

Ho my child!

12. Seguendo ’l canto d’un uccel [instrumental]

Prenez garde, si quelqu’un me regarde, car je suis par trop gaillarde ! Dites-le-moi, au nom de Dieu, je vous en prie, car il y a une personne qui me regarde, à qui il me tarde de me donner, je m’en rends bien compte ; mais il y en a un autre aussi qui est, je crois, jaloux de moi – puisse-t-il brûler en enfer ! Mais je ne cesserai point d’aimer à cause de lui : c’est en vain qu’il me regarde, il perd son temps. Il sera bien obligé de renoncer et je me donnerai à mon bien aimé : trêve de couardise !

Hé mi enfant.

Deutsch

147

Möge das Volk, das nicht aufhört, dein Lob zu singen, Gnade, Vergebung und das ewige Leben erlangen; vor allem aber erhöre unser unablässiges Beten und bewahre unsere Gemeinschaft vor dem Verderben. Amen.

Italiano Possa il popolo che tesse i tuoi elogi ottenere, grazie alla tua intercessione ed alle proprie incessanti preghiere, il perdono, la grazia ed il tesoro della vita eterna: salva dalla perdizione la schiera dei tuoi servitori, così sia.

Ein fahrender Ritter kehrte zurück auf einem schnellen Schlachtroß in einer Rüstung aus Eis: mit einer Armbrust schießt er auf jeden, trifft einige in die Brust, andere im Gesicht; wer keine starken Waffen besitzt, sollte besser das Haus nicht verlassen. Bis er der Herrin der Wärme begegnet, denn durch sie muß er sterben.

Gebt acht, ob mich einer anschaut, denn ich bin zu unbekümmert! Sagt es mir, in Gottes Namen, ich bitte euch, denn es gibt einen, der mich anschaut, dem ich mich gerne ergeben möchte, das weiß ich wohl; aber es gibt auch einen andern, der, glaube ich, eifersüchtig ist–in der Hölle soll er schmoren!

Aber seinetwegen werde ich nicht aufhören zu lieben: es nützt nichts, daß er mich anschaut, er vergeudet nur seine Zeit. Es wird ihm nichts anderes übrigbleiben, als zu verzichten, und ich werde mich meinem Geliebten ergeben: Schluß mit der Feigheit!

Fate ben attenzione, se qualcuno mi guarda perché sono troppo sfrontatamente bella: avvertitemi, per amor di Dio! Poiché mi lancia occhiate – ben me ne sono accorta – una certa persona alla quale ardo dal desiderio di donarmi; ma anche un altro ne scorgo, che invece (possa arrostire all’inferno!) è geloso di me. Eppure, non sarà certo per causa sua che mi asterrò dall’amare chi voglio io: a nulla vale che mi guati così, son occhiate sprecate – perché saprò ingegnarmi in qualche maniera, ed il mio amato otterrà quel che gli compete. Sì, devo farlo: bando ad ogni codardia!

Hé mi enfant!

Oh, figlio mio!

Originale 13. Nel boscho sença foglie Nel bosco sença foglie / cacciando una pernice molto stancha / saltomm’innançi una lepre bianca / la sua bella vagheça / lasciar mi fece la chaccia primera / et seguir l’altra con la mia levriera / voltandosi più volte / uscì de’ cani e fuçì ’n una tana / et lì fu presa temorosa et sana. / In braccio la ricolsi et la baciai / caccia più dolce già ma’ non cacciai.

English

148

Amongst the leaveless trees, I chased a partridge, well tired, when a white hare suddenly appeared to me. Its great beauty made me abandon my first prey and follow the other with my hound. Changing direction several times, the hare managed to escape the dogs and flee into a lair where the animal was taken, trembling and in good health. I took it into my arms and kissed it: never have I experienced so sweet a hunt!

Français Parmi les arbres sans feuilles, je chassais une perdrix, bien fatiguée, quand un lièvre blanc m’apparut soudain. Sa grande beauté me fit abandonner la première proie et poursuivre l’autre avec mon lévrier. Changeant de direction plusieurs fois, le lièvre parvint à se délivrer des chiens et s’enfuit dans une tanière, où la bête fut prise, tremblante et en bonne santé. Je la recueillis dans mes bras et je l’embrassai : jamais je ne vécus une chasse aussi douce !

14. Ave Maris Stella Ave maris stella / Dei mater alma / atque semper virgo / felix celi porta.

Hail, o star of the sea, nursing mother of God, ever Salut, ô étoile de la mer, mère nourricière de Dieu, virgin, the blessed threshhold of heaven. toujours vierge, seuil bienheureux du ciel.

15. Crist et Sainte Marie Angelus a dextris altaris: Kyrie eleison, Christe eleison.

Angelus a sinistris altaris: Kyrie eleison, Christe eleison.

Soror: Crist et Sainte Marie swa on scamel me iledde / that ic on this erde ne slide / widh mine bare footen itredde.

Item angeli: Kyrie eleison, Christe eleison.

The angel to the right of the altar: Lord, take pity. O Christ, take pity!

The angel to the left of the altar: Lord, take pity. O Christ, take pity!

Godric’s sister: Christ and the Virgin Mary, both have lead me to the altar so that I not stumble on the ground where I ran barefoot.

The angels again: Lord, take pity. O Christ, take pity!

L’ange à droite de l’autel : Seigneur, prends pitié. O Christ, prends pitié !

L’ange à gauche de l’autel : Seigneur, prends pitié.

O Christ, prends pitié !

La sœur de Godric :–Le Christ et la Vierge Marie, tous les deux, m’ont conduite jusqu’à l’autel, afin que je ne trébu-che point sur le sol que je parcours nu-pieds.

Les anges, de nouveau : Seigneur, prends pitié. O Christ, prends pitié !

Holy Virgin Mary, mother of Jesus Christ of Nazareth, welcome, protect and help Godric: when he comes to thee, lead him in glory to the kingdom of God. Saint Mary, refuge of Christ, the purest of all virgins, flower amongst mothers, take away my sins, guide my spirit, lead me in beatitude to the true God.

Sainte Vierge Marie, mère de Jésus-Christ le nazaréen, accueille, protège et aide Godric : lorsqu’il viendra à toi, conduis-le dans la gloire vers le royaume de Dieu. Sainte Marie, refuge du Christ, la plus pure parmi toutes les vierges, fleur parmi les mères, efface mes péchés, dirige mon esprit, conduis-moi dans la béatitude jusqu’au vrai Dieu.

17. Prima cedit femina / Mulierum hodie / Mulierum Triplum: Prima cedit femina / serpentis consilio / plange It was a woman who first gave in to the serpent’s femina / sed tu domina / medicine concio / credis charms: weep therefore, o woman! But thou, our Dei filium / concipis in gremio / tibi psallat concilio Mother, thou hast believed the promise of salvation / laudancium. and thou hast conceived in thy bosom the Son of God: may this assembly sing thy praises.

Ce fut une femme qui, la première, céda aux séductions du serpent : pleure donc, ô femme !

Mais toi, notre Mère, tu as cru à la promesse du salut et tu as conçu en ton sein le Fils de Dieu : que cette assemblée chante ta louange.

16. Sainte Marie Viergene Sainte Marie Viergene / moder iesu Criste nazarene / onfoo scild help thin Godric / onfange bringe heilice widh the in Godes rice / Sainte Marie Cristes burh / maidenes clenhad moderes flur / dilie min sinne rix in min mod / bring me to winne widh the selfe God.

Deutsch

149

Italiano

Unter Bäumen ohne Blätter jagte ich ein junges Rebhuhn, das schon sehr abgehetzt war, als plötzlich ein weißer Hase vor mir erschien. Wegen seiner großen Schönheit ließ ich ab von der ersten Beute und verfolgte mit meinem Windhund die zweite. Haken schlagend gelang es dem Hasen, die Hunde abzuschütteln, und sich in eine Höhle zu flüchten, dort war das Tier gefangen, zitternd und wohlbehalten. Ich nahme es auf den Arm und liebkoste es: nie erlebte ich eine so zärtliche Jagd!

Gegrüßet seist du, Meeresstern, Gottes Ernährerin, Salute, astro del mare, augusta genitrice di Dio e allezeit Jungfrau, selige Pforte des Him-mels tuttavia sempre vergine, benedetto ingresso ai Cieli Der Engel zur Rechten des Altars: Herr, erbarme dich! Christe, erbarme dich!

Der Engel zur Linken des Altars: Herr, erbarme dich! Christe, erbarme dich!

Die Schwester Godrics: Christus und die Jungfrau Maria, beide haben mich bis zum Altar geleitet, auf daß ich nicht strauchle auf dem Weg, den ich barfüßig gehe.

Wieder die Engel: Herr, erbarme dich! Christe, erbarme dich!

L’Angelo a destra dell’altare: Signore, pietà. Cristo, pietà.

L’Angelo a sinistra dell’altare: Signore, pietà.

Cristo, pietà.

La sorella di Godric: Cristo e Maria entrambi mi hanno condotto sino all’altare, affinché io non metta il piede in fallo su questo suolo che percorro a piedi scalzi.

Nuovamente gli angeli: Signore pietà, Cristo pietà!

Heilige Jungfrau Maria, Mutter Jesu Christi aus Nazareth, nimm Godric auf, beschütze ihn und steh im bei: wenn er zu dir kommt, führe ihn zur Herrlichkeit in das Reich Gottes. Heilige Maria, Zuflucht Christi, reinste aller Jungfrauen, Blume der Mütter, tilge meine Sünden, leite meinen Geist, führe mich in Seligkeit zum wahren Gott.

Santa Vergine Maria, madre di Gesù Cristo nazareno, accogli, proteggi ed aiuta il tuo servo Godric: allorché egli verrà a te, conducilo onorevolmente nel reame di Dio. Santa Maria, albergo di Cristo, purissima fra le vergini, fiore delle madri, dissolvi i miei peccati, guida il mio spirito, accompagnami nella beatitudine sino al cospetto del vero Dio.

Es war eine Frau, die als erste den Verführungen der Schlange erlag: so weine denn, Frau! Du aber, unsere Mutter, du hast an die Verheißung des Heils geglaubt, du hast den Sohn Gottes empfangen in deinem Schoß: diese Versammlung singe dein Lob.

Fu una donna la prima ad essere sedotta dalle blandizie del Serpente: doletevi quindi, o donne! Ma un’altra Donna fece sì che si manifestasse l’annunzio della salvezza, e concepì nel proprio grembo il Figlio di Dio: ti esalti, o Signora, quest’assemblea con le sue lodi!

Originale Motetus: Mulierum hodie / maior natus oritur / preco gracie / sol iusticie / templum Dei panditur / hic est sydus siderum / prima lux ecclesie / prima vox leticie / mulierum.

18. Ave mutter kuniginne / Ave mater Discantus: Ave mutter kuniginne / miltikait ain milderinne / an dich kain weg löblicher minne / geht in wainender welde / gnadenvol an uns beginne / wo sich rufft gelöblich stimme / tron der himmel kaiserinne / in ewikleichem velde. / Ave mutter frau magt et maid / erenreiche lobesam beklait / seid et dir der herre nicht versait / so hilff uns edle krone / das wir nach des todes hinnen schaid / vinden dort ain frölich ögelweid / et besitzen alle sælikait / bei deinem kindlin schone.

Tenor: Ave mater o Maria / pietatis tota pia / sine te non erat via / de ploranti seculo / gracia tu nobis data / quam fidelis advocata / celi thronis es prelata / in eterno solio. / Dominus te mundi rosam / preelegit speciosam / precepit ab angelo / benedicta tu sanctarum / consolatrix animarum / per te patet lumen clarum / deplorantis oculo. / O Maria tu solaris / micans Phebus stella maris / Christo rege colletaris / quam portasti utero / Amen ultimo cantamus / in signum quod peroptamus / quidquid vite postulamus / in orationibus. Amen.

English

150

Français

Today arose the most famous of women’s children.

We beg thy grace, o light of justice! The temple of God is opening: there shines the star of all stars, the first light of the Church, the first cry of joy risen amongst women!

Aujourd’hui s’est levé le plus illustre des enfants des femmes. Nous implorons ta grâce, ô lumière de justice ! Le temple de Dieu s’ouvre : voici briller l’étoile de toutes les étoiles, la première lumière de l’Église, le premier cri d’allégresse surgi parmi les femmes !

Hail, Mother and Queen, full of mercy! Without thy immense love, there would be no way out of this vale of tears. Look upon us with benevolence when we invoke you with voices full of praise, thou who art seated on the throne of glory, o Queen, whose kingdom is immortal. Hail, Virgin and mother, mistress and servant! Intercede on our behalf, humble and glorious, with God: He will refuse thee nothing! Help us, holy crown, in order that we, whom Death hath plunged into exile, may finally find in the Hereafter a blessed home and taste all beatitude with thy sweet child.

Salut, Mère et Reine, pleine de miséricorde ! Sans ton immense amour, il n’y aurait aucune voie d’issue à cette vallée de larmes. Regarde vers nous avec bienveillance, lorsque nous t’invoquons d’une voix pleine de louange, toi qui sièges sur le trône de la gloire, ô reine, dont le royaume est immortel.

Salut, vierge et mère, maîtresse et servante !

Intercède pour nous, humble et glorieuse, auprès de Dieu : rien ne te sera refusé par Lui ! Aide-nous, sainte couronne, afin que nous, que la Mort a plongés dans l’exil, puissions enfin trouver dans l’Au-delà une demeure bienheureuse, et goûter toute béatitude auprès de ton doux enfant.

Hail, O Mother, Virgin Mary, full of grace and mercy!

Without thee, there would be no salvation for this world plunged into suffering. Thou wert given us by grace to defend us with sollicitude, thou who sitteth on the throne of glory, in the eternal kingdom. The Lord hath designated thee before all time to be the loveliest rose in the world, He sent thee His angel. Thou art blest amongst all the saints, O consoler of mortals: for thee, the shining light hath been made manifest to our eyes which had become clouded with tears. O Virgin Mary, thou who shineth like the sun, who blazeth like Phoebus, thou, star of the sea, rejoice with Christ the King, thou who carried him in thy bosom! And now, we sing a final ‘Amen’, which we will take care to do every time we present you our intentions to pray.

Salut, ô Mère, Vierge Marie, pleine de grâce et de miséricorde ! Sans toi il n’y aurait eu aucun salut pour ce monde plongé dans la souffrance. Tu nous as été donnée par la grâce, pour nous défendre avec sollicitude, toi qui sièges sur le trône de la gloire, au royaume éternel. Le Seigneur t’a désignée avant tous les temps pour être la plus belle rose du monde, il t’a envoyé son ange. Tu es bénie parmi toutes les saintes, ô consolatrice des mortels : par toi, la lumière resplendissante s’est manifestée à nos yeux rendus opaques par les pleurs. O Vierge Marie, toi qui brilles comme le soleil, qui resplendis comme Phébus, toi, étoile de la mer, réjouis-toi avec le Christ Roi, que tu as porté en ton sein ! Et maintenant, nous chantons un dernier “Amen ”, ce que nous prenons soin de faire à chaque fois que nous présentons nos intentions de prière.

Deutsch

151

Italiano

Heute ist erschienen das erlauchteste Kind aller Frauen. Wir flehen dich an, sei uns gnädig, Sonne der Gerechtigkeit: der Tempel Gottes öffnet sich: seht, wie er leuchtet, der Stern der Sterne, das erste Licht der Kirche, der erste Jubelruf aus der Mitte der Frauen!

Sorse quest’oggi il più illustre fra i nati di donna: abbi misericordia, o sole di giustizia! S’estende sulla terra il sacrario di Dio: ecco l’astro degli astri, il primo bagliore della Chiesa, la prima voce di letizia fra le donne.

Gruß dir, Mutter und Königin, voll der Barmherzigkeit! Ohne deine unermeßliche Liebe gäbe es keinen Ausweg aus diesem Tal der Tränen.

Wende uns deine gütigen Augen zu, wenn wir zu dir rufen und dir mit lauter Stimme lobsingen, der du sitztest auf dem Thron der Herrlichkeit, o Königin, deren Königreich unvergänglich ist. Gruß dir, Jungfrau und Mutter, Herrin und Dienerin! Bitte für uns, demütig und glorreich, bei Gott: Er wird dir nichts versagen! Steh uns bei, heilige Krone, auf daß wir, die der Tod der Verbannung anheimgab, endlich im Jenseits eine himmlische Wohnung finden und der ganzen Seligkeit teilhaftig werden bei deinem liebreichen Kind.

Gegrüßet seist du, o Mutter, Jungfrau Maria, voll der Gnade und Barmherzigkeit! Ohne dich gäbe es kein Heil für diese Welt in ihrem Leid. Du wurdest uns aus Gnade gegeben, daß du uns fürsorglich beschützt, der du sitzest auf dem Thron der Herrlichkeit im ewigen Königreich. Der Herr hat dich vor aller Zeit zu dieser Welt schönster Rose erkoren, er hat dir seinen Engel gesandt. Du bist gebenedeit unter allen Heiligen, o Trösterin der Sterblichen: durch dich hat sich das strahlende Licht unseren Augen offenbart, die blind waren von Tränen. O Jungfrau Maria, die du strahlst wie die Sonne, die du leuchtest wie Apollon, du, Meeresstern, freue dich mit Christus, dem König, den du in deinem Schoß getragen hast! Und nun wollen wir ein letztes “Amen” singen, wie wir es jedesmal tun, wenn wir uns anschicken zu beten.

Salute, madre e regina, pietosa fra le pietose!

Senza il tuo augusto amore non ci rimarrebbe via di scampo in questo mondo di lacrime. Guarda a noi con benigna clemenza, allorché t’invochiamo con voce non indegna, o Potentato celeste, Imperatrice del regno immortale! Salute, vergine e madre, signora ed ancella! Intercedi, illustre e pietosa, presso il Signore, e nulla ti verrà negato da Lui. Aiutaci tu, Sacra Corona, affinché, esiliati dalla Morte, noi si possa alfine trovare nell’Aldilà felice dimora, e godere d’ogni beatitudine accanto al tuo dolce Bambino.

Salute, Maria, o madre colma di grazia e di clemenza! Senza di te non vi sarebbe stata salvezza in questo lamentevole mondo. O tu che la Grazia divina ci donò quale solerte avvocata, o tu elevata alla maestà celeste, al trono dell’eternità: il Signore stesso incaricò l’angelo di salutarti quale impareggiabile Rosa fra le rose del mondo. Sii benedetta fra tutte le Sante, o consolatrice dei mortali: grazie a te la fulgida Luce s’è manifestata ai nostri occhi offuscati dal pianto. O Maria, splendente come il Sole, tu astro del mare, rallegrati al cospetto di Cristo, il Re che avesti l’onore di portare in grembo; e noi alfine intoniamo un amen, così come poniamo cura di fare ogni volta che presentiamo in preghiera le nostre suppliche.

Originale

English

152

NOX – LUX

Français

CD 5

FRANCE & ENGLAND, 1200-1300 1. Nox [instrumental] 2. Victimæ pascali laudes Victime paschali laudes immolent christiani. / Agnus redemit oves Christus innocens Patri reconciliavit peccatores. / Mors et vita duello conflixere mirando dux vite mortuus regnat vivus. / Dic nobis Maria quid vidisti in via. / Sepulchrum Christi viventis et gloriam vidi resurgentis / angelicos testes sudarium et vestes. / Surrexit Christus spes mea precedet suos in Galilea. / Scimus Christum surrexisse a mortuis vere tu nobis victor Rex miserere.

May Christianity raise the flock. Christ, He who sinned not, has reconciled the sinners with the Father. Death and Life have confronted each other in an extraordinary fight: the Lord of Life, who was dead, is now alive and reigns. Tell us, Mary, what did you see in your path? “I saw the sepulchre of the living Christ and the glory of the risen, the angelic witnesses, His shroud and His gar-ments”.

It is most certainly known that Christ is risen among the dead: Thou, o victorious King, have pity on us.

Que la Chrétienté élève le troupeau. Christ, celui qui n’a pas péché, a réconcilié les pécheurs avec le Père. La Mort et la Vie se sont affrontées en combat extraordinaire : le Seigneur de la Vie, qui était mort, est maintenant vivant et règne.

Dis-nous, Marie, qu’astu vu sur ton chemin ? « J’ai vu le sépulcre du Christ vivant et la gloire du ressuscité, les témoins angéliques, son suaire et ses vêtements ». On sait assurément que Christ est ressuscité d’entre les morts : toi, o Roi victorieux, aie pitié de nous.

3. Mors a primi patris / Mors, que stimulo / Mors morsu nata / Mors Quadruplum: Mors a primi patris vicio, cum transgressio, / iussu By divine decree, and following the perverse Dei facta fuit, / emicuit. O mors, a ligno / que disobedience of our father Adam, was created triumphaveras consecutio, / a demonis ore Death which invades the Earth: o Death, spewed mortifero / primo creato! / O mors, que moriente from the Demon’s mouth, fruit of that tree from superas gentium omnium Domino, / cruce locato, / which you plucked the first victory! O Death, you de solaris relevato, / a patibulo celestis Domini filio. who prevailed over the Lord of the world who was / O quanta surrectio, / quanta populo contristato, / made mortal, crucified, surrounded by shadows on in penis inferi cruciato, / arcato, prostrato, / ligato, the divine scaffold. But what a wonder was His mortis ex palato / visu pessimo! Ob hoc proprio Dei resurrection for humanity, afflicted, tormented by Filio / psallat tam pio nostra concio. the sorrows of Hell, deceived, vanquished, crushed by the horrible vision of a death of which He had already had a foretaste. This is why our song of praise rises to the mercy of the Son of God.

Par décret divin, et suite à la désobéissance perverse de notre père Adam, fut créée la Mort qui envahit la terre : oh Mort, vomie par la gueule du démon, fruit de cet arbre duquel tu cueillis la victoire première ! Oh Mort, toi qui prévalut sur le Seigneur du monde qui se fit mortel, crucifié, entouré par les ténèbres sur l’échafaud divin. Mais quel prodige fut sa resurrection pour l’humanité affligée, tourmentée par les peines de l’enfer, trompée, vaincue, écrasée par l’horrible vision d’une mort dejà goutée d’avance. C’est pourquoi s’élève notre chant de louange à la miséricorde du Fils de Dieu.

Triplum: Mors que stimulo / nos urges emulo, / importuno trahis / uno omnes vinculo. Dum te vito, / mors, ades subito, / invito. / Mors quam paveo, caveo, / quam fugio, non effugio. /Serpis clanculo / insopito vigil oculo, / dum insignito / dives titulo / floret seculo: vite finito / hoc curriculo, / inanito, demolito

Oh Mort, qui nous harcèle de ton aiguillon envieux, qui nous étreint tous dans une unique chaine odieuse ! Je fais tout pour te détourner, Mort, et il en résulte seulement de t’avoir plus encore à mes trousses : Mort que je crains et que j’abhorre, de laquelle je recule sans pouvoir m’échapper. Cherchant

O Death, who plague with your envious sting, who clutch us all in a single, hateful chain! I do everything to ward you off, Death, and the only result is to have you even closer at my heels: Death that I fear and abhor, from which I shrink back without being able to escape. Seeking to hide from

Deutsch

153

Italiano

Auf dass die Christenheit die Herde hüte! Christus, der nicht sündigte, hat die Sünder mit dem Vater versöhnt.

Der Tod und das Leben standen sich in einem einzigartigen Kampf gegenüber: Der Herr und das Leben, welches tot war, saind nun wieder erwacht und herrschen. Sag uns, Maria, was hast du auf Deinem Weg gesehen? »Ich habe das Grab des lebendigen Christus gesehen end Seine glanzvole Auferstehung, ich habe die Engel als Zeugen gesehen, sein Blut und seine Kleider«. Wir wissen in Gewissheit, dass Chri-stus von den Toten auferstanden ist: »Du, o siegreicher König, erbarme Dich unser«.

La Cristianità innalzi le gregge, Cristo, colui che non ha peccato, ha riconciliato col Padre i peccatori. La Morte e la Vita si sono fronteggiate in una mirabile tenzone: il Signore della Vita, che era morto, ora è vivo e regna. Dicci, Maria, che vedesti lungo la via?

«Vidi il sepolcro del Cristo vivente e la gloria del Risorto, i testimoni angelici, il sudario e le sue vesti». Sappiamo per certo che Cristo è risorto dalla morte: tu, o Re vittorioso, abbi pietà di noi.

Auf göttliches Gebot hin und als Folge des widernatürlichen Ungehorsams unseres Vaters Adam wurder der Tod geschaffen, der über die ganze Erde hereinbricht: O Tod, ausgespieen aus dem Rachen des Dämons, Frucht des Baumes, von dem du den ersten Sieg pflücktest! O Tod, der die Hand an den Herrn der Welt legte, welcher sich töten ließ, kreuzigen, umgeben von den Finsternissen des göttlichen Schaffotts. Doch welches Wunder war seine Auferstehung für die leidende Menscheit, gequält von den Foltern der Hölle, betrogen, besiegt, vernichtet durch die schreckliche Gewissheit eines schon frühzeitig verspürten Todes. Weil dem so ist, stimmen wir den Lobgesang auf die Barmherzigkeit unseres Gottessohnes an.

Per decreto divino, a causa della perversa disobbedienza del nostro progenitore, la Morte fu fatta ed invase la terra: o Morte, vomitata dalle fauci del demonio, frutto di quell’albero dal quale cogliesti la prima vittoria! O Morte, tu che prevalesti sul Signore di tutti fattosi mortale, crocifisso, avvolto dalle tenebre sul patibolo divino.

Ma quale prodigio fu la sua resurrezione per l’umanità afflitta, tormentata dalle pene dell’inferno, ingannata, debellata, schiacciata dall’orribile visione di una morte già pregustata!

Per questo s’innalzi il nostro canto a lode della misericordia del Figlio di Dio.

O Tod, der du uns mit deinem gierigen Stachel verfolgst, der du uns alle mit einer einzigen hässlichen Kette fesselst! Ich tue alles, Tod, um dir zu entrinnen, aber du heftest dich nur umso mehr an meine Fersen: Tod, ich fürchte dich und mir schaudert vor dir, ich weiche vor dir zurück und ich

O Morte che ci incalzi col tuo invidioso pungolo, che ci avvinci tutti in un’unica odiosa catena!

Faccio di tutto per sviarti, Morte, ed ottengo solo di averti alle calcagna: Morte che temo e aborrisco, da cui rifuggo senza sfuggirle.

Tentando di celarsi al vigile, insonne occhio della

Originale

English

154

/ hoc corpusculo, dissoluto, / teste fragilis luto, / parvulo claudis angulo, / brevi tumulo. / Mors, gladio exuto / instas iugulo:/ vivam, ut in tuto / me signaculo / crucis munio, Christi scuto, / o mors.

the vigilant, untiring eye of the serpent, the rich man struts about in his worldly glamour: but when the transient account of this life is finished, you, Death, imprison in the minuscule space of a miserable tomb his insignificant body, destroyed, dissolved, wiped out, ephemeral sham of mud. O Death, you have already drawn your sword, and you ready yourself for the massacre: but I shall live despite that, for the saving sign of the cross Motetus: protects me, for Christ is my shield, o Death.

Mors morsu nata venenato, / mors tu palato / O Death, born of a venomous bite, disgusting heseras viciato; / mors, peccato / primo derivato / breath from a reeking mouth, o Death, born of the ex vicio venis avito, / fonte fellito. / Fit corruptio ex original sin, of the wickedness we have inherited, absinthio translato; / sed veneno / cum radio gushing from an acrid spring like bile. From this sereno / exsiccato / fit reformatio vero sole nato, / bitterness came all corruption: but the venom has Verbo humanato / passo sub Pilato, / dolo Iude dissolved under a ray of light, transformed by the vendito, / crucis morti tradito, / mortis morsu operation of the true Sun – the Word made man, perdito, / vite statu reddito. who suffered under Pilate, was betrayed by Judas, sentenced to death on the cross. He too tasted the bite of Death, but soon was reborn to a new life.

Français de se cacher au vigilant, infatigable oeil du serpent, le riche se pavane dans son éclat mondain : mais lorsque le fugitif récit de cette vie est achevé, toi, Mort, emprisonnes dans l’espace minuscule d’une misérable tombe son corps insignifiant, détruit, dissous, anéanti, éphémère simulacre de boue. Oh Mort, tu as dejà degainé ton épée, et tu te prépares au massacre : mais je vivrai malgré cela, parce que le signe salvateur de la croix me protège, parce que le Christ est mon bouclier, oh Mort.

Oh Mort, née d’une morsure venimeuse, souffle dégoûtant d’une gueule empestée, oh Mort née du péché originel, de la méchanceté que nous avons héritée, jaillie d’une source âpre comme le fiel. De cette amertume nous arriva toute corruption : mais le venin s’est dissous sous un rayon de lumière, s’est transformé par l’opération du vrai Soleil – le Verbe fait homme qui souffrit sous Pilate, fut trahi par Judas, condamné à la mort sur la croix. Lui aussi goûta à la morsure de la Mort, mais bientôt renaquit à une vie nouvelle.

4. Occasum [instrumental] 5. Pange melos lacrimosum Pange melos lacrimosum / lacrimans elegia / tempus venit planctuosum / tempus fraudans gaudia / ad eclipsum nox meroris / obliquat spectacula / regnet dolor nam doloris / causa stat in specula. / Reni sidus in occasum / latium percipitat / stella cadit stelle casus / terras umbra limitat / latet vere latialis / plaga timens oculum / nox est culpe socialis / nox est parens criminum.

O sad, elegiac Muse, conjure up a funereal melody!

For the hour of tears has come, an hour that will destroy all happiness, and the painful Night turns its glance towards the Light that slips away: may affliction reign everywhere, for there are many reasons! At the setting of the Rhine star, the ruin of the Latins approaches; the star founders in its fall, shadows invade the world. The ancient plain, now hidden, in truth escapes from view, for fear of an eye contemplating it: Night is a party to wrong doing, Night is the Mother of crimes.

Oh triste Muse élégiaque, évoque une mélodie funèbre ! Car l’heure des larmes est arrivée, une heure qui détruira tout bonheur, et la Nuit douloureuse tourne le regard vers la Lumière qui s’éclipse : que l’affliction règne partout, car il y a bien des raisons ! Au coucher de l’astre rhénan la ruine des Latins s’approche ; l’étoile sombre dans sa chute, les ténèbres envahissent le monde.

L’ancienne plaine, cachée maintenant, en vérité se soustrait à la vue, de crainte qu’un oeil la contemple : la Nuit est complice de méfaits, la Nuit est Mère de délits.

Deutsch

155

Italiano

kann dir doch nicht entrinnen. Der Reiche prahlt mit seinem weltlichen Glanz, er versucht sich vor dem wachsamen, unermüdlichen Auge der Schlange zu verstecken. Aber wenn die flüchtige Erzählung seines Lebens vollendet ist, dann, o Tod, sperrst du seinen wertlosen Leib in den winzigen Rahmen eines armseligen Grabs, der nunmehr verwest, sich auflöst, vernichtet wird, ein vergängliches Gleichnis des Staubs.

serpe, il ricco si pavoneggia nel suo lustro mondano: ma terminato il fuggevole racconto di questa vita tu, Morte, imprigioni in un minuscolo spazio, una misera tomba, il suo insignificante corpo distrutto, dissolto, annientato, un effimero simulacro di fango. O Morte, hai già sguainato la tua spada e ti prepari al massacro: ma io vivrò ciò malgrado, perché mi protegge il segno salvifico della croce, perché Cristo è il mio scudo, o Morte!

O Tod, schon hast du dein Schwert aus der Scheide gezogen, du bist bereit zum Schlachten: Aber ich werde trotzdem leben, denne das Heilszeichen des Kreuzes schützt mich, denn Christus ist mein Schild, O Tod! O Tod, ge-boren aus einem giftigen Gebiss, widerlicher Hauch eines übel riechenden Rachens, o Tod, geboren aus der Erbsünde, aus dem Bösen, das wir alle geerbt haben, entsprungen aus einer Quelle, die so bitter ist wie Galle. Aus dieser Bitter-keit kommt die ganze Verderbnis über uns: Aber das Gift hat sich in einen Lichtstrahl aufgelöst, hat sich durch die Wirkung der wahren Sonne verwandelt – aus dem Wort ist der Mensch geworden, der unter Pilatus gelitten, von Judas verraten und zum Tode am Kreuz verurteilt wurde.

Auch Er kostete vom Stachel des Todes, aber bald ist er wieder auferstanden zu einem neuen Leben.

O Morte che nascesti da un morso avvelenato, disgustoso alito di fauci ammorbate, o Morte nata dal primo peccato, dalla malvagità che ereditammo, sgorgata da una fonte aspra come bile! Da quell’amarezza ci venne ogni corruzione: ma il tossico si dissolse sotto un raggio di luce, si trasformò per opera del vero Sole – il Verbo fatto uomo che patì sotto Pilato, venduto a tradimento da Giuda, condannato alla morte in croce. Anch’egli assaggiò il morso della Morte, ma tosto rinacque a nuova vita.

O traurige Musik der Klagegesänge, Stimme eine Trauermelodie an! Ist doch die Stunde der Tränen gekommen, dis Stunde der Zerstörung jeglichen Glücks, und die schmerzerfüllte Nacht wendet den Blick zum Licht, welches verlöscht: Überall herrscht Betrübnis aus vielen Gründen! Beim Untergang des Abendsterns kündigt sich der Untergang der Römer an; der Stern erlischt im Fall, die Finsternis überwältigt die Welt. Das ehemals blühende Land ist verdunkelt, vollkommen dem Blick entzogen, aus Furcht, ein Auge könnte es betrachten: Die Nacht ist die Gefährtin der Untaten, die Nacht ist die Urheberin der Verbrechen.

O triste Musa elegiaca, evoca una melodia luttuosa!

Poiché è giunta un’ora di pianto, un’ora distruttrice d’ogni gioia, e la Notte dolente inclina lo sguardo verso la Luce che si eclissa: regni ovunque l’afflizione, giacché ne abbiamo ben d’onde! Al tramontare dell’astro renano la rovina dei Latini si approssima; s’inabissa la stella nella sua caduta, le tenebre inghiottono il mondo. Ora invero si sottrae alla vista l’antica piana celata, temendo che un occhio la contempli: la Notte è complice di misfatti, la Notte è madre di delitti.

Originale 6. Balaam inquit Triplum/Motetus: Balaam inquit vaticinans / Iam de Iacob nova micans / orbi lumen inchoans / rutilans exibit stella.

Huic placuit tres Magi Triplum/Motetus: Huic placuit tres Magi mistica / virtute triplici portabant munera / ipsum mirifice regem dicentia / Deum et hominem mira potentia.

English

156

Français

Thus spake Balaam in a prophetic voice: here shall Ainsi parla Balaam d’une voix prophétique : voici arise from the descendants of Jacob a beaming new que surgira de la lignée de Jacob une nouvelle, star that shall bring light unto the world. resplendissante étoile, qui amènera la lumière sur le monde.

Here thus did the three Magi, enlightened by mysterious knowledge, choose to bring three gifts that admirably proclaimed the sublime power of He who was King, God and man all at the same time.

Voici donc que les trois Mages, illuminés par une science mystérieuse, choisirent d’amener trois dons, qui clamaient admirablement la sublime puissance de Celui qui était Roi, Dieu et homme à la fois.

7. Iam nubes dissolvitur / Iam novum sydus oritur/Solem Triplum: Iam nubes dissolvitur / iam patet gallaxia / iam flos Here do the clouds open, here does the Milky Way reveal itself in all its splendour, here amongst the ex spina rumpitur iam oritur Maria. / Iam verum brambles does a flower open: it is the birth of Mary. lumen cernitur / iam demonstratur via / iam pro Here can one see the true light, here does the path nobis pia / exoret Maria / ut fruamur gloria brighten: for Mary, in her mercy, intercedes for us, so that one might aspire to eternal glory.

Motetus: Iam novum sydus oritur / iam patet gallaxia / iam Here does a new star rise, here does the Milky Way reveal itself in all its splendour, here in the land of ex Iudea nascitur iam oritur Maria. / Iam nobis celum panditur / iam det nobis gaudia / in celi curia Israel does the Virgin Mary arise. Here, for us, do the heavens open, and Christ, of whom, o Mary, you / Christus cuius filia / et mater es Maria. are as much daughter as mother, is preparing the joys of the heavenly hosts.

Voici que les nuages s’ouvrent, voici que la Voie lactée se montre dans toute sa splendeur, voici que parmi les ronces éclôt une fleur : c’est la naissance de Marie. Voici qu’on voit la vraie lumière, voici que le chemin s’éclaire : car Marie, dans sa miséricorde, intercède pour nous, afin que l’on puisse aspirer à la gloire éternelle.

Voici qu’une nouvelle étoile se lève, voici que la Voie lactée se montre dans toute sa splendeur, voici qu’en terre d’Israël se lève la Vierge Marie.

Voici que pour nous les cieux s’ouvrent, et Christ, duquel toi, oh Marie, tu es autant fille que mère, prépare les joies des cohortes célestes.

8. An doz mois de mai / Crux forma penitentie / Sustinere Triplum: An doz mois de mai / en un vergier flori m’en entrai In the sweet month of May, I entered an orchard in / trovei pastorele desoz un glai / ses agneaus bloom. There, under the greenery, I found a gardoit / et si dementoit / si com je voz dirai. / shepherdess tending her flocks. / She was upset, as I Robin doz amis perdu voz ai / a grant dolor de vos am about to tell you: / “Robin, gentle friend, I have me departirai. / Les li m’assis si l’acolai / esbahie la lost you! / What suffering it is to be separated from trovai / pour l’amour de Robin qui de li s’est partis / you!” / I sat down beside her and embraced her. / I s’en estoit en grant esmai. found her lost because of her love for Robin who had left her; She was much distraught by it.

Motetus: Crux forma penitentie / gratie clavis clava peccatis O cross, symbol of expiation, key of grace, venie / vena radix ligni iusticie / via vite vexillum scourge of sin, source of forgiveness, root of the glorie / sponsi dilecti in meridie / lux plenarie / tree of justice, path of life, standard of the glory nubem luens tristicie / serenum consciencie / hanc of the beloved Spouse, you who, with your vast

Au doux mois de mai, je pénétrai dans un verger fleuri. / Je trouvai, sous la verdure, une bergère qui gardait ses agneaux / Et qui se désolait comme je vais vous le dire : / « Robin, doux ami, je vous ai perdu ! / Quelle douleur d’être séparée de vous ! » / Je m’assis près d’elle et l’embrassai. / Je la trouvai égarée à cause de son amour pour Robin qui l’avait quittée ; / Elle en était désemparée…

Oh croix, symbole d’expiation, clef de la grâce, fléau du péché, source de pardon, racine de l’arbre de la justice, sentier de vie, étendard de la gloire de l’Époux bien-aimé, toi qui disperses avec ton

Deutsch

157

Italiano

Also sprach Balaam mit prophetischer Stimme: Aus Così parlo Balaam con voce profetica: ecco che dem Stamme Jakobs wird sich ein neuer Stern sorgerà dalla stirpe di Giacobbe una nuova, fulgida erheben, ein strahlender Stern, welcher der Welt stella, che porterà la luce nel mondo. das Licht bringen wird.

Dann beschließen die drei Magier, erleuchtet von einem geheimnisvollen Wissen, drei Geschenke zu überbringen, welche auf wunderbare Weise die erhabene Macht Dessen verkünden, der zugleich König, Gott und Mensch gewesen ist.

Ecco perciò che là i tre Magi, illuminati da un’arcana sapienza, scelsero di recare tre doni, che mirabilmente proclamavano la sublime potenza di Colui che era Re, Dio e uomo ad un tempo.

Nunmehr öffnen sich die Wolken, nun zeigt sich die Jakobsleiter in ihrer ganzen Pracht, nun erblüht eine Blume mitten unter den Dornen: Maria Geburt.

Nunmehr sehen wir das wahre Licht, jetzt erhellt sich der Weg: Denn Maria in ihrer Barmherzigkeit nimt sich unser an, damit wir das ewige Licht empfangen können.

Nunmehr erscheint ein neuer Stern, nun zeigt sich Jakobs Weg in seiner ganzen Pracht, denn auf dem Boden Israels wird die Jungfrau Maria geboren. Seht, wie sich für uns die Himmel öffnen, und wie Christus – dessen Tochter und Mutter Du gleichermaßen bist, o Maria – den Jubel der himmlischen Heerscharen anstimmt.

Ecco che le nubi si aprono, ecco che la Via Lattea si mostra in tutto il suo splendore, ecco che sul roveto sboccia un fiore: è Maria che nasce. Ecco che si scorge la vera luce, ecco che il cammino s’illumina: poiché Maria nella sua misericordia intercede per noi, affinché si possa aspirare alla gloria eterna.

Ecco che sorge un nuovo astro, ecco che la Via Lattea si mostra in tutto il suo splendore, ecco che in Giudea si leva la vergine Maria. Ecco che per noi i cieli si spalancano, e Cristo, di cui tu, o Maria, sei tanto figlia che madre, prepara per noi le gioie delle schiere celesti.

Im süßen Monat Mai ging ich in einen Garten voller Blüten / Ich traf mitten im Grünen eine Schäferin beim Weiden ihrer Lämmer / Sie klagte sehr, und ich sage euch warum: / »Robin, lieber Freund, ich habe Sie verloren! / Wie tut das weh, von Ihnen getrennt zu sein!« / Ich ließ mich neben ihr nieder und umarmte sie. / Ich fand sie ganz verwirrt wegen ihrer Liebe zu Robin, der sie verlassen hatte; / deswegen war sie verloren.

O Kreuz, Symbol der Vergebung, Gnadenbringer, Geißel der Sünde, Quelle der Vergebung, Wurzel des Baums der Gerechtigkeit, Weg des Lebens, Standarte des Ruhms des heiß geliebten Gemahls, der Du mit

Nel dolce mese di maggio entrai in una macchia fiorita e mi imbattei in una pastorella, che pascolava i suoi agnellini sotto un salice – e si doleva come vi racconterò: «Robin, dolce amico, vi ho perduto! Staccarmi da te mi ha causato un gran dolore!» Mi sedetti accanto a lei e cominciai a vezzeggiarla, ma la trovai in gran pena per amore di Robin che l’aveva lasciata.

O croce, simbolo di espiazione, chiave della grazia, flagello del peccato, fonte di perdono, radice dell’albero della giustizia, sentiero di vita, vessillo della gloria dello Sposo diletto, che disperdi con la

Originale

English

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Français

homo portet / hanc se confortet / crucem oportet / light, disperse the clouds of distress, you, si vis lucis vere gaudia sustinere. consoler of the conscience! May everyone greet you, may everyone find consolation in you: if you wish to contemplate the light of eternal joy, you must welcome your cross.

immense lumière les nuages de la détresse, toi, consolatrice de la conscience ! Que chacun t’accueille, que chacun trouve en toi consolation : si tu veux contempler la lumière de la joie éternelle, il faut que tu accueilles ta croix.

9. A la clarté qui tout enlumina / Et illuminare Motetus: A la clarté qui tout enlumina nos tre grant tenebror To the brightness that lit up our very dark shadows, / a la dame qui si grant mecine a contre toute dolor / To the Lady who possesses the remedy for every / doivent venir trestuit li pecheor / et devenir si pain, / Must come all sinners / To become her serjant nuit et jour / n’autrui ne doit nus doner son servants, night and day. / None must give his cuer son cors s’amour / fors a la douce mere au heart, his body and his love / To anyone other than Creatour / vierge pucele / et de si saint atour / rose the sweet mother of the Creator, / The pure Virgin est novele / et des dames la flor. of so saintly appearance; / She is the new rose and the flower of all ladies.

A la clarté qui illumina nos très grandes ténèbres, / A la Dame qui possède le remède contre toute douleur, / Doivent venir tous les pécheurs / Pour devenir ses serviteurs, nuit et jour. / Nul ne doit donner son cœur, son corps et son amour / A quelqu’un d’autre qu’à la douce mère au Créateur, / Vierge pucelle de si sainte apparence ; / Elle est la rose nouvelle, et des dames… la fleur.

10. Porta preminentie / Porta penitentie / Portas Triplum: Porta preminentie / carens contagio / partu miro Door of perfection that no one has ever profaned, prebens / mirum uber gaudio / Gabrielis nuncio / you who nurse your admirable son at your credis angelico / porta penitentie / pregnans marvellous breast, you joyously lent your ear to the continuo / tuo de gremio /Jhesum Christum portas. divine annunciation made by Gabriel: o door of expiation, you who, for eternity, are the bearer of Motetus: salva-tion, lead us all to Christ.

Porta penitentie / per quam sol iusticie / refulget a Door of expiation, through which the sun of justice cardine / celi fugans tenebras / terre lucenti sydere shines over all the world, from the sky you disperse / porta preminencie / nos velis conducere / celis the shadows of the earth like a bright-shining star: per sanctuarias portas. o door of perfection, accept to lead us to heaven over the sacred thresholds.

Porte de la perfection que jamais personne n’a profanée, toi qui nourris ton admirable fils à ton merveilleux sein, tu prêtas joyeusement ton oreille à la divine annonce faite par Gabriel : oh porte de l’expiation, toi qui pour l’éternité est porteuse de salut, amène nous tous au Christ.

Porte de l’expiation, à travers laquelle le soleil de la justice resplendit sur tout le monde, du ciel tu dissipes les ténèbres de la terre comme une étoile lumineuse : oh porte de la perfection, accepte de nous conduire au ciel à travers les seuils sacrés.

11. Miri it is hwile sumer ilasts Miri it is hwile sumer ilasts widh fuweles song / oc nu nehedh windes blast et weder strong / ei ei hwat this niht is long / et ic widh wel micel wrong / soregh et murn et fast.

Lovely is the summer, as long as it lasts, while the birds sing: but henceforth the season of furious winds and of hardships draws near. Alas! long is this night! And I can but endure, regret and waste away with remorse.

Bel est l’été le temps qu’il dure, tant que les oiseaux chantent : mais désormais s’approche la saison des vents furieux, des privations. Hélas : longue est cette nuit ! Et je ne peux que subir, regretter et me consumer de remords.

12. Sancta mater gracie / Do way Robin Motetus: Sancta mater gracie stella claritatis / visita nos Holy mother of grace, dazzling star, come to our Sainte mère de la grâce, étoile resplendissante, viens hodie plena pietatis / veni vena venie mox aide right now, you who are filled with pity. Hasten, à notre aide aujourd’hui même, toi qui es comblée de incarceratis / solamen angustie fons suavitatis / o source of forgiveness, to help him who languishes pitié. Hâte-toi, oh source de pardon, à secourir qui

Deutsch

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Italiano

Deinem mächtigen Licht die Wolken des Elends zerstreust, Du Tröterin des Gewissens! Möge Dich jeder empfangen, möge jeder in Dir Trost finden: Wenn du das Licht der ewigen Freude betrachten willst, dann musst du dein Kreuz auf dich nehmen.

tua immensa luce ogni nube di sconforto, consolatrice della coscienza! Che ognuno ti accetti, che ognuno trovi in te consolazione: se vorrai contemplare la luce della letizia eterna, è necessario che tu accolga la tua croce.

Zum Licht, das die große Finsternis erhellt, / sollen alle Sünder kommen / um ihre Diener zu werden Tag und Nacht. / Niemand soll sein Herz, seinen Leib und seine Liebe / je-mandem anderem geben als der lieben Mutter Gottes, / der Jungfrau voller Heiligkeit; / Sie ist die neue Rose und die Blüte aller Frauen.

Che i peccatori accorrano tosto verso il fulgore che rischiarò a giorno le nostre profonde tenebre – la Dama che è sì gran rimedio contro ogni dolore, alla quale si dovrebbe offrire ogni servigio giorno e notte. A nessun’altra donate il vostro cuore e il vostro amore, all’infuori della dolce madre del Creatore, la vergine intatta e santa, la rosa novella, fior d’ogni fiore.

Pforte der Voll-kommenheit, von niemandem jemals entweiht, der Du Deinen wunderbaren Sohn an Deinem wunderbaren Busen stillst, Du liehst entzückt Dein Ohr der göttlichen Verkündigung durch Gabriel: O Pforte der Vergebung, Die du in Ewigkeit die Bringerin des Heis bist, führe uns alle zu Christus.

Pforte der Vergebung, durch welche die Sonne der Gerechtigkeit auf die ganze Welt leuchtet, vom Himmel zer-streuet du die Finsternis der Erde wie ein leuchtender Stern: O Pforte der Vollkommenheit, führe uns über die heilige Schwelle in den Himmel.

Porta della perfezione che nessuno profanò, tu che allatti il figlio mirabile al mirabile seno, prestasti lietamente orecchio al divino annuncio che Gabriele ti recò: o porta dell’espiazione, tu che in eterno sei gravida di salvezza, conduci noi tutti a Cristo.

Schön ist die Zeit, solange der Sommer währt, solange die Vögel singen: Aber schon nähert sich die Zeit der Stürme, der Widrigkeiten. Zum großen Leid: Lange ist die Nacht. Und ich kann nur erdulden, bereuen und in mich gehen.

È bella l’estate finché dura, finché cantano gli uccelli: ma ormai si avvicina la stagione dei venti rabbiosi, degli stenti. Ahimé, com’è lunga questa notte! E io non posso che subire, dolermi e consumarmi dal rimorso.

Porta dell’espiazione, dalla quale il sole della giustizia rifulse da un capo all’altro del mondo, dal cielo diradi le tenebre terrestri come un astro luminoso: o porta della perfezione, acconsenti a guidarci in cielo attraverso le sacre soglie.

Heilige Maria voller Gnaden, strahlender Stern, hilf uns Santa madre della grazia, fulgida stella, accorri noch heute, die Du voller Gnaden bist. Beeile Dich, o quest’oggi in nostro aiuto, tu che sei colma di pietà!

Quelle der Vergebung, dem Schmachtenden im Affrettati, o fonte di perdono, a soccorrere chi

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Originale

English

recordare mater Christi / quam amare tu flevisti / juxta crucem tu stetisti / suspirando viso tristi / o Maria flos regalis / inter omnes nulla talis / tuo nato specialis / nostre carnis parce malis / o quam corde supplici locuta fuisti / Gabrielis nuncii verba cum cepisti / En ancilla Domini propere dixiti / verbum vivi gaudii post hoc peperisti. / Gaude digna tam benigna celi solio/ tuos natos morbos stratos redde filio.

in prison, you, soothing all pain and dispensing gentleness. Remember, o mother of Christ, how much you will weep bitterly this day at the foot of the cross, sighing at this sorry view! O Mary, royal flower, without equal amongst women, thanks to your Son, chosen amongst all women, you paid the remission of sins of the flesh! Oh, with such humility did you respond, when you heard the words of Gabriel, the messenger: “I am the servant of the Lord”‚ you said without hesitation, and for that you deserved to beget He who rekindled all joy. Exult, o noble and merciful one, on your heavenly throne, and bring back your children, soiled by sin, into the presence of your son.

Tenor: Do way Robin the childe wile wepe do way Robin.

Français languit en prison, toi, soulagement de toute peine, dispensatrice de douceur. Rappelletoi, oh mère du Christ, combien tu pleuras amèrement ce jour aux pieds de la croix, en soupirant à cette triste vue ! Oh Marie, fleur royale, sans pareille parmi toutes les femmes, grâce à ton Fils, élue parmi toutes, tu faisais rémission des péchés de la chair ! Oh, avec quelle humilité tu a répondu, lorsque tu as entendu les paroles de Gabriel, le messager : ‘je suis la servante du Seigneur’ as-tu dit sans hésitation, et pour cela tu as mérité d’engendrer Celui qui raviva toute joie. Exulte, oh noble et miséricordieuse, sur ton trône céleste, et ramène tes enfants souillés par le péché à la présence de ton fils.

Stop, Robin, the little one will begin to whine: Stop, Arrête, Robin, le petit commencera à pleurnicher : Robin!

Arrête, Robin !

13. Rosa fragrans Rosa fragrans primula vernalis / servos tuos libera Fragrant rose, first flower of Spring, deliver your a malis. / Tu glorie speculum solis umbraculum / da servants from all misfortune; you, mirror of glory, famulis gaudium post hoc exsilium. receptacle of the sun, grant to your devoted subjects eternal joy after this exile.

Rose parfumée, fleur première du printemps, libère tes serviteurs de tout malheur ; toi, miroir de la gloire, réceptacle du soleil, octroie à tes dévoués la joie éternelle après cet exil.

14. Mors et vita duello [instrumental] 15. Caligo terrae scinditur / Virgo Maria Triplum: Caligo terre scinditur / percussa solis spiculo / dum sol ex stella nascitur / in fidei diluculo / rebus que iam color redit partu nitentis sideris / quarum decorem polluit peccatum Ade veteris / In partu pure virginis / nox nitet instar luminis / nox affluit deliciis palatis celi gaudibus. Per viscera virginea / fit vallis fletus mellea / laudantes canunt vigiles / gaudere iubent flebiles / insomnes lustrat claritas / luctantes docet veritas / sancte Marie gremium / vas est horum magnalium.

The mists of the earth are breaking up, pierced by a beam of light, whereas, at the dawn of faith, a Star begets the Sun: the creation of this dazzling heavenly body gives to all things colours whose beauty had been dulled by Adam’s ancient error.

When the spotless virgin gave birth, night thus became as bright as the day and was filled with delights from the heavenly palaces. Thanks to this virginal breast, rivers turn into honey flowing in the valley, those who awakened sing praises and exhort the afflicted to enjoy: the splendour enlightens the insomniacs, Truth mollifies the adversaries: receptacle of such marvels is the breast of the Virgin Mary.

Les brumes de la terre se déchirent, transpercées d’un rayon de lumière, alors que, à l’aube de la foi, une Étoile engendre le Soleil : la création de cet astre éblouissant rend à toutes les choses les couleurs dont la beauté avait été ternie par l’antique faute d’Adam. Lorsque accoucha la vierge immaculée, la nuit devint aussi claire que le jour, et fut comblée des délices des palais célestes. Grâce à ce sein virginal, les fleuves se font de miel dans la vallée, ceux qui se sont réveillés chantent des louanges et exhortent les affligés à jouir : la splendeur illumine les insomniaques, la Vérité amadoue les adversaires : réceptacle de tels prodiges est le sein de la Vierge Marie.

Deutsch

161

Italiano

Gefängnis zu helfen, die Du alle Schmerzen linderst, Du Spenderin der Güte. O Mutter Gottes, gedenke des Tages, an dem Du so viele bittere Tränen am Fuße des Kreuzes vergossen hast, wehklagend über diesen traurigen Anblick. O Maria, königliche Blume, Unvergleichliche unter allen Frauen, auserwählt unter allen dank Deines Sohnes, Du hast die Sünden des Fleisches verge-ben! O mit welcher Demut hast Du geantwortet, als Du die Worte des Boten gabriels vernahmst: »Ich bin die Diene-rin des Herrn«, sagtest Du ohne zu zögern, und dafür hast Du es verdient, Den zur Welt zu bringen, der die Freude wieder zum Leben erweckte. Juble, Du Edle und Barmherzige, auf Deinem himmlischen Thron, und führe Deine von der Sünde befleckten Kinder in das Sein Deines Sohnes zurück!

Halt ein, Robin! Der Kleine ängt an zu weinen, halt ein, Robin!

languisce in carcere, tu sollievo d’ogni pena, dispensatrice di dolcezza. Rammenta, o madre di Cristo, quanto amaramente piangesti quel giorno ai piedi della croce, sospirando a quella triste vista! O Maria, fiore regale, senza pari fra tutte le donne, grazie a tuo Figlio eletta fra tutte, condonavi i peccati della carne! Oh, con quanta umiltà rispondesti, allorché udisti le parole di Gabriele il messag-gero: ‘Ecco l’ancella del Signore’ dicesti senza indugio, e meritasti per ciò di partorire Colui che rinverdì ogni gioia. Esulta, o nobile e misericordiosa, sul tuo trono celeste, e riconduci la tua prole piagata dal peccato al cospetto di tuo Figlio.

Duftende Rose, erste Blume im Frühling, erlöse Deine Diener von allem Übel; Du Spiegel der Ehre, Empfängerin der Sonne, erfülle Deine Getreuen mit der ewigen Freude nach dem Leben in der Fremde.

Rosa profumata, primo fiore di primavera, libera i tuoi servi da ogni male; tu specchio della gloria, ricettacolo del sole, concedi ai tuoi devoti la gioia e terna dopo questo esilio.

Die Nebel auf der Erde lösen sich auf, verjagt von einem Lichtstrahl, während in der beginnenden Helligkeit des Glaubens ein Stern die Sonne in die Welt bringt: Die Schöpfung dieses strahlenden Sterns verleiht allen Dingen Farben, deren Pracht getrübt war durch die Erbsünde Adams. Sobald die Unbefleckte Jungfrau niederkam, wurde die Nacht so hell wie der Tag und erfüllt mit den Köstlichkeiten des himmlischen Palastes. Dank des jungfräulichen Schosses führen die Flüsse Honig im Tal, die Aufwachenden singen das Lob und rufen die Leiderfüllten auf zur Freude: Der Glanz erleuchtet die Schlaflosen, dei Wahrheit besänftigt die Streitenden: Gefäß solcher Wunder ist der Schoss der Jungfrau Maria.

Le brume terrestri si squarciano, trapassate da un raggio di luce, allorché all’alba della fede una Stella genera il Sole: il parto di quell’astro sfolgorante restituisce a tutte le cose i colori la cui bellezza era stata offuscata dall’antica colpa di Adamo. Allorché quella vergine immacolata partorì, la notte divenne chiara quanto il giorno, e fu ricolma di delizie dei palazzi celesti. Grazie a quel grembo virginale nelle vallate i fiumi si fanno di miele, coloro che si sono destati cantano canti di lode ed esortano gli afflitti a gioire: lo splendore illumina gli insonni, la Verità ammansisce i contendenti – e ricettacolo di tali prodigi è il grembo della vergine Maria.

Smettila, Robin, il bambino si metterà a frignare: smettila, Robin!

Originale Motetus: Virgo Maria filia / regis altissimi mestis sit remedia. / Latera conscientia / facile sic illabitur / ad frivola labentia / quo laqueata rapitur / anima sic illuditur / a famula propria sine providentia. / in te virgo diffunditur / omnis potentia / hec audi suspiria.

English

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Français

Virgin Mary, daughter of the King of Kings, be the con-solation of the wretched! The wall of our conscience crumbles too easily, consenting to frivolities that reduce the soul to slavery and lead it to perdition, removed from the care of its nurse and deprived of all protection! But in you, o Virgin, all power reveals itself: lend therefore an ear to our sighs.

Vierge Marie, fille du Roi des Rois, sois la consolation des misérables ! Le mur de notre conscience s’effrite trop facilement, consentant aux frivolités qui asservissent l’âme et l’amènent à la perdition, soustraite à la garde de sa nourrice et privée de toute protection ! Mais en toi, oh Vierge, tout pouvoir se manifeste : prête donc ton oreille à nos soupirs.

O England, have confidence in the light, after so many dark shadows! Condemned by their faithless perversity, the ranks of tyranny are undone and put to flight: at last, sure and confident, have faith in the light after so many dark shadows! The flame of covetous-ness that devours, and the foetid opprobrium of lust are purged once and for all, and with them, vain flatteries; for-gotten the terrors of the past, thus have confidence in the light, after so many dark shadows!

Oh Angleterre, aie confiance en la lumière, après tant d’obscures ténèbres ! Condamnés par leur perversité parjure, les rangs de la tyrannie sont défaits et mis en fuite : enfin sûre et confiante, espére en la lumière après tant d’obscures ténèbres ! La flamme de la convoitise qui dévore, et l’opprobre fétide de la luxure sont purgées une fois pour toutes, et avec elles les vaines flatteries ; oubliées les terreurs du passé, aie donc confiance dans la lumière après tant d’obscures ténèbres !

17. Ich spuer ein tyer Ich spür ain tyer / mit füssen brait gar scharpff sind jm die horen / das wil mich tretten jn die erd / und stoßlichen durch boren / den slund so hat es gentile mir kert / als ob ich jm für hunger sey beschert / Und nahet schier / dem herzen mein in befündlichem getöte / dem tier ich nicht geweichen mag / owe der großen nöte / seyd all mein jar zu einem tag / geschübert sein die ich ye hab verzert / ich bin erfordert an den tantz / do mir gewiset würt / all meiner sünd ein grosser krantz / der rechnung mir gebürt / doch wil es got der ainig man / so wirt mir pald ein strich da durch getan.

I feel a beast / with big feet. / Quite pointed are its horns / It wants to crush me into the earth, / pierce me with its horns. / It opens its muzzle ferociously / as if I were plunder for its hunger / and approaches my heart to kill me. / I do not succeed / in avoiding the great misery / since every year that I have just spent / is shortened to a single day. / Now am I invited to the dance / that shows me / my large crown of sins / for which I must take into account. / However if it please God the Trinity, / He will pardon me.

Je ressens une bête / aux grosses pattes / Bien pointues sont ses cornes / Elle veut m’écraser dans la terre / me transpercer avec ses cornes / Elle ouvre sa gueule farouchement / comme si j’étais un butin pour sa faim / et s’approche de mon cœur pour me tuer / Je ne réussis pas / à éviter la grande misère / puisque toutes les années que je viens de passer / se sont retrécies à une seule journée / Maintenant je suis invité à la danse / qui me montre / ma grande couronne de péchés / pour laquelle je dois rendre compte / Pourtant s’il plaît à Dieu la Trinité / Il me pardonnera.

Allmächtikait / an anefangk noch end bys mein gelaite / durch all dein barmung göttlich gross / das mich nicht überraite / der lucifer und sein genos / da mit ich werd enzuckt der helle slauch /

Almighty / be my protector from beginning to end / with Thy divine mercy / in order that I not be a victim / of Satan and his companion, / in order that I be enlightened by the brightness / of the virgin

Tout-Puissant / sois mon protecteur du début à la fin / avec ta miséricorde divine / afin que je ne sois pas victime / de Satan et de son compagnon / afin que je sois illuminé par la clarté / de la vierge Marie

16. Anglia tibi turbidas Anglia tibi turbidas / spera lucem post tenebras / Iurandi iam nequitia / tirannidis militia / tergula dant per turmulas / tuta cum fiducia spera lucem post tenebras. / Fervida fax cupidinis / fetida fex libidinis / purgentur et illecebras / sanans sente formidinis / spera lucem post tenebras.

Deutsch

163

Italiano

Jungfrau Maria, Tochter des Königs der Könige, Sei uns Elenden Trost! Die Mauer unseres Gewissens zerbröckelt, zu leicht erliegen wir den Versuchungen, welche die schutzlose und der Wachsamkeit ihrer Nährmutter entzogene Seele in die Verdammnis führen! Aber in Dir, o Heilige Jungfrau, offenbart sich die Allmacht: Vernimm unsere Seufzer!

Vergine Maria, figlia del Sommo Re, sii la consolazione dei miseri! Il muro della nostra coscienza troppo facilmente si sgretola, ammiccando a quelle frivolezze da cui l’anima vien asservita e tratta a perdizione, sottratta alla custodia della propria nutrice e priva di protezione!

Ma in te, o Vergine, ogni potere si manifesta: presta dunque orecchio ai nostri sospiri.

O England, vertrau dem Licht nach so vielen Finsternissen! Verdammt durch ihre sündhaften Verirrungen werden die Reihen der Tyrannen aufgebrochen und in die Flucht geschlagen: Sei endlich sicher und hab Vertrauen, wende dich hoffnungsvoll dem Lichte zu nach so vielen Finsternissen! Die Flamme der Begehrlichkeit, welche verzehrt, und der widerliche Geruch der Wollust sind ein für allemal verweht und mit ihnen die eitlen Schmeicheleien; vergessen sind die Schrecknisse der Vergangenheit, hab doch Vertrauen in das Licht nach so vielen Finsternissen!

O Inghilterra, confida nella luce dopo tante oscure tenebre! Condannate dalla loro stessa spergiura perversità, le schiere della tirannide sono sbaragliate e messe in fuga: finalmente sicura e fiduciosa, confida nella luce dopo tante oscure tenebre! La divorante fiamma della cupidigia e il fetido obbrobrio della libidine sono una volta per tutte purgate, assieme alle vane lusinghe; dimenticati i trascorsi terrori, ora confida nella luce dopo tante oscure tenebre!

Ich spür ein Tier / mit breiten Füßen / gar scharf sind seine Hörner / es will mich in die Erde stampfen / und mit den Hörnern durchbohren / den Rachen reißt es vor mir heidnisch auf / als ob ich für seinen Hunger beschert wäre / Und nähert sich / meinem Herzen um es gründlich zu töten / Ich kann dem Tier nicht ausweichen / in dieser großen Not / da alle Jahre, die ich je erlebt / auf einen einzigen Tag geschrumpft sind / bin ich aufgefordert zum Tanz / der mir zeigt / meinen grosßen Sündenkranz / für den ich Rechenschaft ablegen muss / doch wenn es Gott, dem Dreieinigen, gefällt / dann wird mir bald das Sündenregister vergeben…

Allmächtiger / sei von Anfang bis zum Ende mein Geleite / mit deinem göttlichen Erbarmen / damit mich nicht überwältige / Luzifer und sein Genosse / damit erleuchtet ich werde vom hellen Schein / der

Intravvedo un’orribile bestia, la Morte, dalle enormi zampe e dagli orecchi aguzzi, che vuole ferirmi col suo pungiglione e calpestarmi al suolo: il mostro sta per avventarsi su di me, affamato e pronto a divorarmi. Mi viene incontro pieno di crudele brama – ed io, oh sventura, non ho via di scampo! Mi pare che la mia vita trascorsa sia contenuta ora in un singolo giorno, traboccante dei miei molti fallimenti; ed ecco, mi fanno cenno di entrare anch’io nella Danza dei Morti, adorno di tutti i miei peccati intrecciati in ghirlanda. È giunto il momento della resa dei conti: attendo il colpo di grazia, che per volontà divina mi spetta. O Onnipotente, dal principio sino alla fine non abbandonarmi! Accompagnami con la tua grande e celeste clemenza, sì che Lucifero e i suoi sgherri non abbiano la meglio su di me e le fauci dell’Inferno m’inghiottano. O vergine Maria, rammenta al tuo Figlio i grandi tormenti che patì per

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Originale

English

Maria mayd / erman dein liebes kind des großen leiden / seyt er all cristan hat erlost / so well mich ouch nicht meyden / und durch sein marter werd getrost / wenn mir die sel fleusst von des leibes drouch / O welt nu gib mir deinen lon / trag hin vergiß mein bald / het ich dem herren für dich schon / gedient jn wildem wald / so für ich wol die rechten far / got schepffer leucht mir Wolkensteiner klar.

Mary. / Remind your dear Child / who, with His great suffering / delivered all Christianity, / not to neglect me. / I shall be consoled by His martyrdom / when my soul escapes the body. / O World, give me then my reward, / welcome me and forget me shortly. / If I had already served the Lord in the wild forest / then I would have taken the right path / Lord, Creator of the world / enlighten me powerfully / me, the Wolkensteiner.

/ Rappelle à ton cher Enfant / qui / par ses grandes souffrances / a délivré toute la Chrétienté / de ne pas m’ignorer / Je serai consolé par Son martyre / quand mon âme s’échappera du corps / Oh Monde, donne-moi alors ma récompense / accueille-moi et oublie moi sous peu / Si j’avais déjà servi le Seigneur dans la forêt sauvage / alors j’aurais pris le bon chemin / Seigneur, Créateur du monde / éclaire moi bien fort / moi le Wolkensteiner.

18. Resvellies vous et faites chiere lye Resvellies vous et faites chiere lye / Tout amou-reux qui gentilesse ames / Esbates vous, fuyes merancolye, / De bien servir point ne soyes hodés / Car au jour d’ui sera li espousés, / Par grant honneur et no-ble seignourie: / Ce vous convient ung chascum faire feste, / Pour bien grignier la belle compagnye: / Charle gentil, c’on dit de Maleteste.

Awake and put on a joyful face! / You, lovers who love noble sentiments, / Rejoice and flee melancholy! / Of serving well, never grow weary, / For today he will be wed / By great honour and high nobility. / It would be proper for everyone to celebrate! / For to truly cast gloom over this fine gathering, / There will be the noble Charles, who is called “The Headstrong”.

Réveillez-vous et faites joyeux visage ! / Vous, les amoureux qui aimez les nobles sentiments, / Réjouissez vous fuyez la mélancolie ! / De bien servir, ne soyez jamais lassés, / Car aujourd’hui il sera marié / Par grand honneur et haute noblesse. / Il convient que chacun fasse la fête ! Car pour bien assombrir la belle assemblée / Il y aura le noble Charles, qu’on appelle « Mauvaise tête »…

19. Resvellies vous et faites chiere lye [instrumental] 20. Lux [instrumental]

Français

Deutsch

165 Menu

Italiano

Magd Maria / Erinnere dein liebes Kind, das durch sein großes Leiden / alle Christen erlöst hat / dann wird es auch mich nicht übersehen / und durch seine Marter werde ich getröstet / wenn meine Seele aus der Leibestruhe weicht / O Welt, gib dann mir meinen Lohn / nimm mich auf und vergiss mein bald / hätte ich dem Herrn zu Lebzeit / gedient im wilden Wald / dann wäre ich den rechten Weg gegangen / Gott, der Welten Schöpfer, leuchte mir, dem Wolkensteiner, hell!

redimere l’umanità: fa’ che, per i meriti della sua passione, anch’io possa essere salvato allorché il mio spirito fuggirà dal carcere del corpo. O Mondo, consegnami ora la mia spettanza, continua per la tua via e dimenticami presto: oh, se invece di mettermi al tuo servizio avessi obbedito al Signore, entro la tua selva insidiosa forse avrei trovato il giusto sentiero! Possa Iddio, che tutto creò, far sì che la luce risplenda chiara agli occhi di questo pover’uomo che nacque in Val Gardena.

Erwacht und strahlt vor Freude! / Ihr liebenden, durchdrungen von edlen Gefühlen, / Seid heiter und flieht die Traurigkeit! / Lasst niemals ab, treu zu dienen, / Denn heute wird er vermählt / zu seiner großen Ehre und in edler Vor-nehmheit / Dass jeder feiert, ist unsere Pflicht! Denn um die schöne Versammlung zu trüben / wird der edle Charles kommen, genannt der »Schlimme Kopf«…

Ridestatevi, e accendete le vostre luminose fiaccole, tutti voi o innamorati che seguite i dettami della cortesia! Datevi agli svaghi e bandite la malinconia, né risparmiatevi nell’amoroso servizio: poiché quest’oggi si celebra un matrimonio, in gran fulgore donore e nobiltà. Nessuno si tiri indietro, ciascuno faccia del suo meglio per intrattenere la vaga brigata – quella del gentile Carlo, dellillustre schiatta dei Malatesta.

167 ICONOGRAPHY (DIGIBOX) Fanciulle suonatrici, Soffitto dello Steri di Palermo, Pannello sulla trave centrale A 4 – Foto di Fabio Militello. ©Regione Siciliana – CRICD.

ICONOGRAPHY (BOOKLET) Page 91: La Reverdie, Château d’Esclimont, France, Autumn 1997 © J.P. Ronnay, Mintenon Page 92: La Reverdie during the recording sessions of Nox – Lux © Richard Lorber Page 166: La Reverdie, Abbazia di Novacella (Bressanone), September 2008 © Stefan Schweiger GRAPHIC DESIGN: Mirco Milani

TRANSLATIONS NOTES French: Dennis Collins CD1 English: Doron D. Sherwin (notes) and John Millerchip (sung texts) French: Charlotte Gilart de Keranflec’h (notes) and Sabina Morena (sung texts) German: Matthias Fischer (notes & sung texts) Italian: Ella de Mircovich (sung texts) CD2 English: John Millerchip (notes) and Jerome Roche (sung texts) French: Sabrina Morena (notes & sung texts) German: Matthias Fischer (notes & sung texts) Italian: Ella de Mircovich and G. Vecchi (tr. 3) (sung texts)

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ARTISTIC DIRECTOR: Giovanni Sgaria

CD3 English: Peter Vogelpoel (notes & sung texts) French: Denise Ferri-Bobin (notes & sung texts – tr. 4, 7, 9, 11) and Anne Gras (sung texts) German: Walter Paluch (notes & sung texts) Italian: Ella de Mircovich (sung texts) CD4 English: John Tyler Tuttle (notes & sung texts) French: Isabella Montersino (notes & sung texts) German: Heidi Fritz (notes & sung texts) Italian: Ella de Mircovich (sung texts) CD5 English: John Tyler Tuttle French: Claude-Henry Joubert [8a, 9, 19] and Peter Söllinger [17] German: Peter Söllinger Italian: Ella de Mircovich

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