Entre opinion et vérité

PIERRE DESPRÉS

ENTRE OPINION ET VÉRITÉ De la pensée grecque antique à aujourd’hui

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L’éditeur tient à remercier les professeurs dont les noms suivent pour leurs judicieuses suggestions, leur grande disponibilité et leur professionnalisme.

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Les Éditions CEC inc. remercient le gouvernement du Québec de l’aide financière accordée à l’édition de cet ouvrage par l’entremise du Programme de crédit d’impôt pour l’édition de livres, administré par la SODEC. Entre opinion et vérité © 2013, Les Éditions CEC inc.

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Dépôt légal : 2013 Bibliothèque et Archives nationales du Québec Bibliothèque et Archives Canada ISBN : 978-2-7617-6200-7 Imprimé au Canada 1 2 3 4 5 17 16 15 14 13

REMERCIEMENTS Après la parution en 2012 de Entre déterminisme et liberté, voici que paraît, avec les mêmes collaborateurs, Entre opinion et vérité. Depuis deux ans, nous avons relevé ensemble le défi de produire des ouvrages thématiques pour les deux premiers cours de philosophie. Encore une fois, écrire ce livre avec des collaborateurs comme Philippe Launaz (directeur de l’édition) et Jean-Pierre Regnault (chargé de projet) a été un grand plaisir. Je les remercie grandement, ainsi que toute l’équipe des Éditions CEC, pour leur aide.

Pierre Després

V

TABLE DES MATIÈRES CARACTÉRISTIQUES DE L’OUVRAGE .....................................IX INTRODUCTION ...............................................................................1

L’opinion..................................................................................................3 Argumenter nos opinions .....................................................................4

La vérité ..................................................................................................7 Une argumentation valide et crédible.....................................................7

La philosophie.........................................................................................9 Vérité et opinion dans la vie religieuse, en science et en philosophie.......................................................................................10 La vérité religieuse.............................................................................12 La vérité en science ...........................................................................15 La vérité en philosophie .....................................................................20 Présentation de l’ouvrage ...................................................................22

LES PRÉSOCRATIQUES − Depuis la Grèce antique : suivre la voie de la raison ................................................................25

Introduction...........................................................................................26 La pensée mythique ....................................................................................27 La structure du mythe ..............................................................................29 La Genèse.......................................................................................31 Les mythes de la Grèce antique................................................................34 Hésiode et le mythe de l’histoire des races .......................................34 Les balbutiements de la science en Ionie ................................................37 Thalès, Anaximandre et Anaximène ..........................................................39 La part du mythe dans la science naissante .............................................43 Démocrite et la théorie atomique .............................................................46 La théorie des nombres attribuée à Pythagore .........................................50 Parménide et les éléates ..........................................................................52 Les présocratiques et l’émergence de la rationalité ...............................54 Une laïcisation de la pensée mythique......................................................55 Penser par soi-même ...............................................................................55 Pour argumenter..........................................................................................56 Pour aller plus loin .....................................................................................58 Conclusion ....................................................................................................59

LES SOPHISTES − La force de l’opinion .....................................61

Introduction ..................................................................................................62 Une pensée laïque et relativiste ...............................................................66

VI

ENTRE OPINION E T VÉ R I TÉ

Mesure divine et mesure humaine............................................................70 Discours fort et discours faible .................................................................72 La nature et les lois ....................................................................................74 La conception du progrès ........................................................................74 Protagoras : la vie à l’état naturel n’est pas souhaitable............................76 La loi naturelle : d’Anthiphon à Thrasymaque............................................78 Des sophistes aux sophismes ....................................................................82 L’appel aux autres....................................................................................84 Les erreurs de raisonnement ...................................................................85 Pour argumenter..........................................................................................89 Pour aller plus loin ......................................................................................90 Conclusion ....................................................................................................91

SOCRATE − La méthode philosophique ......................................93

Introduction ..................................................................................................94 Socrate : figure emplématique de la philosophie ....................................95 La philosophie de Socrate : un cheminement de pensée original ..............96 Attitude et méthode philosophiques .......................................................99 L’attitude philosophique...........................................................................99 La méthode philosophique.....................................................................102 Un cheminement interrogatif .........................................................103 Un questionnement rigoureux et systématique...............................104 Un échange dialectique .................................................................111 Ironie et profession d’ignorance.....................................................117 Pour argumenter........................................................................................121 Pour aller plus loin ....................................................................................122 Conclusion ..................................................................................................123

PLATON − La théorie des Idées ...................................................125

Introduction ................................................................................................126 La théorie de la réminiscence ..................................................................128 L’art d’accoucher les idées .....................................................................129

La théorie des Idées de Platon ................................................................131 Une conception dualiste du savoir et de la réalité ...................................132 La ligne du savoir ..................................................................................137 L’échelle ontologique.....................................................................137 L’échelle épistémologique..............................................................138 L’allégorie de la caverne.........................................................................140 Pour argumenter........................................................................................146 Pour aller plus loin ....................................................................................147 Conclusion ..................................................................................................149

TABLE DES MATIÈRES

OPINION ET VÉRITÉ AUJOURD’HUI .......................................151

Introduction ................................................................................................152 Le statut de l’opinion.............................................................................152 L’idéal de vérité .....................................................................................155 L’idéal de vérité en science ............................................................156 Vérités religieuses et scientifiques..................................................156 Quatre dossiers pour stimuler votre réflexion..........................................158

DOSSIER 1 VÉRITÉS ET OPINIONS DANS LA DÉLIBÉRATION CITOYENNE...............159 Introduction ................................................................................................159 La liberté d’opinion ...................................................................................160 Argumenter sans la contrainte de la vérité absolue.............................164 Pour argumenter........................................................................................169 Pour aller plus loin ...................................................................................169 Conclusion ..................................................................................................170

DOSSIER 2 PHILOSOPHIE, SCIENCE ET RELIGION AU FIL DU TEMPS ......................170 Introduction ................................................................................................170 Discours religieux et discours scientifique .............................................170 La pensée mythique des physiciens de Milet ...........................................171 Thomas d’Aquin et la science de la doctrine sacrée.................................171 Descartes et la preuve de l’existence de Dieu..........................................174 Le panthéisme d’Albert Einstein .............................................................177 L’institution religieuse et la science ........................................................182 Galilée et l’Inquisition............................................................................183 Créationnisme et évolutionnisme ...........................................................184 Pour argumenter........................................................................................186 Pour aller plus loin ....................................................................................186 Conclusion ..................................................................................................187

DOSSIER 3 LA VÉRITÉ EN SCIENCE ........................................................................187 Introduction ................................................................................................187 La méthode expérimentale ......................................................................188 Galilée et la lunette astronomique .........................................................188 La méthode expérimentale de Claude Bernard........................................189 La falsification des théories....................................................................195 Pour argumenter........................................................................................198 Pour aller plus loin ....................................................................................199 Conclusion ..................................................................................................199

VII

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ENTRE OPINION E T VÉ R I TÉ

DOSSIER 4 LA RAISON D’ÊTRE DE LA PHILOSOPHIE AUJOURD’HUI.......................200 Introduction ................................................................................................200 Des défenseurs de la philosophie ...........................................................201 René Descartes et l’autonomie de la pensée...........................................201 Bertrand Russel et l’étonnement ............................................................204 La philosophie indissociable de son enseignement..................................205 Pour argumenter........................................................................................208 Pour aller plus loin ....................................................................................208 Conclusion ..................................................................................................208

Conclusion générale .............................................................................209 Bibliographie...........................................................................................211 Index ..........................................................................................................213

IX

CARACTÉRISTIQUES DE L’OUVRAGE LES PRÉSOCRATIQUES

Chaque chapitre présente les concepts clés autour desquels s’organise la pensée du philosophe étudié, afin que les lecteurs puissent s’approprier son cadre d’analyse.

Cette étude se fait par la lecture d’extraits significatifs de ses œuvres majeures. Un commentaire en facilite la compréhension.

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serve sont, eux, matière à opinion : nous pouvons en penser différentes choses sans que nous soyons certains pour autant de leur réalité. En d’autres termes, ce que nous voyons et percevons en général peut être source d’illusion et n’être que le résultat d’une forme de connaissance superficielle sans fondement dans la réalité, que l’on nomme opinion. En effet, Démocrite fait une distinction claire entre une connaissance superficielle et déformée issue de nos sens qui ne génère que des opinions et la connaissance vraie. Selon lui, seule la connaissance dite intelligible permet d’atteindre une connaissance vraie du monde.

«

Après avoir raconté sa vie, passons à ses doctrines. Les principes de toutes choses sont les atomes et le vide ; tout le reste n’a d’existence que dans l’opinion. Il y a une infinité de mondes sujets à production et à destruction. Rien ne vient du non-être ; rien ne se résout dans le non-être. Les atomes, infinis en quantité, et occupant l’espace infini, sont emportés à travers l’univers par un mouvement circulaire, et produisent ainsi tous les complexes, le feu, l’eau, l’air et la terre ; car ce sont là des composés d’atomes. Les atomes seuls sont à l’abri de toute action extérieure, de tout changement, grâce à leur solidité et à leur dureté. Le soleil et la lune sont produits par ces tourbillons d’atomes, par ces particules animées d’un mouvement circulaire ; il en est de même de l’âme, qui d’ailleurs n’est pas distincte de l’intelligence. La vision s’opère par l’intermédiaire d’images qui pénètrent dans l’âme. La nécessité préside à tout ; car la cause de toute production est le tourbillonnement des atomes, qu’il déclare fatal. La fin de l’homme est la tranquillité d’âme, qu’il faut se garder de confondre avec la volupté, comme on l’a fait quelquefois, faute de bien entendre sa pensée : c’est un état dans lequel l’âme, calme et paisible, n’est agitée par aucune crainte, aucune superstition, aucune passion. Il donne encore à cet état plusieurs autres noms, en particulier celui de bien-être. Enfin il prétend que 48

(~515-~450) Parménide a écrit un traité, De la nature, dans lequel il présente la philosophie comme la science de la vérité et de l’opinion.

Influencé par la pensée pythagoricienne dont il partage en partie la conception de l’Univers, il est l’un des premiers à soutenir que la Terre est ronde et qu’elle se situe au centre de l’Univers. Pour ce philosophe, tout est composé fondamentalement de feu et de terre. On dit de Parménide qu’il a été le penseur de l’être par excellence (ontologie). Certaines sources affirment qu’il aurait connu, à la fin de sa vie, le jeune Socrate à Athènes.

E N TR E OPI N I ON ET VÉRITÉ

»

tout ce qui est phénomène n’a de réalité que dans l’opinion, mais que les atomes et le vide sont dans la nature et ont une existence absolue. Telles sont ses doctrines17.

Détail de L’école d’Athènes, de Raphaël (1609).

en Campanie . L’éléate le plus connu de cette école est certainement Parménide (~515-~450). Contrairement à Héraclite, qui soutenait que tout était en perpétuel devenir, Parménide considérait qu’il existait, derrière ce monde changeant, une réalité plus permanente. Parménide propose une science de tout ce qui est, qu’il appelle l’ontologie. Cette science de l’être introduit une distinction entre le monde changeant de nos opinions qui n’a, selon le penseur, aucune valeur ontologique, puisqu’elle ne repose sur rien de réel. On doit aussi à Parménide une physique qui fait largement appel aux enseignements de Pythagore. Il sera l’un des premiers à soutenir à cette époque que la Terre est ronde.

1. Expliquez la phrase suivante : « Les principes de toutes choses sont les atomes et le vide ; tout le reste n’a d’existence que dans l’opinion ».

2. Quel est le but de l’être humain, selon l’auteur ?

3. Comment se réalise la vision chez l’être humain ?

Question de compréhension Démocrite affirme que les connaissances acquises par nos sens sont incertaines et matière à opinion. Selon vous, cette affirmation peutelle encore s’appliquer à la science d’aujourd’hui ? Justifiez votre réponse.

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Cette vision de la nature de Leucippe et de Démocrite est plus abstraite que celle des physiciens de Milet. En effet, elle fait appel à une structure de la matière qui demeure insaisissable pour les êtres humains. Des protocoles expérimentaux ont permis, depuis le XIXe siècle, de vérifier l’hypothèse atomique, donnant en quelque sorte raison aux atomistes grecs.

Comme on peut le constater, de Thalès de Milet à Démocrite d’Abdère, une nouvelle forme de rationalité s’épanouit, cherchant à donner une explication de la nature qui fait de moins en moins explicitement référence à des structures religieuses de pensée comme le mythe.

La Campanie est une région de l’Italie méridionale d’aujourd’hui et où se trouve notamment la ville de Naples.

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Chaque chapitre comporte un large choix de questions sur le texte, de questions de compréhension et de questions d’actualisation qui offrent une grande diversité de stratégies pédagogiques.

LES SOPHISTES

POUR ARGUMENTER Aide-mémoire pour la rédaction d’un texte argumentatif Une thèse

Une thèse est un jugement porté à partir d’une question qui nous est posée. Un texte argumentatif vise à convaincre nos lecteurs du bien-fondé de notre thèse.

Un argument

Un argument vise à soutenir une thèse. Sa première qualité est d’être pertinent. Il doit faire appel à la raison en mettant en évidence le lien logique entre l’argument et la thèse. Un argument peut faire appel à des faits, à des connaissances ou encore à des valeurs. Dans une argumentation plus complexe, certains arguments peuvent soutenir la pertinence d’un autre argument, on parle alors d’un sous-argument.

Une objection

Une objection est un argument qui s’oppose à la thèse.

Dans une discussion, l’objection nous vient de ceux qui s’opposent à notre point de vue. Il est aussi possible d’imaginer des objections que l’on pourrait faire à notre thèse, c’est ce que l’on fait généralement dans un texte argumentatif.

Une réfutation

Une réfutation est un argument qui vise à réfuter l’objection dans le but à terme de mieux soutenir la thèse que nous défendons.

Dans un texte argumentatif, on doit s’en tenir à des arguments rationnels qui soient pertinents à la thèse que nous soutenons. Il faut donc éviter les sophismes qui font souvent appel à nos sentiments ou encore qui sont basés sur des erreurs de raisonnement. Dans certains cas, il se peut qu’il soit difficile de distinguer un argument rationnel d’un sophisme. Par exemple, il est certainement justifié dans une argumentation de citer une

ENTRE OPINION ET VÉRITÉ

personne compétente pour appuyer nos dires. S’agit-il alors d’un appel à l’autorité ? Pas nécessairement ! Afin de bien faire la distinction entre un sophisme et un argument rationnel, nous vous proposons l’exercice suivant : Produisez deux courts textes argumentatifs qui visent à soutenir la thèse suivante : nous devons obéir aux lois en toutes circonstances.

Dans le premier de vos textes argumentatifs, faites appel à deux sophismes (faux arguments) dans votre argumentation: l’appel à l’autorité et l’appel à la majorité. Dans le second texte argumentatif, faites appel à l’autorité et à l’opinion majoritaire d’une façon rationnellement acceptable.

DIOGÈNE DE LAËRCE, Vies et doctrines des philosophes de l’Antiquité, livre 9, chap.7, Paris, Charpentier, librairie éditeur, , 1847, p. 422-423. (Traduction de Charles Zévort.)

En fin de chapitre, la section « Pour argumenter » propose des questions et guide les étudiants afin de leur permettre d’élaborer une prise de position argumentée.

Tout au long du texte, les lecteurs trouveront de nombreux encadrés sur la vie et les idées des penseurs de l’histoire de la philosophie, de même que des définitions de termes philosophiques.

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Questions sur le texte

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LES PRÉSOCRATIQUES

Parménide d’Élée

POUR ALLER PLUS LOIN Au sujet des sophistes

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Il est difficile d’apprécier à sa juste mesure la contribution des sophistes à la vie intellectuelle de la Grèce ancienne. Malheureusement, nous n’avons à peu près pas d’écrits de ces penseurs et l’interprétation qu’ont donnée certains de leurs contemporains comme Platon est particulièrement négative.

Pour porter un regard différent sur leur contribution aussi bien à la vie intellectuelle que politique, nous vous proposons de lire le livre les Sophistes, que l’helléniste W. C. Guthrie a consacré à ces sophistes. Loin d’être un partisan de la pensée politique de Socrate et de Platon, Guthrie considère que ce sont les sophistes qui devraient nous inspirer les sociétés occidentales dans la poursuite de leur idéal démocratique.

La section « Pour aller plus loin » propose des lectures ou des films pour poursuivre la réflexion.

X

ENTRE OPINION E T VÉ R I TÉ

S’interroger sur le sens et la valeur de son existence, dans le monde et la société, sur les problèmes que posent la vie personnelle et professionnelle, les engagements individuels et collectifs auxquels on est confronté, c’est se mettre en situation philosophique. Il n’y a pas de « petite philosophie », opposée aux grands philosophes, ces monuments de la pensée : tout questionnement essentiel aiguise en l’homme et en tout homme la passion de comprendre.

MICHEL TOZZI, Penser par soi-même, initiation à la philosophie, Lyon, Éditions Chronique Sociale, 1995, p. 13.

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INTRODUCTION 1

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ENTRE OPINION E T VÉ R I TÉ

Tout au long de notre vie, nous émettons des opinions sur mille et un sujets. Mais qu’est-ce qu’une opinion, exactement ? Il s’agit d’un jugement porté sur le monde qui nous entoure et que nous considérons comme vrai. Nos opinions sont l’expression subjective de nos convictions personnelles sur toutes sortes de sujets. À travers nos opinions, nous participons, chacun à notre manière, à la vie en société.

En effet, l’actualité nous incite sans cesse à prendre parti sur différents enjeux : l’école publique est-elle préférable à l’école privée ? Sommes-nous favorables à l’exploitation des sables bitumineux ? L’énergie nucléaire est-elle une solution de rechange valable à la pénurie d’énergie dans le monde ?

Quelle position prendre sur l’avortement, le suicide assisté, le clonage humain, etc. ?

Dans une démocratie comme la nôtre, nous exerçons notre rôle de citoyen en contribuant par nos opinions et nos idées à la vie en société. Évidemment, nous n’émettons pas d’opinions personnelles en vase clos sans dialogues avec les autres : c’est à travers les opinions de nos interlocuteurs que nous arrivons progressivement à élaborer une opinion personnelle sur une multitude de sujets. Nous sommes donc forcément influencés par les autres, et ce, depuis notre tout jeune âge, alors que nos parents exerçaient sur nous une emprise quasi absolue. Il est donc bénéfique d’être influencé, à condition bien sûr que cela nous conduise à développer notre capacité à penser par nousmêmes et à devenir, à notre tour, des acteurs dynamiques de la société.

Dans une discussion où se confrontent diverses opinions se pose la question de savoir qui a raison. En d’autres mots, qui dit vrai et comment en juger ? Alors que certaines personnes refusent de s’engager dans de telles discussions en affirmant que toutes les opinions se valent, d’autres souhaitent, au contraire,

INTRODUCTION

faire valoir leurs arguments afin de convaincre les autres de la justesse de leurs opinions. Dans ces discussions de tous les jours se confrontent opinion et vérité. Cette opposition est l’objet du présent ouvrage.

L’OPINION

Est-ce que toutes les opinions se valent ?

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Nous avons généralement tendance à penser que les autres devraient partager la même opinion que nous. Mais ce point de vue ne fait pas l’unanimité : d’autres personnes considèrent que toutes les opinions se valent. Ceux qui défendent ce point de vue tiennent une position relativiste qui permet d’expliquer les divergences d’opinions par des différences de contexte ou d’intérêt. Cette prise de position est souvent associée à la tolérance et pourrait se formuler ainsi : nous avons des points de vue différents qui méritent le respect et permettent d’enrichir nos sociétés ; la discussion et les débats sur des opinions divergentes sont souvent source de chicanes inutiles et stériles.

Tout en reconnaissant l’importance de la tolérance dans nos rapports avec des personnes dont les opinions diffèrent des nôtres, peut-on pour autant conclure que toutes les opinions se valent ? En effet, on peut souligner qu’il y a une certaine contradiction à l’affirmer puisque, ce faisant, nous prenons définitivement parti en faveur de l’opinion voulant que toutes les opinions soient de même valeur.

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ENTRE OPINION E T VÉ R I TÉ

Au nom de cette même tolérance, on pourrait évoquer, au contraire, la nécessité de débattre de nos opinions afin de pouvoir juger de leur justesse. En acceptant de discuter avec les autres de nos opinions, nous acceptons implicitement l’idée que nous pourrions éventuellement changer d’opinion. Ainsi, la discussion sur la justesse de nos opinions nous oblige à abandonner un point de vue dogmatique où nous refuserions de changer d’opinion au nom d’une position relativiste qui affirme que toutes les opinions se valent. En effet, comment allons-nous régler nos différends si la discussion n’est pas possible entre nous ? N’y a-t-il pas alors un certain danger que ces différences d’opinions se règlent par la force plutôt que par la délibération ? Malheureusement, il arrive fréquemment dans le monde que la fin des discussions marque le début de la guerre.

Accepter que des opinions puissent être vraies ou fausses n’implique pas que l’on considère qu’il existe une vérité absolue qui permettrait de distinguer à jamais entre une opinion vraie et une opinion fausse. Si des arguments vous ont pour l’instant convaincu qu’une opinion était plus juste qu’une autre, rien ne vous empêchera de changer d’avis si de nouveaux arguments viennent modifier votre jugement. Des arguments nouveaux peuvent donc constamment relancer la discussion. On a vu, par exemple, des juges condamner des suspects à des peines de prison jusqu’à ce que, des années plus tard, la défense dépose en argument des résultats de tests d’ADN qui permettent d’innocenter les présumés coupables.

Argumenter nos opinions Nous nous réjouissons de voir des personnes penser comme nous sur un sujet donné. Nous pouvons même parfois être ébranlés à l’idée d’être les seuls à avoir une opinion particu-

INTRODUCTION

lière. Pour en arriver à convaincre les autres, nous devons déployer beaucoup d’énergie à défendre notre point de vue.

Dans de tels cas, nous utilisons des arguments. Convenons, pour la suite des choses, qu’un argument est un énoncé qui vient soutenir un point de vue, une opinion et même, à la limite, une thèse1.

Bien sûr, il n’est pas nécessaire d’argumenter sur n’importe quel sujet : nous accepterions mal l’idée qu’un ami veuille nous convaincre à tout prix que la crème glacée molle est préférable à la dure, ou encore que le bleu soit la seule belle couleur ! Il faut donc distinguer, parmi nos opinions, celles qui reposent sur des préférences de celles qui reposent sur des faits ou des valeurs. Si l’on évite de débattre d’une préférence qui n’est au fond qu’une appréciation subjective, il en va tout autrement d’opinions fondées sur des valeurs ou des faits.

Parmi nos opinions, considérons celles qui reposent sur l’appréciation subjective que sont nos valeurs. Il n’est pas rare que nous en venions à discuter avec nos proches dans le but de les convaincre de partager les valeurs qui nous sont chères. En effet, il y a fort à parier que si la protection de l’environnement est une valeur importante pour vous, vous chercherez à obtenir l’adhésion de votre entourage. De telles discussions ne sont pas sans enjeux. Que l’on songe seulement au fait que, dans nos démocraties, les sociétés sont gouvernées par le parti politique qui arrive à rallier l’opinion majoritaire. Ainsi, nous pourrions vivre dans un monde probablement plus respectueux de l’environnement, si une majorité de citoyens se sont mutuellement convaincus de l’importance d’une telle valeur. Ils auront alors contribué à faire élire un gouvernement favorable à l’environnement et la société évoluera probablement dans le sens de cette valeur.

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Le terme «thèse» est utilisé en philosophie pour désigner un point de vue que l’on cherche à défendre par des arguments structurés dans une argumentation.

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ENTRE OPINION E T VÉ R I TÉ

© C.P. Storm 2007 CC-BY

Sur quoi nos opinions reposent-elles ?

Fondement de l’opinion

Opinion

Ce qui donne de la crédibilité à nos opinions

Une appréciation purement subjective, une préférence

J’adore la crème glacée molle.

Ne s’applique pas.

Une valeur

Il faut défendre la cause de l’environnement.

La justesse de nos raisonnements

Un fait

Le Canadien est la meilleure équipe de la LNH.

La véracité des faits

Il en va de même de nos opinions qui reposent sur des faits. Si, à votre avis, le club de hockey Canadien est la meilleure équipe de la Ligue nationale de hockey (LNH), vous devrez, pour en convaincre les autres, arArgumenter sur la supériorité du Canadien avec ces admirateurs devrait reposer sur des gumenter à partir de faits faits. vérifiables qui renforcent votre opinion. Dans une discussion de ce genre, vous pourriez recevoir des objections à partir d’autres faits et il vous faudrait alors réfuter de tels arguments. Réfuter un argument consiste à montrer que l’objection que l’on a faite à notre position était fausse. On appelle argumentation l’ensemble des arguments qui visent à soutenir une opinion, un point de vue ou encore une thèse.

INTRODUCTION

Comme nous pouvons le constater, et peu importe que nos opinions reposent sur des valeurs ou des faits, nous devons souvent les soutenir par des arguments si nous voulons obtenir l’adhésion des autres à nos idées. Plus largement, au regard de la société dans son ensemble, on dira qu’une société démocratique mise sur le débat d’opinion, la délibération pour se gouverner, ce qui évite de trancher les différends par la force.

Il s’agit là d’un enjeu important : plusieurs sociétés dans le monde sont gouvernées par la force et interdisent à leurs citoyens d’émettre des opinions et de les défendre sur la place publique. La liberté de parole n’est donc pas une valeur reconnue par tous, mais elle demeure un enjeu fondamental de nos sociétés.

LA VÉRITÉ Permettre la discussion est une chose, mais comment déterminer qui a raison, qui dit la vérité ? Quel jugement pouvons-nous porter sur la valeur des arguments qui sont avancés dans une discussion ? Suffit-il simplement de parler plus fort que les autres pour avoir raison ? Voyons de plus près s’il est possible d’établir des critères pour juger de la valeur d’une argumentation.

Une argumentation valide et crédible Vous avez sûrement constaté que certaines personnes se contredisent en cherchant à vous convaincre. Dans d’autres cas, vous avez même pu avoir l’impression d’être manipulé lorsqu’une personne vous disait que si vous ne pensiez pas comme elle, c’était bien la preuve que vous ne l’aimiez pas !

Dans de tels cas, c’est bien votre raison qui a vu, dans le premier exemple, une erreur logique dans le raisonnement et, dans

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ENTRE OPINION E T VÉ R I TÉ

l’autre, un manque de pertinence de l’argument. Vous avez alors probablement réagi en remettant en cause la valeur de tels raisonnements.

La validité d’une argumentation Pertinence

Les arguments d’une argumentation sont pertinents quand ils sont en rapport logique avec l’opinion, le point de vue ou la thèse qu’ils visent à soutenir.

Cohérence

Une argumentation est cohérente lorsque les raisonnements qui la composent respectent les règles de la logique.

Suffisance

Une argumentation est suffisante lorsque l’ensemble des arguments apparaît assez solide et assez fort pour nous amener à adhérer à un point de vue, à une opinion ou à une thèse.

Comme on peut le constater, une discussion, une délibération implique toujours que l’on juge, plus ou moins explicitement, de la valeur des arguments qui composent une argumentation. Par exemple, on va s’assurer qu’un argument est pertinent, c’est-à-dire qu’il vise bien à justifier l’opinion que l’on défend ; que l’ensemble des arguments est présenté de façon cohérente dans des raisonnements qui respectent les règles de la logique ; et que ces mêmes arguments sont en nombre et en qualité suffisants pour nous convaincre qu’un point de vue est juste. Quand une argumentation apparaît pertinente, cohérente et suffisante, on dit qu’elle est valide.

Par contre, il est possible d’argumenter selon les règles de la logique sans pour autant que l’opinion que vous soutenez soit crédible, c’est à dire vraie. En effet, si votre argumentation repose sur des faits qui ne sont pas avérés, votre opinion n’aura

INTRODUCTION

aucune crédibilité, même si votre argumentation est valide. Par exemple, une personne animée par des convictions écologiques pourrait conclure que l’on doit fermer une centrale nucléaire en prétendant qu’une enquête portant sur les environs immédiats de cette centrale révèle un taux de cancers anormalement élevé. Mais encore faut-il que les faits avérés dans cette enquête soient vrais pour que la conclusion logique de fermer cette centrale soit crédible.

La validité et la crédibilité d’une argumentation Validité

Les raisonnements qui soutiennent votre argumentation sont pertinents et logiquement bien construits.

Crédibilité

Dans votre argumentation, les faits sont vérifiés et les témoignages corroborés.

LA PHILOSOPHIE Cette faculté de raisonner dans le but de démontrer le bienfondé de vos opinions est au cœur d’une discipline que vous abordez pour la première fois dans vos études : la philosophie.

Toutes sortes de questions d’ordre philosophiques peuvent vous préoccuper à différents moments de votre vie : une peine d’amour pourrait vous conduire à vous interroger sur vos rapports aux autres, sur la nature de l’amour et sur la place qu’il devrait tenir dans votre vie ; de même, le décès d’un ami dans un accident de voiture pourrait déclencher une réflexion sur la mort, l’amitié, etc. Le questionnement philosophique permet de donner un sens à de telles expériences et d’en discuter avec les autres d’une façon rationnelle.

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ENTRE OPINION E T VÉ R I TÉ

Le but de cet ouvrage est de vous ouvrir à cette nouvelle discipline en vous amenant à traiter d’une question philosophique. Vous apprendrez à le faire en découvrant les exigences et les règles d’un discours rationnel.

Nous croyons qu’ainsi vous serez en mesure d’étoffer vos points de vue et de contribuer davantage aux grands débats de société qui animent la vie démocratique. Mais au-delà de votre participation citoyenne à la vie en société, la philosophie pourra vous aider à vous accomplir pleinement comme personne. En effet, en apprenant à penser par nous-mêmes, en donnant, par la réflexion philosophique, un sens aux diverses expériences qui marquent nos vies, nous devenons des personnes au sens fort du mot, c’est-à-dire des personnes responsables devant les autres de nos opinions.

Comme vous le verrez, cette discipline s’intéresse à différents aspects de la vie d’une personne et aborde aussi bien des questionnements propres à nous orienter dans l’action (éthique, politique, etc.) que des préoccupations plus théoriques (ontologie, logique, épistémologie, etc.). Dans ce livre, nous aborderons principalement des questions qui touchent aux domaines de l’épistémologie et de la logique.

VÉRITÉ ET OPINION DANS LA VIE RELIGIEUSE, EN SCIENCE ET EN PHILOSOPHIE Dès que l’on cherche à réfléchir sur le concept de vérité, une multitude de questions nous assaille. Cette notion fondamentale peut avoir des significations très différentes selon les

INTRODUCTION

Les différents domaines de la philosophie Domaine

Définition

Objet d’étude

Exemple de question philosophique

Épistémologie

Étude critique des théories de la connaissance

La connaissance

Comment distinguer le vrai du faux ?

L’être humain

L’être humain naît-il bon ?

Anthropologie Étude de l’être humain Éthique

Étude des prin- L’action cipes qui guident humaine l’action humaine

Politique

Étude critique du pouvoir

Le pouvoir

La démocratie est-elle une forme de gouvernement idéal ?

Esthétique

Étude critique du jugement de goût

Le beau

La beauté estelle relative aux cultures ?

Logique

Étude des formes de raisonnement et des lois de la pensée dans la détermination de la validité des jugements

Les lois de la pensée

Quelles sont les règles à suivre dans un raisonnement déductif ?

Ontologie

Étude de l’être

L’être

Faut-il se fier aux apparences ?

Le mensonge est-il acceptable dans certaines circonstances ?

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contextes : la notion de vérité n’a pas le même sens pour un croyant, un philosophe, un scientifique ou encore un juriste.

Ce terme de vérité renvoie à une problématique de la connaissance dans laquelle la vérité s’oppose à la fausseté, à l’ignorance, à l’erreur et parfois même à l’opinion lorsque celle-ci est sans fondement. La notion de vérité peut aussi s’inscrire dans une perspective éthique : selon Platon, la recherche de la vérité est indissociable de la vie bonne ; pour sa part, Emmanuel Kant, un philosophe moderne, affirme que, sur le plan moral, on doit toujours dire la vérité en toutes circonstances. Dans un tel cas, le mensonge s’oppose à la vérité et renvoie aussi bien au domaine juridique qu’au domaine moral. Toutefois, la réflexion sur la vérité que nous vous proposons dans le présent ouvrage n’aborde pas directement cet aspect éthique2. Vous aurez sûrement à y revenir plus tard dans vos études en philosophie. La thématique de ce livre porte plutôt sur le couple opinion/vérité, dans la perspective d’une réflexion sur la connaissance telle qu’elle est apparue dans la Grèce antique et s’est perpétuée jusqu’à nos jours à travers l’expérience religieuse, la philosophie et la science.

La vérité religieuse Ce qui caractérise la vérité dans l’expérience religieuse, c’est qu’elle nous est révélée par un ou des êtres qui possèdent des pouvoirs surnaturels. La vérité n’est pas alors principalement le résultat d’une quête proprement humaine, mais plutôt une forme de communication avec le divin qui implique alors forcément une croyance en un ou des êtres surnaturels. Une communauté partageant les mêmes convictions religieuses peut alors communier à de telles vérités révélées à travers différents 2

Cela ne nous empêchera pas de souligner, à l’occasion, certaines réflexions éthiques relativement indissociables de la réflexion sur le thème vérité/opinion.

INTRODUCTION

rituels. Cette communion des croyants n’a pas pour but d’entreprendre un débat sur la valeur de ces vérités révélées. De telles rencontres sont donc bien loin des délibérations fondées sur une argumentation rationnelle des philosophes. En ce sens, les croyances religieuses ne sont pas des opinions au sens où nous en parlions précédemment. L’un des premiers à avoir tenté de cerner la nature du discours religieux, le fondateur de la sociologie moderne, Émile Durkheim, définit ainsi les croyances religieuses :

«

Les croyances proprement religieuses sont toujours communes à une collectivité déterminée qui fait profession d’y adhérer et de pratiquer les rites qui en sont solidaires. Elles ne sont pas seulement admises à titre individuel, par tous les membres de cette collectivité : mais elles sont la chose du groupe et elles en font l’unité.

Les individus qui la composent se sentent liés les uns aux autres, par cela seul qu’ils ont une foi commune. Une société dont les membres sont unis parce qu’ils se représentent de la même manière le monde sacré et ses rapports avec le monde profane, et parce qu’ils traduisent cette représentation commune dans des pratiques identiques, c’est ce qu’on appelle une Église3.

»

Émile Durkheim (1858-1917) Sociologue français, il est considéré comme l’un des fondateurs de la sociologie moderne. À ce titre, son étude sur le suicide (Le suicide, 1897) a fait école dans l’élaboration d’une sociologie scientifique.

3

ÉMILE DURKHEIM, Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie, Félix Alcan, 1912, livre 1, chapitre1, section 1V, dans LÉON-LOUIS GRATELOUP, Anthologie philosophique, Hachette, 1992, p. 369-370.

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Chez les peuples anciens, comme ceux de la Grèce archaïque, des récits mythiques, transmis oralement de génération en génération, permettaient d’accéder à de telles connaissances dites surnaturelles. C’est ainsi que l’on consultait les dieux pour connaître le temps qu’il ferait, mais aussi pour savoir si l’on sortirait vainqueur d’une guerre avec un rival.

Avec le temps, ces vérités religieuses se sont codifiées dans des écrits. Déjà, dans la Grèce antique, les grandes épopées du poète Homère – l’Iliade, l’Odyssée – rendent compte de ce dialogue entre les dieux et les êtres humains. Plus tard, avec la venue des grandes religions monothéistes – le judaïsme, le christianisme et l’islam –, les vérités religieuses révélées par Dieu seront codifiées dans des textes sacrés comme la Thora, la Bible et le Coran.

Retenons ici le terme « sacré ». Dans l’expérience religieuse, le monde est départagé entre un monde profane et un monde sacré. Si le monde profane est celui de nos activités quotidiennes, l’espace sacré est celui qui régit nos relations avec le divin. Pour les croyants, il doit être séparé du monde profane et entouré du plus grand respect. À partir de cette distinction, on comprend mieux alors les réactions récentes de certaines communautés musulmanes qui acceptent bien mal que l’on se moque de leur prophète et de leur dieu, par des caricatures ou des films parodiques. Dans de telles expériences religieuses, la vérité s’inscrit alors dans un espace sacré qui regroupe des fidèles qui considèrent de telles croyances comme le fondement même de leur vision du monde. On parle alors de

INTRODUCTION

« dogme » pour signifier qu’un croyant appartenant à une religion donnée ne peut contester ces croyances. Cependant, si ces vérités révélées ne font pas l’objet de discussions, elles autorisent parfois des débats d’interprétation où diverses opinions sont appelées à s’exprimer, sans remettre pour autant en question la primauté du texte sacré que l’on cherche à interpréter.

En effet, des commentateurs des textes sacrés proposeront des interprétations divergentes qui feront l’objet de débats d’opinion dans l’histoire des différentes religions. Cela ne signifie pas que ces croyants n’acceptent pas d’autres formes de quête de la vérité, comme celles préconisées par la philosophie et la science, mais ces recherches appartiennent pour eux au monde profane uniquement.

Le mythe est l’une des formes d’expression la plus primitive de l’expérience religieuse. C’est en opposition au mythe (muthos) que s’est faite l’apparition d’un discours rationnel, le logos comme disaient les Grecs, qui conduira aux sciences et à la philosophie. En effet, on en est venu à considérer la supériorité du logos, le discours rationnel et véridique, sur le muthos, lequel a fini par prendre une connotation négative en signifiant un récit fictif possiblement mensonger. Nous reviendrons dans le premier chapitre de ce livre sur l’émergence de la pensée mythique dans la Grèce antique.

La vérité en science La science fait appel à la vérification expérimentale de certaines hypothèses pour s’assurer de la crédibilité des théories.

Dans une discussion sur l’heure de la prochaine représentation au cinéma, on aura beau chercher à se convaincre mutuellement par les meilleurs arguments du monde qu’elle est à 20 h plutôt qu’à 19 h, la meilleure façon d’établir l’heure de la représentation est encore de consulter l’horaire du cinéma.

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Dans un tel cas, une proposition est vraie – La représentation est à 20 h – si elle est conforme à la réalité. Cette conception de la vérité remonte à la philosophie d’Aristote, qui est l’un des principaux précurseurs de la science expérimentale au temps de la Grèce antique. Sa conception de la vérité est bien différente de celle de Platon, un autre philosophe grec, l’un de ses maîtres à l’Académie4, qui croyait que la vérité relevait de la contemplation d’idées parfaites appartenant à un monde surnaturel qualifié de métaphysique. En philosophie, le terme « métaphysique » désigne des réalités qui appartiennent à un monde spirituel qui n’est pas régi par les lois du monde physique (méta veut dire « au-delà »). La conception que se fait Platon des idées en est un bon exemple (voir le chapitre 4).

Les sciences, par contre, ne s’intéressent qu’aux réalités physiques qui sont vérifiables. Comment soumettre à un protocole expérimental une hypothèse qui affirmerait, par exemple, que les anges ont une identité sexuelle ou encore qu’il y a bien trois personnes en Dieu dans les religions chrétiennes ?

Malgré de nombreuses tentatives des penseurs de l’Antiquité de donner une explication scientifique de la nature à partir de l’observation des phénomènes naturels, comme le fit Aristote, il faut bien admettre que la recherche de la vérité demeure à cette époque encore largement spéculative. Les premières théories atomiques en sont un bon exemple. En effet, elles relevaient plus de la spéculation intellectuelle sur la divisibilité de la matière que sur des observations. On se demandait alors si la matière était divisible à l’infini ou non. La théorie atomique de Leucippe et de Démocrite prenait parti dans ce débat en affirmant que la matière n’était pas divisible à l’infini et que les atomes constituaient l’unité de base de notre univers. Pour sa part, Aristote soutenait que la matière 4

L’Académie est une école philosophique fondée par Platon en 388 avant l’ère chrétienne.

INTRODUCTION

était divisible à l’infini. Il faut attendre le XIXe siècle et les travaux de Dalton (1766-1844) et de Thompson (1856-1940) avant que le débat soit tranché et que la prise de position spéculative de Démocrite en faveur de la théorie atomique puisse subir l’épreuve des faits dans un cadre expérimental rigoureux.

Joseph John Thompson (1856-1940) Physicien britannique, Prix Nobel de physique en 1906, Joseph John Thompson a effectué des recherches sur les rayons cathodiques qui lui ont permis de vérifier expérimentalement l’existence des électrons.

Comme on peut le voir, la science expérimentale telle que nous la connaissons depuis les travaux de Newton et de Galilée dans le domaine de la physique a peu à voir avec la façon dont on pratiquait la science dans l’Antiquité. Mais cela ne doit pas nous amener à conclure que nous n’avons plus rien en commun dans notre quête de vérité avec des penseurs comme Démocrite ou Aristote. L’idéal d’une connaissance objective fondée sur l’observation s’est poursuivi tout au long de notre histoire. Au fil du temps, les scientifiques prennent progressivement conscience de la complexité du monde qu’ils cherchent à analyser. De multiples divisions du savoir scientifique apparaissent et conduisent au morcellement d’un savoir qui forma un tout jusqu’au début de notre époque moderne. De nos jours, il n’est plus question que la science tienne un discours global sur l’être humain et la nature.

Certains vont même jusqu’à affirmer que ces réflexions philosophiques n’ont plus leur place dans notre monde actuel.

En effet, on voit apparaître, à partir du XIXe siècle, un courant

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de pensée qualifié de « positiviste » dont les partisans affirmaient sans hésiter que des recherches de la vérité fondée sur l’expérience religieuse ou même philosophique appartenaient à un passé révolu et que seule la science pouvait prétendre établir des connaissances véritables. C’est le cas notamment d’Auguste Comte, pour qui l’histoire de notre quête de la vérité est passée par trois états successifs : religieux, métaphysique (la philosophie) et positiviste (la science). Cette succession se conclut par un règne sans partage de la science, seule capable de nous fournir des connaissances valables.

Une telle conception linéaire de la connaissance choquait le philosophe anglais Karl Popper, qui demeurait convaincu du caractère indéterminé de l’histoire. Il faut peut-être, comme il le suggère, demeurer plus humble dans nos ambitions scientifiques et ne pas confondre notre explication de la réalité avec la réalité elle-même. Dans cette perspective, les progrès de la science nous font prendre la mesure de la complexité de l’univers. Il serait bien prétentieux de penser en avoir percé tous les secrets.

«

Je conçois les théories scientifiques comme autant d’inventions humaines − comme des filets créés par nous et destinés à capturer le monde. Elles diffèrent certes des inventions des poètes, et même des inventions des techniciens. Une théorie n’est pas seulement un instrument. Ce que nous recherchons c’est la vérité : nous testons nos théories afin d’éliminer celles qui ne sont pas vraies.

C’est ainsi que nous parvenons à améliorer nos théories − même en tant qu’instrument − en créant des filets qui sont de mieux en mieux adaptés à la tâche d’attraper des poissons, à savoir le monde réel.

Ce ne sont pourtant jamais des instruments parfaits. Ce sont des filets rationnels créés par nous, et elles ne doivent pas être confondues avec une représentation complète de tous les aspects du monde réel, pas même si elles sont très réussies, ni même si elles semblent donner d’excellentes approximations de la réalité. [...]

INTRODUCTION

Voici ce que je veux dire. Si un énoncé comme « tous les chiens ont une queue » subit avec succès l’épreuve des tests, nous avons de bonnes raisons de considérer que cette phrase, composée d’un sujet et d’un prédicat, est apte à décrire le monde, qu’elle est vraie. On aurait tort néanmoins d’en conclure que le monde est composé de sujets et de prédicats, ou de substances ayant certaines propriétés.

La simplicité de certaines théories n’implique nullement la simplicité intrinsèque du monde5.

»

La science représente un idéal de connaissance objective qui cherche à éliminer toute forme de subjectivité. La connaissance scientifique n’a donc rien à voir avec l’opinion au sens où nous en parlions précédemment. On peut même dire que l’attitude scientifique consiste justement à mettre entre parenthèses nos opinions pour qu’elles n’entachent pas les conclusions des chercheurs. Gaston Bachelard, un épistémologue reconnu, écrivait sur l’opinion en science : « La science dans son besoin d’achèvement comme dans son principe s’oppose absolument à l’opinion. […] L’esprit scientifique nous interdit d’avoir des opinions sur des questions que nous ne comprenons pas, sur des questions que nous ne savons pas formuler clairement6. » Si le développement des connaissances scientifiques peut nous être d’un grand secours et constitue l’un des moteurs les plus importants des progrès techniques des civilisations, il n’en demeure pas moins que les vérités qu’on y découvre ne permettent pas de donner un sens à nos existences. Nous pouvons nous définir par nos valeurs, nos opinions, notre philosophie de l’existence, mais certainement pas uniquement par des connaissances objectives provenant de la science. Nous pouvons 5 6

KARL POPPER, L’univers irrésolu, Paris, Hermann, 1984, p. 36.

GASTON BACHELARD, La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 12e édition, 1983, p. 14.

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très bien observer le réchauffement climatique de la planète sans pour autant prendre parti contre l’exploitation des sables bitumineux qui contribuent à ce même réchauffement. Nous avons certainement besoin de connaître ce qui est, mais nous ressentons aussi la nécessité de déterminer ce qui doit être.

Lorsque nous prenons position en exprimant une opinion sur un sujet donné, nous passons de la simple constatation à un mode de pensée plus normatif, notamment lorsque de telles opinions sont fondées sur des valeurs. Nous décrivons alors souvent le monde tel que nous croyons qu’il devrait être et pas seulement tel qu’il est véritablement. D’autres formes de quête de vérité prennent alors tout leur sens. Nous avons précédemment évoqué l’expérience religieuse qui, à travers l’expérience de la foi, permet de donner un sens à l’existence d’une personne. Nous avons vu que la foi religieuse peut être partagée par une communauté de croyants, mais elle n’est pas l’objet de discussions, de délibérations qui pourraient amener les participants à changer leurs croyances. La philosophie est aussi une quête de vérité indissociable d’une quête de sens, mais dans ce cas, cette quête cherche à se fonder rationnellement.

Ainsi, lorsque nous adhérons à certaines idées, notre raison doit être satisfaite. Dans le cas contraire, nous poursuivons notre réflexion seuls ou avec d’autres dans le but d’en arriver à une opinion fondée rationnellement.

La vérité en philosophie Dans son histoire, la philosophie offre plusieurs exemples de telles recherches de vérité. Socrate, l’un des grands modèles de la pensée philosophique, considérait sa quête de vérité comme une profession d’ignorance. Cette profession d’ignorance ne signifie pas pour ce philosophe une glorification du nonsavoir, mais bien la valorisation de la lucidité en ce qui

INTRODUCTION

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concerne les limites de notre savoir. Lorsqu’on pratique une telle forme d’ignorance, on préfère les questions aux réponses et on se laisse moins illusionner par l’idée qu’on a des opinions assurées sur tout et sur rien. Car l’opinion (doxa) est perçue par Socrate comme une source d’illusion : j’ai des opinions sur tous les sujets, mais je n’arrive pas à les défendre dès que l’on m’interroge sur mes convictions. La méthode philosophique proposée par ce penseur est fondée sur ce questionnement philosophique qui refuse d’accepter sans discussion l’opinion de tout un chacun. Dans ses dialogues, Platon, à travers la voix de Socrate, acceptait l’idée que cette quête de vérité puisse échouer à l’occasion. Il parlait alors de dialogues aporétiques qui se concluaient sans que les participants aient trouvé le chemin de la vérité. Cette acceptation d’une ignorance relative contrastait avec certains sophistes de l’époque, pour qui l’essentiel était de convaincre leur auditoire de la valeur de leurs opinions. Accepter l’aporie aurait forcément signifié renoncer à convaincre.

Contrairement à la science, cette quête de vérité en philosophie passe avant tout par une démarche personnelle et subjective, un cheminement de la pensée, dont la valeur découle du fait qu’elle s’en tient uniquement aux arguments de la raison. La réflexion est donc balisée par le respect des règles d’une argumentation rationnelle. La valeur d’une connaissance philosophique tient donc largement à la démarche qui y conduit.

Il n’est pas ici question de valider une connaissance philosophique par une démarche expérimentale comme en science. De

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plus, si l’attitude scientifique consiste à s’en tenir à l’objectivité en rejetant tout biais subjectif dans une recherche, la philosophie, au contraire, place la subjectivité humaine au cœur de sa démarche. La quête de vérité du philosophe est inséparable de son accomplissement comme personne, car il en va de la nature la plus profonde de chaque être humain de poursuivre cette quête. Pour Socrate, mener une vie bonne, c’est garder le cap, en toutes circonstances, sur la vérité. Aujourd’hui, dans un autre langage, on dirait que cette quête de vérité est ce qui est susceptible de donner un sens à notre existence.

La recherche de vérité selon les types de savoir En philosophie

Une recherche personnelle guidée par la raison qui passe par des discussions avec sa communauté. Une telle recherche vise à donner un sens à l’existence humaine.

En science

Une recherche guidée par la raison qui vise à mettre de côté tout aspect personnel (subjectif).

La science est animée par un idéal d’objectivité.

Dans les religions

Une recherche guidée par la foi qui s’inscrit dans une communauté de croyants. Une telle recherche vise à donner un sens à l’existence humaine.

Présentation de l’ouvrage Vous trouverez dans cet ouvrage une initiation à la philosophie à partir des grands textes philosophiques de l’histoire, notamment les écrits philosophiques fondateurs des premiers moments de la philosophe, dans l’Athènes du Ve siècle avant l’ère chrétienne. L’approche que nous vous proposons est thématique : le couple opinion/vérité nous servira de fil conducteur

INTRODUCTION

dans notre recherche sur l’émergence et l’évolution de la pensée rationnelle. Nous souhaitons ainsi, en nous tournant vers les racines de ce savoir, éclairer par la réflexion philosophique notre monde actuel, votre monde.

Ainsi, le premier chapitre sera consacré aux courants de pensée qui ont précédé la venue de la philosophie dans la Grèce antique. Nous suivrons dans ces pages les premiers pas de l’émergence de la rationalité au sein d’un univers encore très religieux.

Dans le second chapitre, nous présenterons des penseurs contemporains de la naissance de la philosophie particulièrement controversés : les sophistes. L’opposition entre vérité et opinion sera au cœur de ce second chapitre.

Dans les troisième et quatrième chapitres, nous nous intéresserons à Socrate et à Platon, deux grands philosophes de l’Antiquité. Ce sera alors l’occasion de présenter des philosophies qui proposent des voies originales dans la recherche de la vérité.

Finalement, nous consacrerons le dernier chapitre de ce livre à une actualisation de notre problématique. Vous y trouverez des textes de philosophes contemporains et des propositions de questionnements philosophiques sur des enjeux actuels.

Nous prendrons soin, dans chaque chapitre, de soutenir votre initiation à la philosophie par des tableaux synthèses, des notes biographiques et des explications historiques.

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Fais-toi de même à l’égard de l’âme l’idée que voici. Quand elle fixe ses regards sur un objet éclairé par la vérité et par l’être, aussitôt elle le conçoit, le connaît et paraît intelligente; mais lorsqu’elle se tourne vers ce qui est mêlé d’obscurité, sur ce qui naît et périt, elle n’a plus que des opinions, elle voit trouble, elle varie et passe d’une extrémité à l’autre, et semble avoir perdu toute intelligence.

PLATON, La République, Anjou, Éditions CEC, 2011, 508d.

(Traduction d’Émile Chambry.)

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LA THÉORIE DES IDÉES

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INTRODUCTION Comme nous l’avons vu dans le chapitre précédent, dans les dialogues de Platon, Socrate refuse explicitement de se soumettre à l’opinion de la majorité. Il ne cherche pas à plaire à ses contemporains, mais plutôt à les inciter à trouver par euxmêmes, à travers la réflexion philosophique, la voie qui les conduira à la connaissance vraie. Chez Platon, cette conviction repose sur une conception innéiste de la connaissance. En effet, selon ce philosophe, nous posséderions en nous toutes les vérités qui sont alors à l’état de veille. Elles sont alors présentes, mais non exprimées, et peuvent se manifester à tout moment. Le maître philosophe n’aurait qu’à bien questionner son élève pour que ce dernier se remémore de telles vérités. Il vous est probablement arrivé, à l’issue du questionnement d’un enseignant, de finalement découvrir ce qu’il voulait vous apprendre sans qu’il ait dû vous donner la réponse. En essayant de répondre à ses questions, vous en êtes venu à trouver la vérité par vous-même. Si bien que l’on en vient parfois à se demander : « Comment se fait-il que je n’y aie pas pensé avant ? » Dans ce chapitre, nous poursuivons notre recherche sur l’opposition entre opinion et vérité en nous intéressant à la façon dont Platon a hiérarchisé le savoir des opinions fondées sur l’expérience de nos sens jusqu’à la forme achevée de la connaissance dans la théorie des Idées.

Platon (~428-~347) Platon naît en ~428 d’une famille appartenant à l’aristocratie. Par sa naissance et ses intérêts, il est destiné à jouer un rôle politique important dans cette cité d’Athènes si florissante à cette époque. À l’Agora, sa rencontre avec le philo-

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sophe Socrate va le détourner de ce rôle social. En effet, il se passionne pour ce maître du questionnement qui prétend que sa sagesse tient à son ignorance et aux questions qu’il pose à ses concitoyens pour les déstabiliser dans leurs prétentions de tout connaître. Ainsi, à vingt-huit ans, Platon s’attache à un maître particulièrement controversé et qui suscite la grogne chez plusieurs de ses concitoyens.

Après la condamnation à mort de son maître par les Athéniens, Platon, amèrement déçu, s’éloigne de la vie politique pour se consacrer à la philosophie. Quelques années plus tard, il rend hommage à son maître à travers trois écrits qui relatent son procès (Apologie de Socrate), son passage en prison (Criton) et sa mort (Phédon). Ces trois épisodes dramatiques de la vie de Socrate sont l’occasion pour Platon de mettre en évidence la philosophie de son maître. Jusqu’à la fin de sa vie, il reprochera à ses concitoyens d’avoir fait périr ce pionnier de la philosophie.

Après le procès de Socrate, Platon entreprend de nombreux voyages dans plusieurs pays du sud-ouest de la Méditerranée. En Égypte, il rencontre des penseurs illustres comme le philosophe Euclide. En ~387, il entreprend un premier voyage politique en Sicile, au cours duquel il est reçu par Denys Ier l’Ancien, qui s’intéresse à la philosophie. Lors de ce voyage, il convainc Dion de Syracuse, beau-frère de Denys, de la valeur de la philosophie, mais ses relations avec Denys l’Ancien se détériorent et il doit quitter la Sicile après avoir été embarqué de force sur un bateau.

De retour à Athènes, il fonde son école, l’Académie, qui devient, au fil du temps, une institution de renom. On y enseigne notamment la géométrie et les mathématiques. À l’entrée de son école, on peut lire l’inscription suivante : Nul n’entre ici s’il n’est géomètre. Aristote (~384~322), conseiller d’Alexandre le Grand et philosophe, sera l’un des élèves célèbres de l’Académie.

Au début de ~367, Platon se rend pour la seconde fois en Sicile à l’invitation de Dion de Syracuse, qui souhaite que le philosophe initie son beau-frère, Denys le Jeune, à la philosophie. Platon souhaite créer en Sicile cette société idéale gouvernée par des philosophes. Malheureusement, encore une fois, le projet de Platon tourne mal et il est emprisonné pendant un an pour avoir apparemment comploté avec Dion. Platon fait un dernier voyage en Sicile en ~361, mais il n’est pas plus fructueux. Il revient alors dans sa ville natale, où il rédige ses derniers dialogues, dont Les lois. Il meurt à Athènes en ~347.

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Les premières œuvres du philosophe demeurent empreintes de l’esprit dialogique de Socrate. Les œuvres de la maturité abordent de façon plus systématique différents aspects de sa philosophie dans des ouvrages comme La république et Les lois, qui cherchent à proposer une société idéale, et le Timée, qui développe une approche nouvelle du savoir et de la science.

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LA THÉORIE DE LA RÉMINISCENCE La théorie de la réminiscence platonicienne permet de comprendre pourquoi, dans les œuvres que Platon consacre à Socrate, ce dernier se contente de questionner ses interlocuteurs plutôt que de leur fournir des réponses toutes faites. Cette théorie de la réminiscence repose sur une conception de l’être humain qui fait aussi bien appel à la philosophie qu’à une vision religieuse de la connaissance. En effet, selon Platon, notre âme, la partie immortelle de notre être, aurait contemplé la vérité avant d’être incarnée dans un corps.

Apprentissage ou réminiscence ?

Une fois incarnée, l’âme oublierait temporairement ce souvenir de la vérité mais, grâce au questionnement philosophique, l’individu pourrait se remémorer ce souvenir et retrouver le chemin de la vérité. Ainsi, à travers l’expérience de nos sens, notre corps a tendance à nous distraire de la connaissance vraie en nous faisant oublier ces vérités que notre âme a contemplées avant que nous prenions vie dans notre corps. On constate alors que cette connaissance vraie s’oppose à la connaissance qui nous provient de l’expé-

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rience sensible à travers ce que nous voyons, entendons, touchons, etc., que Platon considère comme une forme de connaissance inférieure et souvent trompeuse.

© Duncan Rawlinson 2004 CC-BY

Des penseurs innéistes : Descartes et Chomsky Cette conception de la vérité qui veut que nous possédions en quelque sorte des idées innées a été reprise dans la tradition philosophique moderne par le philosophe français René Descartes. Pour Descartes, l’esprit est immatériel et constitue l’assise de toutes nos connaissances. Il affirme en effet que la pensée est au fondement de l’ensemble de nos connaissances et perNoam Chomsky (1928- ). met seule d’en arriver à distinguer le vrai du faux. Les empiristes, comme John Locke (1632-1704), vont réfuter ce point de vue en affirmant que toute véritable connaissance doit partir de l’observation des faits et non de notre esprit.

Plus près de nous, dans une perspective qui n’a plus rien de religieuse, un linguiste célèbre, Noam Chomsky, a soutenu qu’il existait chez tout être humain une grammaire générative innée, des universaux linguistiques, capables de rendre compte de toutes les langues parlées sur terre.

L’art d’accoucher les idées Au-delà des considérations religieuses qui accompagnent la philosophie de la réminiscence de Platon, il est intéressant de noter que cette théorie propose une approche égalitaire de l’apprentissage. En affirmant que la vérité est en chacun de nous, Platon rend la quête de vérité accessible à tous. C’est ainsi que dans le Ménon, Socrate peut entrer dans une discussion avec un esclave qui ne connaît rien aux sciences. Par un questionnement systématique, il l’amène à découvrir par lui-même certaines connaissances associées à la géométrie. Socrate

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qualifie de maïeutique cet art du questionnement qui permet à la personne qui s’interroge de découvrir en elle des vérités oubliées. La maïeutique était à l’époque l’art des sages-femmes, qui assistaient les femmes au moment de l’accouchement. Socrate, en hommage à sa mère (Phénarète) qui était sage-femme elle-même, propose un usage métaphorique du terme.

«

Ils disent donc que l’âme de l’homme est immortelle, et que tantôt elle sort de la vie, ce qu’on appelle mourir, tantôt elle y rentre de nouveau, mais qu’elle n’est jamais détruite ; et que, pour cette raison, il faut dans cette vie tenir jusqu’au bout une conduite aussi sainte que possible [...].

Ainsi l’âme, immortelle et plusieurs fois renaissante, ayant contemplé toutes choses, et sur la terre et dans l’Hadès, ne peut manquer d’avoir tout appris. Il n’est donc pas surprenant qu’elle ait, sur la vertu et sur le reste, des souvenirs de ce qu’elle en a su précédemment. La nature (81d) entière étant homogène et l’âme ayant tout appris, rien n’empêche qu’un seul ressouvenir (c’est ce que les hommes appellent savoir) lui fasse retrouver tous les autres, si l’on est courageux et tenace dans la recherche ; car la recherche et le savoir ne sont au total que réminiscence43.

»

Questions sur le texte 1. À partir de l’extrait précédent, formulez une définition de l’âme.

2. Quelle conclusion Platon tire-t-il au sujet de la recherche du savoir ?

Question de compréhension Selon vous, l’art d’enseigner devrait-il reposer sur le questionnement comme le fait Socrate avec l’esclave de Ménon ou plutôt sur la transmission de connaissances ?

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PLATON, Ménon ou sur la vertu, Anjou, Éditions CEC, 2008, 81b-8d. (Traduction d’Alfred Croiset.)

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La théorie de la réminiscence et la technique de la maïeutique qui y est associée reposent sur une certaine conception de la connaissance que nous allons maintenant aborder. Plus précisément, nous allons nous intéresser à la théorie des Idées, qui est au cœur de la conception platonicienne du savoir.

LA THÉORIE DES IDÉES DE PLATON Si les premières œuvres de Platon mettent l’accent sur le débat des idées à travers des dialogues à l’issue parfois imprévisible, les écrits plus tardifs de l’auteur sont davantage l’occasion d’exposer sa philosophie. Sa vision de la société et des lois est longuement discutée dans des œuvres comme Les lois et La république. Cette société idéale que décrit Platon repose sur une conception de la connaissance très hiérarchisée qui place les philosophes au somment du pouvoir. Dès lors, il n’est plus question de laisser l’opinion démocratique dicter l’avenir de la société. Dans sa conception d’une société idéale, Platon s’éloigne donc des sophistes qui, comme nous l’avons vu précédemment, soutenaient généralement le régime démocratique (voir le chapitre 2).

© Albert Kretschmer 1882

Théorie de la connaissance et ordre social dans La République de Platon La république est l’œuvre la plus connue de Platon. On y trouve une proposition d’un modèle de société idéal et une théorie des Idées (des formes) qui fonde cette même conception de la société.

Platon ne voit pas dans la démocratie un système politique idéal. Il craint que des opinions sans fondement et des intérêts purement personnels prennent toute la place dans un régime démocratique. Il propose plutôt une république très hiérarchisée, dirigée par les plus sages des hommes, les philosophes.

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Ainsi, la connaissance serait mise au service de l’émancipation des citoyens, qui pourraient alors s’accomplir pleinement en tant qu’êtres humains en menant une vie bonne fondée sur l’imitation des plus sages.

Sa société idéale compte trois classes sociales, chacune d’elles correspondant chez l’être humain à trois parties de l’âme et du corps. En haut de la pyramide sociale, il place les philosophes, qui se laissent guider uniquement par leur raison (logistikon), c’est-à-dire par leur tête. Puis, suit la classe des militaires, dont les actions sont animées au niveau de l’âme par la colère (thumos), ce qui correspond, au niveau du corps, au cœur. Finalement, vient le peuple, qui se situe au bas de la pyramide sociale, et qui vit seulement pour assouvir la partie inférieure de l’âme, celle des désirs (épithumètikon), qui correspond aux organes génitaux.

Correspondance entre les classes sociales, l’âme et le corps dans La République44 Classe sociale

Âme

Corps

Les philosophes

La raison (logistikon)

Tête

Les militaires

La colère (thumos)

Cœur

Le peuple

Le désir (épithumètikon)

Organes génitaux

Une conception dualiste du savoir et de la réalité La société idéale décrite dans La République repose sur une vision dualiste de l’être humain et de l’univers. Le terme « dualisme » renvoie ici à l’idée que l’être humain est formé de deux composantes opposées et d’inégales valeurs : le corps et l’esprit. Le corps est la partie inférieure de cette opposition. En effet, pour Platon, le corps est mortel et n’est qu’un habitacle temporaire de notre âme immortelle.

44

Ce tableau est inspiré d’ANDRÉ CARRIER, PIERRE DESPRÉS et GINETTE LEGARÉ, Criton de Platon, Éditions CEC, 1996, p. 129.

PLATON

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Une conception dualiste De la réalité

La connaissance sensible qui nous vient de notre corps est une source d’erreurs.

Le monde matériel qui nous entoure n’est qu’une copie déformée et éphémère du monde tel qu’il est véritablement.

Seule notre âme peut nous permettre d’accéder à une connaissance vraie.

Seul le monde métaphysique des Idées (et des formes) constitue un monde réel.

Sur le plan de la connaissance, le corps est un instrument trompeur ; il nous éloigne de la vérité au lieu de nous en rapprocher. Rappelez-vous la théorie de la réminiscence exposée plus haut : seule notre âme a contemplé des connaissances parfaites qu’elle peut se remémorer si elle arrive à se libérer des entraves du corps et à se dégager de la connaissance qui provient uniquement de nos sens. Ainsi, Platon appelle connaissances sensibles les connaissances que nous procurent nos sens et connaissances intelligibles les connaissances acquises par notre âme. Ce dualisme radical conduit le philosophe à considérer que l’être humain n’est composé que d’une âme et que le corps n’est en fait qu’un instrument que nous pouvons mettre ou non au service de la vérité.

Ce dualisme qui oppose le corps et l’esprit se retrouve aussi à l’échelle de tout ce qui est. En effet, il existe des réalités physiques et des réalités métaphysiques qui s’opposent de façon similaire.

Ainsi, le monde physique

© h.koppdelaney 2008 CC-BY-SA

De la connaissance

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est un monde matériel corruptible et illusoire qui nous cache le seul monde réel : celui des dieux, qui est aussi celui de la connaissance absolue. Comme on peut le voir dans le passage qui suit, ce dualisme touche aussi bien au domaine de la connaissance (l’épistémologie) qu’à celui du monde (l’ontologie).

«

– Et les soins du corps, crois-tu que notre philosophe en fera grand cas ? Crois-tu qu’il tienne à se distinguer par la beauté des habits et des chaussures et par les autres ornements du corps, ou qu’il dédaigne tout cela, (64e) à moins qu’une nécessité pressante ne le contraigne à en faire usage ?

– Je crois qu’il le dédaigne, dit-il, s’il est véritablement philosophe.

– Il te paraît donc, en général, dit Socrate, que l’activité d’un tel homme ne s’applique pas au corps, qu’elle s’en écarte au contraire autant que possible et qu’elle se tourne vers l’âme.

– Oui. – Voilà donc un premier point établi : dans les circonstances dont nous venons de parler, (65a) nous voyons que le philosophe s’applique à détacher le plus possible son âme du commerce du corps, et qu’il diffère en cela des autres hommes ?

– Manifestement.

– Et la plupart des hommes, Simmias, s’imaginent que, lorsqu’on ne prend pas plaisir à ces sortes de choses et qu’on n’en use pas, ce n’est pas la peine de vivre, et que l’on n’est pas loin d’être mort quand on ne se soucie pas du tout des jouissances corporelles.

– Rien de plus vrai que ce que tu dis.

– Et quand il s’agit de l’acquisition de la sagesse, le corps est-il, oui ou non, un obstacle, si on l’associe à cette recherche ? Je m’explique par un exemple : (65b) la vue et l’ouïe offrent-elles aux hommes quelque certitude, ou est-il vrai, comme les poètes nous le chantent sans cesse, que nous n’entendons et ne voyons rien exactement ? Or si ces deux sens corporels ne sont pas exacts ni sûrs, les autres auront peine à l’être ; car ils sont tous inférieurs à ceux-là. N’est-ce pas ton avis ?

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– Si, entièrement, dit Simmias.

– Quand donc, reprit Socrate, l’âme atteint-elle la vérité ? Quand elle entreprend de faire quelque recherche de concert avec le corps, nous voyons qu’il l’induit en erreur.

(65c) – C’est vrai.

– N’est-ce pas en raisonnant qu’elle prend, si jamais elle la prend, quelque connaissance des réalités ?

– Si. – Mais l’âme ne raisonne jamais mieux que quand rien ne la trouble, ni l’ouïe, ni la vue, ni la douleur, ni quelque plaisir, mais qu’au contraire elle s’isole le plus complètement en elle-même, en envoyant promener le corps et qu’elle rompt, autant qu’elle peut, tout commerce et tout contact avec lui pour essayer de saisir le réel.

– C’est juste.

– Ainsi donc, ici encore, l’âme (65d) du philosophe méprise profondément le corps, le fuit et cherche à s’isoler en elle-même ?

– Il me semble.

– Et maintenant, Simmias, que dirons-nous de ceci ? Admettonsnous qu’il y a quelque chose de juste en soi, ou qu’il n’y a rien ?

– Oui, par Zeus, nous l’admettons.

– Et aussi quelque chose de beau et de bon ?

– Sans doute.

– Or, as-tu déjà vu aucune chose de ce genre avec tes yeux ?

– Pas du tout, dit-il.

– Alors, les as-tu saisies par quelque autre sens de ton corps ? Et je parle ici de toutes les choses de ce genre, comme la grandeur, la santé, la force, en un mot de l’essence de toutes les autres choses, (65e) c’est-à-dire de ce qu’elles sont en elles-mêmes. Est-ce au moyen du corps que l’on observe ce qu’il y a de plus vrai en elles ?

Ou plutôt n’est-il pas vrai que celui d’entre nous qui se sera le mieux et le plus minutieusement préparé à penser la chose qu’il étudie en elle-même, c’est celui-là qui s’approchera le plus de la connaissance des êtres ?

– Certainement.

– Et le moyen le plus pur de le faire, ne serait-ce pas d’aborder

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chaque chose, autant que possible, avec la pensée seule, sans admettre dans sa réflexion ni la vue ni quelque autre sens, sans entraîner aucun avec le (66a) raisonnement, d’user au contraire de la pensée toute seule et toute pure pour se mettre en chasse de chaque chose en elle-même et en sa pureté, après s’être autant que possible débarrassé de ses yeux et de ses oreilles et, si je puis dire, de son corps tout entier, parce qu’il trouble l’âme et ne lui permet pas d’arriver à la vérité et à l’intelligence, quand elle l’associe à ses opérations ? S’il est quelqu’un qui puisse atteindre l’être, n’est-ce pas, Simmias, celui qui en usera de la sorte ?

– C’est merveilleusement exact, Socrate, ce que tu dis là, répondit Simmias45.

»

Questions sur le texte 1. Quelle importance le commun des mortels accorde-t-il au corps?

2. Qu’est-ce qui trouble l’âme dans sa recherche de la vérité ? De quelle façon ?

3. Citez un passage du texte où la connaissance vraie se confond avec la réalité de l’être.

Question de compréhension Selon vous, sommes-nous formés de deux réalités distinctes, notre corps et notre esprit ? Dans le processus de connaissance, nos sens sont-ils un obstacle ou une aide à la recherche de la vérité ? Justifiez vos réponses.

Cette conception dualiste de l’être humain suppose que l’accès à la connaissance vraie emprunte un certain cheminement de pensée qui permet de passer des formes inférieures de la connaissance sensible à la forme supérieure de la connais45

PLATON, Phédon, Anjou, Éditions CEC, 2012, 64d-66a. (Traduction d’Émile Chambry.)

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sance intelligible. Accéder à ce monde de connaissances supérieures – ce que Platon appelle les formes, les Idées – suppose une certaine initiation. Comme nous l’avons vu dans le chapitre précédent, la méthode platonicienne constitue un cheminement qui propose un accès ordonné et systématique à la connaissance vraie. C’est ainsi que par ses questions et son argumentation, le philosophe peut guider rationnellement ses interlocuteurs vers des niveaux de connaissance supérieurs. Dans La République deux illustrations de Platon permettent de mieux comprendre comment le philosophe ordonne les niveaux de connaissance et les niveaux de réalité : la ligne du savoir et l’allégorie de la caverne.

La ligne du savoir La ligne du savoir constitue une première illustration de la façon dont Platon conçoit la progression de la connaissance humaine. Pour bien comprendre cette conception, il faut distinguer l’échelle des niveaux de réalité (ontologique) et l’échelle du savoir (épistémologique).

L’échelle ontologique

Lorsqu’il décrit les différents niveaux de réalité, Platon distingue deux grands ensembles : ce qui appartient au monde visible et ce qui relève du domaine du monde intelligible. Le monde sensible est celui des vivants et des objets qui les entourent ; il comprend aussi les ombres, les reflets naturels et les œuvres d’art qui correspondent à ces objets. Il y a donc une différence de niveau ontologique entre l’image d’un objet et l’objet qui lui sert de modèle. L’image, le reflet et l’œuvre d’art qui imite un objet constituent alors le niveau de réalité le plus bas. À ce monde sensible, accessible à nos sens, il faut

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opposer un monde intelligible qui est en quelque sorte le modèle à partir duquel se forme le monde sensible. Encore une fois, il faut distinguer deux niveaux du monde intelligible : d’une part, les objets mathématiques – notamment, les nombres et les figures – ; d’autre part, les Idées pures qui constituent le plus haut niveau ontologique, le modèle à partir duquel les autres niveaux sont appelés à exister. On peut ainsi imaginer que pour chacune des réalités de notre monde, par exemple un cheval, il existe une idée de cheval dont ce cheval précis qui nous côtoie chaque jour n’est qu’une copie.

L’échelle épistémologique

Lorsqu’il caractérise les échelons de la connaissance que nous pouvons avoir de ces niveaux de réalité, Platon distingue à nouveau deux entités : l’opinion et les sciences. L’opinion (doxa) est une forme de connaissance inférieure issue de notre imagination et de nos sens. Ces connaissances sont le plus souvent le fait de croyances et de convictions non réfléchies. Elles reflètent le monde tel qu’il nous apparaît à travers les diverses images que nous pouvons en avoir. Par exemple, certaines personnes affirmeront que les jeunes dépassent toujours les limites de vitesse en voiture puisqu’un jour, elles ont vu un jeune qui roulait à une vitesse excessive. Une telle image (eikasia) devient alors le fondement d’un préjugé non réfléchi, d’une opinion. Pour que la connaissance puisse aller plus loin, elle doit atteindre le niveau de l’intelligibilité des phénomènes. Ce niveau est celui de la science. Ainsi, les mathématiques permettent de mettre notre raison (dianoia) au service du savoir et de formuler des axiomes, des théorèmes, des définitions, etc. Finalement, il est possible d’atteindre un niveau de connaissance encore plus élevé par une saisie intuitive (noesis) du monde des Idées, sans l’intermédiaire de nos sens, qui permettrait seul, selon Platon, de comprendre le fondement de toute réalité.

Croyance

Raison mathématique (Pensée discursive)

Épistémologie

Êtres vivants, nature, objets

Opinion

Conjecture (Illusions, représentations)

Images, ombres, reflets

Monde visible

Essences mathématiques

Science

Dialectique (intellection pure)

Formes intelligibles (Idées)

Monde intelligible

Ontologie

La ligne

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L’allégorie de la caverne La ligne permet de saisir la progression du savoir, mais elle demeure une représentation assez abstraite de la réalité et des niveaux de connaissance qui y correspondent. Pour l’expliquer, Platon a eu recours à un récit, plus précisément à une allégorie, qui rend compte de façon plus imagée de sa conception de la connaissance. Cette allégorie s’apparente en partie au récit mythique que nous avons évoqué précédemment, mais sa fonction dans La république est plus didactique que religieuse.

Ce qui ressort de cette allégorie, et que l’on ne trouvait pas dans la ligne du savoir, c’est combien il est difficile pour un être humain de s’initier au savoir véritable. Cette difficulté est telle que dans ce récit de Platon l’esclave ne peut y arriver seul, préférant alors spontanément s’en tenir aux formes inférieures du savoir. S’il veut sortir de son ignorance, l’être humain doit donc compter sur l’aide d’un initié.

L’action se passe dans une caverne au fond de laquelle des prisonniers sont enchaînés et immobilisés, tournant le dos à l’entrée et ne pouvant voir que la paroi du fond de cette prison souterraine. Ils ne voient donc que leur ombre et celle d’objets qui se projettent sur cette paroi. Cette métaphore de la caverne ne fait pas nécessairement sens pour nous aujourd’hui, mais il faut comprendre qu’à cette époque, les grottes et les cavernes naturelles servaient souvent de demeures.

Dans son récit, Platon évoque un subterfuge imaginé par des êtres qui cherchent volontairement à induire en erreur les personnes emprisonnées dans cette caverne au moyen d’un jeu d’ombres chinoises. Au cours de ce jeu, des acteurs agitent différents objets, lesquels forment des silhouettes sur la paroi de la caverne. Dans cette allégorie, les ombres projetées sur la paroi correspondent aux connaissances sensibles qui reposent

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sur les suppositions que l’on peut faire à partir du reflet des choses elles-mêmes.

Il faudra que l’un de ces prisonniers soit libéré et qu’on le force à reconnaître qu’il vivait dans l’illusion en lui faisant prendre conscience du subterfuge qui l’avait trompé jusque-là, pour qu’enfin il puisse accéder à une connaissance véritable. En lisant cette allégorie, prêtez attention au dénouement :

«

L’allégorie de la caverne. Gravure de Jan Saenredam (1604).

(514a) Maintenant, repris-je, représente-toi notre nature, selon qu’elle est ou qu’elle n’est pas éclairée par l’éducation, d’après le tableau que voici. Figure-toi des hommes dans une demeure souterraine en forme de caverne, dont l’entrée, ouverte à la lumière, s’étend sur toute la longueur de la façade ; (514b) ils sont là depuis leur enfance, les jambes et le cou pris dans des chaînes, en sorte qu’ils ne peuvent bouger de place, ni voir ailleurs que devant eux ; car les liens les empêchent de tourner la tête ; la lumière d’un feu allumé au loin sur une hauteur brille derrière eux ; entre le feu et les prisonniers il y a une route élevée ; le long de cette route figure-toi un petit mur, pareil aux cloisons que les montreurs de marionnettes dressent entre eux et le public et au-dessus desquelles ils font voir leurs prestiges.

Je vois cela, dit-il.

Figure-toi maintenant le long de ce petit mur des hommes portant des ustensiles de toutes sortes, (514c) qui dépassent la hauteur du mur, (515a) et des figures d’hommes et d’animaux, en pierre, en bois, de toutes sortes de formes ; et naturellement parmi ces porteurs qui défilent les uns parlent, les autres ne disent rien.

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Voilà, dit-il, un étrange tableau et d’étranges prisonniers.

Ils nous ressemblent, répondis-je. Et d’abord penses-tu que dans cette situation ils aient vu d’eux-mêmes et de leurs voisins autre chose que les ombres projetées par le feu sur la partie de la caverne qui leur fait face ?

Peut-il en être autrement, dit-il, (515b) s’ils sont contraints toute leur vie de rester la tête immobile ?

Et des objets qui défilent, n’en est-il pas de même ?

Sans contredit.

Dès lors, s’ils pouvaient s’entretenir entre eux, ne penses-tu pas qu’ils croiraient nommer les objets réels eux-mêmes, en nommant les ombres qu’ils verraient ?

Nécessairement.

Et s’il y avait aussi un écho qui renvoyât les sons du fond de la prison, toutes les fois qu’un des passants viendrait à parler, crois-tu qu’ils ne prendraient pas sa voix pour celle de l’ombre qui défilerait ?

Si, par Zeus, dit-il.

(515c) Il est indubitable, repris-je, qu’aux yeux de ces gens-là la réalité ne saurait être autre chose que les ombres des objets confectionnés.

C’est de toute nécessité, dit-il.

Examine maintenant comment ils réagiraient, si on les délivrait de leurs chaînes et qu’on les guérissait de leur ignorance, et si les choses se passaient naturellement comme il suit. Qu’on détache un de ces prisonniers, qu’on le force à se dresser soudain, à tourner le cou, à marcher, à lever les yeux vers la lumière, tous ces mouvements le feront souffrir, (515d) et l’éblouissement l’empêchera de regarder les objets dont il voyait les ombres tout à l’heure. Je te demande ce qu’il pourra répondre, si on lui dit que tout à l’heure il ne voyait que des riens sans consistance, mais que maintenant plus près de la réalité et tourné vers des objets plus réels, il voit plus juste ; si enfin, lui faisant voir chacun des objets qui défilent devant lui, on l’oblige à force de questions à dire ce que c’est, ne crois-tu pas qu’il sera embarrassé et que les objets qu’il voyait tout à l’heure lui paraîtront plus véritables que ceux qu’on lui montre à présent ?

Beaucoup plus véritables, dit-il.

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(515e) Et si on le forçait à regarder la lumière même, ne crois-tu pas que les yeux lui feraient mal et qu’il se déroberait et retournerait aux choses qu’il peut regarder, et qu’il les croirait réellement plus distinctes que celles qu’on lui montre ?

Je le crois, fit-il.

Et si, repris-je, on le tirait de là par force, qu’on lui fît gravir la montée rude et escarpée, et qu’on ne le lâchât pas avant de l’avoir traîné dehors à la lumière du soleil, ne penses-tu pas qu’il souffrirait et se révolterait d’être ainsi traîné, (516a) et qu’une fois arrivé à la lumière, il aurait les yeux éblouis de son éclat, et ne pourrait voir aucun des objets que nous appelons à présent véritables ?

Il ne le pourrait pas, dit-il, du moins tout d’abord.

Il devrait en effet, repris-je, s’y habituer, s’il voulait voir le monde supérieur. Tout d’abord ce qu’il regarderait le plus facilement, ce sont les ombres, puis les images des hommes et des autres objets reflétés dans les eaux, puis les objets eux-mêmes ; puis élevant ses regards vers la lumière des astres et de la lune, (516b) il contemplerait pendant la nuit les constellations et le firmament lui-même plus facilement qu’il ne ferait pendant le jour le soleil et l’éclat du soleil.

Sans doute. À la fin, je pense, ce serait le soleil, non dans les eaux, ni ses images reflétées sur quelque autre point, mais le soleil lui-même dans son propre séjour qu’il pourrait regarder et contempler tel qu’il est.

Nécessairement, dit-il.

Après cela, il en viendrait à conclure au sujet du soleil, que c’est lui qui produit les saisons et les années, (516c) qu’il gouverne tout dans le monde visible et qu’il est en quelque manière la cause de toutes ces choses que lui et ses compagnons voyaient dans la caverne.

Il est évident, dit-il, que c’est là qu’il en viendrait après ces diverses expériences.

Si ensuite il venait à penser à sa première demeure et à la science qu’on y possède, et aux compagnons de sa captivité, ne crois-tu pas qu’il se féliciterait du changement et qu’il les prendrait en pitié ?

Certes si.

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Quant aux honneurs et aux louanges qu’ils pouvaient alors se donner les uns aux autres, et aux récompenses accordées à celui qui discernait de l’œil le plus pénétrant les objets qui passaient, (516d) qui se rappelait le plus exactement ceux qui passaient régulièrement les premiers ou les derniers, ou ensemble, et qui par là était le plus habile à deviner celui qui allait arriver, penses-tu que notre homme en aurait envie, et qu’il jalouserait ceux qui seraient parmi ces prisonniers en possession des honneurs et de la puissance ? Ne penserait-il pas comme Achille dans Homère, et ne préférerait-il pas cent fois n’être qu’un valet de charrue au service d’un pauvre laboureur et supporter tous les maux possibles plutôt que de revenir à ses anciennes illusions et de vivre comme il vivait ?

(516e) Je suis de ton avis, dit-il : il préférerait tout souffrir plutôt que de revivre celle vie-là.

Imagine encore ceci, repris-je ; si notre homme redescendait et reprenait son ancienne place, n’aurait-il pas les yeux offusqués par les ténèbres, en venant brusquement du soleil ?

Assurément si, dit-il.

Et s’il lui fallait de nouveau juger de ces ombres et concourir avec les prisonniers qui n’ont jamais quitté leurs chaînes, pendant que sa vue est encore confuse et avant que ses yeux se soient remis et accoutumés à l’obscurité, (517a) ce qui demanderait un temps assez long, ne prêterait-il pas à rire et ne diraient-ils pas de lui que, pour être monté là-haut, il en est revenu les yeux gâtés, que ce n’est même pas la peine de tenter l’ascension ; et, si quelqu’un essayait de les délier et les conduire en haut, et qu’ils pussent le tenir en leurs mains et le tuer, ne le tueraient-ils pas ?

Ils le tueraient certainement, dit-il.

Maintenant, repris-je, il faut, mon cher Glaucon, appliquer exactement cette image à ce que nous avons dit plus haut : (517b) il faut assimiler le monde visible au séjour de la prison, et la lumière du feu dont elle est éclairée à l’effet du soleil ; quant à la montée dans le monde supérieur et à la contemplation de ses merveilles, vois-y la montée de l’âme dans le monde intelligible, et tu ne te tromperas pas sur ma pensée, puisque tu désires la connaître. Dieu sait si elle est vraie ; en tout cas, c’est mon opinion, qu’aux dernières limites du

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monde intelligible est l’idée du bien, (517c) qu’on aperçoit avec peine, mais qu’on ne peut apercevoir sans conclure qu’elle est la cause universelle de tout ce qu’il y a de bien et de beau ; que dans le monde visible, c’est elle qui a créé la lumière et le dispensateur de la lumière ; et que dans le monde intelligible, c’est elle qui dispense et procure la vérité et l’intelligence, et qu’il faut la voir pour se conduire avec sagesse soit dans la vie privée, soit dans la vie publique46.

»

Questions sur le texte 1. Reformulez en vos propres mots les étapes qui conduisent à une connaissance vraie selon Platon.

2. Quelle est la mission de celui qui a été initié à un savoir vrai ?

3. Commentez la phrase suivante de l’auteur : « Ne diraient-ils pas que, pour être monté là-haut, il en est revenu les yeux gâtés, que ce n’est même pas la peine de tenter l’ascension; et, si quelqu’un essayait de les délier et les conduire en haut, et qu’ils pussent le tenir en leurs mains et le tuer, ne le tueraient-ils pas ? »

Question de compréhension Selon vous, celui qui questionne, interroge, critique les propos de ceux et celles qu’il côtoie est-il bien accepté par les autres ? Socrate recevraitil le même accueil aujourd’hui ?

Nous venons de découvrir les deux illustrations que propose Platon pour expliciter sa théorie de la connaissance.

L’image de la ligne nous permet de distinguer clairement la correspondance entre le monde réel (ontologie) et la connaissance que nous en avons (épistémologie). Toutefois, la connaissance n’est pas qu’un mode statique dont il est 46

PLATON, La république, Anjou, Éditions CEC, 2011, 514a-517c. (Traduction d’Émile Chambry.)

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31488199 © Shutterstock/Olga Altunina

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possible d’identifier les niveaux. Elle constitue aussi un défi pour tout être humain, une lutte contre l’ignorance.

Quant à l’allégorie de la caverne, elle rend compte de ce défi et des difficultés que rencontre celui qui se met en quête de la vérité. Il doit alors quitter le monde confortable des opinions reçues pour littéralement se tourner vers la quête d’un savoir véritable.

POUR ARGUMENTER Dans le Phédon, Socrate veut convaincre Simmias que le corps constitue un obstacle dans la recherche de la vérité. Plus précisément, il insiste sur le fait que nos sens déforment la connaissance que nous pouvons avoir de la réalité. Selon le philosophe, la connaissance vraie se situerait à un autre niveau, celui de la connaissance intelligible. Aujourd’hui, une partie significative de la science a un caractère expérimental et repose, de diverses manières, sur l’observation.

Après avoir relu l’échange entre Socrate et Simmias dans le Phédon (64d-66a), rédigez un texte argumentatif à partir de la question suivante : La conception que Socrate se fait de la connaissance sensible est-elle en contradiction avec la science expérimentale actuelle ?

Dans votre texte, identifiez clairement votre position (thèse) et justifiez-la en formulant des arguments, des objections et des réfutations que l’on pourrait faire à votre thèse.

De plus, donnez des définitions claires des principaux concepts utilisés dans votre argumentation, notamment la

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connaissance sensible, la connaissance intelligible et la science expérimentale.

Aide-mémoire pour la rédaction d’un texte argumentatif Une thèse

Une thèse est un jugement porté à partir d’une question qui nous est posée. Un texte argumentatif vise à convaincre nos lecteurs du bien-fondé de notre thèse.

Un argument

Un argument vise à soutenir une thèse. Sa première qualité est d’être pertinent. Il doit faire appel à la raison en mettant en évidence le lien logique entre l’argument et la thèse. Un argument peut faire appel à des faits, à des connaissances ou encore à des valeurs. Dans une argumentation plus complexe, certains arguments peuvent soutenir la pertinence d’un autre argument; on parle alors d’un sousargument.

Une objection

Une objection est un argument qui s’oppose à la thèse. Dans une discussion, l’objection nous vient de ceux qui s’opposent à notre point de vue. Il est aussi possible d’imaginer des objections que l’on pourrait faire à notre thèse; c’est ce que l’on fait généralement dans un texte argumentatif.

Une réfutation

Une réfutation est un argument qui vise à réfuter l’objection dans le but de mieux soutenir la thèse que nous défendons.

POUR ALLER PLUS LOIN L’œuvre de Platon est considérable et couvre la plupart des grands thèmes de la philosophie. Nous avons choisi d’illustrer le thème de la connaissance, et plus spécifiquement la question de l’opposition entre opinion et vérité. Mais Platon a écrit sur un grand nombre d’autres sujets susceptibles de vous intéresser. Vous trouverez une grande variété d’éditions des

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œuvres de Platon dans les librairies. Si vous en êtes à vos premiers pas, choisissez une édition dans laquelle vous trouverez toute l’information nécessaire pour bien comprendre le contexte culturel et intellectuel de l’époque où vécut ce philosophe. Il est vrai que la présence de références à des événements historiques que l’on ne connaît pas peut paraître pénible au premier abord, mais dès que l’on en saisit la portée, l’intérêt pour l’œuvre s’en trouve accru. Certaines traductions facilitent aussi la lecture. Ces dernières années, des traductions de Georges Leroux du Criton et du Banquet ont été faites spécialement pour les étudiants du collégial.

Sur le Web, vous trouverez : • des vidéos qui illustrent l’allégorie de la caverne de Platon, dont L’allégorie de la caverne (sous-titre français, 8 minutes), http ://www.youtube.com/watch ?v=2yfe Pu67xoI; • une courte conférence de Jean-Marie Frey, agrégé de philosophie et enseignant au lycée Chevrollier, à Angers, en France, qui propose sa lecture de l’allégorie de Platon, http ://www.youtube.com/watch ?v=2yfePu67 xoI. Au cinéma, l’allégorie de la caverne a servi directement ou indirectement d’inspiration à plusieurs œuvres cinématographiques importantes. Notons, entre autres : • Matrix, réalisé en 1999 par Andy et Larry Wachowski.

Le film a donné lieu à une trilogie : Matrix Reloaded, en 2003, et, la même année, Matrix Revolutions. Ce film raconte l’histoire d’un informaticien nommé Néo.

Celui-ci découvre, après avoir été contacté par Morphéus, que le monde qu’il habite et qu’il croyait bien réel n’est en fait qu’un monde virtuel ; • Le show Truman, réalisé par Peter Weir en 1998, avec Jim Carrey dans le rôle-titre. Le personnage principal,

PLATON

Truman, vit paisiblement dans une petite ville idéale jusqu’au jour où il se rend compte que cette ville est en fait un immense studio de cinéma qui produit un « show » quotidien qui raconte sa propre vie depuis sa naissance. Truman finira par découvrir la vérité, mais seulement au prix de grands efforts.

Dans ces deux films, l’illusion du monde sensible est poussée à l’extrême, au point que les deux héros, comme les prisonniers de la caverne de Platon, évoluent dans un monde illusoire sans le savoir. Ces mêmes héros auront aussi besoin d’une aide extérieure pour accéder finalement au monde vrai après de multiples péripéties.

CONCLUSION Nous avons parcouru les grandes lignes de la méthode philosophique que propose Platon pour accéder au monde des connaissances vraies. Dans un premier temps, les premiers dialogues du philosophe ont mis en évidence une démarche dialogique qui proposait une réflexion que nous avons qualifiée d’ordonnée, de systématique, de maïeutique et de dialectique.

Dans un second temps, nous avons puisé dans une œuvre de maturité du philosophe, La République, deux métaphores permettant de mieux comprendre la conception qu’il se faisait du processus de la connaissance humaine. Cette conception nous est apparue marquée par une pensée dualiste qui oppose un monde sensible illusoire à un monde intelligible vrai.

Dans le chapitre qui va suivre, nous allons poursuivre notre réflexion sur le couple opinion/vérité en mettant l’accent cette fois sur des philosophes de l’époque moderne. Vous verrez comment ce débat philosophique essentiel a gardé toute son acuité dans notre monde actuel.

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Entre opinion et vérité De la pensée grecque antique à aujourd’hui La civilisation de la Grèce antique est en quelque sorte le berceau de notre civilisation occidentale. C’est dans cette civilisation encore profondément religieuse que, cinq siècles avant notre ère, sont progressivement apparues de nouvelles formes du savoir comme la science et la philosophie. À cette époque, une véritable ébullition intellectuelle caractérise la vie athénienne. Pendant que des physiciens cherchent à comprendre la nature, d’autres penseurs sont fascinés par le cheminement de la pensée elle-même. Ils affirment trouver dans la raison ‒ le logos ‒ des balises qui permettent d’accéder à des connaissances vraies. Ils se nomment philosophes et consacrent leur vie au savoir et à la quête de la vérité qu’ils considèrent être le bien ultime de l’être humain. Ils refusent de s’en tenir à la seule pluralité des opinions ‒ doxa ‒ et cherchent à fonder un savoir universel.

Ainsi, à l’aube de notre civilisation, religion, science et philosophie proposent des voies originales vers la vérité. Le savoir en est le principal enjeu, mais la question de la vérité a des répercussions majeures jusque dans la vie sociale et politique : faut-il considérer que toutes les opinions se valent et promouvoir la démocratie comme système politique idéal ou plutôt considérer, comme le philosophe Platon, que seuls ceux qui possèdent le savoir méritent de gouverner la société ? De tels enjeux ne sont pas uniquement ceux du passé. Jamais les sociétés occidentales comme la nôtre n’auront autant valorisé et diffusé l’opinion, mais du même coup, jamais nous n’aurons été aussi soucieux de trouver des balises qui nous permettent de distinguer le vrai du faux.

Entre opinion et vérité propose une réflexion historique sur ce thème, de la Grèce antique à notre époque moderne. Dans cet ouvrage, l’accent est mis sur les origines : les penseurs présocratiques, les sophistes et les philosophes Socrate et Platon occupent les quatre premiers chapitres de ce livre. Dans le dernier chapitre, nous avons voulu répercuter notre thématique sur notre monde actuel en interrogeant, sur ce même thème, les grands acteurs intellectuels de notre époque comme Bertrand Russell, Albert Einstein, Karl Popper et d’autres. Tout au long de l’ouvrage, notre souci est, à travers diverses questions de compréhension, d’inviter les lecteurs à entreprendre une réflexion philosophique personnelle sur les enjeux de connaissance soulevés de chapitre en chapitre. À ce titre, cet ouvrage peut être considéré comme une introduction à la philosophie.

Pierre Després, docteur en philosophie, a enseigné la philosophie au collégial pendant plus de 35 ans. Il a publié au CEC, en collaboration avec d’autres auteurs, Apologie de Socrate, Criton, L’humain : thèmes, textes et débats, Éthique et politique : la société en questions, Ménon et, dans la même collection, Entre déterminisme et liberté.

CODE DE PRODUIT : 214460 ISBN 978-2-7617-6200-7

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