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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

上宣下化老和尚講述

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大佛頂首楞嚴經淺釋( 大佛頂首楞嚴經淺釋(四) 上

宣下化老和尚講述

│第三冊‧目錄‧第五冊│

會通四科‧ 會通四科‧圓彰七大 ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂

開經偈 無上甚深微妙法 我今見聞得受持

百千萬劫難遭遇 願解如來真實義

K2會通四科即性常住(分二) L1總標即妄即真

L2別明即妄即真

M1明幻化相即真

M2會四科法即真

L1分二

今M1 阿難! 阿難!汝猶未明, 汝猶未明,一切浮塵諸幻化相, 一切浮塵諸幻化相,當處出生, 當處出生,隨處滅盡, 隨處滅盡,幻妄稱 相,其性真為 其性真為妙覺明體 真為妙覺明體。 妙覺明體。 阿難! 阿難!汝猶未明, 汝猶未明,一切浮塵諸幻化相, 一切浮塵諸幻化相,當處出生, 當處出生,隨處滅盡: 隨處滅盡:你還沒有 明白嗎 明白嗎?所有一切一切外邊這種像浮塵一樣的幻化相, 所有一切一切外邊這種像浮塵一樣的幻化相,都是在這個地方 出生, 出生,隨處又滅盡了; 隨處又滅盡了;它由虛幻而生, 幻而生,也虛幻而滅。「 幻而滅。「幻 。「幻」,就是 」,就是虛 就是虛幻 不實在;「 不實在;「化 ;「化」,就是自有化無 」,就是自有化無, 就是自有化無,自無化有, 自無化有,忽然間又有了, 忽然間又有了,忽然又沒 有了。「 有了。「幻化相 。「幻化相」, 幻化相」,就是一些個不實在的東西 」,就是一些個不實在的東西, 就是一些個不實在的東西,你看像實有的, 看像實有的,實際上 這都是幻化的。 這都是幻化的。 幻妄稱相, 幻妄稱相,其性真為 其性真為妙覺明體 真為妙覺明體: 妙覺明體:這個幻妄的種種名相, 這個幻妄的種種名相,它本來那根源從 什麼地方生出來的呢 地方生出來的呢?就是由這個妙覺明體, 就是由這個妙覺明體,也就是從我們這個真 也就是從我們這個真心裏 生出來的。 生出來的。因為由真起妄, 起妄,就有了「 就有了「見分」 見分」和「相分」。 相分」。你 」。你有了見分, 有了見分, 就可以看見一切的東西; 就可以看見一切的東西;相分, 相分,外邊就有一些個形相。 外邊就有一些個形相。所以這見分、 所以這見分、相 分,都是從妙覺明體常住真 都是從妙覺明體常住真心那個性淨明體裏邊生出來的, 心那個性淨明體裏邊生出來的,不是從旁的

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地方來的。 地方來的。 M2會四科法即真 如是乃至五陰六入, 如是乃至五陰六入,從十二處至十八界, 從十二處至十八界,因緣和合, 和合,虛妄有生; 妄有生;因緣別 離,虛妄名滅。 妄名滅。殊不能知, 殊不能知,生滅去來, 生滅去來,本如來藏, 本如來藏,常住妙明不動周圓妙 真如性。 如性。性真常中, 常中,求於去來迷悟生死, 求於去來迷悟生死,了無所得。 了無所得。 如是乃至五陰六入, 如是乃至五陰六入,從十二處至十八界, 從十二處至十八界,因緣和合, 和合,虛妄有生; 妄有生;因緣別 離,虛妄名滅: 妄名滅:我怎麼說 怎麼說幻化相由這個幻妄所生的呢 幻化相由這個幻妄所生的呢?像我所說 像我所說這個道 理,乃至於五陰、 乃至於五陰、六入, 六入,從十二處到十八界, 從十二處到十八界,都是因為 都是因為有種種色法、 有種種色法、心 法,這二法和合, 這二法和合,由虛妄而有這個「 妄而有這個「生」;因 」;因緣不和合、 不和合、別離了, 別離了,這種 虛妄,就叫「 就叫「滅」了!這是生滅性。 這是生滅性。 「乃至」, 乃至」,是超略詞 」,是超略詞, 是超略詞,表示中間經過一些個階段。「 表示中間經過一些個階段。「五陰 。「五陰」, 五陰」,是色 」,是色、 是色、 受、想、行、識。「六入 。「六入」, 六入」,是眼 」,是眼、 是眼、耳、鼻、舌、身、意,又叫六根。 又叫六根。 「十二處」, 十二處」,就是六根再加上色 」,就是六根再加上色、 就是六根再加上色、聲、香、味、觸、法這六塵。「 法這六塵。「十八 。「十八 界」,就是六根 」,就是六根、 就是六根、六塵這根塵相對, 六塵這根塵相對,中間生出眼識、 中間生出眼識、耳識、 耳識、鼻識、 鼻識、舌 識、身識、 身識、意識這六識, 意識這六識,這叫十八界── 這叫十八界──有十八個界限 ──有十八個界限。 有十八個界限。 殊不能知, 殊不能知,生滅去來, 生滅去來,本如來藏, 本如來藏,常住妙明不動周圓妙真 常住妙明不動周圓妙真如性: 如性:可是你 可是你 不知道, 不知道,一切生滅法的去來, 一切生滅法的去來,本來都是如來本覺的藏性, 本來都是如來本覺的藏性,那個無去無 來、非迷非悟、 非迷非悟、不生不滅、 不生不滅、遍一切處的妙真 遍一切處的妙真如性。「 如性。「常住 。「常住」, 常住」,就是本無 」,就是本無 去來。「 去來。「妙明 。「妙明」, 妙明」,就是 」,就是它 就是它也不是屬於迷, 也不是屬於迷,也不是屬於悟, 也不是屬於悟,所以叫妙明。 所以叫妙明。 本不生滅, 本不生滅,這叫「 這叫「不動」。 不動」。遍一切處 」。遍一切處, 遍一切處,這叫「 這叫「周圓」。 周圓」。這個妙 」。這個妙真 這個妙真如性, 如性, 都在如來藏裏頭含藏著, 都在如來藏裏頭含藏著,它具足「 具足「常住、 常住、妙明、 妙明、不動、 不動、周圓」 周圓」這四種德 性。 性真常中, 常中,求於去來迷悟生死, 求於去來迷悟生死,了無所得: 了無所得:「性真常」,就是常住 」,就是常住真 就是常住真心 性淨明體這個「 性淨明體這個「妙真如性」, 如性」,也就是這個 」,也就是這個「 也就是這個「不動、 不動、周圓」, 周圓」,所以叫 」,所以叫 「常」。你 」。你若在如來藏妙真 若在如來藏妙真如性裏頭, 如性裏頭,明白這個真 明白這個真理了, 理了,你再要找這個 「去、來」、「迷 」、「迷、悟」和「生、死」,就什 」,就什麼 就什麼都沒有了。 都沒有了。因為你不明 白的時候, 白的時候,就有去來、 就有去來、有迷悟、 有迷悟、有生死。 有生死。你若明白這個常住真 若明白這個常住真心性淨明 體,你認識自己的本心了, 認識自己的本心了,這一切虛 這一切虛妄的生滅就都停止了; 妄的生滅就都停止了;所以再找這 個去來、 個去來、迷悟和生死這種的相, 迷悟和生死這種的相,你找不著了! 找不著了!

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L2別明即妄即真(分四) M1會五陰即藏性

M2會六入即藏性

M3會十二處即藏性 N1總徵

M4會十八界即藏性

M1分二

N2別釋

今N1 阿難! 阿難!云何五陰, 云何五陰,本如來藏妙真 本如來藏妙真如性? 如性? 阿難! 阿難!云何五陰, 云何五陰,本如來藏妙真 本如來藏妙真如性: 如性:阿難哪 阿難哪!為什麼我說「色、受、 想、行、識」這五陰的來源, 這五陰的來源,都是如來藏妙真 都是如來藏妙真如性呢 如性呢?我告訴你 我告訴你! N2別釋(分五) O1色陰

O2受陰

P1舉喻合法

O3想陰

P2就喻詳辨

O4行陰

O5識陰

O1分三

P3結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,以清淨目, 淨目,觀晴明空, 觀晴明空,唯一晴虛 唯一晴虛,迥無所有。 迥無所有。其人無 故,不動目睛, 不動目睛,瞪以發勞。 以發勞。則於虛 則於虛空,別見狂華, 別見狂華,復有一切狂亂非相。 復有一切狂亂非相。 色陰當知, 色陰當知,亦復如是。 亦復如是。 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,以清淨目, 淨目,觀晴明空, 觀晴明空,唯一晴虛 唯一晴虛,迥無所有: 迥無所有:好像有 人──這不是目有赤 ──這不是目有赤眚 這不是目有赤眚那個人, 那個人,用他沒有毛病的眼睛看這萬里晴空, 用他沒有毛病的眼睛看這萬里晴空,就 只有一個沒有雲彩的虛 只有一個沒有雲彩的虛空,沒有旁的, 沒有旁的,它「迥無所有」, 迥無所有」,什 」,什麼都沒有! 都沒有! 「迥」,就是迥然 」,就是迥然, 就是迥然,沒有東西那個樣子; 沒有東西那個樣子;在這虛 在這虛空裏什麼 空裏什麼都沒有, 都沒有,如來 藏也就是這個樣子! 藏也就是這個樣子!在如來藏裏頭, 在如來藏裏頭,你真明白了, 明白了,什麼都沒有; 都沒有;那也就 像萬里晴空, 像萬里晴空,萬里無雲。 萬里無雲。你看虛空,就是一個虛 就是一個虛空,迥然沒有一物。 迥然沒有一物。六 祖大師說 祖大師說:「本來無一物 :「本來無一物, 本來無一物,何處惹塵埃」, 何處惹塵埃」,也就是如來藏這個境界 」,也就是如來藏這個境界。 也就是如來藏這個境界。 其人無故, 其人無故,不動目睛, 不動目睛,瞪以發勞: 以發勞:「其人」, 其人」,即是前邊所 」,即是前邊所說 即是前邊所說那一個人。 那一個人。 他以清 他以清淨目來看虛 淨目來看虛空,虛空是什麼 空是什麼也沒有的, 也沒有的,只有一個虛 只有一個虛空。現在這個 人無緣 人無緣無故的, 無故的,他眼睛不動彈, 他眼睛不動彈,就這麼 就這麼睜眼直視, 眼直視,往前看這個虛 往前看這個虛空;看 久了, 久了,他也就生出一種疲倦來了── 他也就生出一種疲倦來了──這叫 發勞」。「瞪 」,就是睜 ──這叫「 這叫「發勞」。「 」。「瞪」,就是 就是睜著 眼睛直視, 眼睛直視,眼睛不動彈。 眼睛不動彈。 則於虛 則於虛空,別見狂華: 別見狂華:他看著時間久了, 他看著時間久了,這虛空就看出東西來; 空就看出東西來;他在這

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個虛空裏見著很多的華── 空裏見著很多的華──狂華 ──狂華。 狂華。什麼叫「狂華」 狂華」呢?狂華就是不實在 的。為什麼有狂華呢 有狂華呢?就因為 就因為他看的時間久了, 他看的時間久了,瞪以發勞, 以發勞,所以就有種 種的狂華出現。 種的狂華出現。 復有一切狂亂非相: 復有一切狂亂非相:不單有狂華, 不單有狂華,而且有很多很多沒有見過的這種東 西,五顏六色。「 六色。「狂亂非相 。「狂亂非相」, 狂亂非相」,這在 」,這在虛 這在虛空裏頭現出種種的形象, 空裏頭現出種種的形象,都是似 是而非的。 是而非的。或者單單見著一個畜生的頭有人的身體, 或者單單見著一個畜生的頭有人的身體,或者見著人的頭有 畜生的身體。 畜生的身體。在這虛 在這虛空裏頭, 空裏頭,見著很多不合乎理的種種形象, 見著很多不合乎理的種種形象,根本就沒 有見過的。 有見過的。為什麼有這一些不合理的形象呢 有這一些不合理的形象呢?都因為 都因為「瞪以發勞」, 以發勞」,由 」,由 於眼睛看虛 於眼睛看虛空看得疲倦了, 空看得疲倦了,於是就發花了, 於是就發花了,就看見種種的狂華, 就看見種種的狂華,及這種 狂亂的非相。 狂亂的非相。那麼,這種情形, 這種情形,就是這個色陰的道理。 就是這個色陰的道理。 色陰當知, 色陰當知,亦復如是: 亦復如是:所以這個「 所以這個「色陰」, 色陰」,你 」,你應該知道, 應該知道,它也是這個樣 子。我們現在看見世界上這一切有形象、 我們現在看見世界上這一切有形象、有形質的東西, 有形質的東西,都認為 都認為是實有 的;實際上, 實際上,也就等於這個瞪 也就等於這個瞪以發勞, 以發勞,在虛空裏見著狂華, 空裏見著狂華,是一樣的道 理。 P2就喻詳辨 阿難! 阿難!是諸狂華, 是諸狂華,非從空來, 非從空來,非從目出。 非從目出。 如是阿難! 如是阿難!若空來者, 若空來者,既從空來, 從空來,還從空入; 還從空入;若有出入, 若有出入,即非虛 即非虛空。空 若非空, 若非空,自不容其華相起滅; 自不容其華相起滅;如阿難體, 如阿難體,不容阿難。 不容阿難。 若目出者, 若目出者,既從目出, 從目出,還從目入; 還從目入;即此華性, 即此華性,從目出故, 從目出故,當合有見。 當合有見。若 有見者, 有見者,去既華空, 華空,旋合見眼; 旋合見眼;若無見者, 若無見者,出既翳空, 翳空,旋當翳眼。 旋當翳眼。又見 華時, 華時,目應無翳, 目應無翳,云何晴空, 云何晴空,號清淨眼? 淨眼? 【編按】:「清淨眼」亦有經本作「清明眼」 阿難: 阿難:你要知道, 要知道,這個色陰的來源, 這個色陰的來源,就是如來藏妙真 就是如來藏妙真如性。 如性。阿難! 阿難!是諸 狂華, 狂華,非從空來, 非從空來,非從目出: 非從目出:這一切的狂華和那狂亂的非相, 這一切的狂華和那狂亂的非相,不是從空 裏邊生出來的, 裏邊生出來的,也不是從眼目裏邊生出來的。 也不是從眼目裏邊生出來的。 如是阿難: 如是阿難:像前邊我所說 像前邊我所說這個道理, 這個道理,阿難! 阿難!你要知道! 要知道!若空來者, 若空來者,既從 空來, 空來,還從空入: 還從空入:如果說 如果說這個華和狂亂非相, 這個華和狂亂非相,是從空裏邊生出來的話, 是從空裏邊生出來的話, 那麼它回去的時候 麼它回去的時候, 回去的時候,還要回到虛 還要回到虛空裏去。 空裏去。若有出入, 若有出入,即非虛 即非虛空:若是這

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個狂華從虛 個狂華從虛空裏頭能生出來, 空裏頭能生出來,又能回到虛 又能回到虛空裏頭去, 空裏頭去,虛空怎麼叫 怎麼叫「虛 空」呢?虛空裏邊什麼 空裏邊什麼東西都沒有的, 東西都沒有的,若有出、 若有出、有入, 有入,就是虛 就是虛空裏邊還 有東西, 有東西,那就不能算一個虛 那就不能算一個虛空了! 空了! 空若非空, 空若非空,自不容其華相起滅: 自不容其華相起滅:這虛空假設不是虛 空假設不是虛空的話, 空的話,那華相也沒 有地方生出來, 有地方生出來,也沒有地方再滅回去。 也沒有地方再滅回去。好像什麼 好像什麼呢?如阿難體, 如阿難體,不容阿 難:就好像阿難你 就好像阿難你這個身體, 這個身體,你不能說 不能說再有一個阿難到你 再有一個阿難到你身體裏邊來。 身體裏邊來。 虛空裏邊沒有東西, 空裏邊沒有東西,所以這個華不是從虛 所以這個華不是從虛空裏來的; 空裏來的;也就好像你 也就好像你阿難是 一個身體, 一個身體,不會再有什麼 不會再有什麼東西可以進到你 東西可以進到你這個身體裏邊, 這個身體裏邊,你是不能容納 外邊的東西的。 外邊的東西的。 若目出者, 若目出者,既從目出, 從目出,還從目入: 還從目入:假設你 假設你說這個狂華是從眼目中生出來 的,既然從目可以出得來, 然從目可以出得來,就還要能回到眼睛裏去。 就還要能回到眼睛裏去。即此華性, 即此華性,從目出 故,當合有見: 當合有見:那就這個華的性質來講, 那就這個華的性質來講,因為它從眼睛出來的 為它從眼睛出來的緣 從眼睛出來的緣故,它 應該有一個見性。 應該有一個見性。 若有見者, 若有見者,去既華空, 華空,旋合見眼: 旋合見眼:假設這個空華有見性的話, 假設這個空華有見性的話,華出去 了,這眼睛裏就沒有華了; 這眼睛裏就沒有華了;華再回來的時候, 華再回來的時候,這華就應該看見眼睛。 這華就應該看見眼睛。若 無見者, 無見者,出既翳空, 翳空,旋當翳眼: 旋當翳眼:那麼假設狂華是不能見的話, 假設狂華是不能見的話,這華出去 的時候, 的時候,它障礙虛 障礙虛空;華若回來的時候, 華若回來的時候,它應該障礙這個眼睛。 應該障礙這個眼睛。因為你 眼睛裏什麼 眼睛裏什麼都放不下去的, 都放不下去的,如果這空華再回到你 如果這空華再回到你眼睛裏來, 眼睛裏來,你那眼睛往 什麼地方放它 地方放它呢? 又見華時, 又見華時,目應無翳, 目應無翳,云何晴空, 云何晴空,號清淨眼: 淨眼:又者, 又者,你見到華的時候, 見到華的時候, 華已經離開眼睛, 華已經離開眼睛,你眼睛應該沒有翳子, 眼睛應該沒有翳子,沒有一種障礙物; 沒有一種障礙物;那為什麼看 到晴空, 到晴空,才叫「 才叫「清淨眼」 淨眼」這個名字呢 這個名字呢?這個「 這個「清淨眼」, 淨眼」,可以有兩個解 」,可以有兩個解 法:也可以說 也可以說這個晴空是清 這個晴空是清淨眼; 淨眼;也可以說 也可以說自己的眼睛是個清 自己的眼睛是個清淨眼, 淨眼,因 為沒有翳子。 沒有翳子。 P3結妄歸真 是故當知, 是故當知,色陰虛 色陰虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,色陰虛 色陰虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:因為這個, 這個,所以你 所以你就應該 知道, 知道,這個色陰本來是虛 這個色陰本來是虛妄的, 妄的,也不是由因緣 也不是由因緣而有的, 而有的,也不是一種自然

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性。那麼也非因緣 也非因緣,也非自然性, 也非自然性,究竟是什麼 究竟是什麼性呢?是如來藏那個妙真 是如來藏那個妙真 如性。 如性。 O2受陰(分三) P1舉喻合法

P2就喻詳辨

P3結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,手足宴安, 手足宴安,百骸調適, 百骸調適,忽如忘生, 忽如忘生,性無違順。 性無違順。其人無 故,以二手掌, 以二手掌,於空相摩。 於空相摩。於二手中, 於二手中,妄生澀 妄生澀滑,冷熱諸相。 冷熱諸相。受陰當 知,亦復如是。 亦復如是。 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,手足宴安, 手足宴安,百骸調適: 百骸調適:比方有這麼 比方有這麼一個人, 一個人,他沒有什 麼事情做, 事情做,覺得很舒服的。「 覺得很舒服的。「宴安 。「宴安」, 宴安」,就是沒有什 」,就是沒有什麼 就是沒有什麼事情做。 事情做。人整個的 身體, 身體,叫「百骸」。「 百骸」。「調適 」。「調適」, 調適」,也就是在這個地方覺得很自然的 」,也就是在這個地方覺得很自然的。 也就是在這個地方覺得很自然的。忽如 忘生, 忘生,性無違順: 性無違順:忽然間, 忽然間,他好像把他自己的身和生命都忘了; 他好像把他自己的身和生命都忘了;他這種 的性, 的性,沒有「 沒有「違順」,「 違順」,「違 」,「違」是苦的境界,「 是苦的境界,「順 ,「順」是樂的境界, 是樂的境界,也就是 沒有一種苦樂的境界了。 沒有一種苦樂的境界了。 其人無故, 其人無故,以二手掌, 以二手掌,於空相摩: 於空相摩:這個人, 這個人,也是無緣 也是無緣無故的, 無故的,用兩個手 掌在空中相摩。 掌在空中相摩。於二手中, 於二手中,妄生澀 妄生澀滑,冷熱諸相: 冷熱諸相:「澀」就是粗, 就是粗, 「滑」就是細。 就是細。這種觸覺, 這種觸覺,有的覺得好粗, 有的覺得好粗,有的覺得好滑膩, 有的覺得好滑膩,好像有一 種油膩的油氣。 種油膩的油氣。有的人手很粗, 有的人手很粗,有的人手很綿軟, 有的人手很綿軟,綿軟就是滑膩。 綿軟就是滑膩。 「冷」,或者 」,或者搓 或者搓的時候覺得手有一種冷相; 的時候覺得手有一種冷相;有的時候, 有的時候,又覺有一種 「熱」相,我們搓 我們搓時間久了它 時間久了它就熱了。 就熱了。這個, 這個,都是屬於一種受陰, 都是屬於一種受陰,受陰 就是在你 就是在你心裏邊有一種感覺。 心裏邊有一種感覺。那麼這個「 這個「妄生」, 妄生」,就是 」,就是虛 就是虛妄生出這種的 澀滑和冷熱這些個情形。 滑和冷熱這些個情形。受陰當知, 受陰當知,亦復如是: 亦復如是:這個受陰, 這個受陰,你應該知 道,它也是這樣子。 也是這樣子。 P2就喻詳辨 阿難! 阿難!是諸幻觸, 是諸幻觸,不從空來, 不從空來,不從掌出。 不從掌出。 如是阿難! 如是阿難!若空來者, 若空來者,既能觸掌, 能觸掌,何不觸身? 何不觸身?不應虛 不應虛空選擇來觸。 空選擇來觸。 若從掌出, 若從掌出,應非待合。 應非待合。又掌出故, 又掌出故,合則掌知; 合則掌知;離則觸入, 離則觸入,臂腕骨髓, 臂腕骨髓,應 亦覺知入時蹤跡。 亦覺知入時蹤跡。必有覺心, 必有覺心,知出知入, 知出知入,自有一物身中往來, 自有一物身中往來,何待合 知,要名為 要名為觸?

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阿難! 阿難!是諸幻觸, 是諸幻觸,不從空來, 不從空來,不從掌出: 不從掌出:阿難! 阿難!這些個虛 這些個虛妄不實在的觸 覺,不是從空裏邊生出來的, 不是從空裏邊生出來的,也不是從掌裏邊出來的。 也不是從掌裏邊出來的。 如是阿難! 如是阿難!若空來者, 若空來者,既能觸掌, 能觸掌,何不觸身? 何不觸身?這個觸覺要是從空裏邊來 的話, 的話,既然這個「 然這個「受」能和這個掌相接觸了, 能和這個掌相接觸了,為什麼它不和身相接觸 麼它不和身相接觸 呢?不應虛 不應虛空選擇來觸: 空選擇來觸:虛空本來是沒有知覺的, 空本來是沒有知覺的,它不應該有一種知 覺,而選擇就是來觸這個掌, 而選擇就是來觸這個掌,不來觸身, 不來觸身,它不應該有這種的思想的。 不應該有這種的思想的。所 以這個觸覺也不是從空裏來的, 以這個觸覺也不是從空裏來的,也不是從掌裏生出來的。 也不是從掌裏生出來的。 若從掌出, 若從掌出,應非待合: 應非待合:這種滑、 這種滑、澀、冷、熱的感覺, 熱的感覺,若從這個掌生出來 的,應該不必等兩個掌合到一起, 應該不必等兩個掌合到一起,它才有感覺。 才有感覺。 又掌出故, 又掌出故,合則掌知: 合則掌知:又有一個道理, 又有一個道理,觸覺如果是從掌裏出來的話; 觸覺如果是從掌裏出來的話;你 合掌的時候, 合掌的時候,這個掌就會知道。 這個掌就會知道。離則觸入, 離則觸入,臂腕骨髓, 臂腕骨髓,應亦覺知入時蹤 跡:那麼不合掌時, 不合掌時,這個觸覺就應該回來; 這個觸覺就應該回來;它經過手、 經過手、胳臂、手腕子和 骨髓, 骨髓,自己應該也有所感覺, 自己應該也有所感覺,知道它 知道它是從什麼 是從什麼地方經過的。 地方經過的。怎麼它回到 怎麼它回到 身體裏邊, 身體裏邊,也不知道這種蹤跡是什麼 也不知道這種蹤跡是什麼?也不知道是滑、 也不知道是滑、是澀,也不知道 冷和熱了呢 冷和熱了呢?為什麼不知道了呢 不知道了呢?必有覺心, 必有覺心,知出知入, 知出知入,自有一物身中 往來: 往來:若一定在心裏知道── 若一定在心裏知道──這一種的觸覺什 ──這一種的觸覺什麼 這一種的觸覺什麼時候出去、 時候出去、什麼時候回 來,那自然應該有一個「 那自然應該有一個「物」在身中, 在身中,或者往、 或者往、或者來。 或者來。何待合知, 何待合知,要 名為觸:怎麼要等到合起掌來 怎麼要等到合起掌來, 要等到合起掌來,才知道有觸覺, 才知道有觸覺,而在這個時候才給它 而在這個時候才給它起 名叫「 名叫「觸」呢? P3結妄歸真 是故當知, 是故當知,受陰虛 受陰虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,受陰虛 受陰虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:所以你 所以你應當知道: 應當知道:這個受 陰也是個虛 陰也是個虛妄的, 妄的,本來不是因緣 本來不是因緣,本來也不是一種自然生出來的。 本來也不是一種自然生出來的。 O3想陰(分三) P1舉喻合法

P2就喻詳辨

P3結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,談說酢梅, 酢梅,口中水出; 口中水出;思蹋懸崖, 懸崖,足心酸澀 足心酸澀。想陰當

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知,亦復如是。 亦復如是。 阿難! 阿難!我現在再給你 我現在再給你講這個想陰, 講這個想陰,想陰的來源也是如來藏妙真 想陰的來源也是如來藏妙真如性。 如性。譬 如有人, 如有人,談說酢梅, 酢梅,口中水出: 口中水出:好像有一個人, 好像有一個人,你一講酸梅這個滋味的 時候, 時候,口裏頭就會有水出。 口裏頭就會有水出。思蹋懸崖, 懸崖,足心酸澀 足心酸澀:就這麼 就這麼想自己站到懸 崖邊, 崖邊,兩個腳 兩個腳心就會發軟、 心就會發軟、發痠的,覺得好不舒服那個樣子。「 覺得好不舒服那個樣子。「蹋 。「蹋」, 也就是「 也就是「踏」。「懸崖 」。「懸崖」, 懸崖」,就是很高的山 」,就是很高的山, 就是很高的山,它一邊不連山坡, 一邊不連山坡,好像懸在 空中似的, 空中似的,底下很深很深的。 底下很深很深的。你不要說 不要說設身處地到那個懸崖上面去, 設身處地到那個懸崖上面去,你 就現在這麼 就現在這麼一想, 一想,腳心裏邊就會發生這種酸澀 心裏邊就會發生這種酸澀的感覺。 的感覺。這由什麼 這由什麼生出來 呢?就由這個想陰生出來。 就由這個想陰生出來。 本來你 本來你沒有吃酸梅, 沒有吃酸梅,一講起酸梅, 一講起酸梅,說:「啊 :「啊,這酸梅好酸的!」 這酸梅好酸的!」這口裏 !」這口裏 就有水出了。 就有水出了。中國有這麼 中國有這麼幾句話, 幾句話,說:「望梅止 :「望梅止渴 望梅止渴,畫餅充饑。」 充饑。」畫這 。」畫這 麼一個餅 一個餅,不能充饑的; 不能充饑的;但是望梅, 但是望梅,可就能止渴 可就能止渴。你人要是口非常渴 人要是口非常渴, 你就想: 就想:喔,前邊有很多酸梅的樹! 前邊有很多酸梅的樹!一想這酸梅的樹, 一想這酸梅的樹,即刻就不會渴 即刻就不會渴 了。那麼望梅為 望梅為什麼止渴呢? 渴呢?就因為 就因為這是想陰生出來的這種感覺。 這是想陰生出來的這種感覺。 曹操是中國三國時代和關公同時的人, 曹操是中國三國時代和關公同時的人,他是最奸的。 他是最奸的。他帶著百萬大兵出 征,偏偏迷路了, 偏偏迷路了,也不知道到什麼 也不知道到什麼地方了。 地方了。軍隊沒有水喝, 軍隊沒有水喝,也沒有飯 吃,人都好像有病, 人都好像有病,不能走路, 不能走路,都要渴 都要渴死了。 死了。那時, 那時,曹操就下命令說 曹操就下命令說: 「我們大家不要休息! 我們大家不要休息!前邊有一片梅樹林, 前邊有一片梅樹林,我們到那個地方, 我們到那個地方,大家去吃 一點梅子去!」 一點梅子去!」他這一講 !」他這一講「 他這一講「梅」的時候, 的時候,這些個將士口裏就都生出水 來,統統都不渴 統統都不渴了。於是乎又往前趕 於是乎又往前趕路,就找這個梅林, 就找這個梅林,結果也沒有梅 林。他不過一講這個梅, 他不過一講這個梅,大家就都不渴 大家就都不渴了,口裏都生出水來了。 口裏都生出水來了。 講這個「 講這個「畫餅不能充饑」, 不能充饑」,我想起來中國人的一段故事 」,我想起來中國人的一段故事。 我想起來中國人的一段故事。什麼故事呢 故事呢? 不單中國人, 不單中國人,我相信每 我相信每一個國家都有這種人, 一個國家都有這種人,這叫「 這叫「孤寒種」 孤寒種」──就言 ──就言 其這個人, 其這個人,無論什麼 無論什麼東西, 東西,都捨不得。 都捨不得。 那麼捨不得, 捨不得,這個人想給人送禮, 這個人想給人送禮,就說:「什 :「什麼時候是你 時候是你的生日啊 的生日啊?我 給你送個禮物。 送個禮物。送多少錢呢 送多少錢呢?一塊錢!」 一塊錢!」那個人也是個孤寒種 !」那個人也是個孤寒種, 那個人也是個孤寒種,說: 「喔,那我謝謝你 那我謝謝你了!等你生日的時候, 生日的時候,我也送禮物給你 我也送禮物給你,我要還 禮!」「你 !」「你送什麼 送什麼東西給我啊 東西給我啊?」「我送一個 ?」「我送一個餅 我送一個餅給你!」於是拿起筆 !」於是拿起筆 來,就在紙上畫一個餅 就在紙上畫一個餅,說:「我就送 :「我就送你 我就送你這個禮物!」 這個禮物!」另 !」另外一個孤寒種

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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就說:「欸 :「欸,你這還是麻煩! 這還是麻煩!如果你 如果你生日的時候, 生日的時候,我給你 我給你送一個大餅 送一個大餅, 多大的? 多大的?有這麼 有這麼大!我現在這麼 我現在這麼一比, 一比,已經算送給你 已經算送給你了!我也不必畫 了!」 你看!第一個人孤寒, 第一個人孤寒,就捨一塊錢; 就捨一塊錢;第二個人更孤寒, 第二個人更孤寒,一塊錢也捨不 得,就畫個餅 就畫個餅;最後那個孤寒種, 最後那個孤寒種,還認為 還認為第二個不夠 第二個不夠孤寒, 孤寒,說我這麼 我這麼一 比,就算是送給你 就算是送給你生日餅 生日餅了。方才我說 方才我說「畫餅不能充饑」, 不能充饑」,就想起這三 」,就想起這三 個孤寒人互相競爭, 個孤寒人互相競爭,看看究竟誰孤寒? 看看究竟誰孤寒?結果這一比, 結果這一比,最後這個考第一 名。 想陰當知, 想陰當知,亦復如是: 亦復如是:這個想陰, 這個想陰,你應當知道, 應當知道,也是像這個樣子! 也是像這個樣子! P2就喻詳辨 阿難! 阿難!如是酢說 如是酢說,不從梅生, 不從梅生,非從口入。 非從口入。 如是阿難! 如是阿難!若梅生者, 若梅生者,梅合自談, 梅合自談,何待人說 何待人說? 若從口入, 若從口入,自合口聞, 自合口聞,何須待耳? 何須待耳?若獨耳聞, 若獨耳聞,此水何不耳中而出? 此水何不耳中而出?思蹋 懸崖, 懸崖,與說相類。 相類。 阿難! 阿難!如是酢說 如是酢說,不從梅生, 不從梅生,非從口入: 非從口入:「酢說」,就是 」,就是說 就是說酸梅的那個 味道。 味道。阿難! 阿難!你要知道, 要知道,這種一說 這種一說酸的味道, 酸的味道,口裏就有水出; 口裏就有水出;這不是從 梅生出來的, 梅生出來的,也不是從口裏生出來的, 也不是從口裏生出來的,而是因為 而是因為有一種想陰的作用。 有一種想陰的作用。 如是阿難! 如是阿難!若梅生者, 若梅生者,梅合自談, 梅合自談,何待人說 何待人說:像前邊我所說 像前邊我所說這樣的情 形,阿難! 阿難!假設這個水是由梅生出來的, 假設這個水是由梅生出來的,這個梅應該它 這個梅應該它自己會說 自己會說,何必 還要等待人來說 還要等待人來說,口裏才有口水出呢 口裏才有口水出呢?可是這個梅自己沒有說 可是這個梅自己沒有說。若從口 入,自合口聞, 自合口聞,何須待耳: 何須待耳:若說口水是因為 口水是因為口,而有這口水; 而有這口水;那麼,應 該由這個口來聽見人說 該由這個口來聽見人說梅,何必要等待著耳朵 何必要等待著耳朵去聽, 去聽,才有口水呢 才有口水呢?口它 聽就得了嘛 聽就得了嘛!若獨耳聞, 若獨耳聞,此水何不耳中而出: 此水何不耳中而出:假設這個聞性單單耳朵 假設這個聞性單單耳朵 有,耳朵和口沒有連帶關係的話, 和口沒有連帶關係的話,這個水為 這個水為什麼不從耳朵 不從耳朵出來啊 出來啊?它是 耳朵聽見人講這酸梅的啊 聽見人講這酸梅的啊!你聽聽, 聽聽,有沒有這個道理呢 有沒有這個道理呢? 思蹋懸崖, 懸崖,與說相類: 相類:那麼你想像自己站到萬丈懸崖上邊, 想像自己站到萬丈懸崖上邊,你那個腿就 軟了, 軟了,腳心就發痠 心就發痠了。林叔明醫生! 林叔明醫生!你說有沒有這個情形?( 有沒有這個情形?(答 ?(答: 「有!」)你 !」)你是做醫生的, 是做醫生的,你應該知道, 應該知道,他怎麼這樣子 怎麼這樣子腳 這樣子腳就會發痠 就會發痠了

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呢?你不要說 不要說設身處地, 設身處地,站在懸崖那兒去, 站在懸崖那兒去,你就這麼 就這麼樣一想:「 樣一想:「啊 :「啊,我 現在站在萬丈懸崖這個地方, 現在站在萬丈懸崖這個地方,一不小心, 一不小心,就會跌下去!」 就會跌下去!」這時候 !」這時候, 這時候,這個 腳心就發痠 心就發痠軟了, 軟了,腿也軟了; 腿也軟了;你說這是一種什麼 這是一種什麼道理呢 道理呢?這一般人叫敏 感,怎麼他就會有了敏感 怎麼他就會有了敏感呢 他就會有了敏感呢?這敏感從什麼 這敏感從什麼地方來的呢 地方來的呢?若追究它 若追究它那個 來源, 來源,這想足蹋 這想足蹋懸崖, 懸崖,和那個說 和那個說酸梅口就有水出, 酸梅口就有水出,道理是一樣的, 道理是一樣的,都是 由想陰而成的。 由想陰而成的。 P3結妄歸真 是故當知, 是故當知,想陰虛 想陰虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知: 是故當知:因為這個, 這個,所以你 所以你應該知道, 應該知道,阿難! 阿難!想陰虛 想陰虛妄,本非因緣 本非因緣, 非自然性: 非自然性:「想」這種陰是虛 這種陰是虛妄的, 妄的,虛妄而生, 妄而生,虛妄而滅。 妄而滅。那麼這個虛 這個虛 妄而生, 妄而生,又從什麼 又從什麼地方生出來的呢 地方生出來的呢?這是從如來藏妙真 這是從如來藏妙真如性裏邊生出來 的;由真起妄, 起妄,才有這些個虛 才有這些個虛妄。好像你 好像你只講一講梅, 只講一講梅,口裏就有水出; 口裏就有水出; 你只是想一想「 只是想一想「站在萬丈懸崖的上邊」, 站在萬丈懸崖的上邊」,腳 」,腳心就痠 心就痠軟了。 軟了。這個道理, 這個道理,怎 麼來的呢 來的呢?這從虛 這從虛妄那兒來的。 妄那兒來的。虛妄又從什麼 妄又從什麼地方來? 地方來?就從如來藏妙真 就從如來藏妙真 如性那兒來。 如性那兒來。所以這也不是因緣 所以這也不是因緣,也不是自然。 也不是自然。 O4 行陰(分三) P1舉喻合法

P2就喻詳辨

P3結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如暴流, 譬如暴流,波浪相續, 波浪相續,前際後際, 前際後際,不相踰越。 不相踰越。行陰當知, 行陰當知,亦復如 是。 上邊所講的是「 上邊所講的是「想陰」, 想陰」,那 」,那麼這一段文, 這一段文,就是說 就是說「行陰」。 行陰」。 阿難! 阿難!譬如暴流, 譬如暴流,波浪相續: 波浪相續:「暴流」, 暴流」,就是水流最急那個地方的水 」,就是水流最急那個地方的水。 就是水流最急那個地方的水。 打個比方, 打個比方,行陰就好像暴流似的, 行陰就好像暴流似的,它的波浪互相連接, 的波浪互相連接,前邊那個浪往前 跑,後邊那個浪在後邊追; 後邊那個浪在後邊追;再後邊那個浪, 再後邊那個浪,又追前邊那個浪。 又追前邊那個浪。左一個 浪,右一個浪, 右一個浪,你看是沒有人管理, 看是沒有人管理,但是它 但是它很均勻 很均勻,那些浪都是那麼 那些浪都是那麼 大;有的大的浪, 有的大的浪,那也是其中的浪太多, 那也是其中的浪太多,力量太強 力量太強了,才積成大浪。 才積成大浪。這 個浪, 個浪,就好像我們人心裏這個行陰一樣; 就好像我們人心裏這個行陰一樣;在八識裏邊, 在八識裏邊,前念滅、 前念滅、後念 生,前念滅、 前念滅、後念生, 後念生,這個念生、 這個念生、念滅, 念滅,就好像水裏波浪一樣的相續, 就好像水裏波浪一樣的相續,

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這個浪接著那個浪, 這個浪接著那個浪,那個浪又接著那個浪。 那個浪又接著那個浪。我們人這個心念, 我們人這個心念,念念不 已,也這麼 也這麼相續。 相續。 前際後際, 前際後際,不相踰越: 不相踰越:前邊那個浪和後邊那個浪, 前邊那個浪和後邊那個浪,走得都很均勻 走得都很均勻的;後 邊那個浪, 邊那個浪,就不會跑 就不會跑到前邊那個浪的前邊去。 到前邊那個浪的前邊去。人這個起念也是, 人這個起念也是,你後邊 那個念頭, 那個念頭,就不會跑 就不會跑到前邊那個心念那兒去。 到前邊那個心念那兒去。所以這互相都行得很有規 律的, 律的,一點都不錯亂, 一點都不錯亂,這叫「 這叫「不相踰越」, 不相踰越」,就是很有次第的 」,就是很有次第的, 就是很有次第的,很有紀律 的,它不亂跑 不亂跑。這個浪, 這個浪,你看它是沒有什麼 是沒有什麼分開界限; 分開界限;實際一個浪、 實際一個浪、一 個浪, 個浪,很次第而進, 很次第而進,所以相續不斷。 所以相續不斷。 行陰當知, 行陰當知,亦復如是: 亦復如是:在五陰之中的這個「 在五陰之中的這個「行陰」, 行陰」,你 」,你應該知道, 應該知道,也和 暴流波浪相續的道理是一樣的。 暴流波浪相續的道理是一樣的。在我們心裏邊, 在我們心裏邊,念慮這個波浪, 念慮這個波浪,也相續 不息; 不息;所以令我們人也由少而壯, 所以令我們人也由少而壯,由壯而老, 由壯而老,由老而死。 由老而死。 P2就喻詳辨 阿難! 阿難!如是流性, 如是流性,不因空生, 不因空生,不因水有, 不因水有,亦非水性, 亦非水性,非離空水。 非離空水。 如是阿難! 如是阿難!若因空生, 若因空生,則諸十方無盡虛 則諸十方無盡虛空,成無盡流, 成無盡流,世界自然俱 世界自然俱受淪 溺。 若因水有, 若因水有,則此暴流, 則此暴流,性應非水。 性應非水。有所有相, 有所有相,今應現在。 今應現在。 若即水性, 若即水性,則澄清 則澄清時,應非水體。 應非水體。 若離空水, 若離空水,空非有外, 空非有外,水外無流。 水外無流。 阿難! 阿難!你要知道這種的道理, 要知道這種的道理,如是流性, 如是流性,不因空生, 不因空生,不因水有: 不因水有:像這種 的暴流的性質, 的暴流的性質,流得這麼 流得這麼樣子湍急, 樣子湍急,這麼樣子快, 樣子快,這不是因為 這不是因為「空」而 有這個暴流; 有這個暴流;雖然這個波浪是在水裏邊, 雖然這個波浪是在水裏邊,可也不是因為 可也不是因為水而有這個波 浪。亦非水性, 亦非水性,非離空水: 非離空水:起這個波浪, 起這個波浪,也不是水的本性; 也不是水的本性;但是它 但是它又沒 離開這個空和水。 離開這個空和水。那麼究竟它 究竟它從什麼 從什麼地方來的呢 地方來的呢? 如是阿難: 如是阿難:阿難! 阿難!我再給你 我再給你解釋解釋, 解釋解釋,為什麼我說它不是從空生出來的 波浪暴流呢 波浪暴流呢,我告訴你 我告訴你!若因空生, 若因空生,則諸十方無盡虛 則諸十方無盡虛空,成無盡流: 成無盡流:假 設因為 設因為空而生出這個暴流; 空而生出這個暴流;那不單我們這一個世界, 那不單我們這一個世界,所有的十方世界都 有虛空,那麼這十方世界沒有窮盡那麼 這十方世界沒有窮盡那麼多的虛 多的虛空,這個暴流也一定多的 不得了。 不得了。既然暴流多的不得了, 然暴流多的不得了,世界自然俱 世界自然俱受淪溺: 受淪溺:這所有的世界, 這所有的世界,自 自然然地就受這種的淪溺, 自然然地就受這種的淪溺,就都淹沒了! 就都淹沒了!那人怎麼 那人怎麼樣活著 怎麼樣活著呢 樣活著呢?東西怎麼 東西怎麼

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樣在裏頭生存呢 樣在裏頭生存呢?都會淹死的。 都會淹死的。 若因水有, 若因水有,則此暴流, 則此暴流,性應非水: 性應非水:假設你 假設你說因為水而有這種暴流, 水而有這種暴流,那麼 這暴流本來那個體性, 這暴流本來那個體性,應該不是水。 應該不是水。有所有相, 有所有相,今應現在: 今應現在:這裏邊分出 「能有」 能有」這個暴流的水和「 這個暴流的水和「所有」 所有」這個暴流的相, 這個暴流的相,它們也都應該有個標 準,有個一定的形象存在。 有個一定的形象存在。可是現在這個暴流, 可是現在這個暴流,它根本沒有什麼 根本沒有什麼確實的 形象。 形象。 若即水性, 若即水性,則澄清 則澄清時,應非水體: 應非水體:你若一定說 若一定說這個暴流就是水性, 這個暴流就是水性,那沒 有波浪的時候, 有波浪的時候,水也應該沒有的。 水也應該沒有的。因為你說暴流這個波浪, 暴流這個波浪,是水有的 嘛,那麼波浪沒有了, 波浪沒有了,水的本體也應該沒有了。 水的本體也應該沒有了。 若離空水, 若離空水,空非有外, 空非有外,水外無流: 水外無流:假設你 假設你說這個暴流離開空和水, 這個暴流離開空和水,那空 可沒有個外邊可去, 可沒有個外邊可去,在水外邊也沒有流水可以叫做「 在水外邊也沒有流水可以叫做「水」。 所以你 所以你若說離開這個水, 離開這個水,又是不對的; 又是不對的;你說不離開, 不離開,也是不對, 也是不對,究竟你 究竟你 說這是怎麼 這是怎麼回事 怎麼回事呢 回事呢?阿難! 阿難!這個都不是水和空所有的, 這個都不是水和空所有的,它的來源都是從 如來藏妙真 如來藏妙真如性那兒來的。 如性那兒來的。 P3結妄歸真 是故當知, 是故當知,行陰虛 行陰虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知: 是故當知:因為你以前講因緣 以前講因緣、講自然, 講自然,現在你 現在你應該知道, 應該知道,行陰虛 行陰虛妄, 本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:這種行陰好比暴流, 這種行陰好比暴流,它是一種虛 是一種虛妄不實在的, 妄不實在的,這 也不是因緣 也不是因緣,也不是自然性。 也不是自然性。行陰的來源, 行陰的來源,也是由如來藏那兒來的; 也是由如來藏那兒來的;不 過一念的無明生出來了, 過一念的無明生出來了,就迷真 就迷真逐妄, 逐妄,把真的忘了, 的忘了,盡跟著假的跑 盡跟著假的跑了, 所以造成世界上種種虛 所以造成世界上種種虛妄的形象。 妄的形象。 O5 識陰(分三) P1舉喻合法

P2就喻詳辨

P3結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,取頻伽瓶 取頻伽瓶,塞其兩孔, 塞其兩孔,滿中擎空, 滿中擎空,千里遠行, 千里遠行,用餉他 國。識陰當知, 識陰當知,亦復如是。 亦復如是。

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上邊講「 上邊講「色、受、想、行」,現在講 」,現在講「 現在講「識陰」 識陰」了。什麼叫「識」呢?又 怎麼叫 怎麼叫「行」呢?怎麼叫 怎麼叫「想」呢?現在把它 現在把它總起來講。 總起來講。 「色陰」: 色陰」:色 」:色,就是有形色的、 就是有形色的、有質礙的東西。 有質礙的東西。所以瞪 所以瞪目看虛 目看虛空,有一 種狂華; 種狂華;這狂華雖然是虛 這狂華雖然是虛妄的, 妄的,但是也有一個形色。 但是也有一個形色。 「受陰」: 受陰」:受 」:受,就以「 就以「領納」 領納」為義,就自己領受、 就自己領受、接受。 接受。如前邊所說 如前邊所說, 用兩手這麼 用兩手這麼互相一摩, 互相一摩,就生出來滑、 就生出來滑、澀和冷、 和冷、熱的感覺。 熱的感覺。 「想陰」: 想陰」:想 」:想,就是「 就是「妄想」, 妄想」,只憑這個想像 」,只憑這個想像。 只憑這個想像。好像你 好像你耳朵聽見有人講 梅,你一想, 一想,這口裏就出水了, 這口裏就出水了,這由想陰所成。 這由想陰所成。 「行陰」: 行陰」:行 」:行,就是以「 就是以「遷流」 遷流」為義,它就是不停的。 就是不停的。所以我們人由少 而壯, 而壯,由壯而老, 由壯而老,由老而死; 由老而死;念念生滅, 念念生滅,念念不停, 念念不停,這是一種行陰。 這是一種行陰。 「識陰」: 識陰」:識 」:識,以「了別」 了別」為義,就是有所分別、 就是有所分別、有所思慮、 有所思慮、有所攀 緣。好像阿難以前不會用功, 好像阿難以前不會用功,不修定力, 不修定力,貪圖多聞, 貪圖多聞,這都是一種攀緣 這都是一種攀緣 心。以攀緣 以攀緣心來用事, 心來用事,所以不是真 所以不是真實的。 實的。識陰是什麼 識陰是什麼樣子呢 樣子呢? 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,取頻伽瓶 取頻伽瓶:比方說 比方說有這麼 有這麼一個人, 一個人,他拿一個頻伽瓶 他拿一個頻伽瓶。 「頻伽」 頻伽」是印度話, 是印度話,翻到中文叫「 翻到中文叫「妙聲鳥」。 妙聲鳥」。這種妙聲鳥的聲音非常美 」。這種妙聲鳥的聲音非常美 妙,牠在蛋裏邊就會叫, 在蛋裏邊就會叫,那個聲音就超過眾 那個聲音就超過眾鳥,所以人人都歡喜聽這種 鳥的聲音。 鳥的聲音。這個頻伽瓶 這個頻伽瓶,就是做一個瓶 就是做一個瓶子,好像這種鳥的樣子, 好像這種鳥的樣子,它有兩 個孔。 個孔。塞其兩孔, 塞其兩孔,滿中擎空: 滿中擎空:這個人把頻伽瓶 這個人把頻伽瓶這兩孔都塞住, 這兩孔都塞住,在這個瓶 在這個瓶 裏邊裝滿一瓶 裏邊裝滿一瓶子虛空。把虛空裝到瓶 空裝到瓶子裏去, 子裏去,你說他怎麼裝的 怎麼裝的? 裝的?佛這樣 講,佛一定有辦 佛一定有辦法裝的。 法裝的。 千里遠行, 千里遠行,用餉他國: 用餉他國:他把當地的土產 他把當地的土產「虛空」帶著, 帶著,把這個虛 把這個虛空當禮 物,送給其他的國家。「 送給其他的國家。「餉 。「餉」,就是贈送的意思 」,就是贈送的意思。 就是贈送的意思。他或者是坐車, 他或者是坐車,或者 是坐飛機, 是坐飛機,或者是坐輪船, 或者是坐輪船,或者是行路, 或者是行路,到一千里路遠的地方去送禮。 到一千里路遠的地方去送禮。 你說有沒有這個道理? 有沒有這個道理?那時候沒有飛機, 那時候沒有飛機,大約都是搭船或者是行路。 大約都是搭船或者是行路。你 說,現在有私家車, 現在有私家車,走一千里路不算一回事; 走一千里路不算一回事;那個時候要是走一千里 路,那真是兩隻腳 是兩隻腳都會走出泡來! 都會走出泡來! 識陰當知, 識陰當知,亦復如是: 亦復如是:這個「 這個「識陰」 識陰」──這個分別心 ──這個分別心, 這個分別心,阿難! 阿難!你應該知

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道,這就和你 這就和你裝了虛 裝了虛空,走了一千里送給人, 走了一千里送給人,一樣的道理! 一樣的道理! P2就喻詳辨 阿難! 阿難!如是虛 如是虛空,非彼方來, 非彼方來,非此方入。 非此方入。 如是阿難! 如是阿難!若彼方來, 若彼方來,則本瓶 則本瓶中既貯空去, 貯空去,於本瓶 於本瓶地應少虛 地應少虛空。 若此方入, 若此方入,開孔倒瓶 開孔倒瓶,應見空出。 應見空出。 阿難! 阿難!你要知道, 要知道,這個人用虛 這個人用虛空去送禮, 空去送禮,可是虛 可是虛空,是不是有「 是不是有「此地的 虛空」和「彼處的虛 彼處的虛空」?虛 」?虛空有兩樣嗎 空有兩樣嗎?這本來沒有分別, 這本來沒有分別,虛空都是 一樣的。 一樣的。你在這個地方裝了一瓶 在這個地方裝了一瓶子虛空,送到一千里地以外一個國家 去;你把這虛 把這虛空倒出來, 空倒出來,和那個地方的虛 和那個地方的虛空合到一起, 空合到一起,你說這有什麼 這有什麼分 別呢? 如是虛 如是虛空,非彼方來, 非彼方來,非此方入: 非此方入:像這樣的虛 像這樣的虛空,也不是從遠方來的, 也不是從遠方來的, 也不是從這個地方入的。 也不是從這個地方入的。虛空本來沒有去、 空本來沒有去、沒有來, 沒有來,你就裝到瓶 就裝到瓶子裏, 子裏, 再放到什麼 再放到什麼地方去, 地方去,也是一樣的。 也是一樣的。 如是阿難: 如是阿難:我怎麼說 怎麼說這個虛 這個虛空不是從旁的地方來的, 空不是從旁的地方來的,也不是從這個地方 去的呢 去的呢?虛空沒有來去。 空沒有來去。阿難! 阿難!像這個道理, 像這個道理,你要知道若彼方來 要知道若彼方來, 若彼方來,則本 瓶中既貯空去, 貯空去,於本瓶 於本瓶地應少虛 地應少虛空:虛空要是從彼方來的話, 空要是從彼方來的話,那麼原來 的頻伽瓶 的頻伽瓶裏邊, 裏邊,既然已裝了一瓶 然已裝了一瓶子虛空到那個地方, 空到那個地方,那麼在本來用瓶 在本來用瓶子 裝虛空的這個地方, 空的這個地方,應該少了一瓶 應該少了一瓶子虛空。可是你 可是你看這個地方的虛 看這個地方的虛空少 了沒少呢 了沒少呢?那個地方的虛 那個地方的虛空又多了沒多呢 空又多了沒多呢?所以, 所以,這是一種沒有事情來 找事情幹! 找事情幹!這個「 這個「識」也是這樣子, 也是這樣子,沒有事情, 沒有事情,它分別東、 分別東、分別西, 分別西,分 別很多的事情, 別很多的事情,也都和這個用瓶 也都和這個用瓶子裝上虛 子裝上虛空向其他國家送禮去一樣的道 理。 若此方入, 若此方入,開孔倒瓶 開孔倒瓶,應見空出: 應見空出:假設虛 假設虛空有出入的話, 空有出入的話,你若從這一方 裝了一瓶 裝了一瓶子虛空,拿到那一方去。 拿到那一方去。打開這兩個瓶 打開這兩個瓶孔,往外倒虛 往外倒虛空的時 候,應該看見這虛 應該看見這虛空怎麼樣出來的 怎麼樣出來的。 樣出來的。可是沒有的, 可是沒有的,你若能看見虛 若能看見虛空,那 就不是虛 就不是虛空了! 空了!所以虛 所以虛空你不能把它 不能把它移動, 移動,不能把這個地方的虛 不能把這個地方的虛空,搬 到那個地方去。 到那個地方去。 P3結妄歸真

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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是故當知, 是故當知,識陰虛 識陰虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,識陰虛 識陰虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:因為這個, 這個,所以阿難你 所以阿難你應 該知道: 該知道:這個識陰也是虛 這個識陰也是虛妄的, 妄的,不是因為 不是因為因緣而有這個識, 而有這個識,也不是因為 也不是因為 自然而有這個識。 自然而有這個識。它發源在如來藏裏邊這個妙真 發源在如來藏裏邊這個妙真如性, 如性,這是它 這是它一個根本 的地方! 的地方! ──原卷二終 ──原卷二終 M2會六入即藏性(分二) N1總徵

N2別釋

今N1 復次阿難! 復次阿難!云何六入, 云何六入,本如來藏妙真 本如來藏妙真如性? 如性? 前邊所講的是「 前邊所講的是「五陰」。 五陰」。五陰 」。五陰, 五陰,就是「 就是「色、受、想、行、識」,這五種 」,這五種 都是如來藏妙真 都是如來藏妙真如性的表現。 如性的表現。 復次阿難﹕ 復次阿難﹕現在佛又叫: 現在佛又叫:阿難! 阿難!云何六入, 云何六入,本如來藏妙真 本如來藏妙真如性﹕ 如性﹕怎麼說 怎麼說 這六入── 這六入──眼 ──眼、耳、鼻、舌、身、意,本來都是如來藏妙真 本來都是如來藏妙真如性呢 如性呢?下 邊分別解釋為 邊分別解釋為什麼六入是如來藏性。 六入是如來藏性。 N2別釋(分六) O1眼入

O2耳入

P1舉例顯妄

O3鼻入

P2辨妄無體

O4舌入

O5身入

P3無所從來

O6

意入

O1分四

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!即彼目睛, 即彼目睛,瞪發勞者, 發勞者,兼目與勞, 兼目與勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相。 發勞相。 阿難﹕ 阿難﹕佛叫, 佛叫,阿難哪 阿難哪!即彼目睛, 即彼目睛,瞪發勞者, 發勞者,兼目與勞, 兼目與勞,同是菩提, 同是菩提,瞪 發勞相: 發勞相:「目睛」, 目睛」,是眼目 」,是眼目。 是眼目。就拿這個眼睛瞪 就拿這個眼睛瞪著虛空,久而久之就生出 一種疲勞的例子來說 一種疲勞的例子來說,兼全「 兼全「目」和「勞」這兩種的表現, 這兩種的表現,都是不離開 菩提, 菩提,只是在真 只是在真性菩提裏邊生出一種勞相來。 性菩提裏邊生出一種勞相來。 P2辨妄無體

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因於明暗二種妄塵, 因於明暗二種妄塵,發見居中, 發見居中,吸此塵象, 吸此塵象,名為見性。 見性。此見離彼明暗二 塵,畢竟無體。 畢竟無體。 為什麼我說這是菩提真 這是菩提真性裏頭的瞪 性裏頭的瞪發勞相呢 發勞相呢?阿難! 阿難!你要知道, 要知道,因於明 暗二種妄塵, 暗二種妄塵,發見居中: 發見居中:因為藉著明、 藉著明、暗這兩種虛 暗這兩種虛妄的前塵境界, 妄的前塵境界,在這 虛妄的境界中, 妄的境界中,就發生一個見了。 就發生一個見了。 吸此塵象, 吸此塵象,名為見性﹕ 見性﹕這個見, 這個見,吸收前塵的種種形象, 吸收前塵的種種形象,就叫做「 就叫做「見的體 性」。這個見性 」。這個見性, 這個見性,只是一個看見的體性, 只是一個看見的體性,不是我們禪宗講「 不是我們禪宗講「明心見性」 明心見性」 的見性。 的見性。明心見性, 明心見性,就是「 就是「明自本心, 明自本心,見自本性」, 見自本性」,就是見著自己本有 」,就是見著自己本有 的佛性了。 的佛性了。 此見離彼明暗二塵, 此見離彼明暗二塵,畢竟無體﹕ 畢竟無體﹕這個見性, 這個見性,離開那明的塵和暗的塵, 離開那明的塵和暗的塵,它 畢竟沒有一種實體, 畢竟沒有一種實體,沒有實在的東西。 沒有實在的東西。 P3無所從來 如是阿難! 如是阿難!當知是見, 當知是見,非明暗來, 非明暗來,非於根出, 非於根出,不於空生。 不於空生。 何以故? 何以故?若從明來, 若從明來,暗即隨滅, 暗即隨滅,應非見暗; 應非見暗;若從暗來, 若從暗來,明即隨滅, 明即隨滅,應無 見明。 見明。 若從根生, 若從根生,必無明暗; 必無明暗;如是見精, 如是見精,本無自性。 本無自性。 若於空出, 若於空出,前矚塵象, 前矚塵象,歸當見根; 歸當見根;又空自觀, 又空自觀,何關汝入? 何關汝入? 如是阿難﹕ 如是阿難﹕像這個道理一樣, 像這個道理一樣,阿難哪 阿難哪!當知是見, 當知是見,非明暗來, 非明暗來,非於根 出,不於空生﹕ 不於空生﹕你應該知道, 應該知道,這個見性的見, 這個見性的見,不是從明暗來的, 不是從明暗來的,也不是 從眼根生出來的, 從眼根生出來的,也不是在空裏邊生出來的。 也不是在空裏邊生出來的。 何以故﹕ 何以故﹕什麼緣故呢?若從明來, 若從明來,暗即隨滅, 暗即隨滅,應非見暗﹕ 應非見暗﹕假設見性是從 明這個塵來的, 明這個塵來的,這個暗就滅了, 這個暗就滅了,那麼就不應該再看見暗的東西。 就不應該再看見暗的東西。若從暗 來,明即隨滅, 明即隨滅,應無見明﹕ 應無見明﹕假設見性是從暗那種塵生出來的, 假設見性是從暗那種塵生出來的,那麼明就 跟著沒有了, 跟著沒有了,應該也見不著明的景象了! 應該也見不著明的景象了!因為明暗這兩塵是不能並立 的,明來則暗去, 明來則暗去,暗來則明去。 暗來則明去。所以見性也不是從明來, 所以見性也不是從明來,也不是從暗 來。 若從根生, 若從根生,必無明暗; 必無明暗;如是見精, 如是見精,本無自性﹕ 本無自性﹕你若說見性是從眼根生出 來的, 來的,因為這個, 這個,也不會有明和暗這兩種塵相。 也不會有明和暗這兩種塵相。你若像這樣子說 若像這樣子說法,這

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個見精, 個見精,它也沒有一個自己的體性。 也沒有一個自己的體性。所以這個見也不是從眼根生出來 的。 若於空出, 若於空出,前矚塵象, 前矚塵象,歸當見根﹕ 歸當見根﹕如果你 如果你說這個見精, 這個見精,是從空裏邊生出 來的。 來的。向前邊, 向前邊,它能看見塵相; 能看見塵相;那麼這個見若回來的時候, 這個見若回來的時候,也應該看見 自己的眼睛才對。 自己的眼睛才對。可是, 可是,它向前能看, 向前能看,那麼向裏回來, 向裏回來,怎麼就不能看了 怎麼就不能看了 呢?也沒有什麼 也沒有什麼東西擋 東西擋著,為什麼就看不見自己的眼睛了呢 就看不見自己的眼睛了呢?又空自 觀:又者, 又者,你要說它從空生出來的, 從空生出來的,這空自觀空, 這空自觀空,空它自己看自己。 自己看自己。何 關汝入, 關汝入,這與你 這與你阿難自己的本心, 阿難自己的本心,也沒有關連。 也沒有關連。你這個眼入不入, 這個眼入不入,關 「空」什麼事呢?所以這也不是從空生出來的。 所以這也不是從空生出來的。 P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,眼入虛 眼入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知﹕ 是故當知﹕因為這個, 這個,所以阿難你 所以阿難你應該知道, 應該知道,眼入虛 眼入虛妄,本非因緣 本非因緣,非 自然性: 自然性:六入第一個是「 六入第一個是「眼入」, 眼入」,就是眼根 」,就是眼根。 就是眼根。這眼根也是一種虛 這眼根也是一種虛妄而 生,虛妄而滅; 妄而滅;也不是由因緣 也不是由因緣生,也不是由因緣 也不是由因緣滅,也不是由自然生成 的。它的來處, 的來處,是從如來藏裏邊生出來的。 是從如來藏裏邊生出來的。 O2耳入(分四) P1舉例顯妄

P2辨妄無體

P3無所從來

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,以兩手指, 以兩手指,急塞其耳, 急塞其耳,耳根勞故, 耳根勞故,頭中作聲。 頭中作聲。兼耳與 勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相。 發勞相。 現在講「 現在講「耳入」。 耳入」。阿難 」。阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,以兩手指, 以兩手指,急塞其耳﹕ 急塞其耳﹕比方有這麼 比方有這麼 一個人, 一個人,用兩手的手指頭很快地把自己的耳朵 用兩手的手指頭很快地把自己的耳朵堵上。 堵上。這也是假設, 這也是假設,根本 沒有這麼 沒有這麼個人。 個人。他怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢? 耳根勞故, 耳根勞故,頭中作聲﹕ 頭中作聲﹕堵的時間久了, 堵的時間久了,外邊的聲音聽不見了; 外邊的聲音聽不見了;可是裏邊 就作了怪, 就作了怪,就聽見頭裏邊有聲音了。 就聽見頭裏邊有聲音了。因為我們聽聲音都是聽外邊的, 我們聽聲音都是聽外邊的,現 在你把耳朵 把耳朵給堵上, 給堵上,久而久之, 久而久之,耳根聽不見外邊了。 耳根聽不見外邊了。好像你 好像你這個人總在 一個房裏頭, 一個房裏頭,不到外邊看一看, 不到外邊看一看,所以時間久了, 所以時間久了,就覺得好悶, 就覺得好悶,就要到外

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邊去散散步 邊去散散步,跑一跑。這耳朵 這耳朵它是聽慣外邊的, 是聽慣外邊的,你這回不叫它 這回不叫它聽,把它 堵上了, 堵上了,它聽不見外邊, 聽不見外邊,就聽裏邊的。 就聽裏邊的。裏邊有什麼 裏邊有什麼聲呢?你試一試就知 道了! 道了!你堵它兩天, 兩天,你看看都聽到什麼 看看都聽到什麼聲音? 聲音?然後你 然後你就知道了! 就知道了!所以現 在我不講會聽見什麼 在我不講會聽見什麼聲音。 聲音。 兼耳與勞, 兼耳與勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相﹕ 發勞相﹕這種勞的相發生出來, 這種勞的相發生出來,就由耳朵 就由耳朵兼著這 種的勞相。 種的勞相。這兩種, 這兩種,同是如來藏裏邊的真 同是如來藏裏邊的真性菩提, 性菩提,由於一念的無明生出 妄來, 妄來,然後才變成在耳根上有這種的作用。 然後才變成在耳根上有這種的作用。 P2辨妄無體 因於動靜二種妄塵, 因於動靜二種妄塵,發聞居中, 發聞居中,吸此塵象, 吸此塵象,名聽聞性。 名聽聞性。此聞離彼動靜二 塵,畢竟無體。 畢竟無體。 因於動靜二種妄塵, 因於動靜二種妄塵,發聞居中﹕ 發聞居中﹕因為藉著動、 藉著動、靜這兩種的妄塵, 靜這兩種的妄塵,所以這 其中又發出一種聞性在裏頭。 其中又發出一種聞性在裏頭。這種聞性, 這種聞性,就是聽覺。 就是聽覺。吸此塵象, 吸此塵象,名聽聞 性﹕由耳根吸收塵境, 由耳根吸收塵境,這個名字, 這個名字,就叫一個「 就叫一個「聽聞的體性」。 聽聞的體性」。聽覺吸收 」。聽覺吸收 塵象, 塵象,好像吸鐵石吸鐵似的, 好像吸鐵石吸鐵似的,所以叫「 所以叫「吸」。這種塵象 」。這種塵象, 這種塵象,都是不清 都是不清淨 的,所以謂之「 所以謂之「塵」。我們 」。我們為 我們為什麼自性裏有染污 自性裏有染污?我告訴你 我告訴你們,眼睛就 是看東西, 是看東西,這也是吸塵象, 這也是吸塵象,不潔淨的。 不潔淨的。耳朵聽聽什麼 聽聽什麼聲音, 聲音,這也是吸塵 象的, 象的,吸一些不清 吸一些不清淨的東西。 淨的東西。我們本來自性是清 我們本來自性是清淨,沒有染污 沒有染污的;因為 吸收外邊這一些個塵境, 吸收外邊這一些個塵境,所以自性裏邊, 所以自性裏邊,就變成有染污 就變成有染污了! 這吸收, 這吸收,不要說 不要說旁的, 旁的,就由這個「 就由這個「吸」字來說 字來說,中國人把抽香菸 中國人把抽香菸叫「吸 煙」,這 」,這麼「嘶」的一吸, 的一吸,把煙都吸到肚裏頭去了。 把煙都吸到肚裏頭去了。煙到肚裏頭, 煙到肚裏頭,你看 不見的; 不見的;吸煙的人, 吸煙的人,喉嚨、腸子裏邊都有煙油漬, 腸子裏邊都有煙油漬,就好像煙囪 就好像煙囪。你沒看 過那個黑黑的煙油漬啊 過那個黑黑的煙油漬啊?你若吸煙的人, 若吸煙的人,你的肚裏頭, 的肚裏頭,甚至於腸子、 甚至於腸子、喉 嚨,都變了煙油漬那個色了! 都變了煙油漬那個色了!不過你 不過你沒有開刀打開看, 沒有開刀打開看,所以你 所以你也不知道 的。這「吸此塵象」, 吸此塵象」,也就是這種道理 」,也就是這種道理。 也就是這種道理。因為你吸收外邊的塵象, 吸收外邊的塵象,你看 不見; 不見;但是對你 但是對你自性上, 自性上,都有那種油漬、 都有那種油漬、那種染污 那種染污的東西了, 的東西了,就是不光 明了, 明了,被遮住了! 被遮住了! 所以神秀法師說 所以神秀法師說:「身是菩提樹 :「身是菩提樹 ,心如明鏡臺, 心如明鏡臺,時時勤拂拭, 時時勤拂拭,勿使惹 塵埃。」 塵埃。」這首偈頌 。」這首偈頌, 這首偈頌,本來說 本來說得也很好的, 得也很好的,不過它 不過它不是見性的話。 不是見性的話。在沒見

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性之前, 性之前,是一個修道的位子── 是一個修道的位子──這個時候還在修道 ──這個時候還在修道呢 這個時候還在修道呢!修道的人, 修道的人,就好 像抹鏡子上的塵, 像抹鏡子上的塵,擦來擦去, 擦來擦去,它就光亮了! 就光亮了! 六祖大師說 六祖大師說:「菩提本無樹 :「菩提本無樹, 菩提本無樹,明鏡亦非臺, 明鏡亦非臺,本來無一物, 本來無一物,何處惹塵 埃?」那是什 ?」那是什麼 那是什麼事情都辦 事情都辦好了, 好了,修道已經證果了; 修道已經證果了;所以證果之後, 所以證果之後,這些 工作都不需要做了。 工作都不需要做了。 那麼一般的人, 一般的人,就說六祖大師這個偈頌說 六祖大師這個偈頌說得好, 得好,神秀法師說 神秀法師說得不好。 得不好。其 實兩個偈子是一樣好, 實兩個偈子是一樣好,都好! 都好!明白佛法的, 明白佛法的,一切法都是佛法; 一切法都是佛法;不明白佛 法,你說出佛法, 出佛法,他也不覺得是佛法。 他也不覺得是佛法。所以這個地方, 所以這個地方,就要認真研 就要認真研究一 真研究一 下;你明白這個道理, 明白這個道理,一切道理都可以明白了! 一切道理都可以明白了! 此聞離彼動靜二塵, 此聞離彼動靜二塵,畢竟無體﹕ 畢竟無體﹕這個聞性, 這個聞性,若離開動、 若離開動、靜二塵, 靜二塵,它沒有 自體, 自體,它畢竟是沒有體性的。 畢竟是沒有體性的。 P3無所從來 如是阿難! 如是阿難!當知是聞, 當知是聞,非動靜來, 非動靜來,非於根出, 非於根出,不於空生。 不於空生。 何以故? 何以故?若從靜來, 若從靜來,動即隨滅, 動即隨滅,應非聞動; 應非聞動;若從動來, 若從動來,靜即隨滅, 靜即隨滅,應無 覺靜。 覺靜。 若從根生, 若從根生,必無動靜; 必無動靜;如是聞體, 如是聞體,本無自性。 本無自性。 若於空出, 若於空出,有聞成性, 有聞成性,即非虛 即非虛空;又空自聞, 又空自聞,何關汝入? 何關汝入? 如是阿難﹕ 如是阿難﹕像前邊所說 像前邊所說這個情形, 這個情形,阿難! 阿難!當知是聞, 當知是聞,非動靜來, 非動靜來,非於根 出,不於空生﹕ 不於空生﹕你應該知道, 應該知道,這種的聞性, 這種的聞性,不是從動生出來的, 不是從動生出來的,也不是 從靜生出來的, 從靜生出來的,也不是從耳根裏生出來的, 也不是從耳根裏生出來的,也不是從空間裏邊生出來 的。 何以故﹕ 何以故﹕為什麼?這還是像前邊的意思差不多, 這還是像前邊的意思差不多,不過我們人不要嫌麻 煩。這個道理, 這個道理,是要詳細說 是要詳細說;佛把六根的境界, 佛把六根的境界,詳詳細細地顯示出來。 詳詳細細地顯示出來。 若從靜來, 若從靜來,動即隨滅, 動即隨滅,應非聞動﹕ 應非聞動﹕若聞性是從靜中來的, 若聞性是從靜中來的,那動的時候, 那動的時候, 聞性就應該隨著沒有了, 聞性就應該隨著沒有了,就應該聽不見動的聲音。 就應該聽不見動的聲音。若從動來, 若從動來,靜即隨 滅,應無覺靜: 應無覺靜:如果聞性是從動中來的, 如果聞性是從動中來的,靜的時候, 靜的時候,聞性就應該也隨著 沒有了, 沒有了,也就不應該知道有靜的相。 也就不應該知道有靜的相。那麼既然在靜的時候有聞性 麼既然在靜的時候有聞性, 然在靜的時候有聞性,在動 的時候也有聞性; 的時候也有聞性;所以聞性不是從動、 所以聞性不是從動、靜這兩種的塵相生出來的。 靜這兩種的塵相生出來的。

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若從根生, 若從根生,必無動靜; 必無動靜;如是聞體, 如是聞體,本無自性﹕ 本無自性﹕若從耳根生出來的, 若從耳根生出來的,這 動、靜兩種的塵, 靜兩種的塵,也就沒有了; 也就沒有了;好像前邊所說 好像前邊所說,這個聞本來沒有自己的 體性。 體性。為什麼?它若是有體的時候, 若是有體的時候,就應該有一個體性; 就應該有一個體性;而現在這個聞 性,你也找不著它 也找不著它的體性。 的體性。 若於空出, 若於空出,有聞成性, 有聞成性,即非虛 即非虛空﹕要是聞性從空間裏邊發生出來的, 要是聞性從空間裏邊發生出來的,空 若有一種聞性的話, 若有一種聞性的話,就不叫「 就不叫「虛空」了!空是個沒有知覺、 空是個沒有知覺、無知無識 的,這才叫「 這才叫「空」,所以這不是從 」,所以這不是從虛 所以這不是從虛空來的。 空來的。又空自聞, 又空自聞,何關汝入﹕ 何關汝入﹕就 算它是從虛 是從虛空自己生出來的聞性, 空自己生出來的聞性,這與你 這與你耳入又有什麼 耳入又有什麼關連? 關連?這與你 這與你這 個人沒有關係, 個人沒有關係,風馬牛不相及的。 風馬牛不相及的。 P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,耳入虛 耳入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,耳入虛 耳入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性﹕ 非自然性﹕因為這個, 這個,你應該要知 道,耳入這種聞性也是一種虛 耳入這種聞性也是一種虛妄的; 妄的;本來也不是因緣 本來也不是因緣所生的, 所生的,也不是自 然所生的。 然所生的。它的來處, 的來處,是從如來藏裏邊生出來的。 是從如來藏裏邊生出來的。 O3鼻入(分四) P1舉例顯妄

P2辨妄無體

P3無所從來

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,急畜其鼻。 急畜其鼻。畜久成勞, 畜久成勞,則於鼻中, 則於鼻中,聞有冷觸。 聞有冷觸。因觸分 別,通塞虛 通塞虛實,如是乃至諸香臭氣。 如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞, 兼鼻與勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相。 發勞相。 前邊把「 前邊把「眼、耳」這兩種「 這兩種「入」解釋已竟, 解釋已竟,現在講「 現在講「鼻入」。 鼻入」。 阿難! 阿難!譬如有人: 譬如有人:比方有這麼 比方有這麼一個人, 一個人,這麼一個人幹什麼 一個人幹什麼呢?他沒有事 幹,自己和自己來開玩笑。 自己和自己來開玩笑。怎麼樣開玩笑 怎麼樣開玩笑呢 樣開玩笑呢?就是急畜其鼻 就是急畜其鼻: 急畜其鼻:怎麼叫畜 怎麼叫畜 鼻呢?就這樣( 就這樣(上人示範「 上人示範「吸鼻」) 吸鼻」)往裏抽氣 」)往裏抽氣, 往裏抽氣,往裏縮氣。 往裏縮氣。這鼻子, 這鼻子,若 有事情才這麼 有事情才這麼聞一聞; 聞一聞;但是這個「 但是這個「急畜其鼻」, 急畜其鼻」,他不但急 」,他不但急, 他不但急,而且還時間 久。 畜久成勞﹕ 畜久成勞﹕你別看向裏抽氣沒什麼 別看向裏抽氣沒什麼,你抽得時間久了, 抽得時間久了,這鼻子也疲倦 了。疲倦了, 疲倦了,就有了一種的妄想, 就有了一種的妄想,這鼻子也生出妄想了! 這鼻子也生出妄想了!生什麼 生什麼妄想

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呢?它大約也想休息休息了。 大約也想休息休息了。可是這個人不叫它 可是這個人不叫它休息, 休息,於是乎它 於是乎它就有了 感觸了。 感觸了。有了什麼 有了什麼感觸呢 感觸呢?則於鼻中, 則於鼻中,聞有冷觸﹕ 聞有冷觸﹕就在鼻中, 就在鼻中,它覺得這 個氣涼了、 個氣涼了、凍了, 凍了,非常寒冷的。 非常寒冷的。 因觸分別, 因觸分別,通塞虛 通塞虛實﹕在這個氣的寒冷之中, 在這個氣的寒冷之中,有這麼 有這麼一種氣到鼻孔裏邊 的觸覺, 的觸覺,因這種觸覺就生出一種分別心來。 因這種觸覺就生出一種分別心來。分別什麼 分別什麼呢?分別「 分別「通、 塞」:「我這鼻孔通不通氣 」:「我這鼻孔通不通氣呢 我這鼻孔通不通氣呢?」通 ?」通,就是虛 就是虛;塞,就是實。 就是實。他覺得: 他覺得: 「我現在鼻孔是不是傷風不通氣了? 我現在鼻孔是不是傷風不通氣了?或者左鼻孔通氣, 或者左鼻孔通氣,右鼻孔不通氣? 右鼻孔不通氣? 或者右鼻孔通氣, 或者右鼻孔通氣,左鼻孔不通氣?」 左鼻孔不通氣?」他就分別上來了 ?」他就分別上來了。 他就分別上來了。你說沒有事情, 沒有事情, 他就找事情來幹, 他就找事情來幹,生出來這麼 生出來這麼多的分別心。 多的分別心。如是乃至諸香臭氣﹕ 如是乃至諸香臭氣﹕像這樣 子的, 子的,以至於各種嗅氣── 以至於各種嗅氣──就是臭氣 ──就是臭氣。 就是臭氣。怎麼叫個 怎麼叫個「 叫個「臭」呢?自大加一 點。自己看著自己很大的, 自己看著自己很大的,這就唸 這就唸個「臭」字。所以說 所以說「自大是個 臭」。 有的人或者不懂 有的人或者不懂,不知道什麼 不知道什麼叫臭, 叫臭,什麼叫香? 叫香?香,他也不知道; 他也不知道;臭, 他也不知道。 他也不知道。我告訴你 我告訴你,你把魚放到一個地方不理牠 把魚放到一個地方不理牠,時間久了, 時間久了,牠就 臭了。 臭了。臭的時候就生蟲了! 臭的時候就生蟲了!一般人覺得這魚本來是好吃的東西, 一般人覺得這魚本來是好吃的東西,生了蟲 之後, 之後,再給你 再給你吃,你也不願意吃了。 也不願意吃了。你一想牠 一想牠那個味道, 那個味道,不要說 不要說吃,一 想就要作嘔了。 想就要作嘔了。這也好像一說 這也好像一說「酸梅」, 酸梅」,口裏就生水了一樣 」,口裏就生水了一樣; 口裏就生水了一樣;或你一想 到站在萬丈懸崖上邊, 到站在萬丈懸崖上邊,喔,腳心就痠 心就痠了,發軟了! 發軟了!這是同一個道理。 這是同一個道理。你 若想臭的東西, 若想臭的東西,就要作嘔, 就要作嘔,就要吐, 就要吐,吃的什麼 吃的什麼東西, 東西,都要吐出來了! 都要吐出來了! 很奇怪的, 很奇怪的,上海人專門歡喜吃臭的, 上海人專門歡喜吃臭的,歡喜吃臭豆腐。 歡喜吃臭豆腐。我認識很多上海 人,那個臭豆腐, 那個臭豆腐,臭得就和廁所的屎味道一樣一樣的; 臭得就和廁所的屎味道一樣一樣的;喔,他歡喜吃那 個東西! 個東西!你說奇怪不奇怪呢 奇怪不奇怪呢?真的,我不是罵上海人, 我不是罵上海人,真是這樣子! 是這樣子! 還有我到普陀山, 還有我到普陀山,那裏的法雨寺和普濟寺專門吃什麼 那裏的法雨寺和普濟寺專門吃什麼呢?就吃臭的甘 蔗。做糖的甘蔗, 做糖的甘蔗,他把它 他把它不知怎麼 不知怎麼樣弄的 怎麼樣弄的, 樣弄的,弄得味道臭得不得了。 弄得味道臭得不得了。我到 那個地方, 那個地方,本來我不選擇食的, 本來我不選擇食的,我什麼 我什麼東西好的、 東西好的、不好的一樣吃, 不好的一樣吃,我在 吃東西上, 吃東西上,分別心的識還不用它 分別心的識還不用它,但是那個甘蔗臭得也很不容易吃的! 但是那個甘蔗臭得也很不容易吃的! 但是那個地方的人, 但是那個地方的人,他一定要吃那個臭東西不可。 他一定要吃那個臭東西不可。這就是各有所好, 這就是各有所好,他 好那個東西, 好那個東西,你想不給他吃, 想不給他吃,他認為 他認為你虐待他。 虐待他。這個世界上, 這個世界上,有很多種 的東西, 的東西,不同的人歡喜吃不同種類的味道, 不同的人歡喜吃不同種類的味道,所以每 所以每一個地方人的性質不 同。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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總而言之, 總而言之,你不要自大, 不要自大,自己看著自己很大, 自己看著自己很大,那就是臭了。 那就是臭了。那比臭魚、 那比臭魚、 臭屎都臭的, 臭屎都臭的,就沒有人敢近你 就沒有人敢近你了。你那麼大嘛!誰也不敢接近你 誰也不敢接近你。為什 麼不敢接近你 不敢接近你?不是說 不是說你大,因為你變成臭了。 變成臭了。 兼鼻與勞, 兼鼻與勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相﹕ 發勞相﹕兼著鼻入和勞, 兼著鼻入和勞,這都是真 這都是真性菩提的表 現,這是真 這是真性菩提的瞪 性菩提的瞪發勞相現出來這種的境界。 發勞相現出來這種的境界。鼻入的道理就這樣 子。 P2辨妄無體 因於通塞二種妄塵, 因於通塞二種妄塵,發聞居中, 發聞居中,吸此塵象, 吸此塵象,名齅聞性。 聞性。此聞離彼通塞二 塵,畢竟無體。 畢竟無體。 這一段文, 這一段文,是說鼻入沒有體性的。 鼻入沒有體性的。 因於通塞二種妄塵, 因於通塞二種妄塵,發聞居中﹕ 發聞居中﹕它依著通和塞這兩種妄想所現出來的 塵;這種不清 這種不清淨的東西, 淨的東西,這其間就發生一種聞性。 這其間就發生一種聞性。這不是耳朵 這不是耳朵聞的聽 聞,這個是一種嗅聞性, 這個是一種嗅聞性,就是用鼻子這麼 就是用鼻子這麼聞。吸此塵象, 吸此塵象,名齅聞性﹕ 聞性﹕因 為它能吸收通和塞這兩種的塵相 為它能吸收通和塞這兩種的塵相, 能吸收通和塞這兩種的塵相,這就是叫「 這就是叫「嗅聞性」。 嗅聞性」。這個嗅聞性 」。這個嗅聞性, 這個嗅聞性, 也不是「 也不是「反聞聞自性, 反聞聞自性,性成無上道」 性成無上道」那個「 那個「聞性」。 聞性」。觀音菩薩反聞聞自 」。觀音菩薩反聞聞自 性,聞自己的自性, 聞自己的自性,得到耳根圓通; 得到耳根圓通;而這裏「 而這裏「聞性」, 聞性」,就是能嗅聞的 」,就是能嗅聞的 性,不是自己的性。 不是自己的性。 此聞離彼通塞二塵, 此聞離彼通塞二塵,畢竟無體﹕ 畢竟無體﹕這個聞性離開通、 這個聞性離開通、塞這兩種的塵境的 話,它自己根本就沒有一個體性。 自己根本就沒有一個體性。 P3無所從來 當知是聞, 當知是聞,非通塞來, 非通塞來,非於根出, 非於根出,不於空生。 不於空生。 何以故? 何以故?若從通來, 若從通來,塞則聞滅, 塞則聞滅,云何知塞? 云何知塞?如因塞有, 如因塞有,通則無聞, 通則無聞,云何 發明香臭等觸? 發明香臭等觸? 若從根生, 若從根生,必無通塞; 必無通塞;如是聞機, 如是聞機,本無自性。 本無自性。 若從空出, 若從空出,是聞自當迴齅 是聞自當迴齅汝鼻; 汝鼻;空自有聞, 空自有聞,何關汝入? 何關汝入? 這還和前邊的道理是一樣的。 這還和前邊的道理是一樣的。 當知是聞, 當知是聞,非通塞來, 非通塞來,非於根出, 非於根出,不於空生﹕ 不於空生﹕你應該知道, 應該知道,阿難! 阿難!這種

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嗅聞性, 嗅聞性,不是從通、 不是從通、塞而有的, 塞而有的,也不是從你 也不是從你鼻根生出的, 鼻根生出的,也不是從虛 也不是從虛空 裏生出來的。 裏生出來的。那從什麼 那從什麼地方生出來的呢 地方生出來的呢?我也不知道! 我也不知道! 何以故﹕ 何以故﹕什麼道理我說 道理我說它不是從通、 不是從通、塞、鼻根, 鼻根,或者虛 或者虛空來的呢 空來的呢?我給 你講一講, 講一講,你聽一聽。 聽一聽。若從通來, 若從通來,塞則聞滅, 塞則聞滅,云何知塞﹕ 云何知塞﹕假設聞性是從 通來的話, 通來的話,通和塞正是相反的, 通和塞正是相反的,那麼塞就不會有聞性; 塞就不會有聞性;既然塞的聞性沒 有了, 有了,你怎麼又會知道有塞 怎麼又會知道有塞呢 又會知道有塞呢? 如因塞有, 如因塞有,通則無聞, 通則無聞,云何發明香臭等觸: 云何發明香臭等觸:假設聞性是因為 假設聞性是因為塞而有的, 塞而有的, 這個通就不會聞到了。 這個通就不會聞到了。怎麼通也可以聞 怎麼通也可以聞, 塞也可以聞?所以這種聞性也 通也可以聞,塞也可以聞? 不是從通來的, 不是從通來的,也不是從塞來的。 也不是從塞來的。這你應該明白了? 應該明白了?既然通和塞都不 是,那怎麼又發明香和臭的觸覺 怎麼又發明香和臭的觸覺呢 又發明香和臭的觸覺呢? 若從根生, 若從根生,必無通塞﹕ 必無通塞﹕若聞性是從鼻根生出來的, 若聞性是從鼻根生出來的,也必然與這個通、 也必然與這個通、塞 沒有關係了。 沒有關係了。如是聞機, 如是聞機,本無自性: 本無自性:像這種聞的機能, 像這種聞的機能,講來講去, 講來講去,它也 是沒有自性的。 是沒有自性的。 若從空出, 若從空出,是聞自當迴齅 是聞自當迴齅汝鼻﹕ 汝鼻﹕你若說這種聞性是從虛 這種聞性是從虛空裏出來的話, 空裏出來的話, 那麼在虛空出來的這個聞性, 空出來的這個聞性,它應該又可以返回來, 應該又可以返回來,聞你自己的鼻子。 自己的鼻子。 空自有聞, 空自有聞,何關汝入: 何關汝入:又者, 又者,有一個說 有一個說法,就算空它 就算空它自己有聞, 自己有聞,與你的 鼻入又有什麼 鼻入又有什麼關係呢 關係呢?你想一想看, 想一想看,有沒有這個道理呢 有沒有這個道理呢? P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,鼻入虛 鼻入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,鼻入虛 鼻入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性﹕ 非自然性﹕因為這個, 這個,你就應該知道 所以然的道理, 所以然的道理,鼻根生出這種嗅聞的能力, 鼻根生出這種嗅聞的能力,也是一種虛 也是一種虛妄不實的, 妄不實的,本來 不屬於因緣 不屬於因緣所生法, 所生法,本來也不是自然生成的。 本來也不是自然生成的。 那麼究竟是從什麼 究竟是從什麼地方來的呢 地方來的呢?我前邊不講過嗎 我前邊不講過嗎?五陰、 五陰、六入、 六入、十二 處、十八界, 十八界,都不出如來藏妙真 都不出如來藏妙真如性。 如性。這一些個技能和它 這一些個技能和它們的知覺, 們的知覺,都 是在如來藏妙真 是在如來藏妙真如性裏生出來的。 如性裏生出來的。因為一念無明, 一念無明,而生出種種的妄見、 而生出種種的妄見、 妄相, 妄相,生出見分和相分。 生出見分和相分。見分, 見分,就是能見的; 就是能見的;相分, 相分,就是所看見的形 相。這都是由一念的無明, 這都是由一念的無明,由妄想心所造成的! 由妄想心所造成的!

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O4舌入(分四) P1舉例顯妄

P2辨妄無體

P3無所從來

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,以舌舐吻, 以舌舐吻,熟舐令勞。 熟舐令勞。其人若病, 其人若病,則有苦味; 則有苦味;無病之 人,微有甜 微有甜觸。由甜與苦, 與苦,顯此舌根; 顯此舌根;不動之時, 不動之時,淡性常在。 淡性常在。兼舌與 勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相。 發勞相。 在沒有聽經之前, 在沒有聽經之前,我們天天和自己的眼、 我們天天和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意在一起, 意在一起, 但是天天也不知道它 但是天天也不知道它的來源, 的來源,不知它 不知它們從什麼 們從什麼地方來的; 地方來的;殊不知, 殊不知,它們 都在如來藏裏頭。 都在如來藏裏頭。這麼多的東西, 多的東西,都在裏頭裝著, 都在裏頭裝著,你說如來藏是有多 大,可以裝到這麼 可以裝到這麼多東西? 多東西? 這個如來藏, 這個如來藏,比什麼 比什麼都大, 都大,所以才什麼 所以才什麼都能裝! 都能裝!它要是不比什麼 要是不比什麼都大的 話,它就裝不了這麼 就裝不了這麼多的東西了! 多的東西了!你說,這麼多東西, 多東西,放到什麼 放到什麼地方 啊?你分開一類一類的, 分開一類一類的,你有你的眼入, 的眼入,他有他的眼入; 他有他的眼入;你有你的耳 入,他有他的耳入; 他有他的耳入;你有你的鼻入, 的鼻入,他有他的鼻入; 他有他的鼻入;你有你的舌入, 的舌入,他 有他的舌入。 有他的舌入。你說,這每一個人若是摻 一個人若是摻雜到一起, 雜到一起,那他用的時候怎麼 那他用的時候怎麼樣 怎麼樣 用呢?如果分開不摻 如果分開不摻到一起, 到一起,一個人放一個地方, 一個人放一個地方,那麼這個地方就要大 了!你不要說每 不要說每一個人 說每一個人, 一個人,你就把人與人放到一起, 就把人與人放到一起,恐怕也沒有地方裝。 恐怕也沒有地方裝。 所以我說 所以我說如來藏比什麼 如來藏比什麼都大, 都大,它什麼都能裝, 都能裝,無所不容。 無所不容。 我們現在都在什麼 我們現在都在什麼地方呢 地方呢?都在如來藏裏邊。 都在如來藏裏邊。你說:「我們沒看見如來 :「我們沒看見如來 藏是個什麼 藏是個什麼樣子的。」 樣子的。」哎 。」哎,你天天看見, 天天看見,你不認識! 不認識!你天天日用行為 天天日用行為, 都在如來藏裏邊; 都在如來藏裏邊;你眼睛所看見, 眼睛所看見,耳朵所聽到的, 所聽到的,一切一切都是在如來 藏裏邊。 藏裏邊。 你不知道「 不知道「如來藏」 如來藏」是個什麼 是個什麼樣子? 樣子?中國有一句話說 中國有一句話說,「不見廬山 ,「不見廬山真 不見廬山真面 目,只緣身在此山中。」 身在此山中。」沒有看見廬山是個什 。」沒有看見廬山是個什麼 沒有看見廬山是個什麼樣子的, 樣子的,為什麼?就因 為你的身在這座廬山裏邊呢 的身在這座廬山裏邊呢!所以整個的廬山你 所以整個的廬山你看不見的。 看不見的。明白佛法的 人,知道一切都是如來藏的表現; 知道一切都是如來藏的表現;不明白佛法的, 不明白佛法的,他根本就不知道什麼 他根本就不知道什麼 叫「如來藏」, 如來藏」,他總還謗佛 」,他總還謗佛。 他總還謗佛。怎麼謗佛 怎麼謗佛呢 謗佛呢?他說:「佛 :「佛教徒盡講『 徒盡講『如來 藏、如來藏』 如來藏』的,什麼東西佛都藏起來!」 東西佛都藏起來!」啊 !」啊,他說佛的貪心比誰都 大,把什麼 把什麼東西都收到如來藏裏頭! 東西都收到如來藏裏頭!可是這樣的見解是錯誤的, 可是這樣的見解是錯誤的,這個如

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來藏不是佛的, 來藏不是佛的,是每一個人都有份 一個人都有份的。 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,以舌舐吻﹕ 以舌舐吻﹕我再給你 我再給你說一個比喻 一個比喻。有一個人, 有一個人,他以這 個舌頭來自己吻自己的嘴唇子。「 個舌頭來自己吻自己的嘴唇子。「舐吻 。「舐吻」, 舐吻」,這 」,這麼用舌頭猛吻自己的嘴唇 子。我再給你 我再給你們說個笑話, 個笑話,這個人一定是沒有女朋友, 這個人一定是沒有女朋友,所以他自己和自 己來接吻。 己來接吻。哈哈, 哈哈,你們相信這個道理吧 們相信這個道理吧?相信我講的道理是實在的。 相信我講的道理是實在的。熟 舐令勞﹕ 舐令勞﹕他不是就這麼 他不是就這麼一吻就得了, 一吻就得了,他自己總時時都吻自己的嘴唇。 他自己總時時都吻自己的嘴唇。吻 的時間久了, 的時間久了,也就生出一種疲倦了。 也就生出一種疲倦了。 其人若病, 其人若病,則有苦味: 則有苦味:這個自己吻自己嘴唇子的人, 這個自己吻自己嘴唇子的人,假設他要是有病的 話,吻的時間久了, 吻的時間久了,就會有一種苦, 就會有一種苦,苦森森的那股味。 苦森森的那股味。苦森森的, 苦森森的,就是 苦味, 苦味,這是北方一種俗語, 這是北方一種俗語,說你「說話苦森森的」, 話苦森森的」,就是那個滋味苦得 」,就是那個滋味苦得 很厲害。 很厲害。 這個人有病, 這個人有病,什麼病呢?這種病, 這種病,中文叫「 中文叫「相思病」。 相思病」。什 」。什麼叫相思病 呢?就是儘想女人。 就是儘想女人。所以他自己吻自己的嘴唇, 所以他自己吻自己的嘴唇,吻得很久了, 吻得很久了,他覺得苦 了,覺得這不是滋味, 覺得這不是滋味,沒有什麼 沒有什麼意思! 意思!哈哈, 哈哈,你看我講佛法, 看我講佛法,講得人都 沒有怎麼 沒有怎麼樣的明白 怎麼樣的明白; 樣的明白;一講這個問題, 一講這個問題,人人都懂 人人都懂了! 無病之人, 無病之人,微有甜 微有甜觸:那沒有病的人, 那沒有病的人,有很少很少的甜 有很少很少的甜味道。 味道。 由甜與苦, 與苦,顯此舌根; 顯此舌根;不動之時, 不動之時,淡性常在﹕ 淡性常在﹕由甜和苦這兩種的滋味, 和苦這兩種的滋味, 才能把舌根的功能顯出來。 才能把舌根的功能顯出來。在舌頭不動的時候, 在舌頭不動的時候,這個淡性常常在舌頭 上。「淡性 。「淡性」, 淡性」,就是沒有味道 」,就是沒有味道, 就是沒有味道,什麼味道也沒有。 味道也沒有。 兼舌與勞, 兼舌與勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相﹕ 發勞相﹕舌和勞兩種, 舌和勞兩種,都是真 都是真性菩提裏邊生出的 妄,而有這種瞪 而有這種瞪發勞相。 發勞相。 P2辨妄無體 因甜苦淡二種妄塵, 苦淡二種妄塵,發知居中, 發知居中,吸此塵象, 吸此塵象,名知味性。 名知味性。此知味性, 此知味性,離彼 甜苦及淡二塵, 苦及淡二塵,畢竟無體。 畢竟無體。 因甜苦淡二種妄塵, 苦淡二種妄塵,發知居中﹕ 發知居中﹕「甜、苦」,是有味道的 」,是有味道的, 是有味道的,算一個; 算一個;這 個「淡」,它 」,它自己算一個, 自己算一個,因為它是沒有味道的 為它是沒有味道的, 是沒有味道的,所以說 所以說「二種」。 二種」。俗 」。俗 話說:「白水燉白菜 :「白水燉白菜, 白水燉白菜,淡而無味」, 淡而無味」,用白水燉白菜 」,用白水燉白菜, 用白水燉白菜,也沒有加鹽, 也沒有加鹽,也沒

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有加油, 有加油,就沒有味道。 就沒有味道。因為甜苦和淡二種妄塵 為甜苦和淡二種妄塵, 苦和淡二種妄塵,在這裏邊, 在這裏邊,發生一種知 覺。吸此塵象, 吸此塵象,名知味性﹕ 名知味性﹕吸收甜 吸收甜苦和淡這兩種的相, 苦和淡這兩種的相,這個名字就叫 「知道味的一個性」。 知道味的一個性」。 此知味性, 此知味性,離彼甜 離彼甜苦及淡二塵, 苦及淡二塵,畢竟無體﹕ 畢竟無體﹕因為淡本來就是淡的, 淡本來就是淡的,所以 它才可以生出一種苦、 才可以生出一種苦、一種甜 一種甜;也可以說 也可以說,這個淡, 這個淡,也就是苦, 也就是苦,也就是 甜。這種知味的性能, 這種知味的性能,沒有了甜 沒有了甜苦和淡這兩種的塵, 苦和淡這兩種的塵,它自己畢竟也沒有 體性的! 體性的! P3無所從來 如是阿難! 如是阿難!當知如是嘗苦淡知, 當知如是嘗苦淡知,非甜苦來, 苦來,非因淡有, 非因淡有,又非根出, 又非根出,不於 空生。 空生。 何以故? 何以故?若甜苦來, 苦來,淡則知滅, 淡則知滅,云何知淡? 云何知淡? 若從淡出, 若從淡出,甜即知亡, 即知亡,復云何知甜 復云何知甜苦二相? 苦二相? 若從舌生, 若從舌生,必無甜 必無甜淡及與苦塵; 淡及與苦塵;斯知味根, 斯知味根,本無自性。 本無自性。 若從空出, 若從空出,虛空自味, 空自味,非汝口知; 非汝口知;又空自知, 又空自知,何關汝入? 何關汝入? 如是阿難﹕ 如是阿難﹕這和前邊的道理是一樣的。 這和前邊的道理是一樣的。阿難! 阿難!當知如是嘗苦淡知, 當知如是嘗苦淡知,非甜 苦來, 苦來,非因淡有, 非因淡有,又非根出, 又非根出,不於空生﹕ 不於空生﹕你應該要知道, 應該要知道,好像前邊所說 好像前邊所說 的,由自己的舌根去嚐 由自己的舌根去嚐苦淡的這個知味性, 苦淡的這個知味性,不是甜 不是甜、苦這兩種的味道自 己生出的, 己生出的,也不是因為 也不是因為淡而有的, 淡而有的,也不是從舌頭生出來的, 也不是從舌頭生出來的,也不是從空 生出來的。 生出來的。 何以故﹕ 何以故﹕什麼緣故啊?若甜苦來, 苦來,淡則知滅, 淡則知滅,云何知淡﹕ 云何知淡﹕若這種知味 性,是從甜 是從甜苦來的, 苦來的,那麼淡的知就應該沒有了, 淡的知就應該沒有了,怎麼他又知道有淡的味 怎麼他又知道有淡的味 道呢? 若從淡出, 若從淡出,甜即知亡, 即知亡,復云何知甜 復云何知甜苦二相﹕ 苦二相﹕知味性如果是從淡這個味生 出來的, 出來的,甜的知味性又應該沒有了, 的知味性又應該沒有了,怎麼它還能知道是 怎麼它還能知道是甜 還能知道是甜的,還是苦的 呢? 若從舌生, 若從舌生,必無甜 必無甜淡,及與苦塵﹕ 及與苦塵﹕假設知味性是從舌頭生的, 假設知味性是從舌頭生的,就不應該 有這甜 有這甜淡的味道, 淡的味道,也不應該有苦的味道。 也不應該有苦的味道。為什麼?舌頭本身沒有甜 舌頭本身沒有甜淡或 苦味嘛 苦味嘛!斯知味根, 斯知味根,本無自性: 本無自性:從這裏就知道, 從這裏就知道,舌根這種知味性, 舌根這種知味性,根本

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沒有自性的。 沒有自性的。 若從空出, 若從空出,虛空自味, 空自味,非汝口知﹕ 非汝口知﹕這種的知味性, 這種的知味性,如果是從空裏邊出來 的,虛空自然知道它 空自然知道它自己所嚐 自己所嚐的味道, 的味道,你的口不會知道的。 的口不會知道的。又空自知, 又空自知, 何關汝入﹕ 何關汝入﹕若虛空自己出來的, 空自己出來的,虛空自己知道這個知味性; 空自己知道這個知味性;這味和你 這味和你的 舌入, 舌入,又有什麼 又有什麼關係啊 關係啊? P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,舌入虛 舌入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知﹕ 是故當知﹕因為這個, 這個,所以你 所以你應該要知道, 應該要知道,阿難! 阿難!你不要再這麼 不要再這麼樣子糊 塗,你不要再這麼 不要再這麼樣子愚癡, 樣子愚癡,你不要再這樣不明白啊 不要再這樣不明白啊!你要知道, 要知道,舌入 虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性﹕ 非自然性﹕這個舌入也是一種虛 這個舌入也是一種虛妄的, 妄的,也不屬於因 緣,也不是自然性。 也不是自然性。它也是由真 也是由真性菩提、 性菩提、如來藏妙真 如來藏妙真如性裏邊生出來 的。 O5身入(分四) P1舉例顯妄

P2辨妄無體

P3無所從來

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,以一冷手, 以一冷手,觸於熱手。 觸於熱手。若冷勢多, 若冷勢多,熱者從冷; 熱者從冷;若熱功 勝,冷者成熱。 冷者成熱。如是以此合覺之觸, 如是以此合覺之觸,顯於離知; 顯於離知;涉勢若成, 勢若成,因於勞觸。 因於勞觸。 兼身與勞, 兼身與勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相。 發勞相。 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,以一冷手, 以一冷手,觸於熱手﹕ 觸於熱手﹕譬如有個人, 譬如有個人,用一隻冷手, 用一隻冷手,相 接觸於另 接觸於另一隻熱手上。 一隻熱手上。若冷勢多, 若冷勢多,熱者從冷﹕ 熱者從冷﹕假如冷的勢力多, 假如冷的勢力多,冷多 了,那隻熱的手就也變成冷了。 那隻熱的手就也變成冷了。若熱功勝, 若熱功勝,冷者成熱: 冷者成熱:假設是熱的功力 勝,也就是熱得厲害; 也就是熱得厲害;熱多了, 熱多了,這隻冷的手也會變成熱的。 這隻冷的手也會變成熱的。 如是以此合覺之觸, 如是以此合覺之觸,顯於離知﹕ 顯於離知﹕像這樣子, 像這樣子,以這種兩手相觸, 以這種兩手相觸,才顯出來 而知道這種觸。 而知道這種觸。離開了就沒有觸, 離開了就沒有觸,合上才有觸。 合上才有觸。涉勢若成, 勢若成,因於勞觸﹕ 因於勞觸﹕ 這種冷暖相若成了, 這種冷暖相若成了,它也是因為 也是因為兩隻手相互接觸的勞相所成的。 兩隻手相互接觸的勞相所成的。 兼身與勞, 兼身與勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相﹕ 發勞相﹕身體再加上觸覺的勞, 身體再加上觸覺的勞,這都是真 這都是真性菩提 裏頭, 裏頭,生出來一種瞪 生出來一種瞪發勞相。 發勞相。

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P2辨妄無體 因於離合二種妄塵, 因於離合二種妄塵,發覺居中, 發覺居中,吸此塵象, 吸此塵象,名知覺性。 名知覺性。此知覺體, 此知覺體,離彼 離合違順二塵, 離合違順二塵,畢竟無體。 畢竟無體。 因於離合二種妄塵, 因於離合二種妄塵,發覺居中﹕ 發覺居中﹕因為藉著「 藉著「離開」 離開」和「合起來」 合起來」這兩種 觸覺的妄塵, 觸覺的妄塵,這其中就發生了一種感覺。 這其中就發生了一種感覺。吸此塵象, 吸此塵象,名知覺性: 名知覺性:在身上 的兩隻手, 的兩隻手,吸取了「 吸取了「離開」 離開」和「合起來」 合起來」這兩種感覺的塵相, 這兩種感覺的塵相,這個名字 就叫「 就叫「知覺性」。 知覺性」。 此知覺體, 此知覺體,離彼離合違順二塵, 離彼離合違順二塵,畢竟無體: 畢竟無體:「違」,苦的境界 」,苦的境界; 苦的境界; 「順」,樂的境界 」,樂的境界。 樂的境界。我們歡喜的, 我們歡喜的,這就是樂的境界; 這就是樂的境界;我們厭惡的, 我們厭惡的,就是 苦的境界。 苦的境界。我們這個知覺性的體, 我們這個知覺性的體,若離開「 若離開「離」和「合起來」 合起來」這一種妄 塵,以及「 以及「違順」 違順」這種妄塵; 這種妄塵;即離開離合、 即離開離合、違順這兩種的塵象, 違順這兩種的塵象,這個觸 覺也就沒有一個本體, 覺也就沒有一個本體,它是沒有自體的! 是沒有自體的! P3無所從來 如是阿難! 如是阿難!當知是覺, 當知是覺,非離合來, 非離合來,非違順有, 非違順有,不於根出, 不於根出,又非空生。 又非空生。 何以故? 何以故?若合時來, 若合時來,離當已滅, 離當已滅,云何覺離? 云何覺離?違順二相, 違順二相,亦復如是。 亦復如是。 若從根出, 若從根出,必無離合違順四相; 必無離合違順四相;則汝身知, 則汝身知,元無自性。 元無自性。 必於空出, 必於空出,空自知覺, 空自知覺,何關汝入? 何關汝入? 如是阿難﹕ 如是阿難﹕像這樣, 像這樣,阿難! 阿難!當知是覺, 當知是覺,非離合來, 非離合來,非違順有, 非違順有,不於根 出,又非空生﹕ 又非空生﹕你應該知道, 應該知道,這種的知覺性, 這種的知覺性,雖然說 雖然說他覺得有離合這種 的塵相, 的塵相,可是這個知覺的性, 可是這個知覺的性,不是從「 不是從「離合」 離合」來的, 來的,也不是從「 也不是從「違順」 違順」 而有的, 而有的,也不是於身根上生出來的, 也不是於身根上生出來的,也不是從空生出來的。 也不是從空生出來的。 何以故﹕ 何以故﹕什麼道理呢 道理呢?若合時來, 若合時來,離當已滅﹕ 離當已滅﹕要是因為 要是因為相合起來有這種 知覺性的話, 知覺性的話,那兩掌離開的時候, 那兩掌離開的時候,應該就沒有這種知覺性了。 應該就沒有這種知覺性了。云何覺 離:既然離滅了, 然離滅了,怎麼你 怎麼你還會覺得有離呢 還會覺得有離呢?違順二相, 違順二相,亦復如是﹕ 亦復如是﹕這個 順的境界和逆的境界, 順的境界和逆的境界,就是苦的境界和樂的境界; 就是苦的境界和樂的境界;苦樂這兩種的相, 苦樂這兩種的相,和 這個道理是一樣的。 這個道理是一樣的。 若從根出, 若從根出,必無離合違順四相; 必無離合違順四相;則汝身知, 則汝身知,元無自性: 元無自性:怎麼說 怎麼說不是從身 根生出來的呢 根生出來的呢?假設你 假設你說是從身根生出這種的觸覺, 是從身根生出這種的觸覺,你就沒有離、 就沒有離、合、

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違、順這四種的形相。 順這四種的形相。這樣, 這樣,你的身自己知道自己, 的身自己知道自己,可是這種知覺性, 可是這種知覺性, 也是沒有自性的。 也是沒有自性的。 必於空出, 必於空出,空自知覺, 空自知覺,何關汝入﹕ 何關汝入﹕你若說這知覺性是從空裏邊生出來 的,空它自己知道覺, 自己知道覺,這與你 這與你的身入又有什麼 的身入又有什麼關係啊 關係啊?以上這種種的道 理都不是, 理都不是,那麼是怎麼樣 怎麼樣呢? P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,身入虛 身入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,身入虛 身入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性﹕ 非自然性﹕因為這個, 這個,所以阿難你 所以阿難你應 該要知道, 該要知道,身入的這種境界也是虛 身入的這種境界也是虛妄的, 妄的,本來不是因緣 本來不是因緣生、因緣滅,也 不是自然生出的。 不是自然生出的。這也是從真 這也是從真性菩提的妙性裏生出來的。 性菩提的妙性裏生出來的。 O6意入(分四) P1舉例顯妄

P2辨妄無體

P3無所從來

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,勞倦則眠, 勞倦則眠,睡熟便寤; 睡熟便寤;覽塵斯憶, 覽塵斯憶,失憶為 失憶為忘。是其顛 是其顛 倒,生住異滅。 生住異滅。吸習中歸, 吸習中歸,不相踰越, 不相踰越,稱意知根。 稱意知根。兼意與勞, 兼意與勞,同是菩提 瞪發勞相。 發勞相。 阿難! 阿難!譬如有人, 譬如有人,勞倦則眠, 勞倦則眠,睡熟便寤﹕ 睡熟便寤﹕阿難! 阿難!比方有一個人, 比方有一個人,他太疲 倦了, 倦了,就要睡覺; 就要睡覺;等他睡得夠 等他睡得夠了,就會又醒了。 就會又醒了。覽塵斯憶, 覽塵斯憶,失憶為 失憶為忘: 醒來的時候, 醒來的時候,他看見什麼 他看見什麼境界就會想起來什麼 境界就會想起來什麼事情; 事情;如果想不起來, 如果想不起來,就 叫做把記憶失去, 叫做把記憶失去,lost了 lost了。「覽塵 。「覽塵」, 覽塵」,覽這種前塵 」,覽這種前塵, 覽這種前塵,覽也就是看。 覽也就是看。是其 顛倒,生住異滅﹕ 生住異滅﹕這個就是意念裏頭的一種顛 這個就是意念裏頭的一種顛倒,這種顛 這種顛倒有生、 倒有生、住、 異、滅四種的情形。 滅四種的情形。 譬如睡覺: 譬如睡覺:想要睡覺, 想要睡覺,這是「 這是「生」;已經睡了 」;已經睡了, 已經睡了,這是「 這是「住」;想要醒的 」;想要醒的 時候, 時候,叫「異」;已經醒 」;已經醒, 已經醒,不想再睡了, 不想再睡了,那睡就「 那睡就「滅」了。這就在一個 睡覺裏邊, 睡覺裏邊,有生、 有生、住、異、滅;在我們人的念頭, 在我們人的念頭,也有生、 也有生、住、異、 滅。 你最初想這一件事情, 最初想這一件事情,正在起念這時候, 正在起念這時候,這是「 這是「生」;你 」;你正在想、 正在想、正在

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這個念頭上, 這個念頭上,你打這個妄想、 打這個妄想、跟著這個念跑 跟著這個念跑的時候, 的時候,這是「 這是「住」;你 」;你把 這個想完了, 這個想完了,這叫「 這叫「異」,變異了 」,變異了; 變異了;你不想了, 不想了,就「滅」了。就在這一 念之中, 念之中,就有這麼 就有這麼四個階段。 四個階段。所以這佛法, 所以這佛法,你要是往深了研 要是往深了研究,那無窮 無盡的。 無盡的。好像方才我講電話, 好像方才我講電話,電話一來, 電話一來,這是「 這是「生」了;正在講電話的 時候, 時候,這是「 這是「住」;要講完的時候 」;要講完的時候, 要講完的時候,這是「 這是「異」,變異了 」,變異了; 變異了;不講了, 不講了,就 是「滅」,沒有了 」,沒有了。 沒有了。無論什麼 無論什麼,都有生、 都有生、住、異、滅。 我們人一生, 我們人一生,也有生、 也有生、住、異、滅。生出來的時候, 生出來的時候,這是「 這是「生」了;在 世間上這兒住的時候, 世間上這兒住的時候,這「住」了;有病了, 有病了,這叫「 這叫「異」了,變了; 變了;死 了,這是「 這是「滅」了,沒有了。 沒有了。那麼沒有了, 沒有了,是不是人生的生、 是不是人生的生、住、異、 滅就歸空了呢 滅就歸空了呢?不是的。 不是的。那怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢?他又有來生的生、 他又有來生的生、住、異、 滅,來生又變另 來生又變另一個環境。 一個環境。 所以這生、 所以這生、住、異、滅,在佛教 在佛教裏頭是很要緊的, 裏頭是很要緊的,你在什麼 在什麼東西上都可 以講生、 以講生、住、異、滅。譬如這一張桌 譬如這一張桌子,造這張桌 造這張桌子的時候是「 子的時候是「生」, 生這張桌 生這張桌子了。 子了。甚至於樹木生出來時, 甚至於樹木生出來時,就有這種將來成一張桌 就有這種將來成一張桌子的因, 子的因, 這也是「 這也是「生」。造成 」。造成桌 這是「住」;這張 」;這張桌 子不是永遠都這樣子, 造成桌子,這是「 這張桌子不是永遠都這樣子, 用久了, 用久了,它就會變壞了, 就會變壞了,這是「 這是「異」;變壞以後 」;變壞以後, 變壞以後,就又不能用了, 就又不能用了,不能 用,連它的屍首都沒有了, 的屍首都沒有了,燒火了, 燒火了,什麼都沒有了, 都沒有了,這個「 這個「滅」了。這 生、住、異、滅,也就是成、 也就是成、住、壞、空;這個世界都是成、 這個世界都是成、住、壞、 空的。 空的。 怎麼成 怎麼成、住、壞、空呢?我們這個世界「 我們這個世界「成」,要成多長時間 」,要成多長時間呢 要成多長時間呢?要成 二十個小劫;「 二十個小劫;「住 ;「住」,二十個小劫 」,二十個小劫;「 二十個小劫;「壞 ;「壞」,二十個小劫 」,二十個小劫;「 二十個小劫;「空 ;「空」,二 」,二 十個小劫。 十個小劫。那麼每一個劫, 一個劫,是多少年呢 是多少年呢?是十三萬九千六百年; 是十三萬九千六百年;這算一 個劫。 個劫。一千個劫, 一千個劫,這算一個小劫。 這算一個小劫。二十個小劫, 二十個小劫,算一個中劫。 算一個中劫。四個中 劫,是一個大劫。 是一個大劫。這成、 這成、住、壞、空,就經過一個大劫。 就經過一個大劫。所以我們這個 時候, 時候,覺得立國已有幾千年的歷 覺得立國已有幾千年的歷史,其實這連一個劫都還沒有完呢 其實這連一個劫都還沒有完呢!所 以我們所知道的太少了! 以我們所知道的太少了! 吸習中歸, 吸習中歸,不相踰越, 不相踰越,稱意知根: 稱意知根:在一個睡覺裏邊, 在一個睡覺裏邊,有生、 有生、住、異、 滅;在我們人的念頭, 在我們人的念頭,也有生、 也有生、住、異、滅。意根能吸入這種種的塵 相,歸到我們的意根裏邊, 歸到我們的意根裏邊,這叫「 這叫「中歸」。 中歸」。這種生 」。這種生、 這種生、住、異、滅的念 頭,在意念裏頭就好像前邊所講水波浪似的, 在意念裏頭就好像前邊所講水波浪似的,也是不相踰越的。 也是不相踰越的。這個名

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稱就叫「 稱就叫「意知根」, 意知根」,這個意根 」,這個意根。 這個意根。前面不是說 前面不是說眼、耳、鼻、舌、身、意? 現在就講意知根。 現在就講意知根。兼意與勞, 兼意與勞,同是菩提瞪 同是菩提瞪發勞相﹕ 發勞相﹕兼這個意與勞, 兼這個意與勞,這也 都是真 都是真性菩提裏邊的一種瞪 性菩提裏邊的一種瞪發勞相。 發勞相。 P2辨妄無體 因於生滅二種妄塵, 因於生滅二種妄塵,集知居中, 集知居中,吸撮內 吸撮內塵,見聞逆流, 見聞逆流,流不及地, 流不及地,名覺 知性。 知性。此覺知性, 此覺知性,離彼寤寐生滅二塵, 離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體。 畢竟無體。 因於生滅二種妄塵, 因於生滅二種妄塵,集知居中﹕ 集知居中﹕這意念裏邊是意塵, 這意念裏邊是意塵,意緣法塵; 法塵;這法, 這法, 就是生滅, 就是生滅,有生滅法、 有生滅法、不生滅法。 不生滅法。現在它 現在它所緣的這個法, 的這個法,是一種生滅 法。生、滅二種的妄塵, 滅二種的妄塵,集聚到一起, 集聚到一起,這有一種知覺性在其中。 這有一種知覺性在其中。吸撮內 吸撮內 塵,見聞逆流﹕ 見聞逆流﹕「吸撮」, 吸撮」,也就是吸取 」,也就是吸取、 也就是吸取、吸收, 吸收,和前邊那個「 和前邊那個「吸習中 歸」的吸收意思一樣。 的吸收意思一樣。那麼「吸撮內 吸撮內塵」,見聞這種的塵 」,見聞這種的塵「 見聞這種的塵「逆流」, 逆流」, 「逆」就是逆回來到第六意識裏頭去。 就是逆回來到第六意識裏頭去。流不及地, 流不及地,名覺知性﹕ 名覺知性﹕這種的逆 流,到第六意識; 到第六意識;這個第六意識, 這個第六意識,也可以叫「 也可以叫「地」。這個心意識 」。這個心意識, 這個心意識,在中 文意思是差不多的, 文意思是差不多的,所以「 所以「流不及地」 流不及地」是說這個逆流, 這個逆流,什麼逆流呢 逆流呢?就 這種的意念緣 這種的意念緣法,這好像有一種流似的, 這好像有一種流似的,返回來, 返回來,到意念裏頭, 到意念裏頭,還沒有 到第八識 裏邊, 裏邊,這叫「 這叫「流不及地」。 流不及地」。所以 」。所以「 所以「名覺知性」, 名覺知性」,是 」,是說在第六意識裏邊, 在第六意識裏邊, 它就有一種知覺性── 就有一種知覺性──見 ──見、聞、嗅、嚐、覺、知,這是在第六意根裏頭 的知覺性。 的知覺性。 此覺知性, 此覺知性,離彼寤寐生滅二塵, 離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體: 畢竟無體:「寤」,醒了 」,醒了;「 醒了;「寐 ;「寐」,睡 」,睡 著了。 著了。這種覺知性, 這種覺知性,離開寤寐和生滅這兩種塵, 離開寤寐和生滅這兩種塵,終究是沒有體性的! 終究是沒有體性的! P3無所從來 如是阿難! 如是阿難!當知如是覺知之根, 當知如是覺知之根,非寤寐來, 非寤寐來,非生滅有, 非生滅有,不於根出, 不於根出,亦非 空生。 空生。 何以故? 何以故?若從寤來, 若從寤來,寐即隨滅, 寐即隨滅,將何為 將何為寐? 必生時有, 必生時有,滅即同無, 滅即同無,令誰受滅? 令誰受滅?若從滅有, 若從滅有,生即滅無, 生即滅無,誰知生者? 誰知生者? 若從根出, 若從根出,寤寐二相, 寤寐二相,隨身開合; 隨身開合;離斯二體, 離斯二體,此覺知者, 此覺知者,同於空華, 同於空華,畢 竟無性。 竟無性。 若從空出, 若從空出,自是空知, 自是空知,何關汝入? 何關汝入?

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如是阿難﹕ 如是阿難﹕像前邊所說 像前邊所說這個道理, 這個道理,阿難! 阿難!當知如是覺知之根, 當知如是覺知之根,非寤寐 來,非生滅有, 非生滅有,不於根出, 不於根出,亦非空生: 亦非空生:你應該知道, 應該知道,這種覺知性的根, 這種覺知性的根, 不是從醒了和睡著了出來的, 不是從醒了和睡著了出來的,不是從生滅出來的, 不是從生滅出來的,也不是從意根裏出來 的,也不是從空裏邊生出來的。 也不是從空裏邊生出來的。 何以故: 何以故:什麼緣故呢?若從寤來, 若從寤來,寐即隨滅, 寐即隨滅,將何為 將何為寐:這種覺知性, 這種覺知性, 若是從醒著的時候來的, 若是從醒著的時候來的,睡著的時候, 睡著的時候,它就應該沒有了; 就應該沒有了;既然睡著的時 候沒有, 候沒有,那又為 那又為什麼叫「睡著了」 睡著了」呢? 必生時有, 必生時有,滅即同無, 滅即同無,令誰受滅: 令誰受滅:必定生的時候有, 必定生的時候有,滅的時候也就沒有 覺知性了, 覺知性了,還叫哪 還叫哪一個去受滅呢 一個去受滅呢?若從滅有, 若從滅有,生即滅無, 生即滅無,誰知生者: 誰知生者:要 是滅的時候才有這種覺知性, 是滅的時候才有這種覺知性,生的時候就應該沒有覺知性; 生的時候就應該沒有覺知性;既然沒有這 種覺知性, 種覺知性,又誰知道它 又誰知道它是生出來了呢 是生出來了呢? 若從根出, 若從根出,寤寐二相, 寤寐二相,隨身開合﹕ 隨身開合﹕若說覺知性是從意根生出來的, 覺知性是從意根生出來的,這個 醒著和睡著了的兩種相, 醒著和睡著了的兩種相,就會隨你 就會隨你自己身體而有開有合。 自己身體而有開有合。離斯二體, 離斯二體,此 覺知者, 覺知者,同於空華, 同於空華,畢竟無性﹕ 畢竟無性﹕離開開合的這兩種體性, 離開開合的這兩種體性,這個覺知性, 這個覺知性, 就和空華一般, 就和空華一般,等於沒有了! 等於沒有了!它終究也是沒有自性的。 終究也是沒有自性的。 若從空出, 若從空出,自是空知, 自是空知,何關汝入: 何關汝入:若從空生出這種的覺知性, 若從空生出這種的覺知性,空自己知 道,和你又有什麼 又有什麼關係呢 關係呢? P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,意入虛 意入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,意入虛 意入虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:所以要知道, 所以要知道,這個意根 入,也是虛 也是虛妄的, 妄的,也不是從因緣 也不是從因緣生出來的, 生出來的,也不是從自然生出來的。 也不是從自然生出來的。究 竟為什麼有這種覺知性呢 有這種覺知性呢?也是從如來藏妙真 也是從如來藏妙真如性裏邊生出這一種瞪 如性裏邊生出這一種瞪發 勞相。 勞相。 M3會十二處即藏性(分二) N1總徵

N2別破

今N1

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復次阿難! 復次阿難!云何十二處, 云何十二處,本如來藏妙真 本如來藏妙真如性? 如性? 復次阿難: 復次阿難:我再給你 我再給你說一遍, 一遍,阿難! 阿難!你要注意聽! 要注意聽!云何十二處, 云何十二處,本如來 藏妙真 藏妙真如性: 如性:什麼叫「十二處本如來藏妙真 十二處本如來藏妙真如性」 如性」呢?「處 ?「處」,就是個 」,就是個 處所, 處所,也就是有一個一定住在的地方。 也就是有一個一定住在的地方。這「十二處」 十二處」是什麼 是什麼呢?就是 眼、耳、鼻、舌、身、意六根, 意六根,是六處; 是六處;再加上色、 再加上色、聲、香、味、觸、 法六塵, 法六塵,這又六處; 這又六處;合起來, 合起來,叫「十二處」。 十二處」。也有的地方叫 」。也有的地方叫「 也有的地方叫「十二 入」,和前邊那個六入一樣的 」,和前邊那個六入一樣的, 和前邊那個六入一樣的,不過這是六根和六塵合到一起, 不過這是六根和六塵合到一起,一共有 十二處。 十二處。 N2別破(分六) O1眼色處

O2耳聲處

O3鼻香處

O6意法二處

O1分四

P1標舉二處

P2雙以徵起

O4舌味二處

P3分合難破

O5身觸二處

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!汝且觀此, 汝且觀此,祇陀樹林, 祇陀樹林,及諸泉池。 及諸泉池。 P2雙以徵起 於意云何? 於意云何?此等為 此等為是,色生眼見? 色生眼見?眼生色相? 眼生色相? 阿難! 阿難!汝且觀此祇陀樹林, 汝且觀此祇陀樹林,及諸泉池﹕ 及諸泉池﹕阿難! 阿難!你看一看戰勝太子的樹林 子,和這些水泉、 和這些水泉、水池。 水池。於意云何﹕ 於意云何﹕在你的意思裏邊, 的意思裏邊,你的見解怎麼 的見解怎麼樣 怎麼樣 子呢?佛徵詢阿難的意見。 詢阿難的意見。此等為 此等為是,色生眼見? 色生眼見?眼生色相﹕ 眼生色相﹕你看這等 等的景象, 等的景象,是色生出來的眼見呢 是色生出來的眼見呢?還是眼生出來的色相呢 還是眼生出來的色相呢?你講一講這 個道理, 個道理,我聽一聽! 我聽一聽! 相信現在阿難又有一點頭痛, 相信現在阿難又有一點頭痛,佛又有問題了! 佛又有問題了!我怎麼知道阿難這時候頭 怎麼知道阿難這時候頭 痛?他沒有出聲。 他沒有出聲。既沒有回答, 沒有回答,佛就為 佛就為他講了! 他講了! P3分文難破(分二) Q1破眼見生色

Q2破色生眼見

今Q1

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阿難! 阿難!若復眼根生色相者, 若復眼根生色相者,見空非色, 見空非色,色性應銷; 色性應銷;銷則顯發一切都無。 銷則顯發一切都無。 色相既 色相既無,誰明空質? 誰明空質?空亦如是。 空亦如是。 阿難! 阿難!若復眼根生色相者, 若復眼根生色相者,見空非色, 見空非色,色性應銷: 色性應銷:假設你 假設你說,由眼根生 出外邊這種色塵、 出外邊這種色塵、這種色相的話; 這種色相的話;那麼你見著空, 見著空,這虛空不是色相, 空不是色相,色 性就應該沒有了。 性就應該沒有了。銷則顯發一切都無﹕ 銷則顯發一切都無﹕色性銷了, 色性銷了,這不就顯出來一切色 相都沒有了? 相都沒有了?色相既 色相既無,誰明空質? 誰明空質?空亦如是﹕ 空亦如是﹕色相既 色相既然沒有了, 然沒有了,又誰 知道空的這種性質呢 知道空的這種性質呢?空,也像這種道理是一樣的。 也像這種道理是一樣的。 Q2破色生眼見 若復色塵生眼見者, 若復色塵生眼見者,觀空非色, 觀空非色,見即銷亡; 見即銷亡;亡則都無, 亡則都無,誰明空色? 誰明空色? 若復色塵生眼見者, 若復色塵生眼見者,觀空非色, 觀空非色,見即銷亡: 見即銷亡:假設你 假設你說,這個見是色塵生 出來的; 出來的;這樣, 這樣,若沒有色的時候, 若沒有色的時候,眼也就不能看見。 眼也就不能看見。可是你 可是你的眼睛看空 的時候, 的時候,空不是有形象的, 空不是有形象的,那這個見也應該沒有了! 那這個見也應該沒有了!因為你說見是色生 出來的, 出來的,那麼現在沒有色了, 現在沒有色了,也應該沒有見了, 也應該沒有見了,所以說 所以說「見即銷亡」。 見即銷亡」。 亡則都無, 亡則都無,誰明空色﹕ 誰明空色﹕那麼連見都沒有了, 連見都沒有了,什麼也看不見了, 也看不見了,又誰知道 這是空、 這是空、是色啊 是色啊? P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,見與色空, 見與色空,俱無處所; 無處所;即色與見, 即色與見,二處虛 二處虛妄,本非因緣 本非因緣,非 自然性。 自然性。 是故當知, 是故當知,見與色空, 見與色空,俱無處所: 無處所:因為這個, 這個,所以阿難你 所以阿難你應該知道, 應該知道,這 個見和色、 個見和色、空,本來都無處所。 本來都無處所。即色與見, 即色與見,二處虛 二處虛妄,本非因緣 本非因緣,非自 然性: 然性:就現在這個色和見, 就現在這個色和見,色也沒有自性, 色也沒有自性,見也沒有自性, 見也沒有自性,這兩處都是 虛妄的。 妄的。所以這本來也不是因緣 所以這本來也不是因緣而有, 而有,也不是自然生成的, 也不是自然生成的,都是由如來 藏妙真 藏妙真如性裏邊生出來這麼 如性裏邊生出來這麼多個妄見。 多個妄見。 O2耳聲處(分四) P1標舉二處

P2雙以徵起

P3分文難破

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!汝更聽此, 汝更聽此,祇陀園中, 祇陀園中,食辦擊鼓 辦擊鼓,眾集撞鐘, 集撞鐘,鐘鼓音聲, 鐘鼓音聲,前後相

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續。 P2雙以徵起 於意云何? 於意云何?此等為 此等為是,聲來耳邊? 聲來耳邊?耳往聲處? 耳往聲處? 這是講「 這是講「耳聲處」 耳聲處」了,耳與聲的處。 耳與聲的處。 阿難! 阿難!汝更聽此, 汝更聽此,祇陀園中, 祇陀園中,食辦擊鼓 辦擊鼓,眾集撞鐘: 集撞鐘:阿難啊 阿難啊!現在你 現在你再 聽一聽, 聽一聽,在戰勝太子這個園子裏邊, 在戰勝太子這個園子裏邊,吃飯的時候就敲鼓── 吃飯的時候就敲鼓──就是這個飯 ──就是這個飯 辦好了, 好了,就敲敲鼓, 就敲敲鼓,大家吃飯了! 大家吃飯了!要是大家想集會到一起, 要是大家想集會到一起,就要敲鐘。 就要敲鐘。 在叢林裏頭, 在叢林裏頭,現在吃飯不是敲鼓; 現在吃飯不是敲鼓;敲什麼 敲什麼呢?敲那個叫「 敲那個叫「梆」的。這個 「梆」的樣子, 的樣子,就像一條大魚, 就像一條大魚,是用木頭造的。 是用木頭造的。吃飯的時候, 吃飯的時候,一敲那個 大的魚, 大的魚,就「梆、梆、梆」,出這 」,出這麼 出這麼一個聲, 一個聲,所以叫「 所以叫「開梆」。因 」。因為大 叢林裏頭, 叢林裏頭,僧人太多了, 僧人太多了,如果你 如果你沒有個聲音, 沒有個聲音,人都不知道來吃飯。 人都不知道來吃飯。或者 有的在自己寮房裏睡覺也不一定。 有的在自己寮房裏睡覺也不一定。好像我有某一個徒弟歡喜睡覺, 好像我有某一個徒弟歡喜睡覺,如果 他睡著了, 他睡著了,你沒有個動靜給他, 沒有個動靜給他,他不醒, 他不醒,連飯也沒有得吃了! 連飯也沒有得吃了! 所以叢林裏頭, 所以叢林裏頭,或者住幾千、 或者住幾千、幾百和尚 幾百和尚,到吃飯時, 到吃飯時,就開梆 就開梆──「 ──「梆、 梆、梆」!打很多下 」!打很多下, 打很多下,不是就這麼 不是就這麼打三下、 打三下、兩下的; 兩下的;打得很久, 打得很久,打得越 響越好。 響越好。怎麼呢 怎麼呢?好令人一聽見梆 好令人一聽見梆聲,趕快穿袍、 快穿袍、搭衣, 搭衣,就跑去吃飯。 去吃飯。 出家人吃飯的時候, 出家人吃飯的時候,都要穿上袍、 都要穿上袍、搭上衣, 搭上衣,這樣莊莊嚴嚴, 這樣莊莊嚴嚴,威儀肅穆 的。 到那兒吃飯的時候, 到那兒吃飯的時候,都不講話的! 都不講話的!在禪堂裏, 在禪堂裏,有幾千個法師在那兒吃 飯,沒有一個人說 沒有一個人說話,沒有聲音的, 沒有聲音的,這叫「 這叫「食不語」。 食不語」。這個意思是 」。這個意思是「 這個意思是「持 戒」,持什 」,持什麼 持什麼戒呢?食不語的戒; 食不語的戒;吃飯的時候不講話的。 吃飯的時候不講話的。出家人吃飯的 規矩, 規矩,也不能吃吃就站起來, 也不能吃吃就站起來,然後再坐下吃, 然後再坐下吃,都要一坐食── 都要一坐食──就是坐著 ──就是坐著 不起身來, 不起身來,這叫「 這叫「一坐食」。 一坐食」。有那個行堂的師父走到 」。有那個行堂的師父走到你 有那個行堂的師父走到你旁邊, 旁邊,你需要什 麼東西, 東西,他就給你 他就給你添什麼 添什麼;你歡喜多少, 歡喜多少,他就給你 他就給你添多少。 添多少。你歡喜一 碗,他就給你 他就給你添一碗; 添一碗;歡喜半碗, 歡喜半碗,你用手指頭或者筷 用手指頭或者筷子這麼 子這麼一畫, 一畫,畫一 個一半的樣子, 個一半的樣子,他就給你 他就給你添一半。 添一半。不講話的! 不講話的! 以前有一個老修行, 以前有一個老修行,他受了戒, 他受了戒,可是他把戒都犯了, 可是他把戒都犯了,就剩這個食不語的

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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戒還沒有犯。 戒還沒有犯。這個護戒的神跟著他, 這個護戒的神跟著他,就希望他犯這個戒, 就希望他犯這個戒,戒神好就也走 了,不保護著他。 不保護著他。但是始終他也不犯, 但是始終他也不犯,吃飯的時候, 吃飯的時候,他總不講話的。 他總不講話的。 以後, 以後,這個戒神就給他托夢, 這個戒神就給他托夢,叫他說 叫他說:「你 :「你吃飯應該講話! 吃飯應該講話!你什麼戒都 犯了, 犯了,為什麼吃飯這個戒不犯呢 吃飯這個戒不犯呢?你快點犯哪 快點犯哪!我也好離開你 我也好離開你了!」這 !」這 個老修行一想:「 個老修行一想:「哦 :「哦,我就守這一個食不語的戒, 我就守這一個食不語的戒,果然有戒神保護著 我!」於是 !」於是, 於是,以後他又找了一個有道德的法師, 以後他又找了一個有道德的法師,重受過戒; 重受過戒;結果, 結果,他也 修行成道了! 修行成道了!每一個人有每 一個人有每一個人的因緣 一個人的因緣,所以受戒在佛教 所以受戒在佛教裏頭, 裏頭,是很 重要的一件事。 重要的一件事。 吃飯的時候開梆 吃飯的時候開梆,據說這梆原來是一個作惡的人, 原來是一個作惡的人,他死後變成一條魚。 他死後變成一條魚。 這條魚身上生了一棵 這條魚身上生了一棵樹,牠專門用這一棵 專門用這一棵很大的樹, 很大的樹,把船給拖 把船給拖翻了, 翻了,牠 就吃船上的人。 就吃船上的人。以後遇著一個阿羅漢, 以後遇著一個阿羅漢,大約就把這條魚超度了; 大約就把這條魚超度了;於是用 魚身上這棵 魚身上這棵樹,倣造魚的樣子, 倣造魚的樣子,造了這麼 造了這麼一個梆 一個梆。所以一吃飯的時候, 所以一吃飯的時候, 就打這個梆 就打這個梆,表示把這條魚的罪業都給消了, 表示把這條魚的罪業都給消了,這魚就也托生去做人了! 這魚就也托生去做人了! 這都是沒有什麼 這都是沒有什麼根據的傳說 根據的傳說,我也是姑妄言之, 我也是姑妄言之,這麼講給你 講給你們聽一聽。 們聽一聽。 那麼前邊的經文說 前邊的經文說「食辦擊鼓 辦擊鼓,眾集撞鐘」, 集撞鐘」,所以 」,所以鐘鼓音聲 所以鐘鼓音聲, 鐘鼓音聲,前後相 續:在這兒又是鐘聲, 在這兒又是鐘聲,又是鼓聲, 又是鼓聲,或者先敲鐘, 或者先敲鐘,或者先敲鼓, 或者先敲鼓,這聲音都 是前後相續。 是前後相續。於意云何: 於意云何:佛又問阿難說 佛又問阿難說,這個鐘鼓的聲音響了, 這個鐘鼓的聲音響了,在阿難 你的意思裏, 的意思裏,你有什麼 有什麼感想啊 感想啊?此等為 此等為是,聲來耳邊? 聲來耳邊?耳往聲處: 耳往聲處:此等 鐘鼓的聲音, 鐘鼓的聲音,是聲音走到你 是聲音走到你的耳朵 的耳朵旁邊, 旁邊,叫你聽見的呢 聽見的呢?或者是你 或者是你的耳 朵到聲音那個地方去了呢 到聲音那個地方去了呢?佛這麼 佛這麼問阿難, 問阿難,大約阿難也沒有什麼 大約阿難也沒有什麼話回 答。阿難現在不像以前那麼 阿難現在不像以前那麼樣冒冒失失的, 樣冒冒失失的,一問什麼 一問什麼,即刻就回答了。 即刻就回答了。 現在他不出聲了, 現在他不出聲了,就等著佛給解釋。 就等著佛給解釋。 P3. 分文難破(分三) Q1. 聲來耳邊

Q2. 耳往聲處

Q3. 無來無往

今Q1 阿難! 阿難!若復此聲來於耳邊, 若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城, 如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我。 在祇陀林則無有我。此 聲必來阿難耳處, 聲必來阿難耳處,目連迦葉, 目連迦葉,應不俱 應不俱聞;何況其中一千二百五十沙門, 何況其中一千二百五十沙門, 一聞鐘聲, 一聞鐘聲,同來食處? 同來食處?

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阿難! 阿難!若復此聲來於耳邊, 若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城, 如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我: 在祇陀林則無有我:假 設是這個聲音來到耳邊的話, 設是這個聲音來到耳邊的話,就比方我到室羅筏城去乞食, 就比方我到室羅筏城去乞食,在這個祇陀 林園裏, 林園裏,就沒有我了!「 就沒有我了!「我 !「我」,這是佛稱自己 」,這是佛稱自己。 這是佛稱自己。 「室羅筏」 室羅筏」是印度話, 是印度話,翻譯過來叫什麼 翻譯過來叫什麼?有沒有人記得? 有沒有人記得?這是最初講 的,在「六種成就」 六種成就」裏頭講過, 裏頭講過,這是一個「 這是一個「處成就」 處成就」來著。 來著。這個室羅 筏,翻譯成英文和中文, 翻譯成英文和中文,是怎麼樣來著 怎麼樣來著? 樣來著?你們也都忘了? 們也都忘了?那我也想不起 來了。 來了。咱們大家都把它 們大家都把它忘掉就好了! 忘掉就好了!我也沒有說 我也沒有說,你們也沒有聽, 們也沒有聽,這是 「無說無聞真 無聞真般若」, 般若」,這也是一個考試 」,這也是一個考試。 這也是一個考試。我一個月有一個考試, 我一個月有一個考試,這就算 這個月的考試。 這個月的考試。這個考試, 這個考試,這麼多人, 多人,沒有一個及格的, 沒有一個及格的,唉! 室羅筏, 室羅筏,翻譯成中文叫「 翻譯成中文叫「豐德」。「國有五欲財寶之 」。「國有五欲財寶之豐 國有五欲財寶之豐,人有多聞解脫 人有多聞解脫 之德」, 之德」,所以室羅筏 」,所以室羅筏, 所以室羅筏,就叫「 就叫「豐德」。豐 」。豐,是豐滿;德,就是道德。 就是道德。這 個應該記得! 個應該記得!這個是印度的地名, 這個是印度的地名,又叫「 又叫「舍衛國」; 舍衛國」;舍衛國 」;舍衛國、 舍衛國、室羅筏 城,是一個的。 是一個的。 這個小小的, 這個小小的,就不記得, 就不記得,將來有人遇著, 將來有人遇著,叫你們也講一講六種成就的處 成就; 成就;說是:「我記得有個室羅筏城 :「我記得有個室羅筏城, 我記得有個室羅筏城,翻譯成英文是怎麼 翻譯成英文是怎麼樣 怎麼樣,那我不知 道了!」 道了!」那 !」那你說多倒架子! 多倒架子!你這個弘法者, 這個弘法者,這個說 這個說法的, 法的,怎麼被人家問 怎麼被人家問 住了? 住了?假如他問的是奇奇怪怪的, 假如他問的是奇奇怪怪的,你就不答覆他也可以, 就不答覆他也可以,沒有問題的。 沒有問題的。 如果在這個佛經上有的, 如果在這個佛經上有的,你就應該知道的; 就應該知道的;你答不出來, 答不出來,這是未免太抱 歉了! 歉了! 此聲必來阿難耳處, 此聲必來阿難耳處,目連迦葉, 目連迦葉,應不俱 應不俱聞:前邊佛說 前邊佛說了,我到舍衛國這 個城裏頭去乞食, 個城裏頭去乞食,這個祇陀林園就沒有我了。 這個祇陀林園就沒有我了。同樣的道理, 同樣的道理,如果你 如果你說, 這個聲音來到阿難你 這個聲音來到阿難你的耳朵 的耳朵,那麼目連、 目連、迦葉就不應該聽到。「 迦葉就不應該聽到。「目 。「目 連」,就是神通第一的那位摩訶目 」,就是神通第一的那位摩訶目犍 就是神通第一的那位摩訶目犍連。「迦葉 。「迦葉」, 迦葉」,這個字本來中文是 」,這個字本來中文是 個「葉」字,但是在這個地方讀「 但是在這個地方讀「社」;有一些個對於文字不通的人 」;有一些個對於文字不通的人, 有一些個對於文字不通的人, 就讀迦葉( 就讀迦葉(音「業」)尊者 」)尊者, 尊者,對中國平、 對中國平、上、去、入這個聲的學問, 入這個聲的學問,他 不懂的。 這就表示說 這就表示說,如果聲音到你 如果聲音到你耳朵這個地方來了, 這個地方來了,它就不應該到他的耳朵 就不應該到他的耳朵 邊上去。 邊上去。為什麼?這個聲音到你 這個聲音到你的耳邊來了嘛 的耳邊來了嘛!你看,佛簡直是不講道 理的! 理的!這聲音本來是普遍的, 這聲音本來是普遍的,誰都可以聽見, 誰都可以聽見,他這麼 他這麼樣講, 樣講,這就是故意

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來問難阿難, 來問難阿難,和阿難不講道理, 和阿難不講道理,看看阿難怎麼 看看阿難怎麼樣回答 怎麼樣回答! 樣回答! 何況其中一千二百五十沙門, 何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲, 一聞鐘聲,同來食處: 同來食處:何況這其中又有一 千二百五十個比丘, 千二百五十個比丘,怎麼這些個沙門一聞到鐘聲 怎麼這些個沙門一聞到鐘聲, 這些個沙門一聞到鐘聲,就一齊來齋堂吃飯 了? Q2. 耳往聲處 若復汝耳, 若復汝耳,往彼聲邊; 往彼聲邊;如我歸住祇陀林中, 如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我。 在室羅城則無有我。汝聞鼓 聲,其耳已往擊 其耳已往擊鼓之處; 鼓之處;鐘聲齊出, 鐘聲齊出,應不俱 應不俱聞,何況其中, 何況其中,象馬牛羊, 象馬牛羊, 種種音響? 種種音響? 前邊是說 前邊是說:聲來到你 聲來到你耳朵邊,這是沒有道理的; 這是沒有道理的;因為它到 為它到你的耳朵 的耳朵邊, 其他人就應該聽不見。 其他人就應該聽不見。那麼其他任何人也都聞見鐘鼓的聲, 其他任何人也都聞見鐘鼓的聲,這就證明: 這就證明: 鐘鼓的聲, 鐘鼓的聲,不是只有到你 不是只有到你耳邊來。 耳邊來。 若復汝耳, 若復汝耳,往彼聲邊; 往彼聲邊;如我歸住祇陀林中, 如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我: 在室羅城則無有我:或者你 或者你 說你的耳朵 的耳朵去到聲的那地方去聽了, 去到聲的那地方去聽了,就好像我回到祇陀林這裏邊, 就好像我回到祇陀林這裏邊,在室 羅筏城那地方就沒有我了。 羅筏城那地方就沒有我了。你承認這個道理嗎 承認這個道理嗎?阿難! 阿難!你說我說得對不 對啊?這個理由你 這個理由你不能辯駁吧 不能辯駁吧? 汝聞鼓聲, 汝聞鼓聲,其耳已往擊 其耳已往擊鼓之處; 鼓之處;鐘聲齊出, 鐘聲齊出,應不俱 應不俱聞:那麼你的耳朵 的耳朵聽 見鼓聲了, 見鼓聲了,你這個耳朵 這個耳朵已經到那個打鼓的地方去了; 已經到那個打鼓的地方去了;鐘聲再響, 鐘聲再響,你的耳 朵已經走了, 已經走了,你就不應該聽見。 就不應該聽見。可是你 可是你不單單聽見鼓聲, 不單單聽見鼓聲,鐘聲你 鐘聲你也又聽 見了! 見了!你說你的耳朵 的耳朵已經走了, 已經走了,那麼你現在又是用什麼 現在又是用什麼聽見的呢 聽見的呢?好像 我從室羅筏城回來, 我從室羅筏城回來,室羅筏城沒有我了; 室羅筏城沒有我了;那麼現在你 現在你的耳朵 的耳朵走了, 走了,你還 能聽見東西, 能聽見東西,這是怎麼 這是怎麼回事 何況其中,象馬牛羊, 象馬牛羊,種種音響: 種種音響:何況 怎麼回事啊 回事啊?何況其中, 其中不單單有鐘聲、 其中不單單有鐘聲、鼓聲, 鼓聲,還有象、 還有象、馬、牛、羊,很多很多的聲音, 很多很多的聲音,你 都可以聽得見。 都可以聽得見。那麼你耳朵究竟走了沒走呢 究竟走了沒走呢?是不是到聲那個地方去了 呢?你耳朵若到聲那個地方去, 若到聲那個地方去,現在這麼 現在這麼多種聲, 多種聲,你只有一對耳朵 只有一對耳朵,你 怎麼有這 怎麼有這麼 有這麼多耳朵 多耳朵去聽呢 去聽呢? Q3. 無來無往 若無來往, 若無來往,亦復無聞。 亦復無聞。

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若無來往, 若無來往,亦復無聞: 亦復無聞:你若說耳朵也不能到聲那個地方去, 也不能到聲那個地方去,聲也不能到 耳朵這兒來, 這兒來,互相沒有往來。 互相沒有往來。既然沒有往來, 然沒有往來,那麼你根本就應該聽不見 的!你又聽見個什麼 又聽見個什麼?你說這個道理是怎麼 這個道理是怎麼樣 怎麼樣?這表示什麼 這表示什麼呢?表示如 來藏妙真 來藏妙真如性, 如性,是不生滅的, 是不生滅的,是普遍的。 是普遍的。不是說 不是說像某一個人在這個地 方,這個人走了, 這個人走了,就沒有了。 就沒有了。不是的! 不是的!它是沒有生滅的。 是沒有生滅的。這就是顯這個 根性是真 根性是真的,妄想是假的。 妄想是假的。 P4. 結妄歸真 是故當知, 是故當知,聽與音聲, 聽與音聲,俱無處所。 無處所。即聽與聲, 即聽與聲,二處虛 二處虛妄,本非因緣 本非因緣,非 自然性。 自然性。 是故當知, 是故當知,聽與音聲, 聽與音聲,俱無處所: 無處所:因為前邊我所說 前邊我所說這個道理, 這個道理,所以阿難 你應該知道: 應該知道:你的聽覺和聲音, 的聽覺和聲音,都沒有一個居住的處所, 都沒有一個居住的處所,它也沒有一個 家。這個聽和聲音, 這個聽和聲音,都沒有個居處, 都沒有個居處,大約和要飯的一樣, 大約和要飯的一樣,連個住的地方 都沒有了! 都沒有了!即聽與聲, 即聽與聲,二處虛 二處虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:也就是說 也就是說,這 個聽覺和聲塵, 個聽覺和聲塵,這兩種都是虛 這兩種都是虛妄的; 妄的;也不是由因緣 也不是由因緣生的, 生的,也不是自然生 的;這是如來藏裏邊妙真 這是如來藏裏邊妙真如性的一種表現。 如性的一種表現。所以你 所以你不要用分別心, 不要用分別心,來盡 分別這些個「 分別這些個「塵」、這些個 」、這些個「 這些個「處」! O3. 鼻香處(分四) P1. 標舉二處

P2. 詳以徵起

P3. 分文難破

P4. 結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!汝又齅 汝又齅此,爐中栴檀, 爐中栴檀,此香若復然於一銖, 此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內 室羅筏城四十里內, 同時聞氣。 同時聞氣。 P2詳以徵起 於意云何? 於意云何?此香為 此香為復生栴檀木? 復生栴檀木?生於汝鼻? 生於汝鼻?為生於空? 生於空? 這是講鼻和香這兩處。 這是講鼻和香這兩處。 阿難! 阿難!汝又齅 汝又齅此,爐中栴檀: 爐中栴檀:「爐」,就好像我們這個檀香爐 」,就好像我們這個檀香爐; 就好像我們這個檀香爐; 「齅」,就是這 」,就是這麼 聞一聞。阿難! 阿難!你聞一聞香爐中這個檀香。 聞一聞香爐中這個檀香。此香若復 就是這麼聞一聞。 然於一銖, 然於一銖,室羅筏城四十里內 室羅筏城四十里內,同時聞氣: 同時聞氣:這個香如果點上一銖的時

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候,室羅筏城四十里地以內 室羅筏城四十里地以內,即刻同時聞見這股香氣。 即刻同時聞見這股香氣。 「一銖」, 一銖」,按照中國的量 」,按照中國的量, 按照中國的量,二十四銖算一兩, 二十四銖算一兩,十六兩算一斤; 十六兩算一斤;一銖香, 一銖香, 就是很少的一塊香。 就是很少的一塊香。栴檀香又叫「 栴檀香又叫「牛頭栴檀」, 牛頭栴檀」,這種香據 」,這種香據說 這種香據說出在北俱 出在北俱盧 洲,你就用很少的, 就用很少的,一點起來, 一點起來,四十里地以內 四十里地以內都有這股香氣。 都有這股香氣。這不是說 這不是說 聞到它 聞到它的煙有一股香氣, 的煙有一股香氣,是煙昇到天上去, 是煙昇到天上去,四十里地以內 四十里地以內,很快就都聞 見這香氣了! 見這香氣了!並且如果有什麼 並且如果有什麼傳染病或者瘟疫流行, 傳染病或者瘟疫流行,你點上這個香一 薰,這一些個瘟疫、 這一些個瘟疫、傳染病的病菌, 傳染病的病菌,也就都沒有了! 也就都沒有了! 於意云何: 於意云何:阿難! 阿難!在你的意思裏, 的意思裏,你認為這種的栴檀香怎麼 這種的栴檀香怎麼樣 怎麼樣啊? 此香為 此香為復生栴檀木? 復生栴檀木?生於汝鼻? 生於汝鼻?為生於空: 生於空:這個香是生在栴檀香木上 啊?還是在你 還是在你鼻根生出來的? 鼻根生出來的?還是在空中生出來的呢 還是在空中生出來的呢? P3分文難破(分三) Q1破從鼻生

Q2破從空生

Q3破從香生

今Q1 阿難! 阿難!若復此香, 若復此香,生於汝鼻, 生於汝鼻,稱鼻所生, 稱鼻所生,當從鼻出; 當從鼻出;鼻非栴檀, 鼻非栴檀,云何鼻 中有栴檀氣? 中有栴檀氣?稱汝聞香, 稱汝聞香,當於鼻入; 當於鼻入;鼻中出香, 鼻中出香,說聞非義。 聞非義。 阿難! 阿難!若復此香, 若復此香,生於汝鼻: 生於汝鼻:假設這種能香遍四十里的栴檀香, 假設這種能香遍四十里的栴檀香,這香氣 是從你 是從你的鼻根生出來的。 的鼻根生出來的。稱鼻所生, 稱鼻所生,當從鼻出: 當從鼻出:既然說它是鼻根生出來 的,那麼這個香氣, 這個香氣,應該會從你 應該會從你鼻根出來的才對。 鼻根出來的才對。鼻非栴檀, 鼻非栴檀,云何鼻中 有栴檀氣: 有栴檀氣:可是你 可是你的鼻根並不是栴檀木, 的鼻根並不是栴檀木,為什麼可以說 可以說你的鼻中會出栴 檀的香氣呢 檀的香氣呢?沒有這個道理的! 沒有這個道理的! 稱汝聞香, 稱汝聞香,當於鼻入: 當於鼻入:如果說 如果說,這個香氣是你 這個香氣是你的聞性聞著的, 的聞性聞著的,香氣應該 入到你 入到你鼻孔裏邊去。 鼻孔裏邊去。鼻中出香, 鼻中出香,說聞非義: 聞非義:要是你 要是你說從鼻孔中出來香 氣,你再聞著這個香氣, 再聞著這個香氣,這個道理是不對的! 這個道理是不對的!因為你的鼻孔只可以聞這 個香入, 個香入,不能從鼻孔裏再出香來。 不能從鼻孔裏再出香來。 這個道理, 這個道理,本來人人都知道香氣是從栴檀香木發生的; 本來人人都知道香氣是從栴檀香木發生的;一點著這個栴檀 木,香煙繚繞到空中去了。 香煙繚繞到空中去了。可是香煙到空中, 可是香煙到空中,香氣並不是那股香煙; 香氣並不是那股香煙;這 個香煙, 個香煙,只是昇到虛 只是昇到虛空去, 空去,在虛空中。 空中。是一點著這個栴檀香, 是一點著這個栴檀香,香氣就到

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四十里地以內 四十里地以內,人人都聞著這個栴檀香的香氣了。 人人都聞著這個栴檀香的香氣了。為什麼佛要這樣問阿 難,說這個栴檀香氣是從鼻孔生出來的? 這個栴檀香氣是從鼻孔生出來的?還是從栴檀香生出來的? 還是從栴檀香生出來的?這任 何人都知道, 何人都知道,如果沒有點栴檀香的時候, 如果沒有點栴檀香的時候,怎麼沒有這個香氣 怎麼沒有這個香氣? 沒有這個香氣?這證明香 氣是從栴檀香生出來的。 氣是從栴檀香生出來的。 那麼佛故意這麼 佛故意這麼來詢問阿難, 來詢問阿難,來看他怎麼 來看他怎麼樣答覆這個道理 怎麼樣答覆這個道理。 樣答覆這個道理。因為這個香 氣雖然是從栴檀生出來的, 氣雖然是從栴檀生出來的,但是這個聞性, 但是這個聞性,是從如來藏那兒來的。 是從如來藏那兒來的。所以 這個意思, 這個意思,不是在這個香氣, 不是在這個香氣,而在這個聞性; 而在這個聞性;這個聞性, 這個聞性,是普遍的, 是普遍的,是 不生滅的。 不生滅的。重點在這個地方! 重點在這個地方! Q2破從空生 若生於空, 若生於空,空性常恆, 空性常恆,香應常在, 香應常在,何藉爐中, 何藉爐中,爇此枯木? 此枯木? 若生於空, 若生於空,空性常恆, 空性常恆,香應常在; 香應常在;何藉爐中, 何藉爐中,爇此枯木: 此枯木:「常恆」, 常恆」,就 」,就 是常常不變的。 是常常不變的。假設你 假設你說這個香是生於虛 這個香是生於虛空裏頭, 空裏頭,這空的體性是常常不 變的; 變的;既然空中有這個香氣出, 然空中有這個香氣出,這個香氣, 這個香氣,也應該常常在這兒, 也應該常常在這兒,它不會 沒有的。 沒有的。何必藉著在這個香爐裏邊燒這種的枯木, 何必藉著在這個香爐裏邊燒這種的枯木,才有這股香氣呢 才有這股香氣呢?就 在平時, 在平時,也應該有的。 也應該有的。這也證明, 這也證明,這不是從虛 這不是從虛空生出來的香氣。 空生出來的香氣。 「爇」,就是燒 」,就是燒;「 就是燒;「枯木 ;「枯木」, 枯木」,就是乾木頭 」,就是乾木頭。 就是乾木頭。這個「 這個「藉」,和那個 」,和那個 「借」,是一樣的解法 」,是一樣的解法, 是一樣的解法,就是借著; 就是借著;也就是因為 也就是因為燒這個香, 燒這個香,而有這個香 氣的。 氣的。 Q3破從香生 若生於木, 若生於木,則此香質, 則此香質,因爇成煙。 成煙。若鼻得聞, 若鼻得聞,合蒙煙氣; 合蒙煙氣;其煙騰空, 其煙騰空,未 及遙遠, 及遙遠,四十里內 四十里內,云何已聞? 云何已聞? 若生於木, 若生於木,則此香質, 則此香質,因爇成煙: 成煙:若這個香氣, 若這個香氣,就算它 就算它是從木生出來 的,那麼從木生出來的這種香氣的性質, 從木生出來的這種香氣的性質,是因為 是因為把它點著, 點著,它才成煙 了。 若鼻得聞, 若鼻得聞,合蒙煙氣: 合蒙煙氣:若鼻根聞這香氣, 若鼻根聞這香氣,應該有一股煙氣才對。 應該有一股煙氣才對。但是這 個香, 個香,它不是因煙氣有香味; 不是因煙氣有香味;這個煙昇到空中, 這個煙昇到空中,普遍所有的地方都有這 股香氣了。 股香氣了。這不是聞到那個煙有股香氣; 這不是聞到那個煙有股香氣;沒有煙, 沒有煙,它也有香氣的。 也有香氣的。其煙

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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騰空, 騰空,未及遙遠, 未及遙遠,四十里內 四十里內,云何已聞: 云何已聞:這個煙昇到空中去了, 這個煙昇到空中去了,也沒有 散到很遠的地方。 散到很遠的地方。但是四十里地以內 但是四十里地以內,怎麼都已經聞見這股香氣了 怎麼都已經聞見這股香氣了呢 都已經聞見這股香氣了呢? 這個煙沒有到四十里地那麼 這個煙沒有到四十里地那麼遠,但是這個香氣已經到四十里地以內 但是這個香氣已經到四十里地以內那麼 遠了! 遠了!怎麼那 怎麼那麼遠的地方, 遠的地方,都可以聞見這股香氣呢 都可以聞見這股香氣呢?你說這香是從什麼 這香是從什麼 地方來的呢 地方來的呢?佛就這麼 佛就這麼問阿難。 問阿難。 P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,香鼻與聞, 香鼻與聞,俱無處所。 無處所。即齅與香, 與香,二處虛 二處虛妄,本非因緣 本非因緣,非 自然性。 自然性。 是故當知, 是故當知,香鼻與聞, 香鼻與聞,俱無處所: 無處所:因為這個, 這個,所以你 所以你應該知道, 應該知道,香氣、 香氣、 鼻子與這個嗅聞的覺, 鼻子與這個嗅聞的覺,都沒有一定的地方。 都沒有一定的地方。即齅與香, 與香,二處虛 二處虛妄,本非 因緣,非自然性: 非自然性:這就是, 這就是,鼻的嗅覺和香氣, 鼻的嗅覺和香氣,這兩種處所都是虛 這兩種處所都是虛妄的, 妄的, 也不是因緣 也不是因緣,也不是自然性。 也不是自然性。這都是從如來藏裏邊流露出來的妙真 這都是從如來藏裏邊流露出來的妙真如性 所表現的。 所表現的。 O4舌味二處(分四) P1標舉二處

P2詳以徵起

P3分文難破

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!汝常二時, 汝常二時,眾中持缽 中持缽,其間或遇酥酪醍醐, 其間或遇酥酪醍醐,名為上味。 上味。 P2詳以徵起 於意云何? 於意云何?此味為 此味為復生於空中, 復生於空中,生於舌中, 生於舌中,為生食中? 生食中? 阿難! 阿難!汝常二時, 汝常二時,眾中持缽 中持缽:阿難! 阿難!你常常在早晨和中午, 常常在早晨和中午,和大眾 和大眾托 缽,到舍衛城去乞食。 到舍衛城去乞食。其間或遇酥酪醍醐, 其間或遇酥酪醍醐,名為上味: 上味:在你去托缽 去托缽乞食 的時候, 的時候,若得著這個酥、 若得著這個酥、酪和醍醐, 酪和醍醐,就說是無上的妙味( 是無上的妙味(very good food)。 food)。 酥、酪、醍醐, 醍醐,這都是用牛奶 這都是用牛奶做的一種吃的東西。 做的一種吃的東西。從乳出酪, 從乳出酪,從牛奶 從牛奶裏 頭可以做出酪。 頭可以做出酪。酪究竟什麼 酪究竟什麼樣子的? 樣子的?大約就和 cheese( cheese(起士) 起士)差不多的 性質, 性質,或者 margarine( margarine(瑪其琳), 瑪其琳),或者牛 ),或者牛奶 或者牛奶油之類的。 油之類的。從酪出生酥, 從酪出生酥, 從生酥又提煉出熟酥; 從生酥又提煉出熟酥;從熟酥裏頭, 從熟酥裏頭,再提煉出來的, 再提煉出來的,就是醍醐。 就是醍醐。總而言

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之,都是從牛奶 都是從牛奶變化出來的。 變化出來的。 佛說法,最初講《 最初講《華嚴經》, 華嚴經》,所以最初叫 》,所以最初叫「 所以最初叫「華嚴時」。 華嚴時」。華嚴時 」。華嚴時, 華嚴時,就好像 太陽剛出來那個時候。 太陽剛出來那個時候。太陽剛出來的時候, 太陽剛出來的時候,先照高山; 先照高山;高山, 高山,就比方是 大菩薩。《 大菩薩。《華嚴經 。《華嚴經》 華嚴經》是教化大菩薩的, 化大菩薩的,所以佛說 所以佛說華嚴的時候, 華嚴的時候,這二乘的 聲聞、 聲聞、緣覺人,「 覺人,「有眼不見盧舍那 ,「有眼不見盧舍那」, 有眼不見盧舍那」,有眼睛 」,有眼睛, 有眼睛,可看不見釋迦牟尼佛現 的千丈盧舍那身。 的千丈盧舍那身。他們看見佛, 他們看見佛,還是丈六的老比丘相, 還是丈六的老比丘相,還是釋迦牟尼佛 本來的樣子。「 本來的樣子。「有耳不聞圓頓 」,他們有耳朵 。「有耳不聞圓頓教 有耳不聞圓頓教」,他們有耳 他們有耳朵,可是聽不見釋迦牟尼 佛說這個圓頓的《 這個圓頓的《華嚴經》 華嚴經》的妙法。 的妙法。這個時候打個比方來說 這個時候打個比方來說,如果佛是 像牛似的, 像牛似的,華嚴的這種法就像牛奶 華嚴的這種法就像牛奶。這種牛奶 這種牛奶,大人吃著相當; 大人吃著相當;可是這 個剛剛出生的小孩子, 個剛剛出生的小孩子,吃這個完全牛奶 吃這個完全牛奶,就受不了。 就受不了。所以這個時候, 所以這個時候,說 《華嚴經》, 華嚴經》,是專門 》,是專門教 是專門教化菩薩的, 化菩薩的,這叫「 這叫「從牛出乳」。 從牛出乳」。 第二, 第二,叫「阿含時」。「 阿含時」。「阿含 」。「阿含」 阿含」是印度話, 是印度話,翻到中文就叫「 翻到中文就叫「無比法」。 無比法」。 這個法, 這個法,已經沒有得比的了, 已經沒有得比的了,意思是那個外道的法已經都不能比了, 意思是那個外道的法已經都不能比了,所 以叫「 以叫「無比法」, 無比法」,又叫 」,又叫「 又叫「阿毗達磨」。 達磨」。阿 」。阿毗達磨, 達磨,是小乘法, 是小乘法,這就好像 「從乳出酪」, 從乳出酪」,從牛 」,從牛奶 從牛奶裏又提煉出來酪, 裏又提煉出來酪,那個性質比較沒有那麼強 那個性質比較沒有那麼強, 麼強,容 易消化, 易消化,小孩子也可以吃了。 小孩子也可以吃了。那麼這第二時, 這第二時,表示日出照高山之後, 表示日出照高山之後,就 照到山間的幽谷了。「 照到山間的幽谷了。「幽 。「幽」,就是幽靜 」,就是幽靜;「 就是幽靜;「谷 ;「谷」,就是山谷 」,就是山谷。 就是山谷。言其這低 下的地方, 下的地方,也都可以照得到了。 也都可以照得到了。 第三, 第三,叫「方等時」。「 方等時」。「方 」。「方」,是四方 」,是四方;「 是四方;「等 ;「等」,是平等 」,是平等。 是平等。這個就是從 酪再提煉出來生酥。 酪再提煉出來生酥。酥,大約就是牛油之類的。 大約就是牛油之類的。總而言之, 總而言之,這是在印度 有這麼 有這麼多的分別。 多的分別。我沒有到過印度, 我沒有到過印度,不知道究竟什麼 不知道究竟什麼叫「酥」;乳是知 」;乳是知 道;酪,或者就大約是把 margarine 都提煉出來了, 都提煉出來了,那種牛奶 那種牛奶的營養份 的營養份 不太強 不太強,小孩子吃了容易消化; 小孩子吃了容易消化;這生酥, 這生酥,又是在酪裏邊提煉出來的。 又是在酪裏邊提煉出來的。這 是方等的時候, 是方等的時候,言其太陽也將照到平地了。 言其太陽也將照到平地了。 第四是「 第四是「般若時」。 般若時」。般若時 」。般若時, 般若時,就是從生酥出熟酥。 就是從生酥出熟酥。 第五是「 第五是「法華涅槃時」。 法華涅槃時」。這個味道 」。這個味道, 這個味道,就是醍醐。 就是醍醐。佛說《法華經》 法華經》的時 候,這個法, 這個法,就好像醍醐的味那麼 就好像醍醐的味那麼妙。究竟醍醐是什麼 究竟醍醐是什麼味道? 味道?這在印度 是有的, 是有的,此地有沒有, 此地有沒有,我是不知道。 我是不知道。那麼《法華經》 法華經》就好像「 就好像「日照中 天」,太陽正中了 」,太陽正中了, 太陽正中了,所有的大地, 所有的大地,無論高山、 無論高山、幽谷, 幽谷,什麼地方都照得見

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了。所以,《 所以,《法華經 ,《法華經》 法華經》在佛教 在佛教裏頭, 裏頭,是最重要的一部經。 是最重要的一部經。 開智慧的是《 開智慧的是《楞嚴經》,《 楞嚴經》,《楞嚴經 》,《楞嚴經》 楞嚴經》為你指出修行的一條道路; 指出修行的一條道路;而這 《法華經》, 法華經》,就是要成佛了 》,就是要成佛了, 就是要成佛了,到法華會上, 到法華會上,那人人都要成佛的,「 那人人都要成佛的,「一稱 ,「一稱 南無佛, 南無佛,皆共成佛道」。《 皆共成佛道」。《法華經 」。《法華經》 法華經》是開權顯實的, 是開權顯實的,把虛假的都不要 了,就說實在的, 實在的,這是《 這是《法華經》 法華經》的道理。 的道理。 所以《 所以《楞嚴》、《 楞嚴》、《法華 》、《法華》 法華》這兩部經, 這兩部經,在佛教 在佛教裏是最重要、 裏是最重要、最重要的。 最重要的。 《法華經》 法華經》的道理最玄妙了, 的道理最玄妙了,所以天台智者大師, 所以天台智者大師,最初就是讀《 最初就是讀《法華 經》開的悟。 開的悟。開悟後, 開悟後,他聽說 他聽說有部《 有部《楞嚴經》, 楞嚴經》,就向西方天天叩頭禮拜 》,就向西方天天叩頭禮拜 《楞嚴經》, 楞嚴經》,希望能看見這部 》,希望能看見這部《 希望能看見這部《楞嚴經》。 楞嚴經》。但是他拜了十八年 》。但是他拜了十八年, 但是他拜了十八年,始終也 沒有看見過《 沒有看見過《楞嚴經》。 楞嚴經》。你 》。你說這是不是一種遺憾? 這是不是一種遺憾?中國古來那些個大德 祖師的行力, 祖師的行力,對於尊重佛法, 對於尊重佛法,那真是畢恭畢敬的。 是畢恭畢敬的。 中國有的人拜《 中國有的人拜《法華經》, 法華經》,拜 》,拜《楞嚴經》, 楞嚴經》,一個字叩一個頭 》,一個字叩一個頭, 一個字叩一個頭,一個字叩 一個頭, 一個頭,一天從早晨到晚 一天從早晨到晚間,都是這樣叩頭拜經的。 都是這樣叩頭拜經的。有的拜拜經, 有的拜拜經,也就 開悟了。 開悟了。所以修行的方法, 所以修行的方法,有種種的不同, 有種種的不同,你無論修哪 無論修哪一個方法, 一個方法,都要 專一的, 專一的,不要一邊修, 不要一邊修,一邊打妄想! 一邊打妄想! 好像, 好像,我知道有的人在這兒聽經, 我知道有的人在這兒聽經,他不聽經, 他不聽經,他就想:「 他就想:「我要打個電話 :「我要打個電話 給 my girlfriend( girlfriend(女朋友)。」 女朋友)。」或者 )。」或者:「 或者:「我要 :「我要怎麼 我要怎麼樣答覆那封 怎麼樣答覆那封 信?……」 ……」專門想這些問題。 專門想這些問題。你說這樣, 這樣,你怎麼能與佛法相應 怎麼能與佛法相應呢 能與佛法相應呢?他自 己也不覺悟:「 己也不覺悟:「我現在學佛法 :「我現在學佛法, 我現在學佛法,應當把什麼 應當把什麼都放下, 都放下,我來專心學佛 法!」他不這樣子 !」他不這樣子, 他不這樣子,所以聽完了, 所以聽完了,對於我講什麼 對於我講什麼,他也不知道; 他也不知道;有的時 候知道, 候知道,他又說 他又說:「這也沒有什 :「這也沒有什麼 這也沒有什麼意思!」 意思!」就是犯這個毛病 !」就是犯這個毛病! 就是犯這個毛病! 於意云何? 於意云何?此味為 此味為復生於空中? 復生於空中?生於舌中? 生於舌中?為生食中: 生食中:阿難! 阿難!在你的意 思裏邊, 思裏邊,你說酥、酪、醍醐是無上的妙味, 醍醐是無上的妙味,可是這個味是在空中生出的 味塵? 味塵?還是在你 還是在你舌根上生出的味塵? 舌根上生出的味塵?或者是在吃的東西裏邊生出這種的 味塵呢 味塵呢? P3分文難破(分三) Q1破從舌生

Q2破從味生

Q3破從空生

今Q1

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阿難! 阿難!若復此味生於汝舌, 若復此味生於汝舌,在汝口中, 在汝口中,祇有一舌; 祇有一舌;其舌爾時已成酥味, 其舌爾時已成酥味, 遇黑石蜜, 遇黑石蜜,應不推移。 應不推移。若不變移, 若不變移,不名知味; 不名知味;若變移者, 若變移者,舌非多體, 舌非多體,云 何多味, 何多味,一舌之知? 一舌之知? 阿難! 阿難!若復此味生於汝舌, 若復此味生於汝舌,在汝口中, 在汝口中,祇有一舌; 祇有一舌;其舌爾時已成酥味, 其舌爾時已成酥味, 遇黑石蜜, 遇黑石蜜,應不推移: 應不推移:阿難! 阿難!假設你 假設你說味道生於舌, 味道生於舌,是你舌根生的滋 味,在你阿難的口裏邊, 阿難的口裏邊,只有一個舌頭; 只有一個舌頭;這個舌頭, 這個舌頭,在你吃酥的時候, 吃酥的時候, 它就變成酥味了, 就變成酥味了,你再吃黑石蜜糖的時候, 再吃黑石蜜糖的時候,它不應該再知道是甜 不應該再知道是甜的。為 什麼?你只有一個舌頭! 只有一個舌頭!一個舌頭只能知道一個味, 一個舌頭只能知道一個味,你怎麼會一個舌頭 怎麼會一個舌頭 辨這麼 辨這麼多味呢 多味呢?你已經有著酥味, 已經有著酥味,就不應該再有甜 就不應該再有甜味!「黑石蜜 !「黑石蜜」, 黑石蜜」,就 」,就 是甘蔗造的一種糖, 是甘蔗造的一種糖,這種糖是硬的, 這種糖是硬的,好像石頭那麼 好像石頭那麼硬,這大約是古來造 糖的方法。 糖的方法。 若不變移, 若不變移,不名知味: 不名知味:假設你 假設你吃黑石蜜的時候, 吃黑石蜜的時候,味也不變成甜 味也不變成甜的,那你 這舌頭也不叫「 這舌頭也不叫「知味」 知味」了,它不知道味道。 不知道味道。若變移者, 若變移者,舌非多體: 舌非多體:假設 你吃酥的時候就變酥味, 吃酥的時候就變酥味,吃糖的時候就變成甜 吃糖的時候就變成甜味,味會變移的話, 味會變移的話,這舌 根並非很多體。 根並非很多體。你只有一個舌! 只有一個舌! 云何多味, 云何多味,一舌之知: 一舌之知:為什麼這麼多的味道, 多的味道,你用一個舌頭就可以知道 呢?甜的,它就知道甜 就知道甜的;酥味, 酥味,它也知道酥味; 也知道酥味;什麼味道它 味道它都知道。 都知道。 你一個舌頭, 一個舌頭,怎麼能知道這 怎麼能知道這麼 能知道這麼多的味道? 多的味道? Q2破從味生 若生於食, 若生於食,食非有識, 食非有識,云何知味? 云何知味?又食自知, 又食自知,既同他食, 同他食,何預於汝, 何預於汝,名 味之知? 味之知? 若生於食, 若生於食,食非有識, 食非有識,云何知味: 云何知味:你若說味道生在食品裏邊, 味道生在食品裏邊,是從吃的 東西那兒來的。 東西那兒來的。可是吃的東西本身並沒有一種知覺, 可是吃的東西本身並沒有一種知覺,它又怎麼會知道味 怎麼會知道味 道呢?又食自知, 又食自知,即同他食, 即同他食,何預於汝, 何預於汝,名味之知: 名味之知:又者, 又者,這個吃的東 西,它自己的味它 自己的味它自己知道; 自己知道;這就如同它 這就如同它自己吃它 自己吃它自己似的, 自己似的,與你又有 什麼關係呢 關係呢?你又怎麼能叫 怎麼能叫它 能叫它是你吃東西這個「 吃東西這個「味覺」 味覺」呢? Q2破從味生 若生於空, 若生於空,汝噉虛空 噉虛空,當作何味? 當作何味?必其虛 必其虛空,若作鹹味, 若作鹹味,既鹹汝舌, 鹹汝舌,亦

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鹹汝面; 鹹汝面;則此界人, 則此界人,同於海魚。 同於海魚。既常受鹹, 常受鹹,了不知淡; 了不知淡;若不識淡, 若不識淡,亦不 覺鹹。 覺鹹。必無所知, 必無所知,云何名味? 云何名味? 若生於空, 若生於空,汝噉虛空 噉虛空,當作何味: 當作何味:你若說味生於虛 味生於虛空,你吃一口虛 吃一口虛空, 看看這虛 看看這虛空是什麼 空是什麼味道? 味道? 必其虛 必其虛空,若作鹹味, 若作鹹味,既鹹汝舌, 鹹汝舌,亦鹹汝面: 亦鹹汝面:你若一定說 若一定說是味生於虛 是味生於虛 空,那把這虛 那把這虛空比方它 空比方它是鹹味, 是鹹味,這個鹹味既 這個鹹味既然鹹到你 然鹹到你舌頭上, 舌頭上,那也會鹹 到你的臉上。則此界人, 則此界人,同於海魚: 同於海魚:要是你 要是你臉上也鹹了, 上也鹹了,那身上也會鹹 了;你身上鹹了, 身上鹹了,他身上也會鹹了, 他身上也會鹹了,人人都變成有鹹味了! 人人都變成有鹹味了!那麼這個世 界的人, 界的人,和海裏的魚是一樣了! 和海裏的魚是一樣了! 既常受鹹, 常受鹹,了不知淡: 了不知淡:既然常常在這個鹹的味裏頭來泡著、 然常常在這個鹹的味裏頭來泡著、醃著,就應 該不知道什麼 該不知道什麼叫沒有滋味的這個「 叫沒有滋味的這個「淡」。若不識淡 」。若不識淡, 若不識淡,亦不覺鹹: 亦不覺鹹:你若不 知道什麼 知道什麼叫淡的味, 叫淡的味,那麼鹹的味道你 鹹的味道你也不知道了。 也不知道了。為什麼?你不覺得 淡,你就不知道味道了嘛 就不知道味道了嘛!不知道味道, 不知道味道,所以就不覺鹹了。 所以就不覺鹹了。必無所知, 必無所知, 云何名味: 云何名味:你根本什麼 根本什麼味道都不知道了, 味道都不知道了,那麼這有什麼 這有什麼理由你 理由你又給它 又給它取 個名, 個名,叫它是「味塵」 味塵」呢?這也沒有理由的! 這也沒有理由的! P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,味舌與嘗, 味舌與嘗,俱無處所; 無處所;即嘗與味, 即嘗與味,二處虛 二處虛妄,本非因緣 本非因緣,非 自然性。 自然性。 是故當知, 是故當知,味舌與嘗, 味舌與嘗,俱無處所: 無處所:因為這個, 這個,所以你 所以你阿難應該知道, 阿難應該知道,味 和舌的嘗, 和舌的嘗,它們都沒有一個一定的處所。 們都沒有一個一定的處所。即嘗與味, 即嘗與味,二處虛 二處虛妄,本非因 緣,非自然性: 非自然性:就拿嘗和味道來講, 就拿嘗和味道來講,這兩種處都是虛 這兩種處都是虛妄而生, 妄而生,虛妄而滅 的;也不是因緣 也不是因緣造成的, 造成的,也不是自然造成的, 也不是自然造成的,是由如來藏妙真 是由如來藏妙真如性的表 現而已! 現而已! O5身觸二處(分四) P1標舉二處

P2約二觸破

P3約一觸破

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!汝常晨朝, 汝常晨朝,以手摩頭。 以手摩頭。

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佛教裏頭, 裏頭,和尚要每天早晨「 天早晨「三摩其頭」, 三摩其頭」,三次摩自己的頭 」,三次摩自己的頭。 三次摩自己的頭。就是好像 白文天講的:「 白文天講的:「摸摸有沒有頭髮 :「摸摸有沒有頭髮, 摸摸有沒有頭髮,為什麼頭髮沒有了呢 頭髮沒有了呢?哦,我是個和 尚,是個出家人!」 是個出家人!」因 !」因為在釋迦牟尼佛那個時候, 在釋迦牟尼佛那個時候,很多外道的人皈 很多外道的人皈依 佛,隨佛出家。 隨佛出家。隨佛出家之後, 隨佛出家之後,佛為令這一些人不忘他是和尚 令這一些人不忘他是和尚,所以叫 這些和尚 這些和尚每天摸一摸自己的頭。 天摸一摸自己的頭。阿難是一個很聽教 阿難是一個很聽教的人, 的人,他很實行這種 的制度, 的制度,所以每 所以每一天他都三摩其頭。 一天他都三摩其頭。 阿難! 阿難!汝常晨朝: 汝常晨朝:「晨朝」,「 晨朝」,「晨 」,「晨」就是早晨,「 就是早晨,「朝 ,「朝」就是早晨的開 始。晚間太陽落的時候, 間太陽落的時候,叫「夕」。阿難 」。阿難! 阿難!你常常在早晨的時候, 常常在早晨的時候,以手 摩頭: 摩頭:用手摸自己這個和尚 用手摸自己這個和尚頭,看看自己這個頭髮為 看看自己這個頭髮為什麼沒有了; 沒有了;這叫 人不忘自己的本分。 人不忘自己的本分。所以在這兒講到十二處的身、 所以在這兒講到十二處的身、觸二處時, 觸二處時,釋迦牟尼 佛就問阿難「 佛就問阿難「以手摩頭」 以手摩頭」這種的制度。 這種的制度。 P2約二觸破 於意云何? 於意云何?此摩所知, 此摩所知,誰為能觸? 能觸?能為在手? 在手?為復在頭? 復在頭?若在於手, 若在於手,頭 則無知, 則無知,云何成觸? 云何成觸?若在於頭, 若在於頭,手則無用, 手則無用,云何名觸? 云何名觸?若各各有, 若各各有,則汝 阿難, 阿難,應有二身。 應有二身。 於意云何: 於意云何:阿難! 阿難!我問你 我問你一個問題。 一個問題。你以手摩頭, 以手摩頭,你有一種觸覺發生。 有一種觸覺發生。 這個觸覺, 這個觸覺,你說是在什麼 是在什麼地方? 地方?此摩所知, 此摩所知,誰為能觸: 能觸:你這手一摸, 這手一摸,你 手也知道了, 手也知道了,頭也知道了; 頭也知道了;那誰是一個能觸的? 那誰是一個能觸的?誰是一個所觸的?「 誰是一個所觸的?「能 ?「能 觸」,有這種能力去觸 」,有這種能力去觸;「 有這種能力去觸;「所觸 ;「所觸」, 所觸」,是被觸的 」,是被觸的。 是被觸的。能為在手? 在手?為復在頭: 復在頭: 能觸的這種能力, 能觸的這種能力,是在手上呢 是在手上呢?還是在頭上? 還是在頭上?你講一講。 講一講。 若在於手, 若在於手,頭則無知, 頭則無知,云何成觸: 云何成觸:假設你 假設你說這個「 這個「觸」在手, 在手,你用手摸 頭的時候, 頭的時候,只有手知道, 只有手知道,頭不應該知道; 頭不應該知道;既然頭不知道, 然頭不知道,怎麼叫 怎麼叫「觸」 呢? 若在於頭, 若在於頭,手則無用, 手則無用,云何名觸: 云何名觸:你若是說 若是說能觸的功能在你 能觸的功能在你頭上, 頭上,這個 手也沒有知覺的作用了, 手也沒有知覺的作用了,這又怎麼 這又怎麼叫 怎麼叫「觸」呢?阿難! 阿難!你講給我聽一 聽。 若各各有, 若各各有,則汝阿難, 則汝阿難,應有二身: 應有二身:假設你 假設你說手也有觸, 手也有觸,頭也有觸, 頭也有觸,這兩 個地方各有各的觸, 個地方各有各的觸,那麼現在你 現在你阿難應該有兩個身體, 阿難應該有兩個身體,有兩種觸。 有兩種觸。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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至於和尚 至於和尚「三摩其頭」, 三摩其頭」,它 」,它有一個偈頌; 有一個偈頌;這個偈頌是說 這個偈頌是說得很有道理的, 得很有道理的, 我現在把這個偈頌念給大家聽一聽: 我現在把這個偈頌念給大家聽一聽: 守口攝意身莫犯 莫惱一切諸有情 無益苦行當遠離 如是行者得度世

「守口攝意身莫犯」,「 守口攝意身莫犯」,「守口 」,「守口」, 守口」,就守著這個口 」,就守著這個口, 就守著這個口,不要亂講話。 不要亂講話。守口, 守口, 口裏就沒有綺語、 口裏就沒有綺語、妄言、 妄言、惡口、 惡口、兩舌這四惡了。「 兩舌這四惡了。「攝意 。「攝意」, 攝意」,就是攝持著 」,就是攝持著 這個意念, 這個意念,令這個意念不要東想西想盡打妄想, 令這個意念不要東想西想盡打妄想,也不要盡起攀緣 也不要盡起攀緣心,各 處去攀緣 處去攀緣。意裏邊, 意裏邊,不要有貪、 不要有貪、瞋、癡這三惡。「 癡這三惡。「身莫犯 。「身莫犯」, 身莫犯」,身也不要 」,身也不要 犯過錯, 犯過錯,不要有殺、 不要有殺、盜、淫──不要殺生 ──不要殺生、 不要殺生、不要偷 不要偷盜、不要淫, 不要淫,就是想 一想都不可以的! 一想都不可以的! 「莫惱一切諸有情」, 莫惱一切諸有情」,你 」,你不要惱亂這一切的有情。 不要惱亂這一切的有情。什麼叫「有情」? 有情」?就 」?就 是一切的眾 是一切的眾生。你不要令面對的人和一切眾 不要令面對的人和一切眾生生煩惱, 生生煩惱,你不要惱亂眾 不要惱亂眾 生。甚至於和你 甚至於和你在一起的人, 在一起的人,或者大家同在一起修行的, 或者大家同在一起修行的,更不應該惱 亂,不應該令對方生煩惱。 不應該令對方生煩惱。有的時候, 有的時候,若是無意之中對方誤會了, 若是無意之中對方誤會了,生出 一種煩惱, 一種煩惱,那應該找一個機會來解釋, 那應該找一個機會來解釋,不要把這個事情擴大了! 不要把這個事情擴大了!這叫莫 惱一切諸有情。 惱一切諸有情。 「無益苦行當遠離」, 無益苦行當遠離」,對人世沒有益處的事情不要做 」,對人世沒有益處的事情不要做。 對人世沒有益處的事情不要做。好像, 好像,印度人學 牛戒、 牛戒、狗戒、 狗戒、睡釘床, 睡釘床,把自己的身體跳到灰堆裏頭去, 把自己的身體跳到灰堆裏頭去,特意把身體弄得 非常的不潔淨。 非常的不潔淨。這種種無益處的苦行, 這種種無益處的苦行,你說這有什麼 這有什麼意思? 意思?這對修道有 什麼幫助?你越不乾淨, 越不乾淨,心裏也越邋遢 心裏也越邋遢、 邋遢、越不乾淨。 越不乾淨。外邊你 外邊你弄得不乾 淨,你心裏也盡想不潔淨的東西, 心裏也盡想不潔淨的東西,心裏也就不潔淨。 心裏也就不潔淨。所以不要做無益的 苦行, 苦行,你要做對人世有益處的事情! 要做對人世有益處的事情! 「如是行者得度世」, 如是行者得度世」,像這樣 」,像這樣, 像這樣,你不惱亂一切有情, 不惱亂一切有情,不做無益的苦行, 不做無益的苦行, 也不行外道法, 也不行外道法,你就夠資格度世間的眾 資格度世間的眾生了。 生了。怎麼叫 怎麼叫「外道法」 外道法」呢?釋 迦牟尼佛是行中道的, 迦牟尼佛是行中道的,佛修法, 佛修法,叫弟子都要吃齋, 叫弟子都要吃齋,不要吃肉; 不要吃肉;就吃肉, 就吃肉, 也要吃三淨肉。 也要吃三淨肉。三淨肉, 三淨肉,是「不見殺」, 不見殺」,不看見他殺生 」,不看見他殺生;「 不看見他殺生;「不聞殺 ;「不聞殺」, 不聞殺」, 沒聽著殺生的聲音;「 沒聽著殺生的聲音;「不 ;「不為我殺」, 我殺」,這豬或者牛 」,這豬或者牛、 這豬或者牛、羊,不是為 不是為我殺的。 我殺的。 佛在世時, 佛在世時,弟子若因身體不健康, 弟子若因身體不健康,這三淨肉可以吃的。 這三淨肉可以吃的。 在佛教 在佛教裏頭, 裏頭,佛叫弟子吃齋; 佛叫弟子吃齋;你說提婆達多他這種邪知邪見就怎麼 提婆達多他這種邪知邪見就怎麼樣 怎麼樣?

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「哼,你叫你的弟子吃齋不是嗎 的弟子吃齋不是嗎?我叫我的弟子不吃鹹鹽。」 我叫我的弟子不吃鹹鹽。」鹹鹽都不 。」鹹鹽都不 吃,他說這叫「 這叫「上清齋」。在道 」。在道教 在道教裏頭, 裏頭,也有外道就說 也有外道就說這叫「 這叫「上清 齋」,其實這是不合乎中道的 」,其實這是不合乎中道的; 其實這是不合乎中道的;可是提婆達多就是這樣子。 可是提婆達多就是這樣子。佛叫弟子過 午不食, 午不食,早晨吃粥, 早晨吃粥,中午吃飯, 中午吃飯,一天吃兩餐; 一天吃兩餐;佛自己, 佛自己,早晨也不吃, 早晨也不吃,晚 間也不吃, 間也不吃,一天就只吃中午一餐。 一天就只吃中午一餐。那麼提婆達多叫他弟子怎麼 提婆達多叫他弟子怎麼樣 怎麼樣啊?修 行,一百天不吃飯。「 一百天不吃飯。「你 。「你一天吃一餐嗎 一天吃一餐嗎?我一百天吃一餐! 我一百天吃一餐!你看,是不 是比你 是比你又高了?」「 又高了?」「你 ?」「你吃齋嗎 吃齋嗎?我連鹹鹽都不吃。 我連鹹鹽都不吃。我總比你 我總比你高一著!」 高一著!」 他總想要和佛來比, 他總想要和佛來比,要和佛來鬥 要和佛來鬥法,他總說 他總說佛不如他。 佛不如他。 所以他挑撥阿闍世王殺父親、 所以他挑撥阿闍世王殺父親、殺母親, 殺母親,然後他叫阿闍世來做新王。 然後他叫阿闍世來做新王。提婆 達多自己則說 達多自己則說,他要做新佛── 他要做新佛──釋迦牟尼佛是舊佛 ──釋迦牟尼佛是舊佛, 釋迦牟尼佛是舊佛,是老腐敗的佛; 是老腐敗的佛;那 麼他要在佛教 他要在佛教裏創革命, 裏創革命,做個新佛。 做個新佛。結果搞 結果搞來搞去,搞得提婆達多生陷 地獄, 地獄,就這麼 就這麼帶著肉身墮地獄了! 帶著肉身墮地獄了!這是提婆達多搞 這是提婆達多搞出來的事情, 出來的事情,這些外 道也是這樣子。 道也是這樣子。這個提婆達多專門做和佛不同的事情, 這個提婆達多專門做和佛不同的事情,和佛教 和佛教不同的事 情;換一句話說 換一句話說,也就是要爭第一, 也就是要爭第一,歡喜做第一。 歡喜做第一。歡喜來、 歡喜來、歡喜去, 歡喜去,結 果歡喜到地獄裏去了! 果歡喜到地獄裏去了!這是提婆達多生陷地獄的果報。 這是提婆達多生陷地獄的果報。所以修無益的苦 行,是沒有用的! 是沒有用的! 有首偈頌說 有首偈頌說: 千百年來碗裏羹 冤深似海恨難平 欲知世上刀兵劫 試聽屠門夜半聲

「千百年來碗裏羹, 千百年來碗裏羹,冤深似海恨難平」,「 冤深似海恨難平」,「羹 」,「羹」,就是濃湯 」,就是濃湯。 就是濃湯。就在這一 碗肉湯裏邊, 碗肉湯裏邊,千百年到現在, 千百年到現在,這個冤仇好像大海那麼 這個冤仇好像大海那麼深;這種怨恨心不 平服的。「 平服的。「欲知世上刀兵劫 。「欲知世上刀兵劫, 欲知世上刀兵劫,試聽屠門夜半聲」, 試聽屠門夜半聲」,早期作戰時 」,早期作戰時, 早期作戰時,只用 刀、槍這麼 槍這麼打,不是像現在又用火箭、 不是像現在又用火箭、又用炮、 又用炮、又用槍, 又用槍,隔著多遠都可 以打的。 以打的。以前那是用刀槍, 以前那是用刀槍,都用白刃戰, 都用白刃戰,要身體相接、 要身體相接、白刃相接, 白刃相接,才可 以殺人; 以殺人;現在更厲害了! 現在更厲害了!你想知道世界上為 想知道世界上為什麼有打仗這個問題, 有打仗這個問題,那你 聽一聽那個屠夫舖── 聽一聽那個屠夫舖──就是殺豬 ──就是殺豬、 就是殺豬、殺牛、 殺牛、殺羊的地方, 殺羊的地方,那些屠宰場半夜 是個什麼 是個什麼聲音? 聲音? 所以佛教 所以佛教講戒殺、 講戒殺、放生、 放生、受戒。 受戒。你若一個人不殺生, 若一個人不殺生,這個世界上就少一 股戾氣,少一股凶氣。 少一股凶氣。若有十個人不殺生, 若有十個人不殺生,這個世界就有十股吉祥的瑞

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氣,沒有凶氣了! 沒有凶氣了!所以我們人和天地間都通著的。 所以我們人和天地間都通著的。你盡存殺心, 盡存殺心,對一切 眾生你不戒殺, 不戒殺,那個眾 那個眾生對你 生對你也沒有好感; 也沒有好感;你若愛惜眾 若愛惜眾生,眾生對你 生對你也 好。所以人與人之間、 所以人與人之間、人與畜生之間, 人與畜生之間,都有這一種關係的。 都有這一種關係的。 不過, 不過,在這個楞嚴講修班, 在這個楞嚴講修班,時間很少, 時間很少,我沒有那麼 我沒有那麼多時間給你 多時間給你們講這些 個用不著的公案, 個用不著的公案,所以都是稍稍講一點。 所以都是稍稍講一點。就單單殺生、 就單單殺生、戒殺、 戒殺、放生這些 個問題, 個問題,我講三個月也講不完的; 我講三個月也講不完的;不要說 不要說三個月, 三個月,我告訴你 我告訴你們,三年也 講不完! 講不完!多得很! 多得很!所以現在不要講了, 所以現在不要講了,還講這個經文。 還講這個經文。 P3約一觸破 若頭與手, 若頭與手,一觸所生, 一觸所生,則手與頭, 則手與頭,當為一體。 一體。若一體者, 若一體者,觸則無成。 觸則無成。若 二體者, 二體者,觸誰為 觸誰為在?在能非所, 在能非所,在所非能, 在所非能,不應虛 不應虛空,與汝成觸。 與汝成觸。 阿難哪 阿難哪!若頭與手, 若頭與手,一觸所生, 一觸所生,則手與頭, 則手與頭,當為一體: 一體:你若說頭和手只 有一個觸覺, 有一個觸覺,都是一個觸所生出來的, 都是一個觸所生出來的,不是兩個觸。 不是兩個觸。以前你 以前你說兩個觸, 兩個觸, 現在假設你 現在假設你是一種觸覺, 是一種觸覺,那麼你的手和頭, 的手和頭,應該是一個的。 應該是一個的。 若一體者, 若一體者,觸則無成: 觸則無成:若頭和手是一個的, 若頭和手是一個的,那麼,在「一個」 一個」上,不應 該有能觸、 該有能觸、所觸, 所觸,你又怎麼能成一個觸覺 怎麼能成一個觸覺呢 能成一個觸覺呢?你看,這個道理說 這個道理說得妙到 極點了! 極點了! 若二體者, 若二體者,觸誰為 觸誰為在:前邊, 前邊,你若說是一體, 是一體,那麼一體不成觸, 一體不成觸,就沒有 「觸」的名了。 的名了。若是你 若是你說手和頭是兩個體性, 手和頭是兩個體性,那麼觸是一個, 觸是一個,這是屬於 哪一個呢 一個呢?是屬於手, 是屬於手,是屬於頭呢 是屬於頭呢?一定有一個能觸, 一定有一個能觸,有一個所觸。 有一個所觸。 在能非所, 在能非所,在所非能: 在所非能:你不能說 不能說是兩個都有觸, 是兩個都有觸,只能有個「 只能有個「能觸」、 能觸」、有 」、有 個「所觸」。 所觸」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫「能觸」 能觸」呢?就是你 就是你能有「 能有「觸」的這種知覺。 的這種知覺。譬如 我現在觸到這張桌 我現在觸到這張桌子,這張桌 這張桌子是沒有知覺的, 子是沒有知覺的,但是我的手是「 但是我的手是「能 觸」,這張 」,這張桌 這張桌子就是「 子就是「所觸」。 所觸」。這兩種往一起相觸 」。這兩種往一起相觸, 這兩種往一起相觸,要有能、 要有能、所;一個 是能觸的, 是能觸的,我這兒能去觸了; 我這兒能去觸了;那個被觸到的物質, 那個被觸到的物質,是所觸的。 是所觸的。 在「所觸」, 所觸」,就不是能觸 」,就不是能觸; 就不是能觸;在「能觸」, 能觸」,也不是所觸 」,也不是所觸。 也不是所觸。那麼,手和頭, 手和頭, 究竟哪 究竟哪一個是能觸的? 一個是能觸的?哪一個是所觸的? 一個是所觸的?你說究竟是哪 究竟是哪一個觸哪 一個觸哪一個? 一個? 是「手是能觸, 手是能觸,頭是所觸」 頭是所觸」啊?還是「 還是「頭是能觸, 頭是能觸,手是所觸」 手是所觸」呢?你講

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啊!不應虛 不應虛空,與汝成觸: 與汝成觸:你不能說 不能說「我就一個, 我就一個,我和虛 我和虛空發生觸覺 了!」虛 !」虛空根本沒有東西的, 空根本沒有東西的,不會和你 不會和你的手或者頭發生一種觸覺。 的手或者頭發生一種觸覺。 P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,覺觸與身, 覺觸與身,俱無處所; 無處所;即身與觸, 即身與觸,二俱虛妄 俱虛妄,本非因緣 本非因緣,非 自然性。 自然性。 是故當知, 是故當知,覺觸與身, 覺觸與身,俱無處所: 無處所:「是」,因 」,因為;「故 ;「故」,所以 」,所以。 所以。因為 前邊我講的這種種道理, 前邊我講的這種種道理,所以你 所以你要知道, 要知道,這種有所感覺觸塵和你 這種有所感覺觸塵和你的身 體,都沒有一定的處所。 都沒有一定的處所。這觸覺沒有一個一定的地方, 這觸覺沒有一個一定的地方,你不能說 不能說它一定 是怎麼樣子 怎麼樣子! 樣子! 即身與觸, 即身與觸,二俱虛妄 俱虛妄:即你身和你 身和你這個觸, 這個觸,這二個處所叫「 這二個處所叫「身處」 身處」和 「觸處」; 觸處」;這是 」;這是虛 這是虛妄的、 妄的、假的、 假的、不實在的! 不實在的!你不要著住到這種觸塵上。 不要著住到這種觸塵上。 就是你 就是你不要貪著某某的肉皮真 不要貪著某某的肉皮真細膩、 細膩、真滑,接著就生一種貪著的想。 接著就生一種貪著的想。你 貪著什麼 貪著什麼?這虛妄嘛!你貪著它 貪著它做什麼 做什麼?本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:這種的 觸覺, 觸覺,不是由因緣 不是由因緣所生出來的, 所生出來的,也不是自然由虛 也不是自然由虛空生出來的。 空生出來的。這是由如 來藏那個妙真 來藏那個妙真如性所流露出來的。 如性所流露出來的。但是這都是虛 但是這都是虛妄的, 妄的,你不要著住到這 個上! 個上!你要返本還原, 要返本還原,回到自己的如來藏, 回到自己的如來藏,把這些妄相都放下, 把這些妄相都放下,歸回到 自己真 自己真的根性上! 的根性上! O6意法二處(分四) P1標舉二處

P2雙以徵起

P3就法辨妄

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!汝常意中所緣 汝常意中所緣,善惡無記三性, 善惡無記三性,生成法則。 生成法則。 P2雙以徵起 此法為 此法為復即心所生? 復即心所生?為當離心, 當離心,別有方所? 別有方所? 阿難! 阿難!現在我再跟你 現在我再跟你講「意緣法塵」 法塵」的道理。 的道理。汝常意中所緣 汝常意中所緣:你常常在 意中裏頭「 意中裏頭「所緣」;這個 」;這個「 這個「緣」,是攀 」,是攀緣 是攀緣的緣,我們修道人最要避免 的,就這個攀緣 就這個攀緣。這攀緣 這攀緣心一有, 心一有,就是障道因緣 就是障道因緣;這由第六意識作怪, 這由第六意識作怪, 生出一種攀緣 生出一種攀緣心,你很不容易修道的。 很不容易修道的。你做多少的善事, 做多少的善事,你用攀緣 用攀緣心來

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做,那都是假的; 那都是假的;你就度了多少眾 就度了多少眾生,你用攀緣 用攀緣心來度眾 心來度眾生,那也是假 的。所以這個, 所以這個,阿難你 阿難你常在你 常在你意裏頭所緣 意裏頭所緣的善惡無記三性: 善惡無記三性:有善性、 有善性、惡 性和無記性。「 性和無記性。「善性 。「善性」, 善性」,就是一切的善法 」,就是一切的善法。「 就是一切的善法。「惡性 。「惡性」, 惡性」,就是一切的惡 」,就是一切的惡 法。「無記性 。「無記性」, 無記性」,就是非善非惡 」,就是非善非惡, 就是非善非惡,也不是善也不是惡, 也不是善也不是惡,平平常常的。 平平常常的。 生成法則: 生成法則:由善性、 由善性、惡性和無記性這三種的性裏邊, 惡性和無記性這三種的性裏邊,生成這個「 生成這個「法 塵」;這個 」;這個「 這個「法」不是佛法的法, 不是佛法的法,是法塵。「 是法塵。「則 。「則」,有一定的規律 」,有一定的規律, 有一定的規律,而 生出來這個法塵。 生出來這個法塵。 此法為 此法為復即心所生? 復即心所生?為當離心, 當離心,別有方所: 別有方所:這個心, 這個心,就是第六意識, 就是第六意識,就 是那個意。 是那個意。這個意所緣 這個意所緣的法, 的法,你說它是在心裏所生出來的? 是在心裏所生出來的?還是在離開 你這個第六意識, 這個第六意識,另外它有一個方向和住所嗎 有一個方向和住所嗎?你的意思怎麼 的意思怎麼樣 怎麼樣?講一 講啊! P3就法辨妄(分二) Q1破即心所生

Q2破離心別有

今Q1 阿難! 阿難!若即心者, 若即心者,法則非塵, 法則非塵,非心所緣 非心所緣,云何成處? 云何成處? 阿難: 阿難:阿難現在莫測高深了, 阿難現在莫測高深了,對佛的境界, 對佛的境界,他不敢窺測了, 他不敢窺測了,不敢講了。 不敢講了。 所以在佛問了之後, 所以在佛問了之後,阿難也沒有回答。 阿難也沒有回答。佛又叫了一聲阿難, 佛又叫了一聲阿難,為什麼叫阿 難呢?就是叫阿難注意聽, 就是叫阿難注意聽,不然, 不然,佛說出來的時候, 出來的時候,阿難若睡著了, 阿難若睡著了,就 是說了也白說 了也白說,沒有人聽了! 沒有人聽了!所以叫了一聲:「 所以叫了一聲:「阿難 :「阿難啊 阿難啊!」這把阿難從 !」這把阿難從 夢中給驚醒了, 夢中給驚醒了,不會再去睡覺了! 不會再去睡覺了! 若即心者, 若即心者,法則非塵: 法則非塵:你若說這個法就是從心裏生出來的, 這個法就是從心裏生出來的,就是第六意 識,那這個法就不是塵了, 那這個法就不是塵了,與塵沒有關係的。 與塵沒有關係的。非心所緣 非心所緣,云何成處: 云何成處:你 的心本來是緣 的心本來是緣著塵境, 著塵境,法既然不是塵, 然不是塵,你心也緣 心也緣不到了! 不到了!你連緣都沒有 地方緣 地方緣,又怎麼能有一個地方 怎麼能有一個地方呢 能有一個地方呢?所以這「 所以這「意緣法」,沒有一個地方 」,沒有一個地方 的! Q2破離心別有 若離於心, 若離於心,別有方所, 別有方所,則法自性, 則法自性,為知非知? 知非知?知則名心, 知則名心,異汝非塵, 異汝非塵,同

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他心量; 他心量;即汝即心, 即汝即心,云何汝心更二於汝? 云何汝心更二於汝?若非知者, 若非知者,此塵既 此塵既非色聲香 味,離合冷煖, 離合冷煖,及虛空相, 空相,當於何在? 當於何在?今於色空, 今於色空,都無表示; 都無表示;不應人 間,更有空外, 更有空外,心非所緣 心非所緣,處從誰立? 處從誰立? 若離於心, 若離於心,別有方所, 別有方所,則法自性, 則法自性,為知非知: 知非知:這個法若離開心, 這個法若離開心,另外有 個地方; 個地方;那麼法它自己的性, 自己的性,知不知道自己是法呢 知不知道自己是法呢?你講啊! 知則名心, 知則名心,異汝非塵, 異汝非塵,同他心量: 同他心量:這個「 這個「異」當「離異」 離異」講。如果說 如果說這 個法它 個法它知道, 知道,有知覺的。 有知覺的。有知覺的, 有知覺的,這個就叫「 這個就叫「心」;那 」;那麼「心」沒有 離開你 離開你,它就不是塵。 就不是塵。因此, 因此,若說「這個」 這個」是心, 是心,那就和其他人的心量 是一樣的, 是一樣的,不是個法塵。 不是個法塵。即汝即心, 即汝即心,云何汝心, 云何汝心,更二於汝: 更二於汝:那麼,在你 這兒就是你 這兒就是你的心, 的心,怎麼可以 怎麼可以說 可以說你的心和你 的心和你分開分成二個呢 分開分成二個呢?要知道心就 是心, 是心,它怎麼會和 它怎麼會和你 分成二個呢? 會和你分成二個呢 若非知者: 若非知者:照我前邊的道理這麼 照我前邊的道理這麼樣一講, 樣一講,你又說這個法塵它 這個法塵它不知道, 不知道,是 無知的。 無知的。此塵既 此塵既非色聲香味, 非色聲香味,離合冷煖, 離合冷煖,及虛空相, 空相,當於何在: 當於何在:那麼這 個法塵既 個法塵既不是色、 不是色、聲、香、味;沒有色, 沒有色,也沒有聲, 也沒有聲,也沒有香, 也沒有香,也沒有 味,也沒有觸覺所知道的離、 也沒有觸覺所知道的離、合和冷、 合和冷、暖,和前邊那五塵的境界不同, 和前邊那五塵的境界不同, 也沒有個虛 也沒有個虛空相── 空相──虛 ──虛空還有個相啊 空還有個相啊?你說這個法在什麼 這個法在什麼地方? 地方?這樣問 阿難。 阿難。這回阿難怎 這回阿難怎也不敢講話了! 也不敢講話了!今於色空, 今於色空,都無表示: 都無表示:現在在色、 現在在色、空 這兩種的塵相; 這兩種的塵相;在色上, 在色上,這個法塵無所表示; 這個法塵無所表示;在空裏邊, 在空裏邊,它也無所表 示。不應人間, 不應人間,更有空外: 更有空外:那就不應該在人間更有另 那就不應該在人間更有另一個空外之處, 一個空外之處,為 法塵所在之處。 法塵所在之處。心非所緣 心非所緣,處從誰立: 處從誰立:若在空的外邊, 若在空的外邊,心也不能緣 心也不能緣這種 法塵。 法塵。那麼這個法的處所, 這個法的處所,在什麼 在什麼地方建立呢 地方建立呢?是誰給它 是誰給它建立的呢 建立的呢? P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,法則與心, 法則與心,俱無處所。 無處所。則意與法, 則意與法,二俱虛妄 俱虛妄,本非因緣 本非因緣,非 自然性。 自然性。 是故當知, 是故當知,法則與心, 法則與心,俱無處所: 無處所:因為這個, 這個,所以你 所以你阿難就應該知道: 阿難就應該知道: 法的規律與心, 法的規律與心,這兩種也是沒有處所的, 這兩種也是沒有處所的,沒有什麼 沒有什麼地方可以找的。 地方可以找的。 則意與法, 則意與法,二俱虛妄 俱虛妄,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:那麼意緣法這種的道理, 法這種的道理, 這兩個處所也都是假的, 這兩個處所也都是假的,不是由因緣 不是由因緣所生出來的, 所生出來的,也不是由自然生出來

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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的;這也是從如來藏妙真 這也是從如來藏妙真如性裏頭, 如性裏頭,一種狂妄所化現的相。 一種狂妄所化現的相。 M4會十八界即藏性(分二) N1總徵

N2別釋

今N1 復次阿難! 復次阿難!云何十八界, 云何十八界,本如來藏妙真 本如來藏妙真如性? 如性? 復次阿難: 復次阿難:釋迦牟尼佛又對阿難說 釋迦牟尼佛又對阿難說,說什麼呢?云何十八界, 云何十八界,本如來藏 妙真如性: 如性:怎麼說 怎麼說「十八界」 十八界」也都是如來藏裏的妙真 也都是如來藏裏的妙真如性呢 如性呢? 什麼叫十八界呢 叫十八界呢?十八界, 十八界,就是六根「 就是六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」,這 」,這 是六界; 是六界;再加上六塵「 再加上六塵「色、聲、香、味、觸、法」,又是六界 」,又是六界; 又是六界;再加上 六識「 六識「眼識、 眼識、耳識、 耳識、鼻識、 鼻識、舌識、 舌識、身識、 身識、意識」, 意識」,這又是六界 」,這又是六界。 這又是六界。共三六 一十八界。 一十八界。 六識是從六根、 六識是從六根、六塵中間生出來的。「 六塵中間生出來的。「識 。「識」,是以分別 」,是以分別為 是以分別為義。「根 。「根」, 是以生長為 是以生長為義;言其生長在我們這個身體上。「 言其生長在我們這個身體上。「塵 。「塵」,是以染 」,是以染污 是以染污為義, 不潔淨、 不潔淨、不清淨,這就叫塵; 這就叫塵;這個染污 這個染污,染污什麼呢?染污到六根的根 性上。 性上。 在六根對著六塵時, 在六根對著六塵時,就生出六識來。 就生出六識來。眼睛看見色, 眼睛看見色,就分別這個色好看, 就分別這個色好看, 或不好看; 或不好看;歡喜這個顏 歡喜這個顏色,不歡喜這個顏 不歡喜這個顏色,生出一種分別心, 生出一種分別心,這就叫 「眼識」。 眼識」。 耳聽聲音, 耳聽聲音,也是聽這個聲音好不好聽; 也是聽這個聲音好不好聽;或者歡喜這個聲音, 或者歡喜這個聲音,不歡喜這個 聲音, 聲音,生出種種的分別心來, 生出種種的分別心來,這就叫「 這就叫「耳識」。 耳識」。 鼻嗅香和臭這兩種塵, 鼻嗅香和臭這兩種塵,分別這是香、 分別這是香、是臭的東西; 是臭的東西;或者歡喜這個氣味, 或者歡喜這個氣味, 或者不歡喜這個氣味, 或者不歡喜這個氣味,生出一種「 生出一種「鼻識」 鼻識」來。 舌是分別味道的, 舌是分別味道的,這個舌根對著味塵, 這個舌根對著味塵,就分別這個味是香味、 就分別這個味是香味、臭味; 臭味;是 歡喜這個味, 歡喜這個味,不歡喜這個味。 不歡喜這個味。這個味和鼻嗅香塵的味是不同的, 這個味和鼻嗅香塵的味是不同的,這就是 「舌識」。 舌識」。 身根對著觸塵, 身根對著觸塵,貪這個滑膩或粗澀 貪這個滑膩或粗澀;或者歡喜這種觸覺, 或者歡喜這種觸覺,或者不歡喜這

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種觸覺。 種觸覺。身根對著觸塵, 身根對著觸塵,就生出一種分別, 就生出一種分別,觸覺的這種識叫「 觸覺的這種識叫「身識」。 身識」。 意根是對著法塵, 意根是對著法塵,前面色、 前面色、聲、香、味、觸五塵, 觸五塵,都是有形相的, 都是有形相的,是可 以有所表現的; 以有所表現的;唯獨這個法塵, 唯獨這個法塵,它是無形無相, 是無形無相,無所表示的。 無所表示的。可是雖然 無所表示, 無所表示,也是在意根對著法塵裏邊, 也是在意根對著法塵裏邊,生出一種分別心來, 生出一種分別心來,於是也有一 個識, 個識,這就是「 這就是「意識」。 意識」。 六根對著六塵, 六根對著六塵,中間生出了六識, 中間生出了六識,這十八界雖然分開是十八界, 這十八界雖然分開是十八界,合而言 之,也都是在這個如來藏妙真 也都是在這個如來藏妙真如性裏邊包括著的。 如性裏邊包括著的。 N2別釋(分六) O1眼色識界

O2耳聲識界

O3鼻香識界

O5身觸識界

O6意法識界

O1分四

P1標舉三界

P2雙以徵起

P3分合難破

O4舌味識界

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!如汝所明, 如汝所明,眼色為 眼色為緣,生於眼識。 生於眼識。 P2雙以徵起 此識為 此識為復因眼所生, 復因眼所生,以眼為 以眼為界?因色所生, 因色所生,以色為 以色為界? 阿難! 阿難!如汝所明, 如汝所明,眼色為 眼色為緣,生於眼識: 生於眼識:阿難哪 阿難哪!就好像你 就好像你以前所明白 的道理一樣: 的道理一樣:眼根對著色塵這種因緣 眼根對著色塵這種因緣,於是中間就生出一種眼的識。 於是中間就生出一種眼的識。此 識為復因眼所生, 復因眼所生,以眼為 以眼為界?因色所生, 因色所生,以色為 以色為界:可是這種根對著 塵,中間生出來的識, 中間生出來的識,是因為 是因為眼睛生出這種識, 眼睛生出這種識,以眼根做它 以眼根做它的界限呢 的界限呢? 還是因為 還是因為色塵所生出的識, 色塵所生出的識,以色塵做它 以色塵做它的界限呢 的界限呢? P3分合難破(分三) Q1破因眼生

Q2破因色生

Q3破和合生

今Q1 阿難! 阿難!若因眼生, 若因眼生,既無色空, 無色空,無可分別, 無可分別,縱有汝識, 縱有汝識,欲將何用? 欲將何用?汝見又 非青黃赤白, 赤白,無所表示, 無所表示,從何立界? 從何立界? 阿難! 阿難!若因眼生, 若因眼生,既無色空, 無色空,無可分別: 無可分別:假設眼識是因為 假設眼識是因為眼而生的, 眼而生的,那

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與色、 與色、空就毫無關係, 空就毫無關係,也就沒有色、 也就沒有色、空的因緣 空的因緣,而有這個眼識。 而有這個眼識。既然沒 有色、 有色、沒有空, 沒有空,那麼也沒有所分別了。 也沒有所分別了。因為你要對著色才能有分別, 要對著色才能有分別,或 者你對著空也可以有分別; 對著空也可以有分別;現在色也沒有、 現在色也沒有、空也沒有了, 空也沒有了,那麼你有什麼 有什麼 分別呢 分別呢?是沒有所分別的! 是沒有所分別的!縱有汝識, 縱有汝識,欲將何用; 欲將何用;像這樣, 像這樣,就算你 就算你有這 個分別識, 個分別識,你要它來做什麼 來做什麼用呢?沒有甚麼 沒有甚麼用處啊 用處啊! 汝見又非青 汝見又非青黃赤白, 赤白,無所表示, 無所表示,從何立界: 從何立界:你眼看見色, 眼看見色,能生出一種 識;可是你 可是你這個能見的見, 這個能見的見,也不是青 也不是青、黃、赤、白這種種的顏 白這種種的顏色,也沒 有所表示, 有所表示,你又從什麼 又從什麼地方立出界限呢 地方立出界限呢? Q2破因色生 若因色生, 若因色生,空無色時, 空無色時,汝識應滅, 汝識應滅,云何識知是虛 云何識知是虛空性? 空性?若色變時, 若色變時,汝亦 識其色相遷變; 識其色相遷變;汝識不遷, 汝識不遷,界從何立? 界從何立?從變則變, 從變則變,界相自無, 界相自無,不變則 恆。既從色生, 從色生,應不識知, 應不識知,虛空所在。 空所在。 若因色生, 若因色生,空無色時, 空無色時,汝識應滅, 汝識應滅,云何識知是虛 云何識知是虛空性: 空性:你若說,這個眼 識是因為 識是因為色塵而生出來的, 色塵而生出來的,在空的時候什麼 在空的時候什麼也沒有, 也沒有,你就沒有所分別, 就沒有所分別, 你的識也就應該滅了, 的識也就應該滅了,你又怎麼能知道 怎麼能知道它 空的性呢? 能知道它是虛空的性呢 你能知道這是虛 能知道這是虛空的性, 空的性,就是你 就是你這個識還沒有滅呢 這個識還沒有滅呢!既然沒有滅, 然沒有滅,你的 識是從什麼 識是從什麼地方來的呢 地方來的呢?你說從色這兒生來的, 從色這兒生來的,到空的時候, 到空的時候,沒有色 了,那麼識也應該沒有。 識也應該沒有。但是現在也不是這樣子, 但是現在也不是這樣子,到空的時候, 到空的時候,你還知 道是虛 道是虛空。你知道是虛 知道是虛空,就是你 就是你還有識, 還有識,你的識並沒有滅啊 的識並沒有滅啊! 若色變時, 若色變時,汝亦識其色相遷變: 汝亦識其色相遷變:你若說因為色生這眼識, 色生這眼識,如果這個色有 所改變的時候, 所改變的時候,你也知道它 也知道它的色相遷變了! 的色相遷變了!汝識不遷, 汝識不遷,界從何立: 界從何立:可是 你的眼識沒有遷變, 的眼識沒有遷變,這個識的界限, 這個識的界限,又從什麼 又從什麼地方立呢 地方立呢?如果你 如果你眼識從 色生, 色生,你應該在色那方面立界限; 應該在色那方面立界限;色改變了, 色改變了,你的識也應該改變。 的識也應該改變。但是 現在你 現在你的識可沒有改變; 的識可沒有改變;既然你識沒有跟著這個色去改變, 識沒有跟著這個色去改變,究竟你 究竟你這個 識的界限在什麼 識的界限在什麼地方呢 地方呢? 從變則變, 從變則變,界相自無, 界相自無,不變則恆: 不變則恆:前邊說 前邊說的是「 的是「識不變」。 識不變」。現在如果 」。現在如果說 現在如果說 識遇著色變, 識遇著色變,這識也就變了, 這識也就變了,所以自然也沒有個界相, 所以自然也沒有個界相,它隨時變動的; 隨時變動的; 如果不隨著變的話, 如果不隨著變的話,就是永遠存在的! 就是永遠存在的!

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既從色生, 從色生,應不識知, 應不識知,虛空所在: 空所在:既然說這個識是從有形相的色生出來 的,這個識就不應該知道虛 這個識就不應該知道虛空所在。 空所在。虛空在什麼 空在什麼地方? 地方?它不應該知道。 不應該知道。 因為它的界限在色相上 為它的界限在色相上, 的界限在色相上,在有色質的東西上, 在有色質的東西上,它有這種識的界限; 有這種識的界限;那麼 虛空在什麼 空在什麼地方, 地方,它不應該知道的! 不應該知道的! Q3破和合生 若兼二種, 若兼二種,眼色共生, 眼色共生,合則中離, 合則中離,離則兩合, 離則兩合,體性雜亂, 體性雜亂,云何成界? 云何成界? 若兼二種, 若兼二種,眼色共生: 眼色共生:假設你 假設你說這個識也變、 這個識也變、也不變, 也不變,亦變亦恆, 亦變亦恆,這個 識是眼根對著色塵, 識是眼根對著色塵,由兩種一起生出來的。 由兩種一起生出來的。 合則中離: 合則中離:可是兩種共同生出這個識, 可是兩種共同生出這個識,你兩個合到一起的話, 兩個合到一起的話,中間一定 得要有一個縫, 得要有一個縫,因為它不是一個整個的 為它不是一個整個的。 不是一個整個的。你是眼睛也生識, 是眼睛也生識,色塵也生 識;那麼眼根生出來是有知覺的, 眼根生出來是有知覺的,色塵生出來是無知覺的。 色塵生出來是無知覺的。像這樣: 像這樣:一 個有知覺, 個有知覺,一個無知覺, 一個無知覺,合到一起的時候, 合到一起的時候,因為它不是兩個都有知覺 為它不是兩個都有知覺, 不是兩個都有知覺, 也不是兩個都沒有知覺。 也不是兩個都沒有知覺。中間一定要有個縫子。 中間一定要有個縫子。離則兩合: 離則兩合:如果是眼根 與色塵離開而生, 與色塵離開而生,這一半根, 這一半根,一半塵; 一半塵;一半是有知覺的, 一半是有知覺的,一半是沒有知 覺的。 覺的。有知覺的合於眼根, 有知覺的合於眼根,無知覺的合於色塵, 無知覺的合於色塵,這半根和半根相合, 這半根和半根相合,半 塵和半塵相合, 塵和半塵相合,這又變成兩合了。 這又變成兩合了。 體性雜亂, 體性雜亂,云何成界: 云何成界:這一種講法, 這一種講法,體性就亂了, 體性就亂了,就不會有一個系統 了!那麼它自己本身界限都分別不 麼它自己本身界限都分別不清 自己本身界限都分別不清楚,怎麼會再有一個識的界存在 怎麼會再有一個識的界存在 呢?這個界限也不能成立的! 這個界限也不能成立的! P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,眼色為 眼色為緣,生眼識界, 生眼識界,三處都無。 三處都無。則眼與色及色界三, 則眼與色及色界三,本非 因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,眼色為 眼色為緣,生眼識界, 生眼識界,三處都無: 三處都無:因為這個, 這個,所以阿難你 所以阿難你應 該知道, 該知道,這眼根對著色塵, 這眼根對著色塵,互相為 互相為緣,互相來借重, 互相來借重,中間就生出一個 「眼識」 眼識」的界來; 的界來;你詳細追究這個道理, 詳細追究這個道理,眼根、 眼根、眼識和色塵這三個地 方,都沒有一定的處所! 都沒有一定的處所!則眼與色及色界三, 則眼與色及色界三,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:所 以眼根、 以眼根、色塵和眼識這三種, 色塵和眼識這三種,本來不是因緣 本來不是因緣所生的, 所生的,也不是自然所生出

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來的, 來的,這是如來藏妙真 這是如來藏妙真如性的表現而已。 如性的表現而已。 那麼眼、色和識的界限, 色和識的界限,就 是眼根、 是眼根、色塵、 色塵、眼識這三種, 眼識這三種,有三個界限: 有三個界限:眼根是眼根的界限, 眼根是眼根的界限,眼識是 眼識的界限, 眼識的界限,色塵是色塵的界限。 色塵是色塵的界限。這個「 這個「及色界三」, 及色界三」,是文法上的關 」,是文法上的關 係;就是這麼 就是這麼樣加上一個「 樣加上一個「色」字,使它還是四個字、 還是四個字、四個字一句的; 四個字一句的; 這個地方不太重要的! 這個地方不太重要的! O2耳聲識界(分四) P1標舉三界

P2雙以徵起

P3分合難破

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!又汝所明, 又汝所明,耳聲為 耳聲為緣,生於耳識。 生於耳識。 P2雙以徵起 此識為 此識為復因耳所生, 復因耳所生,以耳為 以耳為界?因聲所生, 因聲所生,以聲為 以聲為界? 阿難! 阿難!又汝所明, 又汝所明,耳聲為 耳聲為緣,生於耳識: 生於耳識:你平常也知道的: 平常也知道的:耳根和聲塵 互相為 互相為緣──由這個耳根 ──由這個耳根, 由這個耳根,聽見那個聲塵, 聽見那個聲塵,互相發生一種因緣 互相發生一種因緣。這種因 緣發生了之後, 發生了之後,由耳就生出耳識, 由耳就生出耳識,生出一種分別性了! 生出一種分別性了!此識為 此識為復因耳所 生,以耳為 以耳為界?因聲所生, 因聲所生,以聲為 以聲為界:你說這個耳識, 這個耳識,它可是因為 可是因為耳朵 生出來的, 生出來的,以耳來做它 以耳來做它的界限呢 的界限呢?還是因聲所生出來的, 還是因聲所生出來的,以聲塵做它 以聲塵做它的 界限呢 界限呢?這是徵 這是徵問阿難, 問阿難,看他的意思怎麼 看他的意思怎麼樣 怎麼樣。可是阿難也沒有話講, 可是阿難也沒有話講,因 為對這個道理, 對這個道理,越講他越覺得不明白, 越講他越覺得不明白,所以也就不敢講話了! 所以也就不敢講話了! P3分合難破(分三) Q1破因耳生

Q2破因聲生

Q3破和合生

今Q1 阿難! 阿難!若因耳生, 若因耳生,動靜二相, 動靜二相,既不現前, 不現前,根不成知; 根不成知;必無所知, 必無所知,知尚無 成,識何形貌? 識何形貌?若取耳聞, 若取耳聞,無動靜故, 無動靜故,聞無所成。 聞無所成。云何耳形, 云何耳形,雜色觸 塵,名為識界? 識界?則耳識界, 則耳識界,復從誰立? 復從誰立? 阿難! 阿難!若因耳生, 若因耳生,動靜二相, 動靜二相,既不現前, 不現前,根不成知: 根不成知:釋迦牟尼佛又叫了 一聲阿難, 一聲阿難,假設你 假設你說耳識是因為 耳識是因為耳生出來的, 耳生出來的,則要有或者動的聲音、 則要有或者動的聲音、或 者靜的聲音這兩種相貌, 者靜的聲音這兩種相貌,才能聽見。 才能聽見。可是當動、 可是當動、靜二相沒有現前的時

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候,單單耳朵 單單耳朵它沒有對象, 沒有對象,就沒有知覺, 就沒有知覺,它不知道的。 不知道的。 必無所知, 必無所知,知尚無成, 無成,識何形貌: 識何形貌:因為動、靜二相既 靜二相既然沒有了, 然沒有了,也就沒 有聲了。 有聲了。沒有聲了, 沒有聲了,那麼這耳朵 這耳朵,一定不能知道有這種聲塵。 一定不能知道有這種聲塵。那麼這個 知都不能成, 知都不能成,你這個識在什麼 這個識在什麼地方來呢 地方來呢?識又是個什麼 識又是個什麼樣子呢 樣子呢?這識也 是沒有的。 是沒有的。 若取耳聞, 若取耳聞,無動靜故, 無動靜故,聞無所成: 聞無所成:假設你 假設你說這個耳識, 這個耳識,不是因為 不是因為耳生出 來的; 來的;是因為 是因為耳朵有聞性, 有聞性,所以這個識在聞性裏生出來的。 所以這個識在聞性裏生出來的。那這個耳 聞,要是沒有動聲、 要是沒有動聲、靜聲的時候, 靜聲的時候,你也聽不見什麼 也聽不見什麼。既然聽不見什麼 然聽不見什麼, 「聞」這個名目也不能成立的。 這個名目也不能成立的。 云何耳形, 云何耳形,雜色觸塵, 雜色觸塵,名為識界: 識界:如果說 如果說肉耳能生識, 肉耳能生識,那這個肉耳摻 那這個肉耳摻雜 色塵, 色塵,屬於身根之色相, 屬於身根之色相,身根的對象是觸塵; 身根的對象是觸塵;那你怎麼可以 怎麼可以說 可以說耳朵這肉 形,和塵界接觸時, 和塵界接觸時,這算一個「 這算一個「耳識界」? 耳識界」?這是沒有的 」?這是沒有的! 這是沒有的! 則耳識界, 則耳識界,復從誰立: 復從誰立:你這樣講, 這樣講,那麼這個耳識界倒是從哪 這個耳識界倒是從哪一邊立出來 的呢?是從耳這邊立出來的? 是從耳這邊立出來的?還是從聲塵那邊立出來的呢 還是從聲塵那邊立出來的呢?因為它一定 為它一定 要有一個從哪 要有一個從哪一邊立出來的。 一邊立出來的。 Q2破因聲生 若生於聲, 若生於聲,識因聲有, 識因聲有,則不關聞; 則不關聞;無聞則亡聲相所在。 無聞則亡聲相所在。識從聲生, 識從聲生,許聲 因聞, 因聞,而有聲相, 而有聲相,聞應聞識。 聞應聞識。不聞非界, 不聞非界,聞則同聲; 聞則同聲;識已被聞, 識已被聞,誰知聞 識?若無知者, 若無知者,終如草木。 終如草木。 若生於聲, 若生於聲,識因聲有, 識因聲有,則不關聞: 則不關聞:你若說耳識是從聲音生出來的, 耳識是從聲音生出來的,是因 為聲才有耳識界; 聲才有耳識界;那就與耳聞無關。 那就與耳聞無關。無聞則亡聲相所在: 無聞則亡聲相所在:若是聞性都沒 有了, 有了,也聽不到聲了, 也聽不到聲了,你這個聲相也就沒有了! 這個聲相也就沒有了!為什麼沒有聞呢 沒有聞呢?就因 為沒有聲。 沒有聲。沒有聲, 沒有聲,你又怎麼會生出個識 怎麼會生出個識, 會生出個識,又會有個聞性呢 又會有個聞性呢? 識從聲生, 識從聲生,許聲因聞, 許聲因聞,而有聲相, 而有聲相,聞應聞識: 聞應聞識:你若說這個識是從聲音生 出來的, 出來的,我可以這樣說 我可以這樣說,說這個聲音就因為 這個聲音就因為聞性而有的, 聞性而有的,就生出這一種 的聲相。 的聲相。可是若這樣子, 可是若這樣子,聞性也應該聽到自己的識是個什麼 聞性也應該聽到自己的識是個什麼聲音。 聲音。因為 你說你的識是從聲生出來的嘛 的識是從聲生出來的嘛!有聲才可以有識, 有聲才可以有識,你現在因為 現在因為你聞到

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聲,也應該聞到識! 也應該聞到識! 不聞非界, 不聞非界,聞則同聲: 聞則同聲:你若不能聞見這個識, 若不能聞見這個識,它就沒有一個界限; 就沒有一個界限;如果 你能聽著, 能聽著,它也就是聲, 也就是聲,就不能叫「 就不能叫「識」。識已被聞 」。識已被聞, 識已被聞,誰知聞識: 誰知聞識:識才 能知道這個聞識, 能知道這個聞識,那麼這個聞識已經被旁人聽去了, 這個聞識已經被旁人聽去了,又誰知道這個識是 誰的呢 誰的呢?說:「現在我聞到這個識了 :「現在我聞到這個識了!」 現在我聞到這個識了!」這又是誰知道 !」這又是誰知道呢 這又是誰知道呢? 若無知者, 若無知者,終如草木: 終如草木:如果說 如果說是沒有人知道── 是沒有人知道──再沒有 ──再沒有另 再沒有另外一個識, 外一個識,知 道聞識的這種的情形, 道聞識的這種的情形,你聞到識的這個聞, 聞到識的這個聞,也等於草木無知一樣了嘛 也等於草木無知一樣了嘛! 所以這個道理也都不成立的。 所以這個道理也都不成立的。 Q3破和合生 不應聲聞, 不應聲聞,雜成中界, 雜成中界,界無中位, 界無中位,則內外相, 外相,復從何成? 復從何成? 不應聲聞, 不應聲聞,雜成中界: 雜成中界:可是你 可是你不應該這個聲又可以聞聲, 不應該這個聲又可以聞聲,這麼雜亂無章 的,把兩者之間的界限也搞 把兩者之間的界限也搞得不清 得不清楚了! 楚了!沒有一個目標了。 沒有一個目標了。界無中位, 界無中位, 則內外相, 外相,復從何成: 復從何成:這個界限沒有一個中立的位置, 這個界限沒有一個中立的位置,那麼內相、外相 又從哪 又從哪裏定出來的呢 裏定出來的呢?沒有內 沒有內相、外相, 外相,也沒有個中間相, 也沒有個中間相,那麼這個識 的界限, 的界限,到底又從什麼 到底又從什麼地方成立的呢 地方成立的呢?沒有地方成立的, 沒有地方成立的,所以這個識沒 有界限的! 有界限的! P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,耳聲為 耳聲為緣,生耳識界, 生耳識界,三處都無。 三處都無。則耳與聲及聲界三, 則耳與聲及聲界三,本非 因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,耳聲為 耳聲為緣,生耳識界, 生耳識界,三處都無: 三處都無:因為這個, 這個,所以你 所以你阿難應 該知道, 該知道,耳和聲是互相生出這種因緣 耳和聲是互相生出這種因緣,又生出一種耳識的界限來。 又生出一種耳識的界限來。耳識 界、耳根界和聲塵的界, 耳根界和聲塵的界,三個都沒有一定的處所。 三個都沒有一定的處所。則耳與聲及聲界三, 則耳與聲及聲界三, 本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:那麼這個耳根的界限, 這個耳根的界限,與聲塵的界限, 與聲塵的界限,還有聲音 這種識的界限, 這種識的界限,這三種的界限, 這三種的界限,本來也不屬於因緣 本來也不屬於因緣法,也不屬於外道那 個自然性, 個自然性,這也是如來藏妙真 這也是如來藏妙真如性的表現而已! 如性的表現而已! O3鼻香識界(分四) P1標舉三界

P2雙以徵起

P3分合難破

P4結妄歸真

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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今P1 阿難! 阿難!又汝所明, 又汝所明,鼻香為 鼻香為緣,生於鼻識。 生於鼻識。 P2雙以徵起 此識為 此識為復因鼻所生, 復因鼻所生,以鼻為 以鼻為界?因香所生, 因香所生,以香為 以香為界? 阿難! 阿難!又汝所明: 又汝所明:阿難! 阿難!你以前聽過這種權乘的教 以前聽過這種權乘的教法,權乘教 權乘教裏邊講五 陰、六入、 六入、十二處、 十二處、十八界, 十八界,那麼這個道理你 這個道理你都明白了。 都明白了。可是那時講這 十八界是度二乘人和外道所說 十八界是度二乘人和外道所說的方便法門。 的方便法門。現在我再給你 現在我再給你詳細來講解這 種道理, 種道理,你不要著住到這種的法塵上。 不要著住到這種的法塵上。鼻香為 鼻香為緣,生於鼻識: 生於鼻識:講到這鼻 和香, 和香,互相發生一種因緣 互相發生一種因緣;由鼻聞香, 由鼻聞香,由香又到鼻根上, 由香又到鼻根上,這互相就有一 種因緣 種因緣。因為互相有這種的因緣 互相有這種的因緣,就生出鼻識來了。 就生出鼻識來了。這鼻識生出來了, 這鼻識生出來了, 究竟你 究竟你說它是從什麼 是從什麼地方來的呢 地方來的呢?到底有沒有這個識呢 到底有沒有這個識呢? 此識為 此識為復因鼻所生, 復因鼻所生,以鼻為 以鼻為界?因香所生, 因香所生,以香為 以香為界:你說這種鼻識, 這種鼻識, 是因為 是因為鼻根生出來的, 鼻根生出來的,以鼻根作為它 以鼻根作為它的界限 為它的界限呢 的界限呢?還是因為 還是因為香塵所生, 香塵所生,以 香塵作為它 香塵作為它的界限 為它的界限呢 的界限呢?什麼地方是鼻識的界限? 地方是鼻識的界限? P3分合難破(分三) Q1破因鼻生

Q2破因香生

Q3破和合生

今Q1 阿難! 阿難!若因鼻生, 若因鼻生,則汝心中, 則汝心中,以何為 以何為鼻?為取肉形雙爪之相? 取肉形雙爪之相?為取齅知 動搖之性? 動搖之性? 若取肉形, 若取肉形,肉質乃身, 肉質乃身,身知即觸; 身知即觸;名身非鼻, 名身非鼻,名觸即塵。 名觸即塵。鼻尚無名, 無名,云 何立界? 何立界? 若取齅 若取齅知,又汝心中, 又汝心中,以何為 以何為知?以肉為 以肉為知,則肉之知, 則肉之知,元觸非鼻。 元觸非鼻。以 空為知,空則自知, 空則自知,肉應非覺。 肉應非覺。如是則應虛 如是則應虛空是汝, 空是汝,汝身非知, 汝身非知,今日阿 難,應無所在。 應無所在。 阿難! 阿難!若因鼻生, 若因鼻生,則汝心中, 則汝心中,以何為 以何為鼻:阿難! 阿難!若是因為 若是因為由鼻根和香塵 中間, 中間,生出這種的鼻識; 生出這種的鼻識;如果這樣子, 如果這樣子,那麼在你的心裏邊, 的心裏邊,你以什麼 以什麼是 你的鼻子呢 的鼻子呢?你說,在這個地方, 在這個地方,本來這就是個鼻子, 本來這就是個鼻子,佛還問以什麼為 佛還問以什麼為 鼻子。 鼻子。大約佛的意思, 大約佛的意思,是叫阿難說 是叫阿難說以眼睛為 以眼睛為鼻子, 鼻子,或者以耳朵 或者以耳朵為鼻子。 鼻子。

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那麼阿難對於這個道理沒有瞭解, 阿難對於這個道理沒有瞭解,所以現在佛問他以什麼為 所以現在佛問他以什麼為鼻子 麼為鼻子, 鼻子,他也 不敢回答。 不敢回答。 為取肉形雙爪之相? 取肉形雙爪之相?為取齅知動搖之性: 知動搖之性:是取這個肉質, 是取這個肉質,好像有兩個爪 在臉這個地方之相為 這個地方之相為鼻呢?還是你 還是你取能嗅, 取能嗅,有一種嗅覺, 有一種嗅覺,這就有了動、 這就有了動、 靜之性; 靜之性;以這個「 以這個「性」做鼻子呢 做鼻子呢? 若取肉形, 若取肉形,肉質乃身, 肉質乃身,身知即觸: 身知即觸:假設你 假設你以這個肉形做鼻識的話, 以這個肉形做鼻識的話,這些 個有肉的東西, 個有肉的東西,都是人的身體; 都是人的身體;身所能覺知的, 身所能覺知的,這就叫「 這就叫「觸」。名身非 」。名身非 鼻:這個觸叫「 這個觸叫「身」,它 」,它的名字不叫鼻子。 的名字不叫鼻子。名觸即塵: 名觸即塵:這個肉質的是 身,有所觸的, 有所觸的,這就是一種觸塵, 這就是一種觸塵,根本就沒有一個鼻子的名義。 根本就沒有一個鼻子的名義。鼻尚無 名,云何立界: 云何立界:它連個「 連個「鼻子」 鼻子」的名都沒有, 的名都沒有,你怎麼能給 怎麼能給它 能給它立個界限 呢? 佛就是不講道理! 佛就是不講道理!誰都知道他自己有個鼻子, 誰都知道他自己有個鼻子,現在他把這阿難的鼻子給 弄沒有了! 弄沒有了!佛沒有問阿難:「 佛沒有問阿難:「你 :「你的鼻孔究竟是衝下、 的鼻孔究竟是衝下、是衝上啊 是衝上啊?」沒有 ?」沒有 問!那麼我現在問問你 我現在問問你們聽《 們聽《楞嚴經》 楞嚴經》這些人, 這些人,你說每一個人的鼻孔是 說每一個人的鼻孔是 衝下、 衝下、是衝上? 是衝上?你若答得出來這個問題的話, 若答得出來這個問題的話,這也當一個月的總考合格 了;你若答不出的時候, 若答不出的時候,還像那個「 還像那個「舍衛國、 舍衛國、室羅筏城」 室羅筏城」一個樣。 一個樣。所 以,這個人的鼻孔究竟衝下、 這個人的鼻孔究竟衝下、衝上呢 衝上呢? 若取齅 若取齅知,又汝心中, 又汝心中,以何為 以何為知:你若取嗅覺這種的知覺性為 若取嗅覺這種的知覺性為你的鼻 識;在你的心裏頭, 的心裏頭,以什麼 以什麼算一個知呢 算一個知呢? 以肉為 以肉為知,則肉之知, 則肉之知,元觸非鼻: 元觸非鼻:你如果以這個肉作你 如果以這個肉作你嗅香的知, 嗅香的知,那麼 肉所知道的這個, 肉所知道的這個,本來名叫「 本來名叫「觸」,不叫 」,不叫「 不叫「鼻子」 鼻子」這名字。 這名字。 以空為 以空為知,空則自知, 空則自知,肉應非覺: 肉應非覺:這個虛 這個虛空,是講接近鼻孔的虛 是講接近鼻孔的虛空。譬 如你說,在鼻孔和空氣相接近這兒, 在鼻孔和空氣相接近這兒,就是鼻識。 就是鼻識。可是你 可是你如果以虛 如果以虛空為 知,虛空它自己知道它 自己知道它的空, 的空,你的肉就不應該有所知覺。 的肉就不應該有所知覺。 如是則應虛 如是則應虛空是汝, 空是汝,汝身非知, 汝身非知,今日阿難, 今日阿難,應無所在: 應無所在:像這樣子, 像這樣子,那應 該虛空就是你 空就是你阿難的身體, 阿難的身體,而你的身體就應該沒有知覺。 的身體就應該沒有知覺。如果是這樣 子,你這個阿難, 這個阿難,根本就不應該有你 根本就不應該有你存在的地方! 存在的地方!為什麼?你是虛空 嘛!你的識在虛 的識在虛空裏頭, 空裏頭,虛空知道它 空知道它虛空本身, 空本身,如果你 如果你自己不知道這個

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識,和識也沒有什麼 和識也沒有什麼關係了。 關係了。如果你 如果你知道, 知道,認為這是一種分別的識, 這是一種分別的識,那 你的身體就應該也是虛 的身體就應該也是虛空了! 空了! 以香為 以香為知,知自屬香, 知自屬香,何預於汝? 何預於汝?若香臭氣, 若香臭氣,必生汝鼻, 必生汝鼻,則彼香臭二種 流氣, 流氣,不生伊蘭及栴檀木; 不生伊蘭及栴檀木;二物不來, 二物不來,汝自齅 汝自齅鼻,為香為臭?臭則非 香,香應非臭。 香應非臭。若香臭二俱 若香臭二俱能聞者, 能聞者,則汝一人, 則汝一人,應有兩鼻, 應有兩鼻,對我問道, 對我問道, 有二阿難, 有二阿難,誰為汝體? 汝體?若鼻是一, 若鼻是一,香臭無二; 香臭無二;臭既為香 既為香,香復成臭。 香復成臭。二 性不有, 性不有,界從誰立? 界從誰立? 以香為 以香為知,知自屬香, 知自屬香,何預於汝: 何預於汝:如果你 如果你說識是由香生出來的, 識是由香生出來的,以香塵 說是你的鼻識; 的鼻識;那麼這個識也就屬於香, 這個識也就屬於香,而不屬於你 而不屬於你,又與你 又與你有什麼 有什麼關 係呢?與你沒有關係啊 沒有關係啊! 若香臭氣, 若香臭氣,必生汝鼻: 必生汝鼻:這個「 這個「臭」字,也可以讀「 也可以讀「嗅」;在這兒 」;在這兒, 在這兒,本來 應該讀「 應該讀「臭」;不過這個 」;不過這個「 不過這個「臭」一說出來, 出來,大家就有一種感覺: 大家就有一種感覺:這味道 不好! 不好!所以還是讀「 所以還是讀「嗅」好。若你一定說 一定說香的味道, 香的味道,或者不香的味道這 股氣, 股氣,是由你 是由你鼻生出來的, 鼻生出來的,則彼香臭二種流氣, 則彼香臭二種流氣,不生伊蘭及栴檀木: 不生伊蘭及栴檀木:那 麼那個香和不香的這兩種氣味, 那個香和不香的這兩種氣味,就不應該生到伊蘭和栴檀木上邊。 就不應該生到伊蘭和栴檀木上邊。 「伊蘭」 伊蘭」是一種樹, 是一種樹,這種樹最臭不過, 這種樹最臭不過,就好像什麼 就好像什麼那麼臭呢?就好像死 人的屍首, 人的屍首,在熱天擺到那兒, 在熱天擺到那兒,或者三個禮拜、 或者三個禮拜、五個禮拜, 五個禮拜,那種臭, 那種臭,臭得 很遠很遠的。 很遠很遠的。這種樹木出的那種味道, 這種樹木出的那種味道,就和腐爛屍首的氣味一樣, 就和腐爛屍首的氣味一樣,是最 臭的一種樹木。 臭的一種樹木。它開紅花, 開紅花,這花非常美麗, 這花非常美麗,可是人要是吃了這種花, 可是人要是吃了這種花,很 快就死了, 快就死了,它的毒性很大的。 的毒性很大的。 「栴檀木」, 栴檀木」,前邊講過 」,前邊講過, 前邊講過,也叫「 也叫「牛頭栴檀」, 牛頭栴檀」,據 」,據說出在北俱 出在北俱盧洲。 盧洲。這種 栴檀香的木, 栴檀香的木,一點著就可以香四十里, 一點著就可以香四十里,四十里地都聞見這種香。 四十里地都聞見這種香。 這栴檀木, 這栴檀木,有時也和伊蘭生到一起, 有時也和伊蘭生到一起,如果有栴檀木, 如果有栴檀木,伊蘭的臭氣就沒有 了。這也就是臭到極點, 這也就是臭到極點,就該香了; 就該香了;香到極點, 香到極點,又該臭了。 又該臭了。所以大約伊 蘭樹是臭到極點了, 蘭樹是臭到極點了,一有栴檀香木, 一有栴檀香木,把它那股臭氣給避開了。 那股臭氣給避開了。好像我們 人,這個地方盡是惡人, 這個地方盡是惡人,就等於臭氣一樣的, 就等於臭氣一樣的,大家都有臭氣。 大家都有臭氣。若這惡人 裏頭又有個善人, 裏頭又有個善人,就把這一些惡人都給影響, 就把這一些惡人都給影響,變成善人了, 變成善人了,那麼也就等 於有栴檀香氣一樣的。 於有栴檀香氣一樣的。

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所以「 所以「物極必反, 物極必反,否極泰來」, 否極泰來」,什 」,什麼事情壞到極點, 事情壞到極點,就該好了; 就該好了;好到極 點,又該壞了。 又該壞了。好像我們現在這個世界, 好像我們現在這個世界,一般人說 一般人說科學發明; 科學發明;發明的東 西多了, 西多了,等發明到極點, 等發明到極點,這個世界也壞了, 這個世界也壞了,什麼也沒有了, 也沒有了,人又都什麼 人又都什麼 也不知道了! 也不知道了!什麼也不知道, 也不知道,然後再發明; 然後再發明;發明, 發明,知道東西多了, 知道東西多了,又該 壞了! 壞了!這個世界就是這樣子循環的。 這個世界就是這樣子循環的。 若香臭, 若香臭,不生伊蘭及栴檀木, 不生伊蘭及栴檀木,二物不來, 二物不來,汝自齅 汝自齅鼻,為香為臭:那麼香 和臭這兩種物的氣味不來, 和臭這兩種物的氣味不來,你自己嗅你 自己嗅你的鼻, 的鼻,是香啊 是香啊?是臭啊 是臭啊?臭則非 香,香應非臭: 香應非臭:味道不好, 味道不好,就不是香; 就不是香;如果是好味道, 如果是好味道,就不是臭氣。 就不是臭氣。 若香臭二俱 若香臭二俱能聞者: 能聞者:你若說自己聞自己, 自己聞自己,也可以聞到香, 也可以聞到香,又可以聞到 臭,這兩種都可以聞得到的, 這兩種都可以聞得到的,則汝一人, 則汝一人,應有兩鼻: 應有兩鼻:那麼你現在一個 身,就應該有兩個鼻子。 就應該有兩個鼻子。為什麼?你說氣味是由你 氣味是由你鼻生出來的, 鼻生出來的,你就只 能聞一種味道── 能聞一種味道──前邊那不講 ──前邊那不講嗎 前邊那不講嗎?香就不是臭, 香就不是臭,臭就不是香; 臭就不是香;你如果說 如果說 香、臭味都一起聞到了, 臭味都一起聞到了,那麼你就應該有兩個鼻子去聞。 就應該有兩個鼻子去聞。為什麼你一個 鼻子可以聞兩種味道呢 鼻子可以聞兩種味道呢?對我問道, 對我問道,有二阿難: 有二阿難:這樣子, 這樣子,現在對著我問 佛法的, 佛法的,應該有兩個阿難。 應該有兩個阿難。你有兩個鼻子嘛 有兩個鼻子嘛;有兩個鼻子, 有兩個鼻子,也就應該有 兩個阿難。 兩個阿難。誰為汝體: 汝體:這兩個阿難, 這兩個阿難,哪一個是你 一個是你的身體呢 的身體呢? 若鼻是一, 若鼻是一,香臭無二: 香臭無二:因為你沒有兩個身體, 沒有兩個身體,所以你 所以你若說鼻子只是一 個,那麼香也就是臭, 香也就是臭,臭也就是香, 臭也就是香,沒有什麼 沒有什麼分別, 分別,這不是兩個。 這不是兩個。臭既 為香,香復成臭。 香復成臭。二性不有, 二性不有,界從誰立: 界從誰立:臭,既然你說它是香; 是香;香,也 就變成臭了! 就變成臭了!因為你香和臭二種氣味合到一起, 香和臭二種氣味合到一起,那麼香也不香, 香也不香,臭也不 臭了。 臭了。本來香臭的兩種性, 本來香臭的兩種性,就不存在了。 就不存在了。既然這兩種的性都不存在, 然這兩種的性都不存在,那 麼你這個界限, 這個界限,又從哪 又從哪個地方立呢 個地方立呢? Q2破因香生 若因香生, 若因香生,識因香有。 識因香有。如眼有見, 如眼有見,不能觀眼; 不能觀眼;因香有故, 因香有故,應不知香。 應不知香。知 即非生, 即非生,不知非識; 不知非識;香非知有, 香非知有,香界不成。 香界不成。識不知香, 識不知香,因界則非從香建 立。 若因香生, 若因香生,識因香有: 識因香有:你若說因為香生出這種識, 香生出這種識,這鼻識是因為 這鼻識是因為香而有 的。如眼有見, 如眼有見,不能觀眼; 不能觀眼;因香有故, 因香有故,應不知香: 應不知香:就好像眼睛這個見, 就好像眼睛這個見, 不能迴光返照來看見自己的眼睛一樣。 不能迴光返照來看見自己的眼睛一樣。同樣的道理, 同樣的道理,那麼你因為香而有

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這個鼻識, 這個鼻識,就在你 就在你鼻識本身, 鼻識本身,就不應該知道有這個香。 就不應該知道有這個香。 知即非生, 知即非生,不知非識: 不知非識:如果你 如果你知道這個香, 知道這個香,識就不是從香生出來的。 識就不是從香生出來的。你 若說它不知道, 不知道,這就又不是識了。 這就又不是識了。因為識以「 識以「了別」 了別」為義,應該知道 的;不知道, 不知道,這就不是識。 這就不是識。香非知有, 香非知有,香界不成: 香界不成:香塵它 香塵它沒有知覺的, 沒有知覺的, 所以在香立個識的界限, 所以在香立個識的界限,這也不成了。 這也不成了。 識不知香, 識不知香,因界則非從香建立: 因界則非從香建立:你如果說 如果說識從香生出來的, 識從香生出來的,可是它 可是它不知 道香, 道香,所以這個識的界限, 所以這個識的界限,也不是從香建立而成的。 也不是從香建立而成的。 Q3破和合生 既無中間, 無中間,不成內 不成內外,彼諸聞性, 彼諸聞性,畢竟虛 畢竟虛妄。 既無中間, 無中間,不成內 不成內外,彼諸聞性, 彼諸聞性,畢竟虛 畢竟虛妄:也沒有中間, 也沒有中間,也沒有個 內,也沒有個外; 也沒有個外;這個鼻的聞性, 這個鼻的聞性,沒有處所的, 沒有處所的,你說它是從什麼 是從什麼地方生 出來的呢 出來的呢?也不是從香生的, 也不是從香生的,也不是從鼻生的, 也不是從鼻生的,也不是從空生的。 也不是從空生的。所以 它畢竟是個虛 畢竟是個虛妄的! 妄的! P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,鼻香為 鼻香為緣,生鼻識界, 生鼻識界,三處都無。 三處都無。則鼻與香及香界三, 則鼻與香及香界三,本非 因緣,非自然性。 非自然性。 現在講的是「 現在講的是「鼻識」。 鼻識」。你 」。你知道香, 知道香,識就不是從「 識就不是從「香」生出來的; 生出來的;你若不 知道香, 知道香,就不是識。 就不是識。識是知道的; 識是知道的;你說,識在什麼 識在什麼地方? 地方? 是故當知, 是故當知,鼻香為 鼻香為緣,生鼻識界, 生鼻識界,三處都無: 三處都無:因為這個, 這個,所以你 所以你阿難應 當知道: 當知道:鼻和香互為 鼻和香互為因緣,生出鼻識界來。 生出鼻識界來。這個也沒有鼻根界, 這個也沒有鼻根界,也沒有 香塵界, 香塵界,也沒有香識這種界, 也沒有香識這種界,這三種的界限都沒有。 這三種的界限都沒有。則鼻與香及香界 三,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:所以你 所以你的鼻根和香塵, 的鼻根和香塵,以及你 以及你所知道香塵的 這種識, 這種識,這三種的界限, 這三種的界限,本非因緣 本非因緣,也非自然性; 也非自然性;這也是都從如來藏裏 邊,那個妙真 那個妙真如性的表現, 如性的表現,並沒有一定的處所。 並沒有一定的處所。 所以你 所以你不要執著我以前講權乘的法門, 不要執著我以前講權乘的法門,有十八界、 有十八界、又有十二處, 又有十二處,這都是 虛妄不實的。 妄不實的。以前不過為 以前不過為接引小乘的人, 接引小乘的人,不得不說 不得不說出來這麼 出來這麼多個法門、 多個法門、

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這麼多個處所, 多個處所,根本就沒有的。 根本就沒有的。現在要講實相法門, 現在要講實相法門,第一義諦這個楞嚴 大定; 大定;以前這些個理論, 以前這些個理論,你不能再拿來和現在這第一義諦的法門相比 較。所以, 所以,以前這些個界限, 以前這些個界限,都是不成立的! 都是不成立的!佛說了法又不算, 了法又不算,現在又 說他以前說 他以前說的那些道理都不正確的。 的那些道理都不正確的。哈哈! 哈哈! 明天是禮拜六了, 明天是禮拜六了,Tomorrow is Saturday, Saturday,禮拜六又放假了。 禮拜六又放假了。每逢一放 假,我就覺得人心渙散了。 我就覺得人心渙散了。我們在放假的這一天, 我們在放假的這一天,也要收攝身心, 也要收攝身心,不要 太散了; 太散了;要把這個考試的題目, 要把這個考試的題目,認真了研究研究,把文章作得好一點, 把文章作得好一點, 不要馬馬虎虎的! 不要馬馬虎虎的! 還有, 還有,在本堂這一次《 在本堂這一次《楞嚴經》 楞嚴經》的法會講修班, 的法會講修班,有人要求要受五戒, 有人要求要受五戒,有 的又要受八戒, 的又要受八戒,有的又想要受菩薩戒。 有的又想要受菩薩戒。受五戒和八戒的人, 受五戒和八戒的人,這都叫「 這都叫「優 婆塞」 婆塞」和「優婆夷」; 優婆夷」;如果受過菩薩戒的人 」;如果受過菩薩戒的人, 如果受過菩薩戒的人,就叫「 就叫「菩薩戒子」。 菩薩戒子」。本來 」。本來 是出家人受菩薩戒, 是出家人受菩薩戒,但是因為 但是因為菩薩是自利利人的, 菩薩是自利利人的,就是在家人也可以受 菩薩戒! 菩薩戒! 在佛教 在佛教裏,受戒是很要緊的, 受戒是很要緊的,我們現在每 我們現在每一個人如果還想要受戒的, 一個人如果還想要受戒的,都 不要錯過機會。 不要錯過機會。你受一戒也可以, 受一戒也可以,受兩戒也可以, 受兩戒也可以,受三戒也可以, 受三戒也可以,受四 戒也可以, 戒也可以,受五戒、 受五戒、受八戒也可以。 受八戒也可以。在家人不能受十戒, 在家人不能受十戒,十戒是沙彌 戒,那麼可以受菩薩戒。 可以受菩薩戒。菩薩戒是十重四十八輕戒。 菩薩戒是十重四十八輕戒。 五戒── 五戒──若受一戒 ──若受一戒, 若受一戒,這叫「 這叫「少分戒」; 少分戒」;受兩戒 」;受兩戒呢 受兩戒呢,這叫「 這叫「半分戒」; 半分戒」;受 」;受 三戒, 三戒,這叫「 這叫「多分戒」; 多分戒」;受五戒 」;受五戒, 受五戒,這叫「 這叫「全分戒」, 全分戒」,就是全分受五戒 」,就是全分受五戒。 就是全分受五戒。 所以, 所以,譬如:「 譬如:「我不能戒殺生 :「我不能戒殺生」, 我不能戒殺生」,那 」,那你可以受不偷 可以受不偷盜的戒。 盜的戒。你歡喜飲 歡喜飲 酒,好像我有個酒徒弟, 好像我有個酒徒弟,歡喜飲 歡喜飲酒,不願意受酒戒; 不願意受酒戒;那你可以不受酒 戒,就受不殺生、 就受不殺生、不偷盜、不邪淫、 不邪淫、不妄語, 不妄語,這都可以的! 這都可以的!你說是「我 歡喜講大話, 歡喜講大話,這個講大話的戒我不能受!」 這個講大話的戒我不能受!」那 !」那你可以受不殺生、 可以受不殺生、不偷 盜、不邪淫、 不邪淫、不飲酒,這都可以的。 這都可以的。你要是說 要是說:「我不能戒殺生 :「我不能戒殺生; 我不能戒殺生;有的 時候, 時候,無意中, 無意中,就把螞 就把螞蟻和小蚊蟲的生命給傷了。 蟻和小蚊蟲的生命給傷了。我若受了戒, 我若受了戒,然後再 犯戒, 犯戒,這就更有罪了!」 這就更有罪了!」那 也可以不受這個不殺生戒。這個都隨自 !」那麼你也可以不受這個不殺生戒。 己的便! 己的便!你就受一戒、 就受一戒、兩戒、 兩戒、三戒、 三戒、五戒, 五戒,都可以的, 都可以的,所以不要錯過這 個機會! 個機會! 我告訴你 我告訴你們:有的地方, 有的地方,你受一趟 受一趟戒,沒有兩百塊錢, 沒有兩百塊錢,你受不了的。 受不了的。為

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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什麼?那就像做生意似的, 那就像做生意似的,一定要給錢的。 一定要給錢的。這不是講給錢做衣袍, 這不是講給錢做衣袍,這衣 袍要你 袍要你自己做的, 自己做的,你用多少錢不管; 用多少錢不管;你歡喜做好的, 歡喜做好的,用多一點錢; 用多一點錢;歡喜 做不好的, 做不好的,用少一點錢。 用少一點錢。你就是單單受一受戒, 就是單單受一受戒,供養師父, 供養師父,又供養廟 上,統統差不離要兩百塊錢, 統統差不離要兩百塊錢,這都不多的。 這都不多的。而我現在在這兒, 而我現在在這兒,根本就不 收錢的! 收錢的!所以你 所以你們有沒有錢, 們有沒有錢,都沒有問題的。 都沒有問題的。 O4舌味識界(分四) P1標舉三界

P2雙以徵起

P3分合難破

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!又汝所明, 又汝所明,舌味為 舌味為緣,生於舌識。 生於舌識。 P2雙以徵起 此識為 此識為復因舌所生, 復因舌所生,以舌為 以舌為界?因味所生, 因味所生,以味為 以味為界? 佛叫了一聲, 佛叫了一聲,說是阿難哪 阿難哪!又汝所明, 又汝所明,舌味為 舌味為緣,生於舌識: 生於舌識:在以前我 給你所說的小乘佛法, 的小乘佛法,是為教化權 為教化權教 化權教的眾生。我所說 我所說的這個十八界裏 頭,有一種是舌和味的這個界。 有一種是舌和味的這個界。這個舌頭和味互相為 這個舌頭和味互相為緣,有舌頭, 有舌頭,才知 道味; 道味;有味, 有味,舌頭才知道, 舌頭才知道,這互相為 這互相為緣。在舌根對著味塵中間生出一種 分別心, 分別心,這就叫「 這就叫「舌識」。 舌識」。可是這個舌識 」。可是這個舌識, 可是這個舌識,它的界限究竟在什麼 的界限究竟在什麼地方 呢?此識為 此識為復因舌所生, 復因舌所生,以舌為 以舌為界?因味所生, 因味所生,以味為 以味為界:這個識, 這個識,是 因為舌頭上生出來的, 舌頭上生出來的,以舌根為它 以舌根為它的界限 為它的界限呢 的界限呢?或者是因為 或者是因為味塵所生的, 味塵所生的, 以味塵作它 以味塵作它的一個界限呢 的一個界限呢?阿難! 阿難!你講啊! P3分合難破(分四) Q1破因舌生

Q2破因味生

Q3破因空生

Q4破和合生

今Q1 阿難! 阿難!若因舌生, 若因舌生,則諸世間甘蔗烏梅, 則諸世間甘蔗烏梅,黃連石鹽, 連石鹽,細辛薑桂, 細辛薑桂,都無有 味。汝自嘗舌, 汝自嘗舌,為甜為苦 為甜為苦?若舌性苦, 若舌性苦,誰來嘗舌? 誰來嘗舌?舌不自嘗, 舌不自嘗,孰為知 覺?舌性非苦, 舌性非苦,味自不生, 味自不生,云何立界? 云何立界? 阿難! 阿難!若因舌生, 若因舌生,則諸世間甘蔗烏梅, 則諸世間甘蔗烏梅,黃連石鹽, 連石鹽,細辛薑桂, 細辛薑桂,都無有 味:阿難! 阿難!假設舌識, 假設舌識,是因為 是因為舌根所生出來的, 舌根所生出來的,那麼這所有世間的甘

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蔗、烏梅、 烏梅、黃連、石鹽、 石鹽、細辛、 細辛、薑、桂等, 桂等,什麼都沒有味道了! 都沒有味道了!為什 麼?既然舌識是因為 然舌識是因為舌而生的, 舌而生的,這些個藥材的味道, 這些個藥材的味道,都不應該有了! 都不應該有了! 「甘蔗」, 甘蔗」,就是一種造糖的東西 」,就是一種造糖的東西。「 就是一種造糖的東西。「烏梅 。「烏梅」, 烏梅」,就是前邊所 」,就是前邊所說 就是前邊所說的「酢 梅」,口裏生水那種梅 」,口裏生水那種梅, 口裏生水那種梅,它是黑色的; 是黑色的;烏,就是黑色。 就是黑色。又有一種藥材叫 「黃連」,黃 」,黃連是最苦的, 連是最苦的,苦到極點。「 苦到極點。「石鹽 。「石鹽」, 石鹽」,就我們所吃的鹽 」,就我們所吃的鹽。 就我們所吃的鹽。 「細辛」, 細辛」,也是一味藥材 」,也是一味藥材。「 也是一味藥材。「薑 。「薑」,就是 」,就是ginger 就是ginger。「 ginger。「桂 。「桂」,就是肉桂 」,就是肉桂。 就是肉桂。 這幾種都是藥材的名字。 這幾種都是藥材的名字。 汝自嘗舌, 汝自嘗舌,為甜為苦 為甜為苦:你自己嚐嚐 自己嚐嚐自己的舌頭 還是苦啊?究竟是 嚐嚐自己的舌頭, 自己的舌頭,是甜還是苦啊 個什麼 個什麼味?若舌性苦, 若舌性苦,誰來嘗舌: 誰來嘗舌:假設你 假設你這個舌頭是苦的話, 這個舌頭是苦的話,舌頭它 舌頭它不 能自己嚐 能自己嚐自己, 自己,那麼又是誰來嚐 又是誰來嚐這個舌呢 這個舌呢?舌不自嘗, 舌不自嘗,孰為知覺: 知覺:舌自 己不能嚐 己不能嚐自己, 自己,那麼這個知覺的舌識, 這個知覺的舌識,又是誰知覺的呢 又是誰知覺的呢?是誰知道這個 舌識的知覺呢 舌識的知覺呢? 舌性非苦, 舌性非苦,味自不生, 味自不生,云何立界: 云何立界:如果這個舌頭它 如果這個舌頭它自己的本性不是苦 的,自然就沒有一個味生出來。 自然就沒有一個味生出來。既然舌自己本身上沒有味生出來, 然舌自己本身上沒有味生出來,那麼 這個舌識, 這個舌識,又在什麼 又在什麼地方立出界限呢 地方立出界限呢? Q2破因味生 若因味生, 若因味生,識自為 識自為味,同於舌根, 同於舌根,應不自嘗, 應不自嘗,云何識知是味非味? 云何識知是味非味?又一 切味, 切味,非一物生; 非一物生;味既多生, 多生,識應多體。 識應多體。識體若一, 識體若一,體必味生, 體必味生,鹹淡甘 辛,和合俱 和合俱生,諸變異相, 諸變異相,同為一味, 一味,應無分別。 應無分別。分別既 分別既無,則不名 識,云何復名舌味識界? 云何復名舌味識界? 若因味生, 若因味生,識自為 識自為味,同於舌根: 同於舌根:假設你 假設你說是因為 是因為滋味而生出來舌識, 滋味而生出來舌識, 那麼這個識, 這個識,自己也就變成味了, 自己也就變成味了,也就和舌根是一樣的。 也就和舌根是一樣的。應不自嘗: 應不自嘗:識 是從味生出來的, 是從味生出來的,那麼這也和舌不能嚐 這也和舌不能嚐自己的舌一樣, 自己的舌一樣,味本身不能自己 嚐自己的味。 自己的味。譬如苦味, 譬如苦味,它不能說 不能說自己嚐嚐 自己嚐嚐,「 嚐嚐,「哦 ,「哦,我自己的味道是苦 的!」根本這個味 !」根本這個味它 根本這個味它沒有知覺! 沒有知覺!所以你 所以你若說這個識是從味生出來的, 這個識是從味生出來的,那 麼味不能嚐 味不能嚐自己, 自己,和舌根一樣的。 和舌根一樣的。云何識知是味非味: 云何識知是味非味:味它既然沒有知 它既然沒有知 覺,怎麼會又有一種分別的識在裏邊 怎麼會又有一種分別的識在裏邊, 會又有一種分別的識在裏邊,又怎麼知道是什 怎麼知道是什麼 知道是什麼味和不是什麼 味和不是什麼 味呢?或者是甜 或者是甜味、不是甜 不是甜味啊?是苦味、 是苦味、不是苦味啊 不是苦味啊?這個味的本 身,它不能自己嚐 不能自己嚐自己的。 自己的。

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又一切味, 又一切味,非一物生: 非一物生:若你說「識是從味生出來的」, 識是從味生出來的」,可是這個味不是 」,可是這個味不是 一種味, 一種味,而是有很多種味。 而是有很多種味。這所有的酸、 這所有的酸、甜、苦、辣、鹹,種種滋味, 種種滋味, 不是從一種東西生出來的。 不是從一種東西生出來的。譬如, 譬如,辣椒就是辣的, 辣椒就是辣的,烏梅就是酸的, 烏梅就是酸的,甘蔗 就是甜 就是甜的,黃連就是苦的, 連就是苦的,鹹鹽就是鹹的; 鹹鹽就是鹹的;這不是一種東西, 這不是一種東西,生出來這 麼多種味道。 多種味道。味既多生, 多生,識應多體: 識應多體:既然是從很多種東西, 然是從很多種東西,生出來的很 多種味道, 多種味道,那麼這個識, 這個識,也應該有多種的體性。 也應該有多種的體性。這個地方, 這個地方,也就表示識 是「隨緣不變、 不變、不變隨緣 不變隨緣」的;所以, 所以,雖然有多種的物, 雖然有多種的物,生出多種的 味,而這個識並不跟著味這麼 而這個識並不跟著味這麼多體。 多體。釋迦牟尼佛故意這麼 釋迦牟尼佛故意這麼樣子來講, 樣子來講,令 阿難明白這個識是由如來藏生出來的, 阿難明白這個識是由如來藏生出來的,並不依據味和舌根而生。 並不依據味和舌根而生。 識體若一, 識體若一,體必味生: 體必味生:你若是說 若是說識的體就是一個, 識的體就是一個,沒有多。 沒有多。可是一個 體,它就不能生出多種的味。 就不能生出多種的味。那麼若這個味一定是由這個體而生出來的 話,鹹淡甘辛, 鹹淡甘辛,和合俱 和合俱生,諸變異相, 諸變異相,同為一味, 一味,應無分別: 應無分別:「辛」, 就是辣的;「 就是辣的;「淡 ;「淡」,就沒有味道 」,就沒有味道;「 就沒有味道;「甘 ;「甘」,就是 」,就是甜 就是甜的。那麼鹹、淡、 甘、辛這種種的味道, 辛這種種的味道,混合到一起, 混合到一起,這很多的滋味和合的時候, 這很多的滋味和合的時候,會有一 種變化的相, 種變化的相,把本有的味都失去了。 把本有的味都失去了。譬如辣的東西, 譬如辣的東西,你加上甜 加上甜的,它就 沒有那麼 沒有那麼辣,甜也就不那樣甜 也就不那樣甜了,味都改了! 味都改了!酸、甜、苦、辣、鹹,你 統統都加到一起, 統統都加到一起,把本有的滋味都變沒有了, 把本有的滋味都變沒有了,變成一種味道, 變成一種味道,也沒有什 麼可分別的了。 可分別的了。分別既 分別既無,則不名識: 則不名識:「識」,就是有所分別的 」,就是有所分別的; 就是有所分別的;但是 在這兒, 在這兒,它既然沒有分別了 它既然沒有分別了, 然沒有分別了,你就不能給它 就不能給它起個名字叫「 起個名字叫「識」。云何復 」。云何復 名舌味識界: 名舌味識界:識的名字既 識的名字既然沒有了, 然沒有了,你怎麼能還給 怎麼能還給它 能還給它起個名字叫「 起個名字叫「舌味 識界」 識界」呢?根本不可以稱這個名字的。 根本不可以稱這個名字的。 Q3破因空生 不應虛 不應虛空,生汝心識。 生汝心識。 不應虛 不應虛空,生汝心識: 生汝心識:可是你 可是你這個舌識, 這個舌識,也不應該是從虛 也不應該是從虛空裏生出來; 空裏生出來; 不應該在虛 不應該在虛空裏頭, 空裏頭,生出來你 生出來你一個識, 一個識,生出你 生出你一個心來。 一個心來。 Q4破和合生 舌味和合, 舌味和合,即於是中, 即於是中,元無自性, 元無自性,云何界生? 云何界生? 舌味和合, 舌味和合,即於是中, 即於是中,元無自性, 元無自性,云何界生: 云何界生:舌和味, 舌和味,這兩種和合起

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來,就在這和合之中, 就在這和合之中,它本來沒有自己的自性, 本來沒有自己的自性,你又怎麼可以給 怎麼可以給它 可以給它命 名,立出來是「 立出來是「舌味識界」 舌味識界」呢?根本立不出來的! 根本立不出來的! P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,舌味為 舌味為緣,生舌識界, 生舌識界,三處都無。 三處都無。則舌與味及舌界三, 則舌與味及舌界三,本非 因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,舌味為 舌味為緣,生舌識界, 生舌識界,三處都無: 三處都無:因為這個, 這個,阿難哪 阿難哪!你應 該知道: 該知道:舌和味互相發生這種的因緣 舌和味互相發生這種的因緣,能生出來舌識的界限。 能生出來舌識的界限。你說識生 於舌根上也不是, 於舌根上也不是,生於味塵上也不是, 生於味塵上也不是,也不能生於舌識的本身上; 也不能生於舌識的本身上;所以 這三處, 這三處,都沒有它 都沒有它的體性。 的體性。則舌與味及舌界三, 則舌與味及舌界三,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性: 這樣子一講, 這樣子一講,你知道這個舌和味道, 知道這個舌和味道,及舌識的界, 及舌識的界,這三種, 這三種,本來也不是 由因緣 由因緣所生的, 所生的,也不是由自然所生的。 也不是由自然所生的。若是由因緣 若是由因緣所生的, 所生的,就是落到有 上了; 上了;若從自然所生, 若從自然所生,就落到空上了。 就落到空上了。空、有兩種, 有兩種,都不是中道了義, 都不是中道了義, 都是權教 都是權教所講的因緣 所講的因緣,外道所講那個自然。 外道所講那個自然。那麼舌識界究竟是從什麼 舌識界究竟是從什麼地 方來的呢 方來的呢?這也是從如來藏妙真 這也是從如來藏妙真如性裏邊所表現而已。 如性裏邊所表現而已。 O5身觸識界(分四) P1標舉三界

P2雙以徵起

P3分合難破

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!又汝所明, 又汝所明,身觸為 身觸為緣,生於身識。 生於身識。 P2雙以徵起 此識為 此識為復因身所生, 復因身所生,以身為 以身為界?因觸所生, 因觸所生,以觸為 以觸為界? 阿難! 阿難!又汝所明, 又汝所明,身觸為 身觸為緣,生於身識: 生於身識:在你以前所聽的小乘權教 以前所聽的小乘權教這種 道理: 道理:身根和觸塵相接觸, 身根和觸塵相接觸,生出一種緣 生出一種緣來。由這種緣 由這種緣,分別的識也生出 來了! 來了!此識為 此識為復因身所生, 復因身所生,以身為 以身為界?因觸所生, 因觸所生,以觸為 以觸為界:這個識, 這個識, 是因為 是因為身體所生出來的, 身體所生出來的,以身作為 以身作為身識的一個界限呢 身識的一個界限呢?還是因為 還是因為觸塵所 生出來的分別心, 生出來的分別心,而有的分別識, 而有的分別識,以觸塵作這種分別識的一個界限呢 以觸塵作這種分別識的一個界限呢? P3分合難破(分三) Q1破因身生

Q2破因觸生

Q3破和合生

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今Q1 阿難! 阿難!若因身生, 若因身生,必無離合二覺觀緣 必無離合二覺觀緣,身何所識? 身何所識? 阿難! 阿難!若因身生, 若因身生,必無離合二覺觀緣 必無離合二覺觀緣,身何所識: 身何所識:你若說這個識, 這個識,是因 身生出來的, 身生出來的,那你的身和識是沒有離合的, 的身和識是沒有離合的,總是在一起, 總是在一起,不會離開再合 起來。 起來。那麼你既然沒有離開與合起來這兩種的「 然沒有離開與合起來這兩種的「覺觀」 覺觀」──覺 ──覺,是感 覺;觀,這種因緣 這種因緣。那沒有這兩種離、 那沒有這兩種離、合的感覺, 合的感覺,這種的因緣 這種的因緣,你的身 怎麼會又有一個識 怎麼會又有一個識呢 會又有一個識呢? Q2破因觸生 若因觸生, 若因觸生,必無汝身, 必無汝身,誰有非身, 誰有非身,知合離者? 知合離者? 若因觸生, 若因觸生,必無汝身: 必無汝身:你假設說 假設說,是觸生出這種識。 是觸生出這種識。那麼這就和你 這就和你的身 是沒有關係的, 是沒有關係的,不是在你 不是在你身上生出來的。 身上生出來的。誰有非身, 誰有非身,知合離者: 知合離者:可是在 這個世界上, 這個世界上,有哪一個說 一個說不是在自己身上感覺離、 不是在自己身上感覺離、合,而要在另 而要在另外一個 身上, 身上,才能知道這種離、 才能知道這種離、合性的感覺嗎 合性的感覺嗎?這也是沒有的! 這也是沒有的! Q3破和合生 阿難! 阿難!物不觸知, 物不觸知,身知有觸。 身知有觸。知身即觸, 知身即觸,知觸即身; 知觸即身;即觸非身, 即觸非身,即身非 觸。身觸二相, 身觸二相,元無處所, 元無處所,合身即為 合身即為身自體性, 身自體性,離身即是虛 離身即是虛空等相。 空等相。內 外不成, 外不成,中云何立? 中云何立?中不復立, 中不復立,內外性空, 外性空,則汝識生, 則汝識生,從誰立界? 從誰立界? 為什麼我這樣講呢 我這樣講呢?阿難! 阿難!你要知道, 要知道,物不觸知﹕ 物不觸知﹕物沒有一種知覺力, 物沒有一種知覺力, 沒有一種分別性, 沒有一種分別性,你說分別識是從物生出來的, 分別識是從物生出來的,這是一種錯誤! 這是一種錯誤!身知有 觸﹕如果能知道有所觸、 如果能知道有所觸、有觸塵, 有觸塵,這就是你 這就是你的身體。 的身體。如果不是你 如果不是你的身 體,它怎麼會知道有觸 它怎麼會知道有觸呢 會知道有觸呢?這個觸, 這個觸,是對你 是對你身體而接觸, 身體而接觸,你有這種感 覺。可是, 可是,在你身根和觸塵中間生出的識, 身根和觸塵中間生出的識,究竟是以身為它 究竟是以身為它的界限 為它的界限呢 的界限呢? 是以觸為它 是以觸為它的界限 為它的界限? 的界限? 這不知道講的是什麼 這不知道講的是什麼!哈哈, 哈哈,你看!知身即觸: 知身即觸:你知道有分別的識, 知道有分別的識,這 是你知道你 知道你的身; 的身;這種的知道, 這種的知道,就是因為 就是因為觸而知道身。 觸而知道身。怎麼因 怎麼因為觸而知 道這個身呢 道這個身呢?這觸是個「 這觸是個「能知」, 能知」,身是個 」,身是個「 身是個「所知」。 所知」。所以 」。所以你 所以你的識知道這 個身, 個身,這有一個觸覺, 這有一個觸覺,識從觸覺生出來。 識從觸覺生出來。知觸即身: 知觸即身:這個知, 這個知,就是

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「識」;你 」;你識性分別的這個識知, 識性分別的這個識知,知道有一種觸覺, 知道有一種觸覺,就是從你 就是從你的身生出 來的這種觸覺。 來的這種觸覺。即觸非身, 即觸非身,即身非觸: 即身非觸:這單單講「 這單單講「觸塵」。 觸塵」。這個觸塵 」。這個觸塵, 這個觸塵, 不是你 不是你這個身; 這個身;你的身, 的身,也不是觸塵。 也不是觸塵。所以, 所以,你在身和觸中間, 在身和觸中間,找一找 這個識究竟在什麼 這個識究竟在什麼地方? 地方?你如果在這個地方, 如果在這個地方,一定能說 一定能說是這個識是在哪 是這個識是在哪 一邊嗎 一邊嗎?是在身這邊, 是在身這邊,是在觸那邊? 是在觸那邊?你找不著的。 找不著的。既然你找不著在身和 觸的中間, 觸的中間,那你也找不出來這個識的存在, 也找不出來這個識的存在,那麼你又到什麼 又到什麼地方去找這 個識呢 個識呢? 身觸二相, 身觸二相,元無處所: 元無處所:身和觸這兩種的相, 身和觸這兩種的相,本來也沒有一定的處所。 本來也沒有一定的處所。你 找這個身相和觸相, 找這個身相和觸相,究竟在什麼 究竟在什麼地方? 地方?合身即為 合身即為身自體性: 身自體性:這個觸, 這個觸,你 若說從身生出來的, 從身生出來的,就是身的一個體性。 就是身的一個體性。離身即是虛 離身即是虛空等相: 空等相:若是觸離 開身體的話, 開身體的話,就是虛 就是虛空,你也找不著觸的體相。 也找不著觸的體相。所以觸, 所以觸,也是沒有一個 體相的。 體相的。 內外不成, 外不成,中云何立: 中云何立:你說這個識, 這個識,在內邊也不是, 邊也不是,在外邊也不是; 在外邊也不是;在 這觸塵也不是, 這觸塵也不是,在這身根也不是。 在這身根也不是。既然內、外也沒有, 外也沒有,又怎麼能有個中 怎麼能有個中 的表現呢 的表現呢?中也不能立住了! 中也不能立住了!中不復立, 中不復立,內外性空: 外性空:既然中不能立, 然中不能立,你 也分別不出來哪 也分別不出來哪個地方叫個「 個地方叫個「中」。那 」。那麼內、外的性也就沒有了, 外的性也就沒有了,空 了。則汝識生, 則汝識生,從誰立界: 從誰立界:那麼也沒有內 也沒有內,也沒有外, 也沒有外,也沒有中, 也沒有中,究竟 這個識, 這個識,在哪個地方可以立個界限呢 個地方可以立個界限呢? P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,身觸為 身觸為緣,生身識界, 生身識界,三處都無。 三處都無。則身與觸及身界三, 則身與觸及身界三,本非 因緣,非自然性。 非自然性。 因為前邊所說 前邊所說這種種的道理, 這種種的道理,找識的界限, 找識的界限,也找不著的, 也找不著的,沒有它 沒有它的界 限。是故當知, 是故當知,身觸為 身觸為緣,生身識界, 生身識界,三處都無: 三處都無:因為這個, 這個,所以阿難 哪!你應該知道, 應該知道,在以前權乘的教 在以前權乘的教裏頭, 裏頭,說身和觸塵互相為 身和觸塵互相為因緣,生出 來一種「 來一種「身識界」 身識界」的道理, 的道理,其實這三個處所都沒有的。 其實這三個處所都沒有的。 則身與觸及身界三: 則身與觸及身界三:則這個身根, 則這個身根,和觸塵、 和觸塵、和身識的界限, 和身識的界限,這三種本非 因緣,非自然性: 非自然性:這本來都是如來藏妙真 這本來都是如來藏妙真如性的表現, 如性的表現,你不能找出來它 不能找出來它 一定的處所的。 一定的處所的。所以你 所以你不要拿以前我所說 不要拿以前我所說的那個權乘的教 的那個權乘的教法,和現在我

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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所說這個實教 這個實教的真實道理來相比。 實道理來相比。以前說 以前說的是方便法, 的是方便法,現在我所說 現在我所說的法 是第一義諦, 是第一義諦,中道了義的教 中道了義的教法,和以前那個法門是完全不同的。 和以前那個法門是完全不同的。 這個五陰、 這個五陰、六入、 六入、十二處、 十二處、十八界, 十八界,這種種的, 這種種的,都不是因緣 都不是因緣,不是自然 性。佛因為 佛因為以前用因緣 以前用因緣法來破外道的自然, 法來破外道的自然,所以阿難就執著這種因緣 所以阿難就執著這種因緣 法,捨不得放下。 捨不得放下。他認為 他認為以前佛說 以前佛說那種法, 那種法,是不能更改的, 是不能更改的,為什麼佛現 在把以前所說 在把以前所說的道理又都否定了? 的道理又都否定了?否定了, 否定了,就是不承認。 就是不承認。佛不承認自己 以前說 以前說的法, 的法,這豈不是自宗相違嗎 這豈不是自宗相違嗎?佛自己自相矛盾了嘛 佛自己自相矛盾了嘛!所以阿難由 這個地方, 這個地方,就生出種種的懷疑, 就生出種種的懷疑,問這個、 問這個、問那個。 問那個。 因此佛現在告訴阿難說 因此佛現在告訴阿難說,以前所說 以前所說的因緣 的因緣法,是為破外道的自然法, 破外道的自然法,並 不是究竟的、 不是究竟的、徹底的法門。 徹底的法門。現在說 現在說這個中道了義, 這個中道了義,第一義諦, 第一義諦,要講真 要講真正 的法門了! 的法門了!所以以前那個法, 所以以前那個法,都不能再用, 都不能再用,不能再保持下去了! 不能再保持下去了!可是阿 難不明白這一點, 難不明白這一點,還是左問右問的。 還是左問右問的。 O6意法識界(分四) P1標舉三界

P2雙以徵起

P3分文各破

P4結妄歸真

今P1 阿難! 阿難!又汝所明, 又汝所明,意法為 意法為緣,生於意識。 生於意識。 P2雙以徵起 此識為 此識為復因意所生, 復因意所生,以意為 以意為界?因法所生, 因法所生,以法為 以法為界? 阿難! 阿難!又汝所明, 又汝所明,意法為 意法為緣,生於意識: 生於意識:你以前聽過這個法: 以前聽過這個法:你的意根 和法塵, 和法塵,互相生一種緣 互相生一種緣,其中就生出一種意識。 其中就生出一種意識。可是此識 可是此識為 此識為復因意所 生,以意為 以意為界?因法所生, 因法所生,以法為 以法為界:這個識是因為 這個識是因為「意」生出來的意 識,以「意」做它一個界限? 一個界限?還是因為 還是因為「法」所生出來的這個意識, 所生出來的這個意識,以 「法」做它的界限呢 的界限呢? P3分文各破(分二) Q1破因意生

Q2破因法生

今Q1

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阿難! 阿難!若因意生, 若因意生,於汝意中, 於汝意中,必有所思, 必有所思,發明汝意; 發明汝意;若無前法, 若無前法,意無所 生。離緣無形, 無形,識將何用? 識將何用?又汝識心與諸思量, 又汝識心與諸思量,兼了別性, 兼了別性,為同為異? 同意即意, 同意即意,云何所生? 云何所生?異意不同, 異意不同,應無所識。 應無所識。若無所識, 若無所識,云何意生? 云何意生?若 有所識, 有所識,云何識意? 云何識意?唯同與異, 唯同與異,二性無成, 二性無成,界云何立? 界云何立? 阿難! 阿難!若因意生, 若因意生,於汝意中, 於汝意中,必有所思, 必有所思,發明汝意; 發明汝意;若無前法, 若無前法,意無所 生:你若說這個意識, 這個意識,是因為 是因為意生出來的; 意生出來的;那麼在你這個意根裏邊, 這個意根裏邊,你 一定有個所思的法塵, 一定有個所思的法塵,才能發揮出你 才能發揮出你意根的這種意識。 意根的這種意識。那麼你要是意根 裏邊沒有所思量的這種法塵, 裏邊沒有所思量的這種法塵,就沒有法可生, 就沒有法可生,意根也就無從生起。「 意根也就無從生起。「前 。「前 法」,就是 」,就是你 就是你思量的法塵。 思量的法塵。 離緣無形, 無形,識將何用: 識將何用:意根離開這個所緣 意根離開這個所緣的法塵和你 的法塵和你這種思想的因緣 這種思想的因緣, 根本沒有個形相。 根本沒有個形相。你要意緣 要意緣法,你說它的形相是什麼 的形相是什麼樣子的? 樣子的?沒有的。 沒有的。 離開你 離開你這種攀緣 這種攀緣的心, 的心,就沒有形相了。 就沒有形相了。那麼形相都沒有, 形相都沒有,這個識又在什 麼地方? 地方?它又有什麼 又有什麼能力, 能力,可以發揮它 可以發揮它這個識的作用呢 這個識的作用呢? 又汝識心, 又汝識心,與諸思量, 與諸思量,兼了別性, 兼了別性,為同為異:佛又對阿難說 佛又對阿難說了,你這個 識心, 識心,和這個思量的意根, 和這個思量的意根,並兼你 並兼你這個了別性, 這個了別性,為同、為異?就是你 就是你的 識心和意根這種的性質, 識心和意根這種的性質,是一樣、 是一樣、還是不一樣? 還是不一樣? 同意即意, 同意即意,云何所生: 云何所生:如果你 如果你說這個識心和意根相同, 這個識心和意根相同,這就是個意根, 這就是個意根, 不能談到是識了。 不能談到是識了。那麼既然 麼既然你這個識心就是意根, 這個識心就是意根,又怎麼能 怎麼能說這個識是 從意裏頭生出來的呢 從意裏頭生出來的呢? 異意不同, 異意不同,應無所識: 應無所識:如果你 如果你的識心和意根不相同, 的識心和意根不相同,它就不會有這種識 心了。 心了。和意根不同, 和意根不同,是什麼 是什麼樣子呢 樣子呢?就是同法塵去了; 就是同法塵去了;同法塵, 同法塵,法塵是 沒有分別的。 沒有分別的。你的意根是有分別的, 的意根是有分別的,識也是有分別的, 識也是有分別的,如果這個識心不 是由意根生出來的, 是由意根生出來的,那麼就不同了; 就不同了;不同就「 不同就「應無所識」, 應無所識」,就沒有這個 」,就沒有這個 識!若無所識, 若無所識,云何意生: 云何意生:假設你 假設你連這個識也沒有了, 連這個識也沒有了,這個意又怎麼 這個意又怎麼會 怎麼會 生出你 生出你這個識來呢 這個識來呢?若有所識, 若有所識,云何識意: 云何識意:你若是說 若是說有所識的時候, 有所識的時候,你 這個意又怎麼 這個意又怎麼會知道 怎麼會知道你 會知道你自己這個意呢 自己這個意呢? 唯同與異, 唯同與異,二性無成, 二性無成,界云何立: 界云何立:所以, 所以,同和異這兩種性, 同和異這兩種性,都不會成立 的。那麼這兩性是不成的, 這兩性是不成的,你怎麼會在其中又立出一個界限 怎麼會在其中又立出一個界限, 會在其中又立出一個界限,說有一個 意識界呢 意識界呢?所以你 所以你的識心和意根兩個, 的識心和意根兩個,你說它同也不可以, 同也不可以,你說它異也

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不可以, 不可以,這兩種的性, 這兩種的性,都不會成立的 Q2破因法生 若因法生, 若因法生,世間諸法, 世間諸法,不離五塵。 不離五塵。汝觀色法, 汝觀色法,及諸聲法, 及諸聲法,香法味法, 香法味法,及 與觸法, 與觸法,相狀分明, 分明,以對五根, 以對五根,非意所攝。 非意所攝。汝識決定依於法生, 汝識決定依於法生,汝今諦 觀,法法何狀 法法何狀?若離色空, 若離色空,動靜通塞, 動靜通塞,合離生滅, 合離生滅,越此諸相, 越此諸相,終無所 得。生則色空諸法等生, 生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅。 滅則色空諸法等滅。所因既 所因既無,因生有識, 因生有識,作 何形相? 何形相?相狀不有, 不有,界云何生? 界云何生? 若因法生, 若因法生,世間諸法, 世間諸法,不離五塵: 不離五塵:假設你 假設你說這個意識, 這個意識,是因為 是因為意緣法, 是法生出來的, 是法生出來的,那麼世間一切的法, 世間一切的法,都離不開色、 都離不開色、聲、香、味、觸這五 種塵的境界。「 種塵的境界。「世間 。「世間」, 世間」,是 」,是「有情世間」 有情世間」和「器世間」 器世間」這兩種世間。 這兩種世間。 汝觀色法, 汝觀色法,及諸聲法, 及諸聲法,香法味法, 香法味法,及與觸法, 及與觸法,相狀分明, 分明,以對五根, 以對五根,非 意所攝: 意所攝:你現在看一看這個色法、 現在看一看這個色法、聲法、 聲法、香法、 香法、味法及觸法, 味法及觸法,這色、 這色、 聲、香、味、觸,各有各的相狀 各有各的相狀,很清楚的。 楚的。這五塵對著眼、 這五塵對著眼、耳、鼻、 舌、身這五根, 身這五根,都不屬於意根所攝的。 都不屬於意根所攝的。就是眼、 就是眼、耳、鼻、舌、身,生出 這前五塵, 這前五塵,哪一個法也不屬於意根所攝, 一個法也不屬於意根所攝,所以說 所以說,與你的意識是沒有關 係的! 係的! 汝識決定依於法生, 汝識決定依於法生,汝今諦觀, 汝今諦觀,法法何狀 法法何狀:現在你 現在你以這個意識決定, 以這個意識決定,認 為它是依法塵所生的 為它是依法塵所生的; 是依法塵所生的;你現在詳細諦審而觀, 現在詳細諦審而觀,你詳細好好看一看: 詳細好好看一看:這個 能生法塵的法是什麼 能生法塵的法是什麼相狀?是有所表、 是有所表、是無所表? 是無所表? 若離色空, 若離色空,動靜通塞, 動靜通塞,合離生滅, 合離生滅,越此諸相, 越此諸相,終無所得: 終無所得:假設你 假設你離開色 塵、空塵, 空塵,和動靜、 和動靜、通塞、 通塞、離合、 離合、生滅這種種的法。「 生滅這種種的法。「越此諸相 。「越此諸相」, 越此諸相」,就 」,就 是與這以上所說 是與這以上所說這一些個法脫 這一些個法脫離關係了。 離關係了。你離開以上所說 離開以上所說這種種的相, 這種種的相, 你怎麼樣子看 怎麼樣子看, 也恐怕沒有什麼所得的。 所得的。因為法塵是無形的, 法塵是無形的,你找它的 樣子看,也恐怕沒有什麼 形相, 形相,是找不出來的。 是找不出來的。 生則色空諸法等生, 生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅: 滅則色空諸法等滅:那麼上邊所說 上邊所說的色、 的色、空等法, 空等法, 若是生, 若是生,它們就同生; 們就同生;滅的時候, 滅的時候,它們也都同滅了! 們也都同滅了! 所因既 所因既無,因生有識, 因生有識,作何形相: 作何形相:那麼所因的法塵既 所因的法塵既然沒有了, 然沒有了,怎麼會 怎麼會 再生出來這麼 再生出來這麼一個識呢 一個識呢?根本就沒有的! 根本就沒有的!這個所生的法塵根本都沒有自

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體性; 體性;既然沒有自體, 然沒有自體,你又到什麼 又到什麼地方去找出有這麼 地方去找出有這麼一個識來呢 一個識來呢?這個 識也根本不能有的了。 識也根本不能有的了。如果有識的時候, 如果有識的時候,那麼這個識是什麼 這個識是什麼樣子的? 樣子的?有 個形相、 個形相、沒有個形相啊 沒有個形相啊?相狀不有, 不有,界云何生: 界云何生:既然這個識連個樣子都 沒有, 沒有,你怎麼能給 怎麼能給它 能給它立一個界限呢 立一個界限呢?所以這個意識界也是沒有的! 所以這個意識界也是沒有的! P4結妄歸真 是故當知, 是故當知,意法為 意法為緣,生意識界, 生意識界,三處都無。 三處都無。則意與法及意界三, 則意與法及意界三,本非 因緣,非自然性。 非自然性。 是故當知, 是故當知,意法為 意法為緣,生意識界, 生意識界,三處都無: 三處都無:因為這個, 這個,所以你 所以你阿難應 該知道這種的道理, 該知道這種的道理,什麼道理呢 道理呢?這十八界裏邊的意緣 這十八界裏邊的意緣法,中間就生出 一個意識界; 一個意識界;根本你 根本你也找不出一個意根的界, 也找不出一個意根的界,也找不出一個意識界, 也找不出一個意識界,也 找不出一個法的界限。 找不出一個法的界限。 則意與法及意界三, 則意與法及意界三,本非因緣 本非因緣,非自然性: 非自然性:那麼這個意和法塵、 這個意和法塵、和意識 界,這三種, 這三種,本來也不屬於因緣 本來也不屬於因緣法所攝, 法所攝,也不屬於外道那個自然性所包 括。它是什麼 是什麼呢?這意識界, 這意識界,意和法塵中間生出這個識, 意和法塵中間生出這個識,這都是如來藏 妙真如性的一部份 如性的一部份所表現的。 所表現的。 K3圓彰七大即性周遍(分二) L1阿難轉疑雙非

L2如來進示圓旨

今L1 阿難白佛言: 阿難白佛言:世尊! 世尊!如來常說 如來常說和合因緣 和合因緣,一切世間種種變化, 一切世間種種變化,皆因四大 和合發明。 和合發明。云何如來, 云何如來,因緣自然, 自然,二俱排擯? 排擯?我今不知斯義所屬, 我今不知斯義所屬,惟垂 哀愍, 哀愍,開示眾 開示眾生,中道了義, 中道了義,無戲論法。 無戲論法。 阿難白佛言: 阿難白佛言:阿難又對佛說 阿難又對佛說,世尊! 世尊!如來常說 如來常說和合因緣 和合因緣,一切世間種種 變化, 變化,皆因四大和合發明: 皆因四大和合發明:如來您 如來您常常講, 常常講,講什麼 講什麼呢?講這和合法和因 緣法。您說這一切的世間( 這一切的世間(這世間, 這世間,也是「 也是「有情世間」 有情世間」和「器世 間」),種種的變化 」),種種的變化、 種種的變化、種種不同的情形, 種種不同的情形,都因為 都因為四大和合而發明出來 的。 四大是什麼 四大是什麼呢?就是地、 就是地、水、火、風。我們人的身體, 我們人的身體,就是由四大和合

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而成的。 而成的。身體怎麼 身體怎麼是屬於地 怎麼是屬於地、 是屬於地、水、火、風四大呢 風四大呢?我們身體有堅硬的地 方,這就是屬於「 這就是屬於「地大」; 地大」;我們這個身體又有一種熱的力量 」;我們這個身體又有一種熱的力量, 我們這個身體又有一種熱的力量,這就屬於 「火大」; 火大」;我們這個身體 」;我們這個身體, 我們這個身體,口有口水, 口有口水,眼有眼淚 眼有眼淚,鼻有鼻涕, 鼻有鼻涕,這屬於 「水大」; 水大」;我們有呼吸氣 」;我們有呼吸氣, 我們有呼吸氣,這又屬於「 這又屬於「風大」。 風大」。我們現在生存的時候 」。我們現在生存的時候, 我們現在生存的時候, 這身體是由我們來支配; 這身體是由我們來支配;等到死了之後, 等到死了之後,這四大分張── 這四大分張──熱的力量就歸 ──熱的力量就歸 於火大, 於火大,濕的這種濕性就歸於水大去, 濕的這種濕性就歸於水大去,這種堅硬的性質就歸於地大, 這種堅硬的性質就歸於地大,我 們的呼吸氣就回到風大那個地方去; 們的呼吸氣就回到風大那個地方去;這也是「 這也是「各有所還」。 各有所還」。 所以對身體認識不清 所以對身體認識不清楚的人, 楚的人,以為幫著身體來做一切的事情。 著身體來做一切的事情。你可不知 道:你的真心,給這個假的形骸作了奴隸呢 給這個假的形骸作了奴隸呢!每一天顛顛 一天顛顛倒倒 顛顛倒倒, 倒倒,奔奔波 波,東奔西跑 東奔西跑地,究竟為 究竟為個什麼 個什麼呢?究竟又有什麼 究竟又有什麼意思呢 意思呢?你一問他, 一問他, 他也好像那個阿難似的, 他也好像那個阿難似的,張口結舌, 張口結舌,說不出個所以然了。 不出個所以然了。這就因為 這就因為沒有 認清楚這個身體, 楚這個身體,盡在死物上用功夫, 盡在死物上用功夫,不在活物上用功夫! 不在活物上用功夫! 什麼叫「死物」 死物」呢?我們這個身體, 我們這個身體,現在雖然生存, 現在雖然生存,可是這已經是個死 物。什麼叫「活物」? 活物」?我們這個性靈 」?我們這個性靈; 我們這個性靈;現在雖然我們不覺得它 現在雖然我們不覺得它生存, 生存,可 是它是一個天真 是一個天真活潑的,是我們自己本有的這種佛性。 是我們自己本有的這種佛性。可是人都不知道 研究自己的佛性, 究自己的佛性,就在自己的身體上用功夫, 就在自己的身體上用功夫,一天到晚 一天到晚幫著這個身體吃 點好東西, 點好東西,幫著這個身體穿點好衣服, 著這個身體穿點好衣服,這是被這個身體來支配! 這是被這個身體來支配! 你說,這個身體是個什麼 這個身體是個什麼東西? 東西?我告訴大家, 我告訴大家,你承認不承認, 承認不承認,那是你 那是你自 己的事情! 己的事情!這個身體, 這個身體,要是好喝酒的人, 要是好喝酒的人,這個身體就是個酒囊 這個身體就是個酒囊;好吃好 東西的人, 東西的人,這個身體就是個飯袋; 這個身體就是個飯袋;好穿好衣服的人, 好穿好衣服的人,這個身體就是個穿 衣服的架子, 衣服的架子,沒有什麼 沒有什麼可取的。 可取的。你不要把它 不要把它看得那麼 看得那麼重要, 重要,放不下, 放不下,看 不破! 不破!你看不破, 看不破,放不下, 放不下,等到死的時候, 等到死的時候,四大分張, 四大分張,那時候你 那時候你看不破 都要破了! 都要破了!你看不破也沒有辦 看不破也沒有辦法了, 法了,時不我待, 時不我待,也沒有時候再說 也沒有時候再說:「等 :「等 一等!」 一等!」不能等了 !」不能等了! 不能等了!所以我們的身體就是四大和合的。 所以我們的身體就是四大和合的。 阿難說 阿難說:「釋迦牟尼佛 :「釋迦牟尼佛! 釋迦牟尼佛!您說這世間一切種種的變化, 這世間一切種種的變化,都是因為 都是因為四大和 合發明出來的。」 合發明出來的。」云何如來 自然,二俱排擯, 排擯,我今不知斯義所 。」云何如來, 云何如來,因緣自然, 屬:那麼現在佛您 現在佛您為什麼又說,因緣和自然這兩種, 和自然這兩種,都不對了呢 都不對了呢?我現 在不明白這個道理是屬於哪 在不明白這個道理是屬於哪一個法門、 一個法門、哪一宗? 一宗?我現在不懂 我現在不懂了! 這個阿難, 這個阿難,這種執著心不小! 這種執著心不小!因為以前他聽佛所說 以前他聽佛所說因緣的道理, 的道理,這本來

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是個權教 是個權教;權教,就是權巧方便的教 就是權巧方便的教法,不是真 不是真實的。 實的。現在佛說 現在佛說真實的 法門, 法門,他反而不相信, 他反而不相信,反而生出疑惑了! 反而生出疑惑了!對以前的方便法門, 對以前的方便法門,他相信得 很堅固:「 很堅固:「這因 :「這因緣 這因緣和自然, 和自然,現在佛您 現在佛您自己都批它 自己都批它不對了, 不對了,豈不是自相矛 盾嗎?您自己立的宗, 自己立的宗,自己破自己的宗, 自己破自己的宗,自己破自己的理論嘛 自己破自己的理論嘛! 」 惟垂哀愍, 惟垂哀愍,開示眾 開示眾生,中道了義, 中道了義,無戲論法: 無戲論法:我現在惟獨希望佛您 我現在惟獨希望佛您哀憐 我們, 我們,生一種慈悲心, 生一種慈悲心,對我們這一切的眾 對我們這一切的眾生,開示「 開示「中道了義」 中道了義」的這個 道理; 道理;這不是講笑話的法門, 這不是講笑話的法門,要講真 要講真的了! 的了!什麼叫「戲論法」 戲論法」呢?所有 權乘和外道的法門, 權乘和外道的法門,都叫「 都叫「戲論法」。 戲論法」。那 」。那麼現在講這個實乘, 現在講這個實乘,講這個真 講這個真 實的法門, 實的法門,這叫「 這叫「中道了義」。 中道了義」。中道 就是不落於空,也不落於有。 也不落於有。這 」。中道, 中道,就是不落於空, 個自然的外道法, 個自然的外道法,就是落於空了; 就是落於空了;因緣,就屬於有。 就屬於有。所以現在也不講 空,也不講有, 也不講有,就講這中道了義的法門, 就講這中道了義的法門,沒有戲論法! 沒有戲論法! L2如來進示圓旨(分三) M1責迷許說

M2總喻性相

M3別詳七大

今M1 爾時世尊, 爾時世尊,告阿難言: 告阿難言:汝先厭離聲聞緣 汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法, 覺諸小乘法,發心勤求無上菩 提,故我今時, 故我今時,為汝開示第一義諦。 汝開示第一義諦。如何復將世間戲論, 如何復將世間戲論,妄想因緣 妄想因緣,而 自纏繞? 自纏繞?汝雖多聞, 汝雖多聞,如說藥人, 藥人,真藥現前, 藥現前,不能分別。 不能分別。如來說 如來說為真可憐 為真可憐 愍!汝今諦聽! 汝今諦聽!吾當為 吾當為汝,分別開示, 分別開示,亦令當來修大乘者, 亦令當來修大乘者,通達實相。 通達實相。 阿難默然, 阿難默然,承佛聖旨。 承佛聖旨。 爾時世尊, 爾時世尊,告阿難言: 告阿難言:當爾之時, 當爾之時,佛又告訴阿難, 佛又告訴阿難,汝先厭離聲聞緣 汝先厭離聲聞緣覺諸 小乘法, 小乘法,發心勤求無上菩提: 發心勤求無上菩提:你先前生出一種厭離的心, 先前生出一種厭離的心,厭離聲聞和緣 厭離聲聞和緣 覺這二乘的法門, 覺這二乘的法門,這種阿含的小乘法; 這種阿含的小乘法;現在你 現在你勤求無上的覺道, 勤求無上的覺道,這個菩 薩法。 薩法。故我今時, 故我今時,為汝開示第一義諦: 汝開示第一義諦:所以我現在為 所以我現在為你開示, 開示,講這個實 相的法門。 相的法門。 「第一義諦」, 第一義諦」,就是 」,就是「 就是「實相法門」。 實相法門」。實相有三種 」。實相有三種﹕ 實相有三種﹕(一)無相的實相。 無相的實相。 (二)無不相的實相。( 無不相的實相。(三 。(三)無相、 無相、無不相的實相。 無不相的實相。這三種, 這三種,說是三 種,也就是一種, 也就是一種,就是實相。「 就是實相。「實相者 。「實相者, 實相者,無相也, 無相也,無所不相也。」 無所不相也。」那 。」那麼 這裏頭的道理, 這裏頭的道理,也就是真 也就是真空妙有的法門。 空妙有的法門。 講到極點了, 講到極點了,本來什麼 本來什麼都沒有; 都沒有;在什麼 在什麼都沒有了, 都沒有了,又什麼 又什麼都有了。 都有了。什麼

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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都沒有了, 都沒有了,這是個「 這是個「真空」;什 」;什麼都有了, 都有了,就是一個「 就是一個「妙有」。 妙有」。現在所 」。現在所 講的道理, 講的道理,往後邊講到地、 往後邊講到地、水、火、風、空、見、識七大的時候, 識七大的時候,都是 周遍法界的。 周遍法界的。前邊五陰、 前邊五陰、六入、 六入、十二處、 十二處、十八界, 十八界,都是講的如來藏妙真 都是講的如來藏妙真 如性, 如性,沒有講到周遍法界; 沒有講到周遍法界;後邊的七大, 後邊的七大,是周遍法界。 是周遍法界。等講到正文上 頭,就會講到, 就會講到,就都知道了! 就都知道了! 佛問阿難, 佛問阿難,你最初厭惡小乘的法門, 最初厭惡小乘的法門,才發大乘菩薩心, 才發大乘菩薩心,求無上菩提, 求無上菩提,所 以我開示你 以我開示你這個「 這個「第一義諦」 第一義諦」實相的道理。 實相的道理。如何復將世間戲論, 如何復將世間戲論,妄想因 緣,而自纏繞: 而自纏繞:「如何」, 如何」,是責怪之詞 」,是責怪之詞。 是責怪之詞。就是說 就是說:你怎麼還將這個世間 怎麼還將這個世間 的戲論, 的戲論,世間所說 世間所說這個不實在的道理, 這個不實在的道理,這種妄想因緣 這種妄想因緣,而把自己好像用 繩子綑 繩子綑上了呢 上了呢?你得不到自由, 得不到自由,得不到解脫 得不到解脫,我給你 我給你講的是第一義諦, 講的是第一義諦, 你為什麼還不明白呢 還不明白呢? 汝雖多聞, 汝雖多聞,如說藥人, 藥人,真藥現前, 藥現前,不能分別。 不能分別。如來說 如來說為真可憐愍 為真可憐愍: 可憐愍:阿難 你啊! 你啊!你雖然記憶力非常強 雖然記憶力非常強,讀誦的經典也很多, 讀誦的經典也很多,你博聞強 博聞強記。可是你 可是你 好像什麼 好像什麼呢?你好像那個數藥方的人, 好像那個數藥方的人,念那個藥, 念那個藥,某一種藥可以治什麼 某一種藥可以治什麼 病。好像你 好像你念〈藥性賦〉 藥性賦〉似的, 似的,可以念得出哪 可以念得出哪一味藥是治什麼 一味藥是治什麼病的, 病的,哪 一味藥是入哪 一味藥是入哪一個經脈的, 一個經脈的,你念得很熟。 念得很熟。可是等到你 可是等到你看見真 看見真正的藥時, 正的藥時, 你還不認識, 還不認識,你也不能分別這個藥是真 也不能分別這個藥是真的,或者是假的? 或者是假的?你不能分別 了。為什麼你不能分別? 不能分別?就因為 就因為你只注重口頭禪了。 只注重口頭禪了。在口頭上說 在口頭上說得是很 好,那麼實地一測驗, 實地一測驗,你就不懂 就不懂了!這樣的人哪 這樣的人哪,這是世尊說 這是世尊說的,是真 正真正可憐愍的人哪 正可憐愍的人哪! 汝今諦聽! 汝今諦聽!吾當為 吾當為汝,分別開示: 分別開示:你現在不要再馬馬虎虎了! 現在不要再馬馬虎虎了!你要注意 審視而聽, 審視而聽,我現在當為 我現在當為汝阿難, 汝阿難,很詳細分類來開示你 很詳細分類來開示你!亦令當來修大乘 者,通達實相: 通達實相:也使令將來修大乘的人, 也使令將來修大乘的人,能明白這個實相的道理! 能明白這個實相的道理!什麼 叫實相? 叫實相?實相者, 實相者,無相也。 無相也。說無相, 無相,那還有什麼 那還有什麼?無相, 無相,這是沒有虛 這是沒有虛妄 相,完全是實在的了! 完全是實在的了!你、我現在, 我現在,都是佛當時的「 都是佛當時的「當來」, 當來」,都在 」,都在「 都在「當 來」的數目之內 的數目之內了。佛當時, 佛當時,已知道將來在美洲第一次講《 已知道將來在美洲第一次講《楞嚴經》, 楞嚴經》, 有這些個人; 有這些個人;那麼我們現在都是當來眾 我們現在都是當來眾,都是當時的「 都是當時的「當來」。 當來」。我們也 」。我們也 都是修大乘的, 都是修大乘的,不是修小乘的。 不是修小乘的。 阿難默然, 阿難默然,承佛聖旨: 承佛聖旨:阿難在這時候, 阿難在這時候,聽見佛要開示這個實相的道理, 聽見佛要開示這個實相的道理, 自己也不知道什麼 自己也不知道什麼叫實相, 叫實相,因為這實相, 這實相,在當時佛講時, 在當時佛講時,是個新名詞, 是個新名詞,

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他不懂 他不懂。於是乎, 於是乎,就在那兒注目凝神, 就在那兒注目凝神,等著聽佛說 等著聽佛說法。 M2總喻性相 阿難! 阿難!如汝所言, 如汝所言,四大和合, 四大和合,發明世間種種變化。 發明世間種種變化。阿難! 阿難!若彼大性, 若彼大性,體 非和合, 非和合,則不能與諸大雜和; 則不能與諸大雜和;猶如虛 猶如虛空,不和諸色。 不和諸色。若和合者, 若和合者,同於變 化,始終相成, 始終相成,生滅相續。 生滅相續。生死死生, 生死死生,生生死死, 生生死死,如旋火輪, 如旋火輪,未有休 息。阿難! 阿難!如水成冰, 如水成冰,冰還成水。 冰還成水。 阿難! 阿難!如汝所言: 如汝所言:四大和合, 四大和合,發明世間種種變化: 發明世間種種變化:阿難! 阿難!好像你 好像你所說 的,地、水、火、風這四大和合, 風這四大和合,發明出來世間種種的變化。 發明出來世間種種的變化。 阿難! 阿難!若彼大性, 若彼大性,體非和合, 體非和合,則不能與諸大雜合; 則不能與諸大雜合;猶如虛 猶如虛空,不和諸 色:阿難哪 阿難哪!假設它 假設它那個「 那個「大」的性, 的性,本來的體不是和合的, 本來的體不是和合的,它就不能 和這一切的「 和這一切的「大」互相夾雜、 互相夾雜、混和到一起。 混和到一起。就好像什麼 就好像什麼呢?就好像虛 就好像虛 空,不能和有形質的東西相和到一起。 不能和有形質的東西相和到一起。能合到一起, 能合到一起,就不是虛 就不是虛空了。 空了。所 以,這個「 這個「大」的性, 的性,也有這樣的問題。 也有這樣的問題。 若和合者, 若和合者,同於變化, 同於變化,始終相成, 始終相成,生滅相續: 生滅相續:你若說這四大可以和合的 話,就和一切夾雜到一起, 就和一切夾雜到一起,而有所變化。 而有所變化。由始至終, 由始至終,由終至始, 由終至始,互相這 麼變化, 變化,而相成就; 而相成就;生了又滅, 生了又滅,滅了又生。 滅了又生。生死死生, 生死死生,生生死死, 生生死死,如旋 火輪, 火輪,未有休息: 未有休息:這個相續不斷的樣子, 這個相續不斷的樣子,於是乎, 於是乎,在這裏邊, 在這裏邊,就生了又 死,死了又生, 死了又生,好像一個旋轉的火輪, 好像一個旋轉的火輪,總也不停止。 總也不停止。是不是這樣子啊 是不是這樣子啊? 阿難! 阿難!如水成冰, 如水成冰,冰還成水: 冰還成水:阿難哪 阿難哪!你要知道, 要知道,這個真 這個真如的自性, 如的自性,是 隨緣不變, 不變,不變隨緣 不變隨緣的,怎麼說呢 怎麼說呢? 說呢?這個真 這個真如自性, 如自性,也就是如來藏, 也就是如來藏,也 就是這個實相, 就是這個實相,也就是我們的真 也就是我們的真心,它是隨緣 是隨緣的;隨緣,就像水可以變 成冰, 成冰,冰又可以化成水。 冰又可以化成水。 我以前常常給你 我以前常常給你們講這個道理: 們講這個道理:我們人自己的佛性, 我們人自己的佛性,就像是個濕性, 就像是個濕性,好 像水; 像水;菩提就是水, 菩提就是水,煩惱就是冰。 煩惱就是冰。你這個菩提, 這個菩提,就像水, 就像水,對人人都有用 處的; 處的;它不會害人的, 不會害人的,人都需要水。 人都需要水。 說:「法師 :「法師! 法師!你講這個道理, 講這個道理,我不同意的! 我不同意的!為什麼呢?水大了, 水大了,一樣可 以淹死人!」 以淹死人!」你 !」你是很聰明的! 是很聰明的!你知道水大了可以淹死人。 知道水大了可以淹死人。那麼若沒有水 呢?你知不知道也可以渴 知不知道也可以渴死人呢 死人呢?所以, 所以,人人都需要水。 人人都需要水。當然若是太多

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了,對人也是有害處的。 對人也是有害處的。無論什麼 無論什麼東西, 東西,你若是太多了, 若是太多了,對人都是有害 處的! 處的! 啊,我們不吃飯就要餓死了! 我們不吃飯就要餓死了!如果你 如果你天天不停地吃飯, 天天不停地吃飯,你看看你 看看你那個肚 皮有地方裝嗎 皮有地方裝嗎?那一樣也是太過! 那一樣也是太過!太過也是不及; 太過也是不及;你吃得太飽了, 吃得太飽了,和那 餓得太厲害的時候是一樣的。 餓得太厲害的時候是一樣的。那麼水若變成冰, 水若變成冰,我常講, 我常講,這一碗水, 這一碗水,你 照著人身上潑 照著人身上潑,他也不覺得怎麼 他也不覺得怎麼痛 怎麼痛;若是拿一塊冰, 若是拿一塊冰,照著人頭上一打, 照著人頭上一打, 或者就會把人打死的。 或者就會把人打死的。一樣的東西, 一樣的東西,冰可以把人殺了, 冰可以把人殺了,水就不能殺人。 水就不能殺人。 因為這個, 這個,所以把煩惱就比成冰, 所以把煩惱就比成冰,菩提就比成水。 菩提就比成水。 所以在佛經上說 所以在佛經上說,「煩惱即菩提 ,「煩惱即菩提」, 煩惱即菩提」,也就是 」,也就是「 也就是「冰就是水」, 冰就是水」,水外無冰 」,水外無冰, 水外無冰, 冰外無水; 冰外無水;冰也就在水的裏邊, 冰也就在水的裏邊,水也就在冰的裏邊; 水也就在冰的裏邊;所以「 所以「冰還成水」 冰還成水」 ──冰還可以變成水 ──冰還可以變成水, 冰還可以變成水,可是要用一番功夫! 可是要用一番功夫!要什麼 要什麼呢?要用陽光來照耀 它;照耀, 照耀,冰就可以變還成水。 冰就可以變還成水。這就好像我們天天打坐、 這就好像我們天天打坐、參禪, 參禪,就是陽 光照去我們的煩惱; 光照去我們的煩惱;照去我們的煩惱, 照去我們的煩惱,就又變成水了! 就又變成水了! 我還有一點重要的道理和每 我還有一點重要的道理和每一個人講, 一個人講,我們現在這個法會, 我們現在這個法會,這是很微妙 的一個法會。 的一個法會。怎麼說呢 怎麼說呢? 說呢?我這用中文講經, 我這用中文講經,傳話的就用英文翻譯; 傳話的就用英文翻譯;這個 佛法, 佛法,用了兩種語言來講。 用了兩種語言來講。可是在聽經的時候, 可是在聽經的時候,我們無論聽得懂 我們無論聽得懂聽不 懂,都要特別注意的! 都要特別注意的! 第一, 第一,我們每 我們每一個聽經的人, 一個聽經的人,要感謝釋迦牟尼佛。 要感謝釋迦牟尼佛。為什麼?釋迦牟尼佛 在數千年以前, 在數千年以前,就說出這樣的妙法, 出這樣的妙法,給你、我現在這苦惱眾 我現在這苦惱眾生預備著一 盞黑夜的明燈; 盞黑夜的明燈;就好像晚 就好像晚間得到一盞燈的光明, 間得到一盞燈的光明,令我們能離苦得樂, 令我們能離苦得樂,離 開種種的煩煩惱惱, 開種種的煩煩惱惱,而明白道理, 而明白道理,生出一種快樂。 生出一種快樂。令我們有很多煩惱的 人,變成一個沒有煩惱的人; 變成一個沒有煩惱的人;把我們這個冰都變成水, 把我們這個冰都變成水,返本還原了! 返本還原了!所 以對釋迦牟尼佛要生一種感謝的心。 以對釋迦牟尼佛要生一種感謝的心。 第二, 第二,要感謝阿難尊者。 要感謝阿難尊者。為什麼?阿難尊者當初若是自作聰明, 阿難尊者當初若是自作聰明,就說: 「佛您不要講了, 不要講了,我懂了!您想要說 想要說什麼,我已經明白了!」 我已經明白了!」他這樣一 !」他這樣一 說,佛也就不會說 佛也就不會說這《楞嚴經》 楞嚴經》的法。 的法。那我們現在想明白這個道理, 那我們現在想明白這個道理,也 就不容易了! 就不容易了!所以第二點, 所以第二點,要多謝阿難尊者, 要多謝阿難尊者,就好像為 就好像為我們預先來請求 釋迦牟尼佛, 釋迦牟尼佛,為我們說 我們說法。

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第三, 第三,我還要告訴你 我還要告訴你們一件不很重要的事情, 們一件不很重要的事情,什麼呢?又要感謝這位講 經的法師── 經的法師──就是我 ──就是我。 就是我。你們不要忽略了! 們不要忽略了!我說不太重要, 不太重要,但是你 但是你們也不 要拿著看得太輕了。 要拿著看得太輕了。我這個法師, 我這個法師,本來是一知半解的法師, 本來是一知半解的法師,講不好經 的。說:「噢 :「噢,原來你 原來你是個講不好經的? 是個講不好經的?到這兒來, 到這兒來,給我們這些個不懂 給我們這些個不懂 佛法的人來講; 佛法的人來講;難怪我們也聽不懂 難怪我們也聽不懂了,原來你 原來你就是一知半解!」 就是一知半解!」可是 !」可是, 可是, 你對佛法若能有一知半解的這種程度, 對佛法若能有一知半解的這種程度,已經算不錯了。 已經算不錯了。為什麼?佛法深 如大海! 如大海!你若想完全都明白, 若想完全都明白,那是很不容易的一件事。 那是很不容易的一件事。我學了佛法三、 我學了佛法三、 四十年的過程, 四十年的過程,我自己總覺得在這個大海裏頭的一滴水, 我自己總覺得在這個大海裏頭的一滴水,我都沒有喝完 呢!因為佛法太深了、 佛法太深了、太妙了! 太妙了!所以我說 所以我說我是一個一知半解的法師。 我是一個一知半解的法師。 你們以後到外邊, 們以後到外邊,有誰問你 有誰問你:「跟誰學的佛法 :「跟誰學的佛法?」 跟誰學的佛法?」你 ?」你說:「我跟那個一 :「我跟那個一 知半解的法師學的。 知半解的法師學的。我現在啊 我現在啊,我是完全都知道了, 我是完全都知道了,我是完全都解 了!」說 !」說﹕「為什麼呢?」你 ?」你說:「我這是 :「我這是青 我這是青出於藍啊 出於藍啊!有狀元徒弟, 元徒弟, 沒有狀 沒有狀元師父; 元師父;我的師父是一知半解, 我的師父是一知半解,但是我這個弟子學得很不錯 了!」你 !」你應該這樣講! 應該這樣講!那麼這是對於法師給你 這是對於法師給你們講經, 們講經,你們應該生一種 感謝的心! 感謝的心! 第四, 第四,又要感謝翻譯經典的居士。 又要感謝翻譯經典的居士。無論哪 無論哪一位翻譯經典, 一位翻譯經典,你都要注目凝 神,那麼畢恭畢敬地來聽他翻譯; 畢恭畢敬地來聽他翻譯;他翻譯每 他翻譯每一字、 一字、一句的每 一句的每一個意思, 一個意思, 你都要特別注意! 都要特別注意!因為我講經典, 我講經典,是用中文講, 是用中文講,你們多數都聽不懂 們多數都聽不懂;必 須要藉著翻譯經典的這種的功德, 須要藉著翻譯經典的這種的功德,你們才能聽見《 們才能聽見《楞嚴經》 楞嚴經》的道理。 的道理。所 以對於翻譯經典的人, 以對於翻譯經典的人,無論是誰, 無論是誰,都要生一種感謝的心, 都要生一種感謝的心,千萬不要生一 種輕慢的心! 種輕慢的心! 為什麼今天我這樣講呢 今天我這樣講呢?因為我看有個人, 我看有個人,寫 summary( summary(摘要), 摘要),說 ),說: 「我在這兒聽經, 我在這兒聽經,法師講我也不懂 法師講我也不懂。翻譯的呢 翻譯的呢,和 Charles Luk相比較 Luk相比較, 相比較, Charles Luk翻譯的那個英文本 Luk翻譯的那個英文本, 翻譯的那個英文本,反而很圓滿。 反而很圓滿。所以就不在這兒學了, 所以就不在這兒學了,我 走了!」 走了!」這個是誰 !」這個是誰呢 這個是誰呢?我現在不妨對你 我現在不妨對你們大家講明了, 們大家講明了,就是某某的太 太。他的太太, 他的太太,本來很聰明的一個人, 本來很聰明的一個人,可惜有點聰明反被聰明誤! 可惜有點聰明反被聰明誤!為什 麼這樣講呢 這樣講呢?因為她沒有耐性! 沒有耐性!聽經, 聽經,你就是懂 就是懂不懂,你都應該要有一 種耐心在這兒聽。 種耐心在這兒聽。在這個法會裏邊, 在這個法會裏邊,這是薰習; 這是薰習;好像香的煙薰習、 好像香的煙薰習、薰 習,薰來薰去, 薰來薰去,你那智慧光就會開發了。 那智慧光就會開發了。在聽經時開悟的人是很多的, 在聽經時開悟的人是很多的, 你不要把聽經看得太馬虎了! 不要把聽經看得太馬虎了!

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我在香港時, 我在香港時,有一個七十多歲 有一個七十多歲的老年女人, 的老年女人,她根本就不能聽經; 根本就不能聽經;耳朵 聾,你說她怎麼能聽經 怎麼能聽經呢 能聽經呢?但是每 但是每逢我講經, 逢我講經,她一定要去聽的。 一定要去聽的。上三百 多石級的山, 多石級的山,她七十來歲 七十來歲,你看,一個人, 一個人,這麼樣上山去聽經! 樣上山去聽經!聽完了 經,晚間是九點多鐘, 間是九點多鐘,又回去。 又回去。來回都要搭車( 來回都要搭車(搭Bus), Bus),這 ),這麼大年 紀,她就這麼 就這麼來聽經! 來聽經!很奇怪的, 很奇怪的,聽有一個多月之後, 聽有一個多月之後,她居然就不聾 了!聾子聽得不聾了, 聾子聽得不聾了,講起這個, 講起這個,好像神話似的; 好像神話似的;實際上, 實際上,這一點也不 出奇。 出奇。因為她有一種誠心:「 有一種誠心:「我聽不著 :「我聽不著, 我聽不著,我也要聽!」 我也要聽!」結果 !」結果她 結果她聽著了! 聽著了! 就由這位七十多歲 就由這位七十多歲的老太太能有這樣的感應; 的老太太能有這樣的感應;我們每 我們每一個人, 一個人,你若有一 種誠心的話, 種誠心的話,你就不懂 就不懂,也都會懂 也都會懂的。你不要怕, 不要怕,暫時不懂 暫時不懂,你只要有 誠心, 誠心,終究有一天你 終究有一天你會懂的! 你若沒有誠心, 若沒有誠心,說:「我聽來聽去也不 :「我聽來聽去也不懂 我聽來聽去也不懂,我作『 我作『五千退席』 五千退席』之一了, 之一了, 我也退席了!」 我也退席了!」那 !」那你退席。 退席。你退席, 退席,是你德行不夠 德行不夠;所以進這個法會裏 邊的人, 邊的人,多數要有道德的。 多數要有道德的。沒有道德的人, 沒有道德的人,坐這個地方坐不住的; 坐這個地方坐不住的;坐著 坐著, 坐著,覺得就又要站起來, 覺得就又要站起來,站起來又要坐, 站起來又要坐,心裏也著急了, 心裏也著急了,就要走。 就要走。為 什麼?就是他孽 就是他孽障鬼扯 障鬼扯著他。 著他。那個鬼來, 那個鬼來,說﹕「你不要在這兒了! 不要在這兒了!在這 兒不行的! 兒不行的!我們做好朋友, 我們做好朋友,你還跟我們去造孽 還跟我們去造孽好了!」 好了!」 所以這四種的問題, 所以這四種的問題,我們聽經的人, 我們聽經的人,都要注意的: 都要注意的:要感謝翻譯經典的 人,並且又要對同參道友, 並且又要對同參道友,就是大家聽經、 就是大家聽經、一起同學的, 一起同學的,都要和和氣氣 的。大家都要生一種歡喜心! 大家都要生一種歡喜心!這是聽經要緊的一種道理, 這是聽經要緊的一種道理,我們都不要忽 略了! 略了! M3別詳七大(分七) N1地大

N2火大

N3水大

N4風大

N5空大

N6見大

N7識大

N1

分四 O1標性約析

O2就析詳辨

O3結顯體用

O4雙拂二計

今O1 汝觀地性, 汝觀地性,麤為大地, 大地,細為微塵。 微塵。至鄰虛 至鄰虛塵,析彼極微, 析彼極微,色邊際相, 色邊際相,七 分所成; 分所成;更析鄰虛 更析鄰虛,即實空性。 即實空性。 汝觀地性, 汝觀地性,麤為大地, 大地,細為微塵: 微塵:現在我給你 現在我給你講這個地大。 講這個地大。阿難! 阿難!你要

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特別留心、 特別留心、特別注意, 特別注意,不要像以前那樣子忽略定力, 不要像以前那樣子忽略定力,而注重多聞了! 而注重多聞了!現 在我給你 在我給你講這個定力本體的道理。 講這個定力本體的道理。你看一看這個地的性質, 看一看這個地的性質,最麤、最大 的那個東西叫「 的那個東西叫「大地」, 大地」,最細 」,最細、 最細、最小的那個東西叫「 最小的那個東西叫「微塵」。 微塵」。這兒 」。這兒 「麤」,當多數講 」,當多數講, 就是多了;就是很多的微塵, 就是很多的微塵,集中到一起了。 集中到一起了。 當多數講,就是多了; 至鄰虛 至鄰虛塵,析彼極微, 析彼極微,色邊際相, 色邊際相,七分所成: 七分所成:至於這個鄰虛 至於這個鄰虛塵,是把微 塵分成七分, 塵分成七分,分析為 分析為最最微小的, 最最微小的,叫做「 叫做「極微塵」; 極微塵」;再把這個 」;再把這個「 再把這個「極微 塵」分成七分, 分成七分,這在有色的東西裏邊, 這在有色的東西裏邊,它是一種最微細、 是一種最微細、最微細的, 最微細的,再 沒有那麼 沒有那麼小的東西了, 小的東西了,這就是「 這就是「鄰虛塵」。可是 」。可是它 可是它雖然小, 雖然小,但是還有色 相可尋的, 相可尋的,所以這叫「 所以這叫「色邊際相」。 色邊際相」。 「鄰虛塵」,是微塵裏邊最小 」,是微塵裏邊最小、 是微塵裏邊最小、最小的, 最小的,凡夫的眼睛所看不見的; 凡夫的眼睛所看不見的;和虛 空為鄰,也和虛 也和虛空差不多的, 空差不多的,虛空裏頭什麼 空裏頭什麼也沒有。 也沒有。說是:「我們太陽 :「我們太陽 照進來, 照進來,有個隙孔, 有個隙孔,你看見那個微塵, 看見那個微塵,這麼忽上忽下的!」 忽上忽下的!」那 !」那你還能看 見!這鄰虛 這鄰虛塵,根本就是肉眼所看不見的。 根本就是肉眼所看不見的。 更析鄰虛 更析鄰虛,即實空性: 即實空性:這個鄰虛 這個鄰虛塵已經就很小、 塵已經就很小、很小的了, 很小的了,在每一個小 的鄰虛 的鄰虛塵,再把它 再把它分成七分, 分成七分,這更是鄰虛 這更是鄰虛的鄰虛 的鄰虛了。這個時候, 這個時候,就是這 實實在在的空性了, 實實在在的空性了,根本沒有色相了! 根本沒有色相了!這是講這個地的性質。 這是講這個地的性質。 O2就析詳辨 阿難! 阿難!若此鄰虛 若此鄰虛,析成虛 析成虛空,當知虛 當知虛空出生色相。 空出生色相。汝今問言: 汝今問言:由和合 故,出生世間諸變化相。 出生世間諸變化相。汝且觀此, 汝且觀此,一鄰虛 一鄰虛塵,用幾虛 用幾虛空,和合而有? 和合而有? 不應鄰虛 不應鄰虛,合成鄰虛 合成鄰虛。 又鄰虛 又鄰虛塵,析入空者, 析入空者,用幾色相, 用幾色相,合成虛 合成虛空?若色合時, 若色合時,合色非空; 合色非空;若 空合時, 空合時,合空非色。 合空非色。色猶可析, 色猶可析,空云何合? 空云何合? 阿難! 阿難!若此鄰虛 若此鄰虛,析成虛 析成虛空,當知虛 當知虛空出生色相: 空出生色相:鄰虛塵雖然它 塵雖然它是很小 的,可是它 可是它還有形質可見、 還有形質可見、還是有東西。 還是有東西。若把這個鄰虛 若把這個鄰虛塵碎為 塵碎為七分, 七分,這 就實實在在是虛 就實實在在是虛空的體性。 空的體性。這樣子, 這樣子,你應該知道, 應該知道,這個色相也會變成虛 這個色相也會變成虛 空,虛空裏邊也含著色相。 空裏邊也含著色相。 汝今問言, 汝今問言,由和合故, 由和合故,出生世間諸變化相: 出生世間諸變化相:現在你 現在你問說,由這個和合的 緣故,生出來世間種種的變化相。 生出來世間種種的變化相。汝且觀此, 汝且觀此,一鄰虛 一鄰虛塵,用幾虛 用幾虛空,和

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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合而有: 合而有:你且看看這一個鄰虛 且看看這一個鄰虛塵,它分成七分就變成虛 分成七分就變成虛空了。 空了。可是你 可是你再 用多少虛 用多少虛空,可以合起來成一個鄰虛 可以合起來成一個鄰虛塵呢?這是講空合成鄰虛 這是講空合成鄰虛。不應鄰 虛,合成鄰虛 合成鄰虛:你不應該說 不應該說,這個鄰虛 這個鄰虛塵又合成鄰虛 塵又合成鄰虛塵了! 塵了! 又鄰虛 又鄰虛塵,析入空者, 析入空者,用幾色相, 用幾色相,合成虛 合成虛空:又者, 又者,這個鄰虛 這個鄰虛塵,若把 它分開了, 分開了,再和虛 再和虛空和合的話。 空和合的話。那麼又要用多少色相, 又要用多少色相,也就是要用多少 個鄰虛 個鄰虛塵,來合成這一整個虛 來合成這一整個虛空呢?佛故意這麼 佛故意這麼問阿難。 問阿難。 若色合時, 若色合時,合色非空: 合色非空:你若說用色相來合色相, 用色相來合色相,可是你 可是你合這個色相的時 候,就不是虛 就不是虛空了。 空了。若空合時, 若空合時,合空非色: 合空非色:你若用這個虛 若用這個虛空來合虛 空來合虛空, 既然是空, 然是空,和合之後, 和合之後,它怎麼會又有個形質 它怎麼會又有個形質, 會又有個形質,又有個色相呢 又有個色相呢?假設你 假設你要 說用鄰虛 用鄰虛來合成鄰虛 來合成鄰虛,但是那個鄰虛 但是那個鄰虛塵已經變成空了, 塵已經變成空了,你怎麼又會有鄰 怎麼又會有鄰 虛再合到一起? 再合到一起? 色猶可析, 色猶可析,空云何合: 空云何合:這有色相的, 這有色相的,你可以把它 可以把它再粉碎了, 再粉碎了,分為微細、 微細、 微細的。 微細的。可是這空, 可是這空,它既然是空 它既然是空, 然是空,你怎麼有方法可以把這空再縮到一 怎麼有方法可以把這空再縮到一 起?再合成到一起呢 再合成到一起呢?已經變成虛 已經變成虛空了, 空了,你還可以再把這虛 還可以再把這虛空合到一 起,再變一個鄰虛 再變一個鄰虛塵嗎?有這種道理嗎 有這種道理嗎? O3結顯體用 汝元不知, 汝元不知,如來藏中, 如來藏中,性色真 性色真空,性空真 性空真色,清淨本然, 淨本然,周遍法界; 周遍法界;隨 眾生心, 生心,應所知量。 應所知量。 在前邊講「 在前邊講「如來藏」, 如來藏」,沒 」,沒說「如來藏中」, 如來藏中」,現在講是 」,現在講是「 現在講是「如來藏中」 如來藏中」了! 這如來藏, 這如來藏,也就是個真 也就是個真心,也就是個實相。 也就是個實相。 汝元不知, 汝元不知,如來藏中: 如來藏中:阿難哪 阿難哪!你本來不知道: 本來不知道:前邊所說 前邊所說的空和鄰虛 的空和鄰虛塵 的問題, 的問題,你若溯本窮源, 若溯本窮源,追究它 追究它的始末, 的始末,你追究不出來所以然的! 追究不出來所以然的!可是 這些個道理, 這些個道理,都是在如來藏中, 都是在如來藏中,這是性色 這是性色真 性色真空,性空真 性空真色:那個色相到 極點, 極點,就是真 就是真空;那個空性到了極點, 那個空性到了極點,也就有真 也就有真色。清淨本然, 淨本然,周遍法 界:本來是不垢不淨的, 本來是不垢不淨的,本來是不生不滅的, 本來是不生不滅的,本來是不增不減的, 本來是不增不減的,本來 是不動不搖的, 是不動不搖的,本來是周遍法界, 本來是周遍法界,無欠無餘的, 無欠無餘的,也不多一點也不少一 點,它的本來的性質是這樣子。 的本來的性質是這樣子。隨眾生心, 生心,應所知量﹕ 應所知量﹕這種性色真 這種性色真空、 性空真 性空真色的妙用, 色的妙用,隨著每 隨著每一個眾 一個眾生的心, 生的心,而應他所應該知道的量。 而應他所應該知道的量。

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O4雙拂二計 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性; 及自然性;皆是識心分別計度, 皆是識心分別計度,但有言 說,都無實義。 都無實義。 循業發現: 循業發現:「循」,就是順著 」,就是順著。 就是順著。在「性色真 性色真空、性空真 性空真色,清淨本然, 淨本然, 周遍法界」 周遍法界」這種的情形之下, 這種的情形之下,所以也就隨順著每 所以也就隨順著每一個眾 一個眾生的業感, 生的業感,而發 現他所應該知道的數量, 現他所應該知道的數量,所應得的這種報。 所應得的這種報。 世間無知, 世間無知,惑為因緣,及自然性: 及自然性:這個世間上, 這個世間上,有一些個無知的人。 有一些個無知的人。這 無知的是什麼 無知的是什麼人?就是一些個外道和這個權乘、 就是一些個外道和這個權乘、凡夫, 凡夫,他們沒有智慧, 他們沒有智慧, 他們迷惑了。 他們迷惑了。這種「 這種「清淨本然, 淨本然,周遍法界」 周遍法界」的如來藏性, 的如來藏性,他們不認識, 他們不認識, 認為是一種因緣 是一種因緣和自然性。 和自然性。小乘, 小乘,執著的因緣 執著的因緣法;外道, 外道,執著自然性; 執著自然性; 這都是受了什麼 這都是受了什麼騙了呢 騙了呢?上了什麼 上了什麼當了呢 當了呢?皆是識心分別計度: 皆是識心分別計度:這個都 是小乘和外道、 是小乘和外道、凡夫, 凡夫,用這種分別的識心, 用這種分別的識心,用他這種思量來分別計度。 用他這種思量來分別計度。 「度」,就度量 」,就度量, 就度量,譬如沒有實現這個事情, 譬如沒有實現這個事情,他計劃想做一件什麼 他計劃想做一件什麼事情。 事情。 但有言說 但有言說,都無實義: 都無實義:可是你 可是你這個識心、 這個識心、妄想、 妄想、分別、 分別、計度, 計度,你就講因 緣或者講自然, 或者講自然,這都是不實在的, 這都是不實在的,沒有真 沒有真實的道理可說 實的道理可說的。 N2火大(分四) O1標性約求

O2就求詳辨

O3結顯體用

O4雙拂二計

今O1 阿難! 阿難!火性無我, 火性無我,寄於諸緣 寄於諸緣。汝觀城中, 汝觀城中,未食之家, 未食之家,欲炊爨時, 欲炊爨時,手執陽 燧,日前求火。 日前求火。 阿難! 阿難!火性無我, 火性無我,寄於諸緣 寄於諸緣:這個「 這個「我」,不是 」,不是「 」,就 不是「你我」的「我」,就 是火那個自體; 是火那個自體;不是說 不是說「火性無我」, 火性無我」,我沒有火性了 」,我沒有火性了, 我沒有火性了,沒有脾氣了。 沒有脾氣了。不 是!你若沒有火性, 若沒有火性,那就是菩薩了; 那就是菩薩了;菩薩就沒有火性。 菩薩就沒有火性。這火性是沒有自 體的, 體的,它的體是存在一切的因緣 的體是存在一切的因緣上,要有一種的因緣 要有一種的因緣才能生出來。 才能生出來。有火 的因緣 的因緣,就會有火的發生; 就會有火的發生;若沒有火的因緣 若沒有火的因緣,就不會有火發生。 就不會有火發生。那麼火 的性在什麼 的性在什麼地方呢 地方呢?這火的性, 這火的性,也是遍一切處; 也是遍一切處;它雖然沒有自體, 雖然沒有自體,可 是,沒有一個地方是沒有火的。 沒有一個地方是沒有火的。 汝觀城中, 汝觀城中,未食之家, 未食之家,欲炊爨時, 欲炊爨時,手執陽隧, 手執陽隧,日前求火: 日前求火:阿難哪 阿難哪!你看

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看這室羅筏城裏邊, 看這室羅筏城裏邊,還沒有吃飯的人家, 還沒有吃飯的人家,要做飯的時候, 要做飯的時候,手裏拿著火 鏡,對著太陽來取火。「 對著太陽來取火。「炊爨 。「炊爨」, 炊爨」,就是在廚房裏邊做飯 」,就是在廚房裏邊做飯、 就是在廚房裏邊做飯、做菜; 做菜;中國說 中國說 「炊爨室」, 炊爨室」,就是廚房 」,就是廚房。 就是廚房。那麼現在印度室羅筏城裏頭, 現在印度室羅筏城裏頭,有的家裏還沒有 吃東西, 吃東西,就想要做飯囉 就想要做飯囉!就要求火, 就要求火,這個時候, 這個時候,你要知道, 要知道,是在有太陽 的時候; 的時候;沒有太陽, 沒有太陽,這火就取不來了! 這火就取不來了! 「陽隧」, 陽隧」,就是一種火鏡 是用一種火石造成的。那麼一隻手拿著火 」,就是一種火鏡, 就是一種火鏡,是用一種火石造成的。 鏡,一隻手拿著艾子, 一隻手拿著艾子,對著太陽這麼 對著太陽這麼一打, 一打,這個艾絨就會生出火來; 這個艾絨就會生出火來;這 是古來沒有火柴, 是古來沒有火柴,就用這個老法子對著太陽來要火。 就用這個老法子對著太陽來要火。你看,太陽就會有 火生出來! 火生出來!那麼後邊就說 後邊就說了,這火究竟是從太陽生的? 這火究竟是從太陽生的?是從鏡裏生的? 是從鏡裏生的? 是從那個艾子上生的呢 是從那個艾子上生的呢? O2就求詳辨 阿難! 阿難!名和合者, 名和合者,如我與汝, 如我與汝,一千二百五十比丘, 一千二百五十比丘,今為一眾。眾雖為 一,詰其根本, 詰其根本,各各有身, 各各有身,皆有所生氏族名字。 皆有所生氏族名字。如舍利弗, 如舍利弗,婆羅門種; 婆羅門種; 優樓頻螺, 優樓頻螺,迦葉波種; 迦葉波種;乃至阿難, 乃至阿難,瞿曇種姓。 瞿曇種姓。 阿難! 阿難!名和合者, 名和合者,如我與汝, 如我與汝,一千二百五十比丘, 一千二百五十比丘,今為一眾:阿難! 阿難!這 個世界, 個世界,你給它起個名字叫「 起個名字叫「和合」 和合」的東西, 的東西,它一定要有一種表法。 一定要有一種表法。怎 麼樣和合呢 樣和合呢?多種的東西混合到一起, 多種的東西混合到一起,這叫「 這叫「和合」。 和合」。好像我和阿難 」。好像我和阿難 你,乃至這一千二百五十個比丘, 乃至這一千二百五十個比丘,現在都混合到一起, 現在都混合到一起,這叫「 這叫「一眾」。 這一眾 這一眾,不是一個, 不是一個,是一幫 是一幫的大眾 的大眾。 眾雖為一,詰其根本, 詰其根本,各各有身, 各各有身,皆有所生氏族名字: 皆有所生氏族名字:這個大眾 這個大眾雖然合 成一起了, 成一起了,這叫和合。 這叫和合。你問一問, 問一問,或者你 或者你調查調查每一個人的根本; 一個人的根本;雖 然說是一眾 是一眾,但是每 但是每一個人都有他的身體, 一個人都有他的身體,不單有他的身體, 不單有他的身體,還各有所 生的氏族、 生的氏族、名字。 名字。姓張的, 姓張的,就在張家生出來; 就在張家生出來;姓李的, 姓李的,就在李家生出 來,各有各的名字。「 各有各的名字。「詰 。「詰」,就是問 」,就是問, 就是問,或者查 或者查問。 如舍利弗, 如舍利弗,婆羅門種: 婆羅門種:「舍利弗」, 舍利弗」,在前邊已經講過了 」,在前邊已經講過了, 在前邊已經講過了,他母親的眼 睛,好像鶖 好像鶖鷺鳥的眼睛那麼 鷺鳥的眼睛那麼美麗, 美麗,所以名叫「 所以名叫「舍利」 舍利」──鶖 ──鶖鷺鳥在印度 話就叫「 話就叫「舍利」。 舍利」。那 」。那麼「舍利弗」 舍利弗」又叫「 又叫「舍利子」, 舍利子」,就是舍利之子 」,就是舍利之子; 就是舍利之子;他 是「婆羅門種」。 婆羅門種」。婆羅門是印度的四大種姓之一 」。婆羅門是印度的四大種姓之一,「 婆羅門是印度的四大種姓之一,「婆羅門 ,「婆羅門」 婆羅門」是梵語, 是梵語, 翻到中文就叫「 翻到中文就叫「淨裔」。 淨裔」。淨 」。淨,就是清 就是清淨;裔,就是後裔; 就是後裔;就是清 就是清淨的種

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子。這是他的姓這麼 這是他的姓這麼樣講, 樣講,實際上, 實際上,人的種子, 人的種子,就沒有清 就沒有清淨的。 淨的。人的 性,是清淨的; 淨的;種子, 種子,都是不清 都是不清淨的。 淨的。婆羅門又叫「 婆羅門又叫「淨智」, 淨智」,說 」,說是以前 他們的始祖, 他們的始祖,是從梵天上來的。 是從梵天上來的。 優樓頻螺, 優樓頻螺,迦葉波種: 迦葉波種:「優樓頻螺」, 優樓頻螺」,翻譯成中文叫 」,翻譯成中文叫「 翻譯成中文叫「木瓜林」。 木瓜林」。他在 」。他在 木瓜林裏邊修道, 木瓜林裏邊修道,所以也就自己起個名字叫「 所以也就自己起個名字叫「木瓜」。 木瓜」。哈哈 」。哈哈, 哈哈,叫「木 瓜」,不知道有沒有人吃他 」,不知道有沒有人吃他? 不知道有沒有人吃他?或者有鄉 或者有鄉下的人, 下的人,一聽說 一聽說木瓜, 木瓜,就想去摘 幾個或者買一點拿回去吃。 幾個或者買一點拿回去吃。殊不知到那兒一看, 殊不知到那兒一看,還是一個不能吃的老比 丘!中國人見到很愚笨的人, 中國人見到很愚笨的人,就叫他「 就叫他「老木瓜」; 老木瓜」;這個優樓頻螺迦葉 」;這個優樓頻螺迦葉, 這個優樓頻螺迦葉, 不知道是不是一個老木瓜? 不知道是不是一個老木瓜?他是「 他是「迦葉波種」, 迦葉波種」,迦葉波 」,迦葉波, 迦葉波,翻譯到中文就 叫「龜氏」, 龜氏」,就是因 」,就是因為 就是因為以前他的始祖在河那兒, 以前他的始祖在河那兒,有一隻龜背著一個圖, 有一隻龜背著一個圖, 浮現到他面前, 浮現到他面前,所以就叫「 所以就叫「龜氏」。 龜氏」。 乃至阿難, 乃至阿難,瞿曇種姓: 瞿曇種姓:「阿難」, 阿難」,這是梵語 」,這是梵語, 這是梵語,中文叫「 中文叫「慶喜」, 慶喜」,他是 」,他是 「瞿曇種姓」。 瞿曇種姓」。釋迦牟尼佛也叫 」。釋迦牟尼佛也叫「 釋迦牟尼佛也叫「瞿曇」, 瞿曇」,也是瞿曇種姓 」,也是瞿曇種姓; 也是瞿曇種姓;以後, 以後,才改 為釋迦。 釋迦。釋迦種姓, 釋迦種姓,以前叫瞿曇種姓。 以前叫瞿曇種姓。這個瞿曇, 這個瞿曇,翻譯到中文叫什麼 翻譯到中文叫什麼 呢?就叫甘蔗。 就叫甘蔗。前幾天我不是講造糖那個甘蔗嗎 前幾天我不是講造糖那個甘蔗嗎?長有這麼 長有這麼高。也不知 道他原來的始祖是種甘蔗的? 道他原來的始祖是種甘蔗的?是好吃甘蔗? 是好吃甘蔗?還是怎麼 還是怎麼樣的 怎麼樣的? 樣的?總而言之, 總而言之, 他以「 他以「甘蔗」 甘蔗」做他的種姓。 做他的種姓。 佛說,譬如: 譬如:舍利弗, 舍利弗,他是婆羅門種; 他是婆羅門種;優樓頻螺, 優樓頻螺,是迦葉波種; 是迦葉波種;乃至於 阿難你 阿難你,是瞿曇種。 是瞿曇種。這樣說 這樣說起來, 起來,雖然混合到一起, 雖然混合到一起,合為一眾,可是還 是每一個人不同的; 一個人不同的;各有各的名字, 各有各的名字,各有各的相貌, 各有各的相貌,各有各的身量, 各有各的身量,各 人的氏族、 人的氏族、名字, 名字,也都不同的。 也都不同的。釋迦牟尼佛說 釋迦牟尼佛說這一段文, 這一段文,這就準備形容 這個火大; 這個火大;雖然合起來, 雖然合起來,也各有不同的地方。 也各有不同的地方。 阿難! 阿難!若此火性, 若此火性,因和合有, 因和合有,彼手執鏡, 彼手執鏡,於日求火, 於日求火,此火為 此火為從鏡中而 出?為從艾出? 從艾出?為於日來? 於日來? 阿難! 阿難!若此火性, 若此火性,因和合有: 因和合有:阿難! 阿難!若是火性因為 若是火性因為和合而有的話, 和合而有的話,這是 因緣和合; 和合;因緣和合, 和合,就有這個人手, 就有這個人手,有這個火鏡( 有這個火鏡(銅鏡), 銅鏡),又有太陽 ),又有太陽 光,又有這個艾, 又有這個艾,那麼這種種的因緣 這種種的因緣和合而有這個火。 和合而有這個火。 彼手執鏡, 彼手執鏡,於日求火, 於日求火,此火為 此火為從鏡中而出? 從鏡中而出?為從艾出? 從艾出?為於日來: 於日來:現在 我問你 我問你:取火那個人, 取火那個人,他手拿著一個火鏡, 他手拿著一個火鏡,對著太陽來求火。 對著太陽來求火。這個火, 這個火,

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你說它是由火鏡裏邊出來的? 是由火鏡裏邊出來的?是從艾子上生出的火? 是從艾子上生出的火?還是在太陽那個地 方來的呢 方來的呢?這也是和合, 這也是和合,有火鏡、 有火鏡、有太陽、 有太陽、有火絨( 有火絨(火絨就是艾, 火絨就是艾,這個 艾草, 艾草,也很容易著火的)。 也很容易著火的)。那 )。那麼究竟這個和合法, 究竟這個和合法,你說火是從什麼 火是從什麼地方 來的呢 來的呢? 你若說單從太陽來的; 單從太陽來的;如果太陽出火, 如果太陽出火,你說,這個世界都會被火燒得沒 有了! 有了!所以說 所以說從太陽來的, 從太陽來的,也不成立。 也不成立。如果你 如果你說從火鏡裏出來的火; 從火鏡裏出來的火;人 手拿著那火鏡, 手拿著那火鏡,那火鏡根本就是連熱都不熱, 那火鏡根本就是連熱都不熱,火是熱的東西啊 火是熱的東西啊!那火 鏡,它不熱, 不熱,那麼你說這是從火鏡裏出來的火, 這是從火鏡裏出來的火,也不合理的。 也不合理的。你若說從 艾子上出火, 艾子上出火,那個艾子它 那個艾子它自己若沒有鏡、 自己若沒有鏡、沒有太陽, 沒有太陽,它怎麼也不出火 它怎麼也不出火 呢?這也是和合, 這也是和合,雖然和合, 雖然和合,但是還又有分別的。 但是還又有分別的。 阿難! 阿難!若日來者, 若日來者,自能燒汝手中之艾; 自能燒汝手中之艾;來處林木, 來處林木,皆應受焚。 皆應受焚。 若鏡中出, 若鏡中出,自能於鏡出然於艾, 自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔? 鏡何不鎔?紆汝手執, 紆汝手執,尚無熱相, 無熱相,云何 融泮? 若生於艾, 若生於艾,何藉日鏡光明相接, 何藉日鏡光明相接,然後火生? 然後火生? 汝又諦觀: 汝又諦觀:鏡因手執, 鏡因手執,日從天來, 日從天來,艾本地生, 艾本地生,火從何方遊歷 火從何方遊歷於此? 於此?日鏡 相遠, 相遠,非和非合, 非和非合,不應火光無從自有。 不應火光無從自有。 阿難! 阿難!若日來者, 若日來者,自能燒汝手中之艾; 自能燒汝手中之艾;來處林木, 來處林木,皆應受焚: 皆應受焚:阿難哪 阿難哪! 你若說這火是從太陽裏邊生出來, 這火是從太陽裏邊生出來,這個太陽的火, 這個太陽的火,自然能燒你 自然能燒你手裏所拿 的艾絨。 的艾絨。那麼太陽離這兒很遠, 太陽離這兒很遠,所經過的很多樹林都應該被太陽的火燒 了的。 了的。太陽可以燒這個艾子, 太陽可以燒這個艾子,為什麼不可以燒那些草木呢 不可以燒那些草木呢?但是它 但是它們可 沒有燒! 沒有燒! 若鏡中出, 若鏡中出,自能於鏡出然於艾, 自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔: 鏡何不鎔:你若說火是從火鏡裏出來 的,它自然也就能從鏡裏出來燃這個艾。 自然也就能從鏡裏出來燃這個艾。可是鏡裏有火, 可是鏡裏有火,這個火是剋金 的,怎麼叫 怎麼叫「火剋金」 火剋金」呢?金、銀、銅、鐵,都屬金的; 都屬金的;在中國五行的 道理, 道理,這火一燒, 這火一燒,金就會熔化。 金就會熔化。既然火是從鏡裏生出來的, 然火是從鏡裏生出來的,那個鏡它怎 那個鏡它怎 麼不熔化呢 不熔化呢? 紆汝手執, 紆汝手執,尚無熱相, 無熱相,云何融泮 云何融泮:何必要等著你 何必要等著你的手來拿著艾才可以燒 呢?況且這個鏡子本身, 況且這個鏡子本身,連熱相都沒有, 連熱相都沒有,它怎麼就會有其中的變化 它怎麼就會有其中的變化, 就會有其中的變化,而 熔化了呢 熔化了呢?所以, 所以,你說火從鏡出來, 火從鏡出來,這道理也是不成立的! 這道理也是不成立的!

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若生於艾, 若生於艾,何藉日鏡光明相接, 何藉日鏡光明相接,然後火生: 然後火生:你若說火是由艾生出來的, 火是由艾生出來的, 何必藉仗著太陽的光和火鏡的光, 何必藉仗著太陽的光和火鏡的光,照到艾子上, 照到艾子上,然後才火生呢 然後才火生呢?如果從 艾生出火, 艾生出火,艾本身也就應該生出火來的; 艾本身也就應該生出火來的;不需要一定等到太陽光和火鏡 取火, 取火,火才生出來。 火才生出來。所以, 所以,你說這火是從艾生出來的, 這火是從艾生出來的,這也是沒有道理 的! 汝又諦觀: 汝又諦觀:鏡因手執, 鏡因手執,日從天來, 日從天來,艾本地生, 艾本地生,火從何方遊歷 火從何方遊歷於此: 於此:你 啊!再詳細看一看: 再詳細看一看:這個鏡子是在手裏拿著, 這個鏡子是在手裏拿著,太陽是從天上來的, 太陽是從天上來的,這個 艾本是在地下生出來的東西。 艾本是在地下生出來的東西。那麼究竟這個火, 究竟這個火,是從什麼 是從什麼地方遊歷 地方遊歷到這 個地方來的呢 個地方來的呢?太陽有太陽它 太陽有太陽它來的地方, 來的地方,鏡在你 鏡在你手裏拿著, 手裏拿著,艾是從地生 出來, 出來,那麼這個火是從哪 這個火是從哪裏來的呢 裏來的呢?它是什麼 是什麼地方放它 地方放它假,它到這個地 方度假來了呢 方度假來了呢?前邊這三個地方都沒有理由來, 前邊這三個地方都沒有理由來,那麼現在佛問阿難: 現在佛問阿難:火 是從什麼 是從什麼地方來? 地方來? 日鏡相遠, 日鏡相遠,非和非合, 非和非合,不應火光無從自有: 不應火光無從自有:太陽和這火鏡, 太陽和這火鏡,相隔得很遠 很遠的, 很遠的,不能和合; 不能和合;可是不應該火光無所從來, 可是不應該火光無所從來,它自己就有了! 自己就有了!不能說 不能說 是和, 是和,也不能說 也不能說是合, 是合,這兩個都談不到的。 這兩個都談不到的。為什麼?沒有到一起嘛 沒有到一起嘛!怎 麼合啊?合,要到一起才行。 要到一起才行。我們現在一千二百五十個大比丘在這兒, 我們現在一千二百五十個大比丘在這兒, 這是都在一起; 這是都在一起;你說太陽和這個鏡子怎麼 太陽和這個鏡子怎麼到一起 怎麼到一起呢 到一起呢?相隔得很遠! 相隔得很遠! 這個火, 這個火,無所從來, 無所從來,自己就有, 自己就有,我可見著它 我可見著它自己就著火了, 自己就著火了,不必你 不必你點, 也不必太陽光, 也不必太陽光,也不必鏡子。 也不必鏡子。今天時間不夠 今天時間不夠,這個「 這個「自來火」 自來火」的 story (故事) 故事)怕講不完, 怕講不完,所以現在不講它 所以現在不講它! O3結顯體用 汝猶不知, 汝猶不知,如來藏中, 如來藏中,性火真 性火真空,性空真 性空真火,清淨本然, 淨本然,周遍法界; 周遍法界;隨 眾生心, 生心,應所知量。 應所知量。阿難! 阿難!當知世人一處執鏡, 當知世人一處執鏡,一處火生; 一處火生;遍法界執, 遍法界執, 滿世間起。 滿世間起。起遍世間, 起遍世間,寧有方所? 寧有方所? 汝猶不知, 汝猶不知,如來藏中, 如來藏中,性火真 性火真空,性空真 性空真火,清淨本然, 淨本然,周遍法界: 周遍法界:阿 難哪!你還不知道, 還不知道,如前邊所說 如前邊所說這個道理, 這個道理,都是在如來藏裏包含著的, 都是在如來藏裏包含著的, 性具的火裏邊, 性具的火裏邊,自然就是個真 自然就是個真空;性具的空裏邊, 性具的空裏邊,也就是真 也就是真火。這個本 來是清 來是清淨、周遍法界的, 周遍法界的,這種的火大, 這種的火大,到處都有的。 到處都有的。隨眾生心, 生心,應所知 量:這種的妙用, 這種的妙用,隨著每 隨著每一個眾 一個眾生的心, 生的心,而應他所應該知道的量。 而應他所應該知道的量。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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阿難! 阿難!當知世人一處執鏡, 當知世人一處執鏡,一處火生; 一處火生;遍法界執, 遍法界執,滿世間起。 滿世間起。起遍世 間,寧有方所: 寧有方所:阿難! 阿難!你應該知道: 應該知道:世人一處執著火鏡, 世人一處執著火鏡,就一處火生; 就一處火生; 滿世間所有的人, 滿世間所有的人,每一個人執著火鏡, 一個人執著火鏡,就每一個地方都有火生出來。 一個地方都有火生出來。滿 世間都有火生出, 世間都有火生出,你說這火在什麼 這火在什麼地方? 地方?是從什麼 是從什麼地方來的呢 地方來的呢?所以這 叫「火大」, 火大」,是周遍法界的 」,是周遍法界的! 是周遍法界的! O4雙拂二計 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性; 及自然性;皆是識心分別計度, 皆是識心分別計度,但有言 說,都無實義。 都無實義。 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性: 及自然性:隨順著每 隨順著每一個眾 一個眾生的業感, 生的業感, 而發現他所應該知道的業報數量。 而發現他所應該知道的業報數量。這個世間上, 這個世間上,有一些個無知的權乘、 有一些個無知的權乘、 凡夫和外道, 凡夫和外道,他們迷惑了, 他們迷惑了,認為這是小乘所執著的因緣 這是小乘所執著的因緣法,和外道所執 著的自然性。 著的自然性。皆是識心分別計度, 皆是識心分別計度,但有言說 但有言說,都無實義: 都無實義:這都是用這種 分別的識心、 分別的識心、妄想, 妄想,來分別計度, 來分別計度,你就講因緣 就講因緣或者講自然, 或者講自然,這都是沒有 真實的道理可說 實的道理可說的! N3水大(分四) O1標性約求

O2就求詳辨

O3結顯體用

O4雙拂二計

今O1 阿難! 阿難!水性不定, 水性不定,流息無恆。 流息無恆。如室羅城迦毗 如室羅城迦毗羅仙、 羅仙、斫迦羅仙, 斫迦羅仙,及缽頭 摩、訶薩多等諸大幻師, 訶薩多等諸大幻師,求太陰精, 求太陰精,用和幻藥。 用和幻藥。是諸師等, 是諸師等,於白月晝, 於白月晝, 手執方諸, 手執方諸,承月中水。 承月中水。 阿難! 阿難!上邊所說 上邊所說的是地、 的是地、火,現在講「 現在講「水大」。 水大」。為 」。為什麼說它是大呢 是大呢?它 大,就是任何的地方都能有, 就是任何的地方都能有,無窮無盡, 無窮無盡,所以就叫「 所以就叫「大」。 水性不定, 水性不定,流息無恆: 流息無恆:水的性質, 水的性質,沒有一定的; 沒有一定的;有的時候它 有的時候它就流了, 就流了,有 的時候它 的時候它又不流。「 又不流。「流 。「流」,就是流通到什 」,就是流通到什麼 就是流通到什麼地方去了;「 地方去了;「息 ;「息」,就是停 」,就是停 止;「無恆 ;「無恆」, 無恆」,沒有一個恆常的規定 」,沒有一個恆常的規定。 沒有一個恆常的規定。所謂「 所謂「決諸東方則東流, 決諸東方則東流,決諸西 方則西流」。 方則西流」。決 」。決,就是挖 就是挖開。這個水, 這個水,或者江、 或者江、河、湖、海,你把岸上 的土向哪 的土向哪一邊掘開, 一邊掘開,它就向哪 就向哪一邊流去, 一邊流去,沒有一定的方向, 沒有一定的方向,所以說 所以說水性 無定。 無定。

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如室羅城: 如室羅城:好像舍衛國這個城裏頭, 好像舍衛國這個城裏頭,也就是豐 也就是豐德國的這個城裏邊。 德國的這個城裏邊。迦毗 羅仙: 羅仙:這迦毗 這迦毗羅仙是黃 羅仙是黃髮的外道。 髮的外道。在講摩登伽女的時候, 在講摩登伽女的時候,不是有講這個 摩登伽女? 摩登伽女?她的母親跟著黃 的母親跟著黃髮外道這幻師去學〈 髮外道這幻師去學〈先梵天咒 先梵天咒〉。「迦 〉。「迦毗 羅」,又叫 」,又叫「 又叫「黃赤色」; 赤色」;也就是 」;也就是說 也就是說這種外道的髮, 這種外道的髮,都是黃 都是黃色的, 色的,所以他 就叫「 就叫「黃髮外道」。 髮外道」。這種外道 」。這種外道, 這種外道,教人修一種邪術; 人修一種邪術;這種邪術, 這種邪術,專門令人 顛顛倒倒 顛顛倒倒, 倒倒,沒有正知正見, 沒有正知正見,專門生出一種邪知邪見來, 專門生出一種邪知邪見來,就是做壞事最有 本事! 本事! 仙,在中國說 在中國說是「神仙」。 神仙」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫「仙」呢?這個「 這個「仙」字,「人 ,「人」加 上一個「 上一個「山」字,這人住山, 這人住山,就變成仙了。 就變成仙了。這仙就講什麼 這仙就講什麼呢?講長生不 老,講不死; 講不死;他總看著這一個肉身非常重要, 他總看著這一個肉身非常重要,他認為 他認為永遠活著是最好 了,所以修長生不老法。 所以修長生不老法。 斫迦羅仙: 斫迦羅仙:「斫迦羅」, 斫迦羅」,也是梵語 」,也是梵語, 也是梵語,華語叫「 華語叫「輪」。這個斫迦羅 」。這個斫迦羅, 這個斫迦羅,他自 己認為 己認為他見的理是圓滿的, 他見的理是圓滿的,能摧毀 能摧毀其他人的宗, 其他人的宗,可以和旁人辯論。 可以和旁人辯論。 及缽頭摩﹕ 頭摩﹕這「缽頭摩」,〈 頭摩」,〈楞嚴 上也有,「南無般頭摩 」,〈楞嚴咒 楞嚴咒〉上也有,「 ,「南無般頭摩俱囉 南無般頭摩俱囉耶 俱囉耶。 南無跋闍囉俱囉 南無跋闍囉俱囉耶 囉俱囉耶。南無摩尼俱囉 南無摩尼俱囉耶 俱囉耶。南無伽闍俱囉 南無伽闍俱囉耶 俱囉耶」,這裏的 」,這裏的「 這裏的「般 頭摩」, 頭摩」,也就是這個 」,也就是這個「 也就是這個「缽頭摩」, 頭摩」,它 」,它是梵語, 是梵語,翻到中文叫「 翻到中文叫「紅蓮花」; 紅蓮花」; 這也是一種外道的名字。 這也是一種外道的名字。 訶薩多等諸大幻師: 訶薩多等諸大幻師:「訶薩多」, 訶薩多」,翻到中文是海水 」,翻到中文是海水。 翻到中文是海水。他大約在海的旁邊 修道, 修道,所以也就自己起個名, 所以也就自己起個名,叫「海水」。 海水」。他認 」。他認為 他認為那海水最多了、 那海水最多了、最大 了、無窮無盡; 無窮無盡;大約這個外道歡喜大, 大約這個外道歡喜大,歡喜無窮無盡, 歡喜無窮無盡,所以他就說 所以他就說他自 己就是海水。 己就是海水。 「等諸大幻師」, 等諸大幻師」,這個 」,這個「 這個「等」,就是除了以上所 」,就是除了以上所說 就是除了以上所說這四個大幻師, 這四個大幻師,還有 其他的幻師, 其他的幻師,不單單就這四個, 不單單就這四個,很多很多的; 很多很多的;不過, 不過,他們的名字太多, 他們的名字太多, 不能完全都提出來, 不能完全都提出來,所以說 所以說「等」。「幻師 」。「幻師」, 幻師」,就是不 」,就是不真 就是不真的,虛妄的。 妄的。 那麼好像舍衛國的城裏邊, 好像舍衛國的城裏邊,迦毗羅仙、 羅仙、斫迦羅仙、 斫迦羅仙、缽頭摩、 頭摩、訶薩多這些 諸大幻師等, 諸大幻師等,求太陰精, 求太陰精,用和幻藥: 用和幻藥:他們想得到「 他們想得到「太陰」, 太陰」,就是月光的 」,就是月光的 那個精華, 那個精華,用這種精華來配一種的迷人的幻藥。 用這種精華來配一種的迷人的幻藥。這種幻藥, 這種幻藥,現在來講, 現在來講, 好像 LSD, LSD,LSD雖然不是用月光那個精華配的 LSD雖然不是用月光那個精華配的, 雖然不是用月光那個精華配的,但是都是近於這一種類

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的。總而言之, 總而言之,你吃了就令你 吃了就令你神經錯亂, 神經錯亂,精神不正常了, 精神不正常了,就有種種的幻 化變現出來, 化變現出來,令你──喔 ──喔,神乎其神了! 神乎其神了!以為自己已經成了神仙。 自己已經成了神仙。所 以,配這種幻藥, 配這種幻藥,麻木人的精神, 麻木人的精神,令人的精神顛 令人的精神顛倒,不正常。 不正常。 是諸師等: 是諸師等:這一些個幻師等, 這一些個幻師等,於白月晝: 於白月晝:「白月晝」, 白月晝」,就是十五那天 」,就是十五那天晚 就是十五那天晚 間,月白如晝。 月白如晝。他們在白月晝, 他們在白月晝,手執方諸, 手執方諸,承月中水: 承月中水:方諸,「 方諸,「方 ,「方」, 是四方的一個盤子;「 是四方的一個盤子;「諸 ;「諸」,也就是一個珠子 」,也就是一個珠子, 也就是一個珠子,就是一個水晶珠。 就是一個水晶珠。據說 這水晶珠, 這水晶珠,在八月十五那一天, 在八月十五那一天,對著月光一照, 對著月光一照,就有水出。 就有水出。有水出, 有水出,他 們用個方的盤子, 們用個方的盤子,承接月光裏邊的水, 承接月光裏邊的水,就用那水來和藥。 就用那水來和藥。那麼這一定沒 有多少水, 有多少水,大約不太多! 大約不太多! O2就求詳辨 此水為 此水為復從珠中出? 復從珠中出?空中自有? 空中自有?為從月來? 從月來? 阿難! 阿難!若從月來, 若從月來,尚能遠方令珠出水, 能遠方令珠出水,所經林木, 所經林木,皆應吐流。 皆應吐流。流則何待 方諸所出? 方諸所出?不流, 不流,明水非從月降。 明水非從月降。 若從珠出, 若從珠出,則此珠中, 則此珠中,常應流水, 常應流水,何待中宵, 何待中宵,承白月晝? 承白月晝? 若從空生, 若從空生,空性無邊, 空性無邊,水當無際, 水當無際,從人洎 從人洎天,皆同滔溺, 皆同滔溺,云何復有水陸 空行? 空行? 汝更諦觀, 汝更諦觀,月從天陟, 月從天陟,珠因手持, 珠因手持,承珠水盤, 承珠水盤,本人敷設, 本人敷設,水從何方, 水從何方,流 注於此? 注於此?月珠相遠, 月珠相遠,非和非合, 非和非合,不應水精, 不應水精,無從自有。 無從自有。 此水為 此水為復從珠中出? 復從珠中出?空中自有? 空中自有?為從月來﹕ 從月來﹕用這個方諸, 用這個方諸,在白月晝承接 月中的水。 月中的水。那麼這個水可是從這個珠中出的? 這個水可是從這個珠中出的?還是從空中有這個水呢 還是從空中有這個水呢? 或是從月光裏邊來的呢 或是從月光裏邊來的呢? 阿難! 阿難!現在你 現在你再想一想, 再想一想,這個水是從什麼 這個水是從什麼地方來的? 地方來的?若從月來: 若從月來:假設你 假設你 說這個水是從月光而來的, 這個水是從月光而來的,是月裏的精華。 是月裏的精華。尚能遠方令珠出水: 能遠方令珠出水:這個月 亮裏頭來的水, 亮裏頭來的水,它能在很遠的地方, 能在很遠的地方,就使令那個珠子流出水來。 就使令那個珠子流出水來。所經林 木,皆應吐流: 皆應吐流:前邊說 前邊說火,說若火從日出, 若火從日出,那麼日光經過林木, 日光經過林木,應該受 焚;現在說 現在說水,月光所經過的林木, 月光所經過的林木,也都應該經過什麼 也都應該經過什麼地方就有水出。 地方就有水出。 流則何待方諸所出: 流則何待方諸所出:如果林木都有水出, 如果林木都有水出,那麼就不必等著有這個方諸, 就不必等著有這個方諸, 才能出水。 才能出水。不流, 不流,明水非從月降﹕ 明水非從月降﹕若是林木沒有水流的話, 若是林木沒有水流的話,你就應該明 白,這個水不是從月光裏頭降落的啊 這個水不是從月光裏頭降落的啊!

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若從珠出, 若從珠出,則此珠中, 則此珠中,常應流水: 常應流水:你若說,這個水是從珠子裏出來的, 這個水是從珠子裏出來的, 那麼這個珠的裏邊, 這個珠的裏邊,它常常應該有水流出來。 常常應該有水流出來。何待中宵, 何待中宵,承白月晝: 承白月晝:怎 麼要等到半夜的時候, 要等到半夜的時候,借著這個十五圓滿的月, 借著這個十五圓滿的月,才來接這個水呢 才來接這個水呢?珠子 裏若出水, 裏若出水,無論什麼 無論什麼時候都應該出水的。 時候都應該出水的。所以這證明, 所以這證明,這個水不是從月 光來的, 光來的,也不是從珠子裏生出來的。 也不是從珠子裏生出來的。 若從空生, 若從空生,空性無邊, 空性無邊,水當無際: 水當無際:你若說水是從空生出來的, 水是從空生出來的,那空性是 沒有邊際的。 沒有邊際的。你說哪個地方是空的邊際? 個地方是空的邊際?你找一找, 找一找,找不出來的。 找不出來的。空性 既然沒有邊, 然沒有邊,這水從空中來的, 這水從空中來的,也應該沒有邊際。 也應該沒有邊際。那麼水既然沒有邊 際,從人洎 從人洎天,皆同滔溺: 皆同滔溺:從人世上到天上, 從人世上到天上,就都變成汪洋大海了, 就都變成汪洋大海了,人 及一切眾 及一切眾生都會淹死了。「 生都會淹死了。「溺 。「溺」,就是被水溺死 」,就是被水溺死。 就是被水溺死。 云何復有水陸空行: 云何復有水陸空行:怎麼還可以 怎麼還可以說 還可以說這個世界上, 這個世界上,它有水、 有水、又有陸、 又有陸、又有 空,有陸、 有陸、海、空這三種的航線呢 空這三種的航線呢?你看,佛在幾千年以前, 佛在幾千年以前,已經說 已經說有 「空行」 空行」了!那時候兒沒有飛機, 那時候兒沒有飛機,但是也說 但是也說有「空行」 空行」了。「行 。「行」,就 」,就 是在陸上走的、 是在陸上走的、在空中走的、 在空中走的、在海裏走的。 在海裏走的。如果從人間到天上都變成大 海,這只有水行了, 這只有水行了,沒有陸, 沒有陸,也沒有空了, 也沒有空了,那麼現在就不是這樣子了。 現在就不是這樣子了。 釋迦牟尼佛早就知道會有飛機的, 釋迦牟尼佛早就知道會有飛機的,可以在空中有航線的, 可以在空中有航線的,所以在幾千年 以前, 以前,就說出了水、 出了水、陸、空行了。 空行了。 汝更諦觀, 汝更諦觀,月從天陟: 月從天陟:你再詳細審查 再詳細審查看一看, 看一看,那月光在天上走; 那月光在天上走;這個 「陟」,當一個 」,當一個「 當一個「行走」 行走」講。這你不要一定說 不要一定說月在天上行走, 月在天上行走,不過這個 文法是這樣子說 文法是這樣子說。那麼究竟月在天上走, 究竟月在天上走,它走一步 走一步走多遠呢 走多遠呢?又走多長 的時間可以走完呢 的時間可以走完呢?這個不要管它 這個不要管它。珠因手持, 珠因手持,承珠水盤, 承珠水盤,本人敷設: 本人敷設: 這個珠子是在手裏拿著的, 這個珠子是在手裏拿著的,那麼承接著珠子的水盤, 承接著珠子的水盤,本是人放在那地方 的。那麼這個月和這個珠, 這個月和這個珠,還有這個盤, 還有這個盤,各有方所, 各有方所,都有一定的地方。 都有一定的地方。 水從何方, 水從何方,流注於此﹕ 流注於此﹕可是這個水是從哪 可是這個水是從哪一個地方來的呢 一個地方來的呢?前邊已經問 了,是從珠子來的? 是從珠子來的?是從月來的? 是從月來的?是從空來的呢 是從空來的呢?是從哪 是從哪個地方來的 呢?這個水是從什麼 這個水是從什麼地方來遊玩, 地方來遊玩,好像我們人旅行似的, 好像我們人旅行似的,旅行到這個地 方來了呢 方來了呢?它又從何方流到水盤裏了? 又從何方流到水盤裏了? 月珠相遠, 月珠相遠,非和非合: 非和非合:這個月和這個珠子, 這個月和這個珠子,你若說它們兩個和合有這個 水的, 水的,它們離著那麼 們離著那麼遠,怎麼可以合到一起 怎麼可以合到一起呢 可以合到一起呢?不可以合到一起啊 不可以合到一起啊!不 應水精, 應水精,無從自有: 無從自有:這也像那個火, 這也像那個火,火也不應無從自有的啊 火也不應無從自有的啊!水也是那

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個道理, 個道理,也是不應該這個水沒有地方來, 也是不應該這個水沒有地方來,那個水精就在盤裏自己生出來 的。沒有這個道理的! 沒有這個道理的! O3結顯體用 汝尚不知, 不知,如來藏中, 如來藏中,性水真 性水真空,性空真 性空真水,清淨本然, 淨本然,周遍法界; 周遍法界;隨 眾生心, 生心,應所知量。 應所知量。一處執珠, 一處執珠,一處水出; 一處水出;遍法界執, 遍法界執,滿法界生。 滿法界生。生滿 世間, 世間,寧有方所? 寧有方所? 汝尚不知, 不知,如來藏中: 如來藏中:阿難哪 阿難哪!你還不知道呢 還不知道呢!在這個如來藏的裏邊, 在這個如來藏的裏邊, 性水真 性水真空,性空真 性空真水:性具的水, 性具的水,就是真 就是真空;性具的, 性具的,就是那個水性裏 本來具有的, 本來具有的,就是在真 就是在真空裏邊有。 空裏邊有。那性具的空裏邊, 那性具的空裏邊,也有這個真 也有這個真水。所 以你說它從什麼 從什麼地方來的? 地方來的?從你如來藏那個地方來的, 如來藏那個地方來的,從我們每 從我們每一個眾 一個眾 生的真 生的真心裏邊具有的。 心裏邊具有的。這不單有水, 這不單有水,而且還有火、 而且還有火、還有風、 還有風、還有地, 還有地,都 是在我們的心裏具足的。 是在我們的心裏具足的。地、水、火、風、空、見、識這七大都具足 的;可是具足, 可是具足,它並不混雜, 並不混雜,並不骯髒 並不骯髒, 骯髒,並沒有塵垢。 並沒有塵垢。 所以說 所以說,清淨本然, 淨本然,周遍法界: 周遍法界:這種的水性是清 這種的水性是清淨本然的, 淨本然的,是周遍法界 的。所以你 所以你在這裏頭, 在這裏頭,就應該知道這「 就應該知道這「真空」裏頭, 裏頭,真有「妙有」。 妙有」。這 」。這 個道理, 個道理,要用一點心, 要用一點心,才能研 才能研究得明白; 究得明白;換一句話說 換一句話說,就要你 就要你自己有了 功夫。 功夫。你坐禪有定力了, 坐禪有定力了,生出真 生出真正的智慧, 正的智慧,你才能明白這經上所講的道 理,是真實不虛 實不虛的!你現在用識心來揣測, 現在用識心來揣測,不容易明白的。 不容易明白的。 隨眾生心, 生心,應所知量: 應所知量:隨著九法界的眾 隨著九法界的眾生這個心, 生這個心,你有什麼 有什麼要求, 要求,都能 隨心滿願的。 隨心滿願的。誰想要這個水, 誰想要這個水,誰就能得到; 誰就能得到;誰需要多少, 誰需要多少,就有多少。 就有多少。你 需要飲 需要飲一杯水, 一杯水,就有一杯水給你 就有一杯水給你飲;兩杯水, 兩杯水,就有兩杯水給你 就有兩杯水給你飲。隨眾 生的需求, 生的需求,它滿你的願力。 的願力。 你說從什麼 從什麼地方來的? 地方來的?啊!這兒告訴你 這兒告訴你了,怎麼說 怎麼說是在如來藏裏頭呢 是在如來藏裏頭呢? 一處執珠, 一處執珠,一處水出; 一處水出;遍法界執, 遍法界執,滿法界生: 滿法界生:若一個人想要水, 若一個人想要水,拿這個 珠子, 珠子,就一個地方有水出。 就一個地方有水出。盡這個世界, 盡這個世界,每一個人都執這種珠子來求 水,整個三千大千世界, 整個三千大千世界,都有水出。 都有水出。只要你 只要你來求, 來求,水就有! 水就有! 生滿世間, 生滿世間,寧有方所﹕ 寧有方所﹕這種生的能力, 這種生的能力,是滿世間都有。 是滿世間都有。你說它從什麼 從什麼地 方來的? 方來的?如果它 如果它有一個地方來, 有一個地方來,能到我這兒, 能到我這兒,就不可以到你 就不可以到你那兒了; 那兒了;能

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到你那個地方, 那個地方,就不可以到我這兒了。 就不可以到我這兒了。現在每 現在每一個人執這個珠子, 一個人執這個珠子,什麼 地方都有水出, 地方都有水出,你說它在什麼 在什麼地方? 地方?所以也就是水性在如來藏裏, 所以也就是水性在如來藏裏,無 在、無不在的, 無不在的,什麼地方它 地方它都有! 都有!也可以說 也可以說什麼地方都沒有, 地方都沒有,沒有珠 子,沒有用這個方法, 沒有用這個方法,也就沒有水; 也就沒有水;好像那個火的性質一樣。 好像那個火的性質一樣。 O4雙拂二計 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性; 及自然性;皆是識心分別計度, 皆是識心分別計度,但有言 說,都無實義。 都無實義。 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性: 及自然性:隨順著每 隨順著每一個眾 一個眾生的業感, 生的業感, 而發現他所應該知道的業報數量。 而發現他所應該知道的業報數量。這個世間上, 這個世間上,有一些個無知的權乘、 有一些個無知的權乘、 凡夫和外道, 凡夫和外道,他們迷惑了, 他們迷惑了,認為這是小乘所執著的因緣 這是小乘所執著的因緣法,和外道所執 著的自然性。 著的自然性。皆是識心分別計度, 皆是識心分別計度,但有言說 但有言說,都無實義: 都無實義:這都是用這種 分別的識心、 分別的識心、妄想, 妄想,來分別計度, 來分別計度,你就講因緣 就講因緣或者講自然, 或者講自然,這都是沒有 真實的道理可說 實的道理可說的。 還有很少的時間, 還有很少的時間,給你們講這個公案。 們講這個公案。在以前有一個叫月光童子的修道 人,他名字叫「 他名字叫「月光童子」, 月光童子」,但是他並不是個小孩子 」,但是他並不是個小孩子; 但是他並不是個小孩子;言其是童身, 言其是童身,沒 有結婚的比丘, 有結婚的比丘,因為他的名字叫「 他的名字叫「月光」, 月光」,有的人就叫他 」,有的人就叫他「 有的人就叫他「月光童 子」。他就修習這個水觀 」。他就修習這個水觀; 他就修習這個水觀;怎麼修習 怎麼修習呢 修習呢?他就想他自己的身上也有水大 ──就佛講的七大的水大 ──就佛講的七大的水大。 就佛講的七大的水大。他想他自己變成水了! 他想他自己變成水了!人修道也很奇妙的, 人修道也很奇妙的, 那麼久而久之, 久而久之,他果然就變成水了! 他果然就變成水了! 有一天, 有一天,他在房子裏頭打坐, 他在房子裏頭打坐,就沒有這個身體了, 就沒有這個身體了,變成一房水了。 變成一房水了。他有 個徒弟, 個徒弟,這個徒弟不知道他師父入這個「 這個徒弟不知道他師父入這個「水觀定」, 水觀定」,開開門一看 」,開開門一看, 開開門一看,這個 房裏很多水。 房裏很多水。這個小孩子大約也很頑皮的, 這個小孩子大約也很頑皮的,就拿了一塊石頭丟 就拿了一塊石頭丟到這水 裏,把這水打得一響, 把這水打得一響,然後這個小孩子就走了。 然後這個小孩子就走了。 月光童子出了這個水觀定, 月光童子出了這個水觀定,就覺肚裏頭不自然。 就覺肚裏頭不自然。自己一觀察, 自己一觀察,哦,一塊 石頭在自己肚裏頭! 石頭在自己肚裏頭!他一看, 他一看,知道是他那個小徒弟調皮, 知道是他那個小徒弟調皮,丟一塊石頭到 水裏。 水裏。他就把他小徒弟叫到面前說 他就把他小徒弟叫到面前說:「你 :「你頭先看見這房裏一房水, 頭先看見這房裏一房水,是不 是啊?」這小徒弟 ?」這小徒弟說 這小徒弟說:「是的 :「是的! 是的!我看這房子裏有水, 我看這房子裏有水,我拿一塊石頭往那 個水丟 個水丟,我打那個水漂來玩, 我打那個水漂來玩,把那個水打得響了! 把那個水打得響了!然後我又走了。」 然後我又走了。」

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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月光童子就告訴這個小徒弟說 月光童子就告訴這個小徒弟說:「你啊 :「你啊, 你啊,等五分鐘之後, 等五分鐘之後,你還來。 還來。你看 你以前丟 以前丟的那塊石頭, 的那塊石頭,你要把它 要把它揀出去, 揀出去,不要放到水裏!」 不要放到水裏!」那 !」那麼這個小 徒弟就聽師父教 徒弟就聽師父教,過了五分鐘, 過了五分鐘,一來, 一來,一看這個房裏果然又變成一房 水,小徒弟就把這個石頭拿出去了。 小徒弟就把這個石頭拿出去了。這個月光童子又從水觀定回來, 這個月光童子又從水觀定回來,肚 裏頭這塊石頭也沒有了! 裏頭這塊石頭也沒有了! 修道這種妙用, 修道這種妙用,說不出來的, 不出來的,你只要專一其心, 只要專一其心,一個心修道, 一個心修道,你想什麼 想什麼 樣子, 樣子,就會有什麼 就會有什麼樣子。 樣子。有的修火光定的, 有的修火光定的,有的修水觀定的, 有的修水觀定的,有的修這 個堅牢── 個堅牢──像地那 ──像地那麼 像地那麼硬的那個定; 硬的那個定;這七大, 這七大,地、水、火、風、空、見、 識都有定的。 識都有定的。所以你 所以你聽《楞嚴經》, 楞嚴經》,你 》,你將來習哪 將來習哪一種定, 一種定,你自己看著選 擇。你願意空就空, 願意空就空,願意有就有; 願意有就有;願意到火裏去, 願意到火裏去,火也燒不死你 火也燒不死你;願意 到水裏去, 到水裏去,水也淹不死你 水也淹不死你。這個妙用無窮! 這個妙用無窮!現在不能講那麼 現在不能講那麼多,講少少 的。這慢慢地, 這慢慢地,你若有長遠的時間, 若有長遠的時間,才能明白這個經典的道理的! 才能明白這個經典的道理的! N4風大(分四) O1標性約拂

O2就拂詳辨

O3結顯體用

O4雙拂二計

今O1 阿難! 阿難!風性無體, 風性無體,動靜不常。 動靜不常。汝常整衣, 汝常整衣,入於大眾 入於大眾;僧伽黎角動及傍 人,則有微風, 則有微風,拂彼人面。 拂彼人面。 現在是講這個「 現在是講這個「風大」。 風大」。阿難 風性無體,動靜不常: 動靜不常:佛叫一聲阿難, 佛叫一聲阿難, 」。阿難! 阿難!風性無體, 說,阿難哪 阿難哪!現在我給你 現在我給你講這個「 講這個「風大」。 風大」。風 」。風,它的本性沒有體相, 的本性沒有體相,有 的時候就動, 的時候就動,有的時候又靜。 有的時候又靜。 汝常整衣, 汝常整衣,入於大眾 入於大眾:你常常整頓你 常常整頓你的衣服, 的衣服,到大眾 到大眾中一起。 中一起。僧伽黎角 動及傍人: 動及傍人:什麼叫「僧伽黎」 僧伽黎」呢?(上人指著自己所著的衣 ?(上人指著自己所著的衣說 上人指著自己所著的衣說)這個 衣,就是僧伽黎, 就是僧伽黎,這是梵語, 這是梵語,翻到中文叫「 翻到中文叫「雜碎衣」; 雜碎衣」;因 」;因為這個衣, 這個衣,是 很多的布合到一起做成的。 很多的布合到一起做成的。這個衣, 這個衣,是「四長一短」, 四長一短」,四個長的 」,四個長的、 四個長的、一個 短的, 短的,是二十五條衣, 是二十五條衣,共有一百二十五塊。 共有一百二十五塊。這個衣, 這個衣,又叫「 又叫「祖衣」, 祖衣」,又 」,又 叫「大衣」。 大衣」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫「祖衣」 祖衣」呢?這是說 這是說法主所穿的。 法主所穿的。什麼叫「說法 主」呢?就是講經說 就是講經說法的這一個法主。 法的這一個法主。怎麼叫 怎麼叫「大衣」 大衣」呢?衣有五衣、 衣有五衣、 有七衣、 有七衣、有二十五條衣; 有二十五條衣;因為它是塊數最多的了 為它是塊數最多的了, 是塊數最多的了,所以叫「 所以叫「大衣」。 大衣」。又 」。又 叫「雜碎衣」, 雜碎衣」,又叫 」,又叫「 又叫「壞色衣」; 壞色衣」;壞色 」;壞色, 壞色,它不是普通的那種顏 不是普通的那種顏色。「僧 。「僧

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伽黎角」, 伽黎角」,就是這個大衣的一個角落 」,就是這個大衣的一個角落。 就是這個大衣的一個角落。這個人若走路的時候, 這個人若走路的時候,一動彈動 波及傍人, 波及傍人,這個衣服就生出了風來。 這個衣服就生出了風來。則有微風, 則有微風,拂彼人面: 拂彼人面:在這個的時 候,就有很少的風, 就有很少的風,吹到旁人的面上去。 吹到旁人的面上去。 O2就拂詳辨 此風為 此風為復出袈裟角? 復出袈裟角?發於虛 發於虛空?生彼人面? 生彼人面? 阿難! 阿難!此風若復出袈裟角, 此風若復出袈裟角,汝乃披風; 汝乃披風;其衣飛搖, 其衣飛搖,應離汝體。 應離汝體。我今說 我今說 法,會中垂衣, 會中垂衣,汝看我衣, 汝看我衣,風何所在? 風何所在?不應衣中, 不應衣中,有藏風地。 有藏風地。 若生虛 若生虛空,汝衣不動, 汝衣不動,何因無拂? 何因無拂?空性常住, 空性常住,風應常生; 風應常生;若無風時, 若無風時,虛 空當滅。 空當滅。滅風可見, 滅風可見,滅空何狀 滅空何狀?若有生滅, 若有生滅,不名虛 不名虛空;名為虛空,云何 風出? 風出? 若風自生被拂之面, 若風自生被拂之面,從彼面生, 從彼面生,當應拂汝; 當應拂汝;自汝整衣, 自汝整衣,云何倒拂? 云何倒拂? 汝審諦觀: 汝審諦觀:整衣在汝, 整衣在汝,面屬彼人, 面屬彼人,虛空寂然, 空寂然,不參流動; 不參流動;風自誰方鼓動 來此? 來此?風空性隔, 風空性隔,非和非合, 非和非合,不應風性, 不應風性,無從自有。 無從自有。 此風為 此風為復出袈裟角? 復出袈裟角?發於虛 發於虛空?生彼人面﹕ 生彼人面﹕「袈裟」, 袈裟」,也就是僧伽黎 」,也就是僧伽黎。 也就是僧伽黎。 吹到那個人面上的風, 吹到那個人面上的風,是從這袈裟的衣角上生出來的? 是從這袈裟的衣角上生出來的?還是從虛 還是從虛空裏生 出來的風呢 出來的風呢?或者是在那個人的面上, 或者是在那個人的面上,生出這個風呢 生出這個風呢? 阿難! 阿難!此風若復出袈裟角, 此風若復出袈裟角,汝乃披風: 汝乃披風:佛又叫一聲: 佛又叫一聲:阿難! 阿難!這個風如果 是出在這個袈裟的角上, 是出在這個袈裟的角上,你就是披著風。 就是披著風。其衣飛搖, 其衣飛搖,應離汝體: 應離汝體:你披著 這個風, 這個風,衣會飛起來、 衣會飛起來、會搖動, 會搖動,那麼這個衣應該離開你 這個衣應該離開你的身體, 的身體,這才是 從衣角生出來的風。 從衣角生出來的風。我今說 我今說法,會中垂衣: 會中垂衣:「我」,這是佛自稱 」,這是佛自稱。 這是佛自稱。我現 在給你 在給你們說法,我在這大眾 我在這大眾的法會裏邊, 的法會裏邊,衣垂到下邊。 衣垂到下邊。汝看我衣, 汝看我衣,風何 所在: 所在:你看一看我這個衣在這兒垂著, 看一看我這個衣在這兒垂著,這個風是在什麼 這個風是在什麼地方? 地方?有沒有風 啊?不應衣中, 不應衣中,有藏風地: 有藏風地:不應該在我這個衣服裏邊, 不應該在我這個衣服裏邊,有一個地方藏著 風,留著等它 留著等它颳風。 若生虛 若生虛空,汝衣不動, 汝衣不動,何因無拂: 何因無拂:你若說風從虛 風從虛空中生出來的; 空中生出來的;可是, 可是, 在你衣服沒有搖動的時候, 衣服沒有搖動的時候,為什麼就沒有感覺有風吹呢 就沒有感覺有風吹呢?空性常住, 空性常住,風 應常生: 應常生:空性是常住不變的; 空性是常住不變的;既然如此, 然如此,這虛空裏頭, 空裏頭,也應該常常有風 的,不應該有的時候就有風, 不應該有的時候就有風,有的時候又沒有風。 有的時候又沒有風。若無風時, 若無風時,虛空當 滅:所以假設沒有風的時候, 所以假設沒有風的時候,虛空也應該沒有了, 空也應該沒有了,也當滅了。 也當滅了。滅風可 見,滅空何狀 滅空何狀:風要是不颳 風要是不颳,它就靜了, 就靜了,你可以看得見, 可以看得見,說:「哦 :「哦,現

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在是沒有風了, 在是沒有風了,風停住了!」 風停住了!」這人能有一種感覺 !」這人能有一種感覺, 這人能有一種感覺,知道沒有風了。 知道沒有風了。那麼 這個虛 這個虛空,你若把它 若把它滅了, 滅了,是什麼 是什麼樣子的? 樣子的?虛空可以粉碎? 空可以粉碎?可以把這個 虛空滅了? 空滅了?虛空本來就沒有形象, 空本來就沒有形象,那麼你怎麼又可以滅 怎麼又可以滅呢 又可以滅呢?虛空若滅 了,那是什麼 那是什麼形狀?根本虛 根本虛空就不能滅, 空就不能滅,所以佛故意這麼 所以佛故意這麼設個問難, 設個問難,來 問阿難。 問阿難。 若有生滅, 若有生滅,不名虛 不名虛空:假設虛 假設虛空有生、 空有生、有滅, 有滅,它的名字就不叫「 的名字就不叫「虛 空」,而叫 」,而叫「 而叫「色相」 色相」了!好像風能有動、 好像風能有動、有靜, 有靜,這也是生滅, 這也是生滅,所以這也 屬於一種色相, 屬於一種色相,不屬於虛 不屬於虛空。名為虛空,云何風出: 云何風出:既然給它 然給它起個名, 起個名, 叫做「 叫做「虛空」。虛 」。虛空裏, 空裏,什麼也沒有的, 也沒有的,怎麼風會從 怎麼風會從虛 風會從虛空裏頭鑽出來 啊?這個風從虛 這個風從虛空裏出來, 空裏出來,有沒有一條道路呢 有沒有一條道路呢?這條道路又是什麼 這條道路又是什麼樣子 的呢?這是沒有的。 這是沒有的。所以這證明: 所以這證明:風不是從虛 風不是從虛空裏出來的。 空裏出來的。 若風自生被拂之面, 若風自生被拂之面,從彼面生, 從彼面生,當應拂汝: 當應拂汝:假設你 假設你說,風是在被吹的面 上自己生出來的。 上自己生出來的。那麼吹到人面上的風, 吹到人面上的風,是從人的面上生出來的, 是從人的面上生出來的,應該 這個風也會來吹你 這個風也會來吹你才對的。 才對的。自汝整衣, 自汝整衣,云何倒拂: 云何倒拂:可是你 可是你自己整頓你 自己整頓你的 衣服, 衣服,怎麼你 怎麼你這兒一動, 這兒一動,風反倒先吹到旁人的面上去了? 風反倒先吹到旁人的面上去了?要是風自己生 出來, 出來,旁人面上覺得有風, 旁人面上覺得有風,這個風應該先吹你 這個風應該先吹你才對的! 才對的! 阿難哪 阿難哪!汝審諦觀: 汝審諦觀:整衣在汝: 整衣在汝:你要審諦觀察, 要審諦觀察,你要好好看一看: 要好好看一看:整頓 衣服, 衣服,衣服動彈, 衣服動彈,是在你 是在你自己這兒。 自己這兒。面屬彼人: 面屬彼人:面是在旁人的臉 面是在旁人的臉上。虛 空寂然, 空寂然,不參流動: 不參流動:虛空它什麼動靜也沒有。 動靜也沒有。虛空在那兒, 空在那兒,好像睡覺似 的,睡得非常甜 睡得非常甜,什麼動靜也沒有了, 動靜也沒有了,連呼吸都斷了, 連呼吸都斷了,也可以說 也可以說等於死 人一樣。 人一樣。但是死人是有形相, 但是死人是有形相,虛空是沒有形相的, 空是沒有形相的,它寂然不動的, 寂然不動的,沒有 一個動向, 一個動向,不參加這個流動; 不參加這個流動;而風來回吹, 而風來回吹,這是好像水在流動一樣。 這是好像水在流動一樣。 「不參流動」 不參流動」這個「 這個「參」字,也可以當一個「 也可以當一個「加」字講, 字講,不參加流動; 不參加流動; 也可以當一個「 也可以當一個「曾」字講, 字講,它不曾流動; 不曾流動;也可以當一個「 也可以當一個「預」字講, 字講, 預,就是預先準備, 就是預先準備,沒有參預這個流動的行列。 沒有參預這個流動的行列。虛空它那兒寂然, 那兒寂然,沒有 動的相貌, 動的相貌,所以這些個流動的行列, 所以這些個流動的行列,它沒有參加。 沒有參加。 風自誰方, 風自誰方,鼓動來此: 鼓動來此:現在講的是「 現在講的是「風大」, 風大」,不是講 」,不是講「 不是講「大風」。 大風」。大風把 」。大風把 房子、 房子、樹木都會颳 樹木都會颳倒了, 倒了,好像颳 好像颳颶風; 颶風;那是有形相的, 那是有形相的,誰都可以看得見 的。這個「 這個「風大」, 風大」,不是那種 」,不是那種「 不是那種「大風」。 大風」。這個風大 」。這個風大, 這個風大,在哪一個方向? 一個方向? 「誰方」, 誰方」,就是 」,就是哪 就是哪一個方向。 一個方向。風是由哪 風是由哪一個地方, 一個地方,鼓吹到這兒來的? 鼓吹到這兒來的?

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「鼓」,也就是一種吹的樣子 」,也就是一種吹的樣子。 也就是一種吹的樣子。 這又和前邊那個意思都是一樣了。 這又和前邊那個意思都是一樣了。風空性隔, 風空性隔,非和非合: 非和非合:這個風和空性 相隔, 相隔,也是不會合作的, 也是不會合作的,風是風, 風是風,空是空。 空是空。不應風性, 不應風性,無從自有: 無從自有:風雖 然說沒有體性、 沒有體性、沒有自體, 沒有自體,這兒也就假定它 這兒也就假定它有個體性。 有個體性。那麼不應該風的 體性, 體性,也沒有地方來, 也沒有地方來,它就有個風。 就有個風。那風從什麼 那風從什麼地方來的呢 地方來的呢?給你講了 好多次了, 好多次了,從如來藏裏邊來的。 從如來藏裏邊來的。阿難! 阿難!你還不明白嗎 還不明白嗎? O3結顯體用 汝宛不知, 汝宛不知,如來藏中, 如來藏中,性風真 性風真空,性空真 性空真風,清淨本然, 淨本然,周遍法界; 周遍法界;隨 眾生心, 生心,應所知量。 應所知量。阿難! 阿難!如汝一人, 如汝一人,微動服衣, 微動服衣,有微風出; 有微風出;遍法界 拂,滿國土生。 滿國土生。周遍世間, 周遍世間,寧有方所? 寧有方所? 汝宛不知, 汝宛不知,如來藏中, 如來藏中,性風真 性風真空,性空真 性空真風,清淨本然, 淨本然,周遍法界: 周遍法界:阿 難哪!你還宛然不知道, 還宛然不知道,在如來藏裏邊, 在如來藏裏邊,有這個性具的風, 有這個性具的風,就是真 就是真空的 一個體。 一個體。那性具的空, 那性具的空,也就是那個真 也就是那個真實的風的來源。 實的風的來源。這裏邊是清 這裏邊是清淨本 然,周遍法界的。 周遍法界的。 這一種「 這一種「周遍法界」 周遍法界」的性能, 的性能,它隨眾生心, 生心,應所知量: 應所知量:在九法界眾 在九法界眾生的 這種感應道交, 這種感應道交,各人有各人的感覺, 各人有各人的感覺,有這種限度。 有這種限度。阿難! 阿難!如汝一人, 如汝一人,微 動服衣, 動服衣,有微風出: 有微風出:好像你 好像你一個人, 一個人,你這麼微微地一動彈你 微微地一動彈你的衣服, 的衣服,你 動彈衣服, 動彈衣服,這也就有風出了。 這也就有風出了。遍法界拂, 遍法界拂,滿國土生: 滿國土生:若是在遍法界的 人,都動他的衣服, 都動他的衣服,這所有的國土, 這所有的國土,也都有風生。 也都有風生。周遍世間, 周遍世間,寧有方 所:任何的地方、 任何的地方、任何的人, 任何的人,你若是動衣服的話, 若是動衣服的話,都有風發生出來。 都有風發生出來。那 你說風它到底是從什麼 到底是從什麼地方來的呢 地方來的呢? O4雙拂二計 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性; 及自然性;皆是識心分別計度, 皆是識心分別計度,但有言 說,都無實義。 都無實義。 循業發現: 循業發現:每一個人順著每 一個人順著每一個人他這種的業報, 一個人他這種的業報,發現這種的風。 發現這種的風。世間 無知, 無知,惑為因緣及自然性: 及自然性:可是世界上這個外道, 可是世界上這個外道,和二乘的沒有智慧的 人就迷惑了, 人就迷惑了,權乘人說 權乘人說這個風的來源是由因緣 這個風的來源是由因緣而生的, 而生的,外道就以為 外道就以為這風 是自然生出來的。 是自然生出來的。這種的想法、 這種的想法、這種的測度, 這種的測度,皆是識心分別計度: 皆是識心分別計度:這都

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是一種分別思量的心識作用, 是一種分別思量的心識作用,來分別、 來分別、來計度。 來計度。但有言說 但有言說,都無實義: 都無實義: 但有所言說 但有所言說的,都是不真 都是不真實的。 實的。那麼這個地方是不是「 這個地方是不是「離言說 離言說相」呢? 不是的。 不是的。這是說 這是說外道和權乘, 外道和權乘,他們所說 他們所說出來的, 出來的,都不是正確的! 都不是正確的! N5空大(分五) O1標性約鑿

O2就鑿詳辨

O3合會警悟

O4結顯體用

O5雙拂二計

今O1 阿難! 阿難!空性無形, 空性無形,因色顯發。 因色顯發。如室羅城, 如室羅城,去河遙處, 去河遙處,諸剎利種, 利種,及婆羅 門、毗舍、首陀, 首陀,兼頗羅墮、 兼頗羅墮、旃陀羅等, 旃陀羅等,新立安居, 新立安居,鑿井求水。 鑿井求水。出土一 尺,於中則有一尺虛 於中則有一尺虛空;如是乃至出土一丈, 如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛 中間還得一丈虛空。虛空 淺深, 淺深,隨出多少。 隨出多少。 阿難: 阿難:佛在說 佛在說完了「 完了「風大」 風大」之後, 之後,現在又說 現在又說「空大」。 空大」。空 」。空,怎麼說 怎麼說它大 呢?因為空也是周遍法界的, 空也是周遍法界的,和前邊的「 和前邊的「地、水、火、風」是一樣的。 是一樣的。 阿難啊 阿難啊! 空性無形: 空性無形:空性是沒有一個形質的, 空性是沒有一個形質的,若有形質, 若有形質,就不是空了! 就不是空了!那麼有形 質的地方, 質的地方,有沒有空呢 有沒有空呢?還是一樣有的。 還是一樣有的。在有色質的地方, 在有色質的地方,空也沒有少 一點; 一點;在沒有形質的地方, 在沒有形質的地方,空也沒有多一點。 空也沒有多一點。說是我們在地面挖 是我們在地面挖出來一 個大坑, 個大坑,這坑裏邊, 這坑裏邊,就是虛 就是虛空了, 空了,那麼這不就空多了嗎 這不就空多了嗎?你就沒有挖 就沒有挖那 個地的時候, 個地的時候,那個地方的空也沒有少一點, 那個地方的空也沒有少一點,就在地裏邊, 就在地裏邊,那就是空。 那就是空。也 就和「 就和「冰就是水, 冰就是水,水就是冰」 水就是冰」一樣的; 一樣的;冰雖然凝結了, 冰雖然凝結了,但是冰裏頭就是 水。我們這個土地, 我們這個土地,雖然這兒捉執虛 雖然這兒捉執虛空了, 空了,但是就有形質裏邊也是有虛 但是就有形質裏邊也是有虛 空的; 空的;並不是說 並不是說這兒有一張桌 這兒有一張桌子,這個地方就沒有虛 這個地方就沒有虛空,還是一樣有 的。不過虛 不過虛空在什麼 空在什麼地方呢 地方呢?就是在桌 就是在桌子裏邊, 子裏邊,這個地方就是虛 這個地方就是虛空。所 以虛空是遍入一切處, 空是遍入一切處,什麼地方都有的。 地方都有的。因色顯發: 因色顯發:虛空沒有形相, 空沒有形相,你 看不見, 看不見,是因為 是因為有一種形色, 有一種形色,才顯發出來這個地方是虛 才顯發出來這個地方是虛空;若沒有形 色,你就看不見它 就看不見它,不知道它 不知道它是虛空。 如室羅城, 如室羅城,去河遙處: 去河遙處:就像室羅城, 就像室羅城,離著河的地方很遠, 離著河的地方很遠,所以就不能喝 那河的水了。 那河的水了。諸剎利種: 利種:「剎利種」, 利種」,就是王種 」,就是王種, 就是王種,就是貴族。 就是貴族。及婆羅 門:和淨智的這個種族。 和淨智的這個種族。毗舍、首陀: 首陀:「毘舍」, 毘舍」,就是商賈 」,就是商賈, 就是商賈,做生意的 這些個商人。「 這些個商人。「首陀 。「首陀」, 首陀」,就是工人 」,就是工人。 就是工人。兼頗羅墮、 兼頗羅墮、旃陀羅等: 旃陀羅等:這些都是賤

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姓。「旃陀羅 。「旃陀羅」, 旃陀羅」,是印度最賤的一種人 」,是印度最賤的一種人, 是印度最賤的一種人,他是做什麼 他是做什麼呢?就是做屠戶 就是做屠戶 的。這種人在印度, 這種人在印度,一走到街上去, 一走到街上去,總要手裏拿著旗喊, 總要手裏拿著旗喊,一般的老百 姓,都不和他在一起走的。 都不和他在一起走的。印度有四種的種姓:( 印度有四種的種姓:(一 :(一)婆羅門是淨族梵 志,一般有錢人, 一般有錢人,大都屬於婆羅門種。( 大都屬於婆羅門種。(二 。(二)做官的剎 做官的剎利種。( 利種。(三 。(三)做 生意的毗 生意的毗舍。(四 。(四)還有做屠戶 還有做屠戶的;最賤的, 最賤的,就是旃陀羅這個做屠戶 就是旃陀羅這個做屠戶 的。 新立安居, 新立安居,鑿井求水: 鑿井求水:以上這些居民, 以上這些居民,誰新造一棟房子, 誰新造一棟房子,在那地方住, 在那地方住, 就要鑿井。 就要鑿井。本來用鑿子鑿木頭, 本來用鑿子鑿木頭,鑿個窟窿, 鑿個窟窿,那叫「 那叫「鑿」。鑿井 」。鑿井, 鑿井,也就一 點一點地在地下挖 點一點地在地下挖出土, 出土,所以也叫「 所以也叫「鑿」。鑿 」。鑿,就是穿鑿, 就是穿鑿,為什麼要鑿 井呢?就因為 就因為想要用水。 想要用水。 出土一尺, 出土一尺,於中則有一尺虛 於中則有一尺虛空;如是乃至出土一丈, 如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛 中間還得一丈虛 空:你把土從地下拿出一尺來, 把土從地下拿出一尺來,這就有一尺的虛 這就有一尺的虛空在那兒現出來; 空在那兒現出來;像這 樣子去鑿井, 樣子去鑿井,直到把土從井裏拿出來一丈, 直到把土從井裏拿出來一丈,當中就得到一丈的虛 當中就得到一丈的虛空。虛 空淺深, 空淺深,隨出多少: 隨出多少:這個虛 這個虛空,淺或者深, 淺或者深,隨著你 隨著你土出多一點, 土出多一點,這虛空 就有多一點; 就有多一點;出少一點, 出少一點,虛空就少一點── 空就少一點──在這個井的位置上 ──在這個井的位置上, 在這個井的位置上,是這樣 講的。 講的。 O2就鑿詳辨 此空為 此空為當因土所出? 當因土所出?因鑿所有? 因鑿所有?無因自生? 無因自生? 阿難! 阿難!若復此空無因自生, 若復此空無因自生,未鑿土前, 未鑿土前,何不無礙? 何不無礙?唯見大地, 唯見大地,迥無通 達。 若因土出, 若因土出,則土出時, 則土出時,應見空入; 應見空入;若土先出, 若土先出,無空入者, 無空入者,云何虛 云何虛空因土 而出? 而出?若無出入, 若無出入,則應空土, 則應空土,元無異因; 元無異因;無異則同, 無異則同,則土出時, 則土出時,空何不 出? 若因鑿出, 若因鑿出,則鑿出空, 則鑿出空,應非出土; 應非出土;不因鑿出, 不因鑿出,鑿自出土, 鑿自出土,云何見空? 云何見空?汝 更審諦, 更審諦,諦審諦觀, 諦審諦觀,鑿從人手, 鑿從人手,隨方運轉, 隨方運轉,土因地移, 土因地移,如是虛 如是虛空,因何 所出? 所出?鑿空虛 鑿空虛實,不相為 不相為用,非和非合, 非和非合,不應虛 不應虛空,無從自出。 無從自出。 此空為 此空為當因土所出? 當因土所出?因鑿所有? 因鑿所有?無因自生: 無因自生:現在我問阿難你 現在我問阿難你,這個由鑿 井而發現出來的空, 井而發現出來的空,你說是因為 是因為土而出現的空? 土而出現的空?還是因為 還是因為鑿土才有的空 呢?或是什麼 或是什麼原因也沒有, 原因也沒有,它自己就生出空? 自己就生出空?你說空是怎麼 空是怎麼樣子來的 怎麼樣子來的? 樣子來的?

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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阿難! 阿難!若復此空無因自生, 若復此空無因自生,未鑿土前, 未鑿土前,何不無礙: 何不無礙:阿難! 阿難!假設說 假設說這個空 沒有什麼 沒有什麼原因, 原因,它自己就生出來了, 自己就生出來了,在沒有鑿土以前, 在沒有鑿土以前,為什麼沒有無礙 的空? 的空?唯見大地, 唯見大地,迥無通達: 迥無通達:只見大地、 只見大地、陸地, 陸地,沒有虛 沒有虛空的地方可以通 達,迥然而不通達。 迥然而不通達。迥然沒有通達的樣子, 迥然沒有通達的樣子,就與通達的樣子兩樣; 就與通達的樣子兩樣;現在 不通達, 不通達,因為沒有鑿以前, 沒有鑿以前,就有所滯礙, 就有所滯礙,就有東西在這兒擋 就有東西在這兒擋著虛空。 若因土出, 若因土出,則土出時, 則土出時,應見空入: 應見空入:這個虛 這個虛空若是藉著土出來, 空若是藉著土出來,它才有虛 才有虛 空出, 空出,那麼土出的時候, 土出的時候,你應該看見那個空怎麼 應該看見那個空怎麼樣進去的 怎麼樣進去的。 樣進去的。空根本沒有 形相, 形相,你怎麼能看見 怎麼能看見呢 能看見呢?空是不生、 空是不生、不滅, 不滅,不出、 不出、不入的。 不入的。若土先出, 若土先出, 無空入者, 無空入者,云何虛 云何虛空因土而出: 空因土而出:假設土先出來, 假設土先出來,也沒有看見有個虛 也沒有看見有個虛空進 去,你怎麼能 怎麼能說虛空是因 說虛空是因為 空是因為土出, 土出,而有虛 而有虛空出現的呢 空出現的呢?這個理由不能這 樣講, 樣講,沒有這個道理的! 沒有這個道理的! 若無出入, 若無出入,則應空土, 則應空土,元無異因: 元無異因:你若說空也沒有出入。 空也沒有出入。佛防著阿難又 有理論了, 有理論了,說空就是空, 空就是空,沒有出入的。 沒有出入的。那麼你說這個道理, 這個道理,我就算你 我就算你 對!可是這樣, 可是這樣,應該這空和土就沒有兩樣, 應該這空和土就沒有兩樣,沒有分別了。 沒有分別了。無異則同, 無異則同,則 土出時, 土出時,空何不出: 空何不出:若沒有兩樣的話, 若沒有兩樣的話,空就是土、 空就是土、土就是空, 土就是空,空、土是 一不二, 一不二,就是一樣的了。 就是一樣的了。那麼既然是一樣的 麼既然是一樣的, 然是一樣的,土出去的時候, 土出去的時候,空怎麼不 怎麼不 跟著土出去啊 跟著土出去啊? 若因鑿出, 若因鑿出,則鑿出空, 則鑿出空,應非出土: 應非出土:你若說:空是因為 空是因為鑿而出現的, 鑿而出現的,也算 你說的有理由, 的有理由,算你說得對! 得對!那麼這一鑿, 這一鑿,就應該鑿出空來, 就應該鑿出空來,不應該出 土,怎麼會出這個土 怎麼會出這個土呢 會出這個土呢?不因鑿出, 不因鑿出,鑿自出土, 鑿自出土,云何見空: 云何見空:如果說 如果說不是 因為鑿井而出這空, 鑿井而出這空,這個鑿自然是出土。 這個鑿自然是出土。那麼鑿既然是出土了, 然是出土了,怎麼又 怎麼又 看見空了呢 看見空了呢?這空它怎麼 這空它怎麼又有了 它怎麼又有了呢 又有了呢? 佛叫阿難, 佛叫阿難,汝更審諦, 汝更審諦,諦審諦觀﹕ 諦審諦觀﹕「審」,審 」,審查;「諦 ;「諦」,詳細思惟一 」,詳細思惟一 下。你要實實在在地那麼 要實實在在地那麼審查,實實在在地來觀看一下! 實實在在地來觀看一下!鑿從人手, 鑿從人手,隨 方運轉, 方運轉,土因地移: 土因地移:這個鑿子, 這個鑿子,是從人手裏, 是從人手裏,隨著方向來運轉, 隨著方向來運轉,土就在 地上跟著移動, 地上跟著移動,由井裏邊移出來。 由井裏邊移出來。如是虛 如是虛空,因何所出: 因何所出:那麼這個虛 這個虛 空,是怎麼樣出來的 怎麼樣出來的呢 樣出來的呢?怎麼樣有了 怎麼樣有了虛 樣有了虛空呢? 鑿空虛 鑿空虛實,不相為 不相為用,非和非合: 非和非合:鑿是實的, 鑿是實的,空是虛 空是虛的,這個鑿和空, 這個鑿和空, 它互相不能有一種力用; 互相不能有一種力用;所以這裏邊, 所以這裏邊,也不是和, 也不是和,也不是合。 也不是合。不應虛 不應虛

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空,無從自出: 無從自出:可是究竟虛 可是究竟虛空是怎麼 空是怎麼樣生出來的 怎麼樣生出來的呢 樣生出來的呢?不應該虛 不應該虛空自己生 出來虛 出來虛空的, 空的,也沒有一個因, 也沒有一個因,也沒有個關係, 也沒有個關係,無緣無故就自己生出來 了! O3合會警悟 若此虛 若此虛空,性圓周遍, 性圓周遍,本不動搖, 本不動搖,當知現前地水火風, 當知現前地水火風,均名五大, 均名五大,性真 圓融, 圓融,皆如來藏, 皆如來藏,本無生滅。 本無生滅。阿難! 阿難!汝心昏迷, 汝心昏迷,不悟四大元如來藏。 不悟四大元如來藏。當 觀虛空,為出為入?為非出入? 非出入? 若此虛 若此虛空,性圓周遍, 性圓周遍,本不動搖, 本不動搖,當知現前地水火風, 當知現前地水火風,均名五大, 均名五大,性真 圓融, 圓融,皆如來藏, 皆如來藏,本無生滅: 本無生滅:若是這個虛 若是這個虛空是個性圓周遍的, 空是個性圓周遍的,本來也不 動不搖; 動不搖;你要知道, 要知道,這和剛才所說 這和剛才所說的地、 的地、水、火、風,同名「 同名「五大」。 五大」。 這個空性, 這個空性,也是一個真 也是一個真實不虛 實不虛的,圓融無礙的。 圓融無礙的。為什麼它能這樣圓融無 麼它能這樣圓融無 礙呢?因為它也是由如來藏裏邊所生出來的 為它也是由如來藏裏邊所生出來的, 也是由如來藏裏邊所生出來的,所以也不生不滅! 所以也不生不滅! 阿難! 阿難!汝心昏迷: 汝心昏迷:你啊, 你啊,太愚癡了! 太愚癡了!你的心太不明白了!「 的心太不明白了!「昏 !「昏」,就是 」,就是 昏暗;「 昏暗;「迷 ;「迷」,就是無所明瞭 」,就是無所明瞭。 就是無所明瞭。為什麼你不明白呢 不明白呢?你不悟四大, 不悟四大,元如 來藏: 來藏:我以前給你 我以前給你講「地、水、火、風」這四大, 這四大,你仍然不明白, 仍然不明白,仍然 是糊裏糊塗的, 是糊裏糊塗的,你不明白這四大本來都是如來藏性。 不明白這四大本來都是如來藏性。當觀虛 當觀虛空,為出為 入?為非出入: 非出入:你現在可以看一看這虛 現在可以看一看這虛空,究竟是出來, 究竟是出來,是進去呢 是進去呢?還 是沒有出, 是沒有出,也沒有入呢 也沒有入呢?你看一看, 看一看,你詳細審查 詳細審查一下! 一下! O4結顯體用 汝全不知, 汝全不知,如來藏中, 如來藏中,性覺真 性覺真空,性空真 性空真覺,清淨本然, 淨本然,周遍法界; 周遍法界;隨 眾生心, 生心,應所知量。 應所知量。阿難! 阿難!如一井空, 如一井空,空生一井; 空生一井;十方虛 十方虛空,亦復如 是。圓滿十方, 圓滿十方,寧有方所? 寧有方所? 汝全不知: 汝全不知:前邊是「 前邊是「汝猶不知」、「 汝猶不知」、「汝 」、「汝尚不知」、「 不知」、「汝宛不知 」、「汝宛不知」, 汝宛不知」,現在 」,現在 變得「 變得「汝全不知」 汝全不知」了。你啊, 你啊,完全不知道了! 完全不知道了!不知道什麼 不知道什麼呢?如來藏 中,性覺真 性覺真空,性空真 性空真覺:不知道性具的這個覺體, 不知道性具的這個覺體,就是真 就是真空的一個體 性;這個性具真 這個性具真空的體性, 空的體性,也就是真 也就是真正妙覺的體性。 正妙覺的體性。清淨本然, 淨本然,周遍法 界:這種的樣子, 這種的樣子,就是清 就是清淨本然的, 淨本然的,周遍法界的。 周遍法界的。所以這「 所以這「虛空」和以 前所說 前所說的「地、水、火、風」這四大, 這四大,都是清 都是清淨本然, 淨本然,周遍法界的; 周遍法界的;既

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然周遍法界、 然周遍法界、清淨本然, 淨本然,它又怎麼會有一個出 怎麼會有一個出、 會有一個出、一個入呢 一個入呢?隨眾生心, 生心, 應所知量: 應所知量:它隨著九法界眾 隨著九法界眾生的心, 生的心,他應該知道多少的數量, 他應該知道多少的數量,就知道多 少。數量, 數量,就是大小、 就是大小、多少。 多少。 阿難! 阿難!如一井空, 如一井空,空生一井: 空生一井:阿難哪 阿難哪!我現在明白告訴你 我現在明白告訴你,就好像一口 井裏邊有虛 井裏邊有虛空,這個空, 這個空,就在一口井裏生出來, 就在一口井裏生出來,生滿那一井。 生滿那一井。十方虛 十方虛 空,亦復如是: 亦復如是:如果十方的地方都有井, 如果十方的地方都有井,也就十方具足有這種虛 也就十方具足有這種虛空的體 相了。 相了。這個虛 這個虛空,也就像前邊所說 也就像前邊所說的道理一樣! 的道理一樣! 圓滿十方, 圓滿十方,寧有方所: 寧有方所:它是圓滿十方的, 是圓滿十方的,到任何有井的地方, 到任何有井的地方,都會有虛 都會有虛 空。那麼你說這個虛 這個虛空,它還有一個來的所在和去的所在嗎 還有一個來的所在和去的所在嗎?有一個來 的方向和去的方向嗎 的方向和去的方向嗎?那沒有的! 那沒有的! O5雙拂二計 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性, 及自然性,皆是識心分別計度。 皆是識心分別計度。但有言 說,都無實義。 都無實義。 循業發現: 循業發現:所有的眾 所有的眾生,隨著眾 隨著眾生的業感, 生的業感,而發現他的果報, 而發現他的果報,這是由如 來藏的妙用所成就的。 來藏的妙用所成就的。可是世間無知 可是世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性: 及自然性:世界上有一 些個權教 些個權教無知的人和凡夫, 無知的人和凡夫,以及外道沒有智慧的這一些個人, 以及外道沒有智慧的這一些個人,他就迷惑 這種的道理, 這種的道理,說是因緣 是因緣,外道就說 外道就說是自然性。 是自然性。皆是識心分別計度: 皆是識心分別計度:這都 是用思量、 是用思量、分別的識心, 分別的識心,來分別計度。 來分別計度。但有言說 但有言說,都無實義: 都無實義:但有能說 但有能說 出來的, 出來的,都沒有實在的道理啊 都沒有實在的道理啊!他們所說 他們所說的,都是不正確的理論, 都是不正確的理論,是戲 論法! 論法! N6見大(分五) O1標性約塵

O2就塵詳辨

O3合會警悟

O4結顯體用

O5雙拂二計

今O1 阿難! 阿難!見覺無知, 見覺無知,因色空有。 因色空有。如汝今者在衹 如汝今者在衹陀林, 陀林,朝明夕昏; 朝明夕昏;設居中 宵,白月則光, 白月則光,黑月便暗。 黑月便暗。則明暗等, 則明暗等,因見分析。 因見分析。 現在講「 現在講「見大」。 見大」。阿難 」。阿難! 阿難!見覺無知, 見覺無知,因色空有: 因色空有:見的感覺沒有什麼 見的感覺沒有什麼知 覺。我們見只是見, 我們見只是見,在見的本身, 在見的本身,並沒有知覺; 並沒有知覺;因為色和空, 色和空,它才能看

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見;看見, 看見,才有所知覺。 才有所知覺。這是因為 這是因為色、空,而顯出來它 而顯出來它有這種的感覺。 有這種的感覺。 如汝今者在衹 如汝今者在衹陀林, 陀林,朝明夕昏; 朝明夕昏;設居中宵, 設居中宵,白月則光, 白月則光,黑月便暗: 黑月便暗:像阿 難你現在在戰勝太子這個林子, 現在在戰勝太子這個林子,早起就有光明, 早起就有光明,晚間就昏暗。 間就昏暗。假設你 假設你在 半夜裏, 半夜裏,有白月的時候, 有白月的時候,就有光明; 就有光明;黑月的晚 黑月的晚上,就黑暗。 就黑暗。則明暗等, 則明暗等, 因見分析: 因見分析:那麼明和暗這兩種的情形, 明和暗這兩種的情形,是怎麼知道 怎麼知道呢 知道呢?就因為 就因為見分析出 來的! 來的! O2就塵詳辨 此見為 此見為復與明暗相, 復與明暗相,并太虛空,為同一體? 同一體?為非一體? 非一體?或同非同? 或同非同?或異 非異? 非異? 阿難! 阿難!此見若復與明與暗, 此見若復與明與暗,及與虛 及與虛空,元一體者; 元一體者;則明與暗, 則明與暗,二體相 亡,暗時無明, 暗時無明,明時無暗。 明時無暗。若與暗一, 若與暗一,明則見亡; 明則見亡;必一於明, 必一於明,暗時當 滅,滅則云何見明見暗? 滅則云何見明見暗?若明暗殊, 若明暗殊,見無生滅, 見無生滅,一云何成? 一云何成? 若此見精, 若此見精,與暗與明, 與暗與明,非一體者, 非一體者,汝離明暗及與虛 汝離明暗及與虛空,分析見元, 分析見元,作何 形相? 形相?離明離暗, 離明離暗,及離虛 及離虛空,是見元同龜毛兔 是見元同龜毛兔角;明暗虛 明暗虛空,三事俱 三事俱 異,從何立見? 從何立見? 此見為 此見為復與明暗相, 復與明暗相,并太虛空,為同一體? 同一體?為非一體? 非一體?或同非同? 或同非同?或異 非異: 非異:這個見( 這個見(見精), 見精),你 ),你說它與明、 與明、暗這兩種的相, 暗這兩種的相,和太虛 和太虛空,是同 一個體相? 一個體相?或者不是一個體相呢 或者不是一個體相呢?或者是同而又不同? 或者是同而又不同?或者是不一樣又 不兩樣呢 不兩樣呢?阿難! 阿難!現在你 現在你說一說,虛空和見, 空和見,是一個、 是一個、是兩個呢 是兩個呢? 阿難! 阿難!此見若復與明與暗, 此見若復與明與暗,及與虛 及與虛空,元一體者: 元一體者:佛又叫一聲阿難, 佛又叫一聲阿難, 說,這個能看見的見, 這個能看見的見,若是和明、 若是和明、暗及虛 暗及虛空,本來是一個體, 本來是一個體,沒有分 別。則明與暗, 則明與暗,二體相亡, 二體相亡,暗時無明, 暗時無明,明時無暗: 明時無暗:那麼明和暗這兩種體 相都沒有了, 相都沒有了,都亡了! 都亡了!因為暗的時候, 暗的時候,就一定沒有光明; 就一定沒有光明;光明的時候, 光明的時候, 也不會有黑暗的。 也不會有黑暗的。明就不是暗, 明就不是暗,暗也不是明, 暗也不是明,那麼你說見精和明暗是一 體,這怎麼可以 怎麼可以呢 可以呢! 若與暗一, 若與暗一,明則見亡: 明則見亡:假設你 假設你說見和暗是一個的, 見和暗是一個的,是一體的; 是一體的;那你見明 的見, 的見,一定就會亡的。 一定就會亡的。必一於明, 必一於明,暗時當滅, 暗時當滅,滅則云何見明見暗: 滅則云何見明見暗:你若 一定說 一定說這個見和明是一個的, 這個見和明是一個的,是一體的; 是一體的;那麼在暗的時候, 在暗的時候,你這個見就

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應該滅了, 應該滅了,應該沒有了。 應該沒有了。那麼你的見已經沒有了, 的見已經沒有了,你又怎麼可以 怎麼可以說 可以說你見 明、見暗呢 見暗呢? 若明暗殊, 若明暗殊,見無生滅, 見無生滅,一云何成: 一云何成:明、暗這兩樣是不同的, 暗這兩樣是不同的,有生、 有生、有 滅;這個見是不生、 這個見是不生、不滅的。 不滅的。那麼你怎麼能 怎麼能說是一樣的? 是一樣的?虛空和明、 空和明、 暗,這也都是不能成一體了! 這也都是不能成一體了! 若此見精, 若此見精,與暗與明, 與暗與明,非一體者, 非一體者,汝離明暗及與虛 汝離明暗及與虛空,分析見元, 分析見元,作何 形相: 形相:假設見的這種精, 假設見的這種精,和明、 和明、和暗不是一個的。 和暗不是一個的。你離開明、 離開明、暗和虛 暗和虛 空,你再分析分析「 再分析分析「見」的本體,「 的本體,「見 ,「見」是個什麼 是個什麼樣子? 樣子?它有一個形狀 有一個形狀 嗎?它有一個東西你 有一個東西你可以看見嗎 可以看見嗎? 離明離暗, 離明離暗,及離虛 及離虛空,是見元同龜毛兔 是見元同龜毛兔角:離開明、 離開明、離開暗, 離開暗,和離開虛 和離開虛 空,這個見, 這個見,就好像龜生了毛、 就好像龜生了毛、兔生了角, 生了角,是沒有的。 是沒有的。這離開明、 這離開明、暗和 虛空,根本就顯不出來你 根本就顯不出來你這個見的相! 這個見的相!明暗虛 明暗虛空,三事俱 三事俱異,從何立 見:這明、 這明、暗和虛 暗和虛空,這三種和你 這三種和你這個見都不同, 這個見都不同,你能在什麼 能在什麼地方立出 你的見來? 的見來? 明暗相背, 明暗相背,云何或同? 云何或同?離三元無, 離三元無,云何或異? 云何或異?分空分見, 分空分見,本無邊畔, 本無邊畔,云 何非同? 何非同?見暗見明, 見暗見明,性非遷改, 性非遷改,云何非異? 云何非異? 汝更細審, 汝更細審,微細審詳, 微細審詳,審諦審觀: 審諦審觀:明從太陽, 明從太陽,暗隨黑月, 暗隨黑月,通屬虛 通屬虛空,壅 歸大地, 歸大地,如是見精, 如是見精,因何所出? 因何所出?見覺空頑, 見覺空頑,非和非合, 非和非合,不應見精, 不應見精,無從 自出。 自出。 明暗相背, 明暗相背,云何或同: 云何或同:明和暗這兩種的體相是相背拗的, 明和暗這兩種的體相是相背拗的,有明就沒有 暗,有暗就沒有明, 有暗就沒有明,這互相不能並立的。 這互相不能並立的。你若明、 若明、暗對到一起, 暗對到一起,那除非 你自己就看你 自己就看你自己的背影; 自己的背影;你自己身這邊就是明, 自己身這邊就是明,身那邊就是暗, 身那邊就是暗,但是 它也沒能合成一個。 也沒能合成一個。所以這明、 所以這明、暗是相違背的。 暗是相違背的。既然是相違背的, 然是相違背的,怎麼 又可以說 又可以說見精和它 見精和它們是相同的呢 們是相同的呢?根本就不是相同的! 根本就不是相同的!離三元無, 離三元無,云何 或異: 或異:但是你 但是你離開明、 離開明、暗和虛 暗和虛空三個, 空三個,根本沒有這個見, 根本沒有這個見,又怎麼可以 怎麼可以說 可以說 它不同呢 不同呢? 分空分見, 分空分見,本無邊畔, 本無邊畔,云何非同: 云何非同:你分這個空和分這個見, 分這個空和分這個見,也沒有個邊 際。你說哪個地方是見的邊際? 個地方是見的邊際?哪個地方是空的邊際呢 個地方是空的邊際呢?沒有邊際啊 沒有邊際啊! 所以你 所以你怎麼說 怎麼說它不同呢 不同呢?它若不同, 若不同,就應該有個邊際才不同呢 就應該有個邊際才不同呢!見暗見

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明,性非遷改, 性非遷改,云何非異: 云何非異:你能看見這個明, 能看見這個明,又能看見這個暗, 又能看見這個暗,可見這 個見性沒遷改。 個見性沒遷改。所以, 所以,你怎麼又 怎麼又說它不是一樣的呢 不是一樣的呢? 汝更細審, 汝更細審,微細審詳, 微細審詳,審諦審觀: 審諦審觀:那麼阿難你啊 阿難你啊! 你啊!你再比以前要詳細審 查,你更仔細去考察去, 更仔細去考察去,你觀看一下! 觀看一下! 明從太陽, 明從太陽,暗隨黑月, 暗隨黑月,通屬虛 通屬虛空,壅歸大地, 壅歸大地,如是見精, 如是見精,因何所出: 因何所出:這 明,是從太陽那兒有這明相; 是從太陽那兒有這明相;晚間沒有月亮的時候, 間沒有月亮的時候,這就黑暗了。 這就黑暗了。這個 通,就屬於虛 就屬於虛空的; 空的;這個不通的地方, 這個不通的地方,塞的地方就歸大地; 塞的地方就歸大地;牆壁也是 塞,大地也是塞, 大地也是塞,也壅塞不通的。 也壅塞不通的。你現在找一找, 現在找一找,你這個能看見的見 精,是從什麼 是從什麼地方出來的見精呢 地方出來的見精呢?你找一找看! 找一找看! 見覺空頑, 見覺空頑,非和非合, 非和非合,不應見精, 不應見精,無從自出: 無從自出:見,是個有覺悟的; 是個有覺悟的;空, 是個頑空, 是個頑空,就是沒有知覺的。 就是沒有知覺的。這一個有知覺、 這一個有知覺、一個沒有知覺, 一個沒有知覺,不能和合 到一起。 到一起。可是也不應該這個見精沒有什麼 可是也不應該這個見精沒有什麼因緣,它自己就出來一個見。 自己就出來一個見。 這是沒有這個理由的! 這是沒有這個理由的! O3合會警悟 若見聞知, 若見聞知,性圓周遍, 性圓周遍,本不動搖。 本不動搖。當知無邊不動虛 當知無邊不動虛空,并其動搖地水火 風,均名六大, 均名六大,性真圓融, 圓融,皆如來藏, 皆如來藏,本無生滅。 本無生滅。 阿難! 阿難!汝性沈淪, 汝性沈淪,不悟汝之見聞覺知, 不悟汝之見聞覺知,本如來藏。 本如來藏。汝當觀此見聞覺知, 汝當觀此見聞覺知, 為生為滅?為同為異?為非生滅? 非生滅?為非同異? 非同異? 若見聞知, 若見聞知,性圓周遍, 性圓周遍,本不動搖: 本不動搖:假設見、 假設見、聞、知,包括嗅、 包括嗅、嚐、覺這 六精的性很圓融, 六精的性很圓融,是周遍法界的, 是周遍法界的,也不動搖的。 也不動搖的。當知無邊不動虛 當知無邊不動虛空,并 其動搖地水火風, 其動搖地水火風,均名六大: 均名六大:你應該知道, 應該知道,所說六精的性, 六精的性,與無邊無際 不動的虛 不動的虛空,和這個動搖的地、 和這個動搖的地、水、火、風,可以同稱為 可以同稱為「六大」。 六大」。性 」。性 真圓融, 圓融,皆如來藏, 皆如來藏,本無生滅: 本無生滅:這六種大的性, 這六種大的性,它的性是真 的性是真實的、 實的、圓融 的,這都是如來藏裏的藏性所表現, 這都是如來藏裏的藏性所表現,本無生滅, 本無生滅,是不生、 是不生、不滅的。 不滅的。 佛到這個地方, 佛到這個地方,又責怪阿難了, 又責怪阿難了,說,阿難! 阿難!汝性沈淪﹕ 汝性沈淪﹕阿難哪 阿難哪!你這個 人,你的性情沈淪! 的性情沈淪!就是你 就是你不想往上走, 不想往上走,你盡向下走; 盡向下走;所謂「 所謂「君子上 達,小人下達」。 小人下達」。佛這個地方 」。佛這個地方, 佛這個地方,就是罵阿難:「 就是罵阿難:「你啊 :「你啊, 你啊,你這個人, 這個人,生性 太沒有志氣了!」 太沒有志氣了!」也就是 !」也就是說 也就是說:「你 :「你最沒有出息了!」 最沒有出息了!」中國人 !」中國人說 中國人說「有出

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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息」,就 」,就說這個人將來會發達, 這個人將來會發達,前途很遠大的。「 前途很遠大的。「沒有出息 。「沒有出息」, 沒有出息」,就 」,就說你 這個人等於廢物一樣, 這個人等於廢物一樣,不堪造就了。 不堪造就了。就好像那個歡喜睡覺的人, 就好像那個歡喜睡覺的人,一有了 時間, 時間,他就想睡覺去, 他就想睡覺去,這也就是沈淪的表現。 這也就是沈淪的表現。不悟汝之見聞覺知, 不悟汝之見聞覺知,本如 來藏: 來藏:你啊, 你啊,不覺悟你 不覺悟你這個見、 這個見、聞、覺、知等六精裏邊的道理, 知等六精裏邊的道理,本來都 是如來藏性。 是如來藏性。那麼你既然沒有明白, 然沒有明白,現在我再給你 現在我再給你一個機會! 一個機會! 汝當觀此見聞覺知, 汝當觀此見聞覺知,為生為滅?為同為異?為非生滅? 非生滅?為非同異: 非同異:你現 在看看這個。 在看看這個。看看什麼 看看什麼呢?這個見、 這個見、這個聞, 這個聞,和嗅、 和嗅、嚐、覺、知這幾種 見精的性, 見精的性,它是生、 是生、是滅啊 是滅啊?是同、 是同、是不同呢 是不同呢?或不是生滅、 或不是生滅、或不是同 異呢?這種的情形, 這種的情形,你仔細把它 仔細把它分辨一下! 分辨一下! O4結顯體用 汝曾不知, 汝曾不知,如來藏中, 如來藏中,性見覺明, 性見覺明,覺精明見, 覺精明見,清淨本然, 淨本然,周遍法界; 周遍法界;隨 眾生心, 生心,應所知量。 應所知量。如一見根, 如一見根,見周法界; 見周法界;聽、齅、嘗觸、 嘗觸、覺觸、 覺觸、覺 知,妙德瑩然, 妙德瑩然,遍周法界。 遍周法界。圓滿十虛 圓滿十虛,寧有方所? 寧有方所? 汝曾不知, 汝曾不知,如來藏中: 如來藏中:你啊! 你啊!不知道在這個如來藏裏邊, 不知道在這個如來藏裏邊,性見覺明, 性見覺明,覺 精明見: 精明見:性具之見, 性具之見,就是覺悟「 就是覺悟「明」的體。 的體。你覺悟到極點了, 覺悟到極點了,也就是那 個光明的見。 個光明的見。清淨本然, 淨本然,周遍法界: 周遍法界:這個本性是清 這個本性是清淨本然的, 淨本然的,周遍法界 的。這個見性, 這個見性,也是隨 也是隨眾生心, 生心,應所知量的 應所知量的。 如一見根, 如一見根,見周法界: 見周法界:好像就單單用這一個見精的根, 好像就單單用這一個見精的根,這個見精也周遍 法界的。 法界的。聽、齅、嘗觸、 嘗觸、覺觸、 覺觸、覺知, 覺知,妙德瑩然: 妙德瑩然:至於那個「 至於那個「聽」和 「嗅」,還有 」,還有「 還有「嘗觸」 嘗觸」──這就是舌 ──這就是舌嚐 這就是舌嚐味的觸,「 味的觸,「覺觸 ,「覺觸」 覺觸」是身的觸, 是身的觸, 「覺知」, 覺知」,就是意 」,就是意; 就是意;它們的作用非常微妙的, 們的作用非常微妙的,它們的功德也是不可思議 的。「瑩然 。「瑩然」, 瑩然透明的,那麼光明的樣子。 光明的樣子。遍周法界, 遍周法界, 瑩然」,就好像玉 」,就好像玉, 就好像玉,瑩然透明的, 圓滿十虛 圓滿十虛,寧有方所: 寧有方所:這六精( 這六精(見、聽、嗅、嘗觸、 嘗觸、覺觸、 覺觸、覺知) 覺知)是周 遍法界的, 遍法界的,到十方盡虛 到十方盡虛空界都有的。 空界都有的。你說它這個還有什麼 這個還有什麼一定的地方 嗎?所謂「 所謂「無在無不在」, 無在無不在」,它 」,它因為沒有一個地方, 沒有一個地方,所以它 所以它就沒有不是它 就沒有不是它 的地方, 的地方,它是一個全體大用的。 是一個全體大用的。 O5雙拂二計 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性; 及自然性;皆是識心分別計度, 皆是識心分別計度,但有言

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說,都無實義。 都無實義。 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性: 及自然性:隨著眾 隨著眾生的業, 生的業,而發現它 而發現它的 受用。 受用。這個世間一些個權小、 這個世間一些個權小、凡夫和外道, 凡夫和外道,有的就迷惑它 有的就迷惑它是因緣 是因緣,有的 又迷惑它 又迷惑它是自然。 是自然。皆是識心分別計度, 皆是識心分別計度,但有言說 但有言說,都無實義: 都無實義:這種的想 法,都是思量的識心, 都是思量的識心,分別來計度。 分別來計度。只要是他們所能說 只要是他們所能說出的, 出的,都不是真 都不是真 實的道理, 實的道理,不是第一義諦, 不是第一義諦,也不是我現在所說 也不是我現在所說的實相理體。 的實相理體。 N7識大(分五) O1標約根塵

O2就根塵辨

O3合會警悟

O4結顯體用

O5雙拂二計

今O1 阿難! 阿難!識性無源, 識性無源,因於六種根塵妄出。 因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾 汝今遍觀此會聖眾,用目循歷 用目循歷, 其目周視; 其目周視;但如鏡中, 但如鏡中,無別分析。 無別分析。汝識於中, 汝識於中,次第標指: 次第標指:此是文殊、 此是文殊、此 富樓那、 富樓那、此目犍 此目犍連、此須菩提、 此須菩提、此舍利弗。 此舍利弗。 前面所說 前面所說的地、 的地、水、火、風、空、見,這是六大, 這是六大,加上現在這一個識, 加上現在這一個識, 就是七大。 就是七大。什麼叫「識」呢?識,就是認識、 就是認識、不認識。 不認識。認識什麼 認識什麼呢?不 認識什麼 認識什麼呢?認識的, 認識的,什麼也不是; 也不是;不認識的, 不認識的,什麼都是! 都是! 「識」,就是以 」,就是以「 就是以「了別」 了別」為義;了,就是明了; 就是明了;別,就是分別。 就是分別。怎麼說 怎麼說 什麼都沒有認識? 都沒有認識?你說你認識個什麼 認識個什麼?說:「我認識張三 :「我認識張三, 我認識張三,我認識李 四,我認識王五, 我認識王五,我認識趙六!」 我認識趙六!」你 !」你認識他, 認識他,又怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢?說:「我 :「我 認識, 認識,和他做朋友!」 和他做朋友!」就因 !」就因為 就因為你和他做朋友, 和他做朋友,所以就把你 所以就把你拉去了。 拉去了。你認 假為真, 為真,認假朋友做你 認假朋友做你的真朋友, 朋友,你的真朋友就忘了! 朋友就忘了! 那麼張三、 張三、李四、 李四、王五、 王五、趙六, 趙六,就沒有一個七, 就沒有一個七,現在因為 現在因為這「識」就是 老七了。 老七了。所以, 所以,前邊所講的那六種的大和這個七識, 前邊所講的那六種的大和這個七識,這等於七兄弟一 樣。可是你 可是你一到外邊去認識朋友, 一到外邊去認識朋友,把你自己的七兄弟都忘了! 自己的七兄弟都忘了!地也不認 識了, 識了,水也不認識了, 水也不認識了,火也不認識了, 火也不認識了,風也不認識了, 風也不認識了,地、水、火、 風,這四個不認識了; 這四個不認識了;還空也不認識了, 還空也不認識了,見也不認識了。 見也不認識了。啊,不單你 不單你不 認識, 認識,連阿難他都不認識! 連阿難他都不認識!所以, 所以,佛就不怕麻煩, 佛就不怕麻煩,把這七兄弟一個一個 都給找出來。 都給找出來。這是你 這是你真正的骨肉至親, 正的骨肉至親,你真正的法門眷屬, 正的法門眷屬,可是都不認 識了。 識了。就掛著張三、 就掛著張三、李四、 李四、王五、 王五、趙六, 趙六,這一些個狐朋狗友, 這一些個狐朋狗友,把自己真 把自己真 正的親兄弟都撇 正的親兄弟都撇在家裏了! 在家裏了!

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所以我說 所以我說你認識的是什麼 認識的是什麼?什麼也沒有認識! 也沒有認識!你沒有認識的, 沒有認識的,那什麼 那什麼都 是你的!這個如來藏裏頭本有的家珍, 這個如來藏裏頭本有的家珍,本地的風光, 本地的風光,你都把它 都把它放棄了。 放棄了。 你捨本逐末, 捨本逐末,捨近求遠, 捨近求遠,跑到外邊去和人拉攏 到外邊去和人拉攏社會關係去了! 社會關係去了!你說這是 不是顛 不是顛倒?為什麼跑到外邊去交狐朋狗友, 到外邊去交狐朋狗友,把自己的骨肉至親都不認識 了?就因為 就因為認假作真 認假作真,認賊做子── 認賊做子──認這個土匪做兒子了 ──認這個土匪做兒子了, 認這個土匪做兒子了,也是認土匪 做朋友了。 做朋友了。盡在外邊用這個識心來用事! 盡在外邊用這個識心來用事! 說:「那 :「那麼現在這也是個識心哪 現在這也是個識心哪?」不錯了 ?」不錯了, 聰明!嘿,你比我都 不錯了,你真聰明! 聰明! 聰明!我現在講經, 我現在講經,都不知道它 都不知道它是識心。 是識心。你現在這一講, 現在這一講,我就明白了! 我就明白了! 我再講多一點! 我再講多一點!怎麼樣 怎麼樣呢?這個識心, 這個識心,在小乘的時候, 在小乘的時候,你因為認假為 認假為 真,用這個識心, 用這個識心,就有害處。 就有害處。你現在明白什麼 現在明白什麼是假的, 是假的,什麼是真的,你 把自己的家裏的親兄弟找著了。 把自己的家裏的親兄弟找著了。哦,你假的這個識心, 假的這個識心,現在變了什麼 現在變了什麼 呢?變了如來藏性了! 變了如來藏性了!這是從如來藏裏現出來的。 這是從如來藏裏現出來的。你現在叫「 現在叫「迴相歸 性」,以前 」,以前你 以前你盡著相, 盡著相,現在你 現在你明白自性了。 明白自性了。明白自性, 明白自性,你再不捨近求 遠,捨本逐末, 捨本逐末,認賊作子。 認賊作子。啊,那你就是有辦 就是有辦法了! 法了!你就是個財主了! 就是個財主了! 我講要念〈 我講要念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,你 〉,你若會〈 若會〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,可以七世都做世界上最有錢 〉,可以七世都做世界上最有錢 的人。 的人。你若是明白佛法了, 若是明白佛法了,現在你 現在你就是世界上最有錢的人; 就是世界上最有錢的人;你明白這個 法寶了, 法寶了,你把它裝到你 裝到你心裏, 心裏,誰能搶得去? 誰能搶得去?不論是什麼 不論是什麼暴動, 暴動,什麼樣子 打劫的土匪, 打劫的土匪,都搶不去的。 都搶不去的。你這個法寶在你 這個法寶在你自己自性裏邊, 自己自性裏邊,在你如來藏 的寶庫裏存著呢 的寶庫裏存著呢!任何人沒有辦 任何人沒有辦法到那兒去打劫、 法到那兒去打劫、去搶的。 去搶的。你說這多麼 這多麼 妙啊! 所以妙也就在這個地方, 所以妙也就在這個地方,現在你 現在你若明白這個佛法了, 若明白這個佛法了,你當下就是一個世 界最有錢的一個人。 界最有錢的一個人。但是你 但是你可暫時不能用, 可暫時不能用,你不能說 不能說是把我這個財產 是把我這個財產動 用,因為你還沒有到繼承的年齡呢 還沒有到繼承的年齡呢!你等你什麼時候成佛了, 時候成佛了,那這都屬 於你的了; 的了;現在不過在你 現在不過在你的名下而已, 的名下而已,你還沒有到合法的年齡, 還沒有到合法的年齡,所以暫 時不能動用的。 時不能動用的。 阿難! 阿難!識性無源: 識性無源:這個識, 這個識,它沒有來源的, 沒有來源的,換一句話說 換一句話說,就是它 就是它沒有個 根。說那是個什麼 那是個什麼呢?因於六種根塵妄出: 因於六種根塵妄出:它藉著「 藉著「眼、耳、鼻、舌、 身、意」,和 」,和「色、聲、香、味、觸、法」這六種的根、 這六種的根、塵,藉著六根 和六塵的見分和相分而現出來的。 和六塵的見分和相分而現出來的。有個相分, 有個相分,所以就有一個見分, 所以就有一個見分,就有

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個見。 個見。 汝今遍觀: 汝今遍觀:阿難! 阿難!你現在普遍地觀察觀察。 現在普遍地觀察觀察。觀察什麼 觀察什麼呢?此會聖眾 此會聖眾:在 這個楞嚴法會裏頭這些個聖眾 這個楞嚴法會裏頭這些個聖眾。「聖 。「聖眾」,就是有證聖果的 」,就是有證聖果的。 就是有證聖果的。用目循 歷:你用你的眼睛, 的眼睛,一個挨著一個這麼 一個挨著一個這麼看一看, 看一看,你很次第地去看。 很次第地去看。其目 周視: 周視:你用你的眼睛看遍了。 的眼睛看遍了。但如鏡中, 但如鏡中,無別分析: 無別分析:你看來看去, 看來看去,也就 像鏡子裏邊現出來的影像一樣的, 像鏡子裏邊現出來的影像一樣的,有什麼 有什麼分析的呢 分析的呢?這就是講「 這就是講「識的一 個作用」。 個作用」。 汝識於中, 汝識於中,次第標指: 次第標指:阿難哪 阿難哪!現在你 現在你看一看這個法會的大眾 看一看這個法會的大眾,你一個 挨一個地把他標指出來。 挨一個地把他標指出來。怎麼樣 怎麼樣呢?此是文殊、 此是文殊、此富樓那、 此富樓那、此目犍 此目犍連、 此須菩提、 此須菩提、此舍利弗: 此舍利弗:說,這個就是文殊師利菩薩── 這個就是文殊師利菩薩──就是妙吉祥菩 ──就是妙吉祥菩 薩;這個是富樓那, 這個是富樓那,是滿慈子── 是滿慈子──富樓那彌多羅尼子 ──富樓那彌多羅尼子, 富樓那彌多羅尼子,就是滿慈子; 就是滿慈子;這 個就是目犍 個就是目犍連──就是採菽氏 ──就是採菽氏; 就是採菽氏;這個又是須菩提── 這個又是須菩提──就是空生 ──就是空生; 就是空生;這個是 舍利弗! 舍利弗! 「須菩提」, 須菩提」,你 們記得他怎麼叫 空生」嗎?因為他生的時候, 他生的時候,倉庫裏 」,你們記得他怎麼 怎麼叫「空生」 所有的珠寶就都空了, 所有的珠寶就都空了,沒有了。 沒有了。這並不是被賊給偷 這並不是被賊給偷去了, 去了,這個庫房窗門 都封得嚴嚴的, 都封得嚴嚴的,鎖也鎖得堅堅固固, 鎖也鎖得堅堅固固,裏邊的寶貝卻都沒有了, 裏邊的寶貝卻都沒有了,所以這就 叫「空生」。 空生」。過了七天 」。過了七天, 過了七天,這所有的財寶又都現出來了, 這所有的財寶又都現出來了,所以又叫「 所以又叫「善 現」。那 」。那麼他的父親到算卦的地方去給算一算, 他的父親到算卦的地方去給算一算,得到的卦是「 得到的卦是「既善且 吉」,所以又叫 」,所以又叫「 所以又叫「善吉」。 善吉」。他名字有這 」。他名字有這麼 他名字有這麼三個意思。 三個意思。 你們應該記得一點! 們應該記得一點!或者不知道講到什麼 或者不知道講到什麼地方, 地方,我還要問的。 我還要問的。再問, 再問,那 就是第二次! 就是第二次!這是第一次, 這是第一次,不及格不要緊, 不及格不要緊,第二次都要考合格的。 第二次都要考合格的。再不 合格, 合格,就趕出門外去, 出門外去,不准聽了! 不准聽了!你不注意, 不注意,我講的東西都忘了, 我講的東西都忘了,這怎 麼可以的? 可以的?你小心一點! 小心一點! 「舍利弗」, 舍利弗」,你 」,你知道他是誰呢 知道他是誰呢?他在母親肚子裏邊, 他在母親肚子裏邊,就幫著他母親和他 舅舅辯論。 舅舅辯論。他舅舅輸了, 他舅舅輸了,所以就生了一種恐懼心:「 所以就生了一種恐懼心:「哦 :「哦,將來這個外甥 一出世, 一出世,我做舅舅的被外甥一辯論, 我做舅舅的被外甥一辯論,如果不能勝過外甥, 如果不能勝過外甥,這多丟 這多丟臉 哪!」於是乎就 !」於是乎就跑 於是乎就跑到印度周遊列國, 到印度周遊列國,去學種種的智經, 去學種種的智經,回來想和外甥來 辯論。 辯論。但是回來時, 但是回來時,他的外甥已經跟佛出家了, 他的外甥已經跟佛出家了,他想去給再搶回來, 他想去給再搶回來,憑 著他這三寸不爛之舌, 著他這三寸不爛之舌,到那個地方和佛鬥 到那個地方和佛鬥法去。 法去。殊不知, 殊不知,一個回合也沒

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有打成, 有打成,就敗了, 就敗了,把腦袋就輸了! 把腦袋就輸了!幫著母親辯論的就是這個舍利弗! 著母親辯論的就是這個舍利弗! O2就根塵辨 此識了知, 此識了知,為生於見? 生於見?為生於相? 生於相?為生虛空?為無所因, 無所因,突然而出? 突然而出? 阿難! 阿難!若汝識性, 若汝識性,生於見中。 生於見中。如無明暗, 如無明暗,及與色空, 及與色空,四種必無, 四種必無,元無汝 見;見性尚 見性尚無,從何發識? 從何發識? 若汝識性, 若汝識性,生於相中, 生於相中,不從見生。 不從見生。既不見明, 不見明,亦不見暗, 亦不見暗,明暗不矚, 明暗不矚,即 無色空; 無色空;彼相尚 彼相尚無,識從何發? 識從何發? 若生於空, 若生於空,非相非見。 非相非見。非見無辨, 非見無辨,自不能知明暗色空; 自不能知明暗色空;非相滅緣 非相滅緣,見聞 覺知, 覺知,無處安立。 無處安立。處此二非, 處此二非,空則同無, 空則同無,有非同物; 有非同物;縱發汝識, 縱發汝識,欲何分 別? 若無所因, 若無所因,突然而出, 突然而出,何不日中別識明月? 何不日中別識明月? 汝更細詳, 汝更細詳,微細詳審, 微細詳審,見託汝睛, 見託汝睛,相推前境; 相推前境;可狀成有, 成有,不相成無。 不相成無。如 是識緣 是識緣,因何所出? 因何所出?識動見澄, 識動見澄,非和非合; 非和非合;聞聽覺知, 聞聽覺知,亦復如是。 亦復如是。不應 識緣,無從自出。 無從自出。 此識了知: 此識了知:這個識, 這個識,是有個了知性, 是有個了知性,能了知分別一切的相。 能了知分別一切的相。可是識的本 身是由什麼 身是由什麼地方生出來的呢 地方生出來的呢?這個識的母親又是誰呢 這個識的母親又是誰呢?為生於見? 生於見?為生 於相? 於相?為生虛空:這個能看見的見, 這個能看見的見,是識的母親? 是識的母親?或是這個有形相的東 西,是識的母親呢 是識的母親呢?還是虛 還是虛空是識的母親呢 空是識的母親呢?為無所因, 無所因,突然而出: 突然而出:還 是它沒有母親, 沒有母親,突然間就生出來了? 突然間就生出來了?世界上有沒有母親, 世界上有沒有母親,就突然間生出 來的東西嗎 來的東西嗎?究竟這個識是從什麼 究竟這個識是從什麼地方來的呢 地方來的呢? 阿難! 阿難!若汝識性, 若汝識性,生於見中: 生於見中:阿難! 阿難!假若你 假若你識的體性, 識的體性,它的來源, 的來源,是在 見裏頭生出來的, 見裏頭生出來的,見就是它 見就是它的母親。 的母親。可是我們現在再研 可是我們現在再研究研究它這個母 親的問題。 親的問題。如無明暗, 如無明暗,及與色空, 及與色空,四種必無, 四種必無,元無汝見: 元無汝見:假如沒有明、 假如沒有明、 暗這兩種的色相, 暗這兩種的色相,與有形質可見的東西和這個虛 與有形質可見的東西和這個虛空,這四種的因緣 這四種的因緣都沒 有,根本你 根本你也就沒有個「 也就沒有個「見」。見性 」。見性尚 見性尚無,從何發識: 從何發識:那麼你見性都沒 有──你 ──你的母親都沒有了, 的母親都沒有了,這個兒子從什麼 這個兒子從什麼地方可以生出來呢 地方可以生出來呢?生兒子 要有媽媽, 要有媽媽,它連個媽媽都沒有, 連個媽媽都沒有,你說這個兒子從什麼 這個兒子從什麼地方來的? 地方來的?所以這 個識, 個識,不是從「 不是從「見」中生出來的。 中生出來的。 若汝識性, 若汝識性,生於相中, 生於相中,不從見生﹕ 不從見生﹕你若說,你這個識性, 這個識性,是從有個形相 裏頭生出來的, 裏頭生出來的,不是從見生出來的。 不是從見生出來的。好,就算你 就算你說「識是從相生出來

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的」!既 」!既不見明, 不見明,亦不見暗, 亦不見暗,明暗不矚, 明暗不矚,即無色空; 即無色空;彼相尚 彼相尚無,識從何 發﹕既然也看不見這個明的, 然也看不見這個明的,也看不見暗的, 也看不見暗的,明、暗都看不見, 暗都看不見,也就是 沒有一個形色, 沒有一個形色,也沒有一個空。 也沒有一個空。那個形相都沒有── 那個形相都沒有──這個相的媽媽也沒 ──這個相的媽媽也沒 有,這個識兒子, 這個識兒子,從什麼 從什麼地方生出來? 地方生出來?你說! 若生於空, 若生於空,非相非見﹕ 非相非見﹕你若說「識也不生於相, 識也不生於相,也不生於見, 也不生於見,就生於 空」了。好,就算你 就算你說「識的媽媽就是空」, 識的媽媽就是空」,也不是相 」,也不是相, 也不是相,也不是見! 也不是見!非 見無辨, 見無辨,自不能知明暗色空: 自不能知明暗色空:「辨」,是辨別 」,是辨別。 是辨別。沒有見, 沒有見,就沒有什麼 就沒有什麼可 辨別的。 辨別的。沒有辨別, 沒有辨別,根本就不知道明、 根本就不知道明、暗,和是色、 和是色、是空。 是空。非相滅緣 非相滅緣, 見聞覺知, 見聞覺知,無處安立: 無處安立:沒有相, 沒有相,這個緣 這個緣也滅了, 也滅了,什麼都沒有了, 都沒有了,見、 聞、覺、知都沒有地方給它 知都沒有地方給它安立上。 安立上。那麼既然沒有見 麼既然沒有見、 然沒有見、聞、覺、知,你 這個識又在什麼 這個識又在什麼地方來? 地方來?也是沒有母親, 也是沒有母親,根本就沒有兒子可以生出來! 根本就沒有兒子可以生出來! 處此二非: 處此二非:你從「相」上生的也不對, 上生的也不對,從「見」上生的也不對; 上生的也不對;在 「空」上生的也不對。 上生的也不對。色相, 色相,你能看見的, 能看見的,也沒有識生出來。 也沒有識生出來。空,你看 不見的, 不見的,既然什麼 然什麼都看不見, 都看不見,分別都沒有, 分別都沒有,怎麼會有識 怎麼會有識呢 會有識呢?空則同無: 空則同無: 你若說從「空」生出, 生出,空就是沒有嘛 空就是沒有嘛!你怎麼又會 怎麼又會跑 出一個識來呢?有 又會跑出一個識來呢 非同物: 非同物:你說若從「 若從「有」生出來, 生出來,但虛空的有, 空的有,又不是像物那樣子, 又不是像物那樣子,你 看不見的。 看不見的。那麼你說這是個什麼 這是個什麼?縱發汝識, 縱發汝識,欲何分別: 欲何分別:縱然在這個裏 頭,你發生你 發生你的識, 的識,你將怎麼樣來分別 怎麼樣來分別呢 樣來分別呢?你怎麼樣想法子 怎麼樣想法子、 樣想法子、怎麼分 怎麼分 別?你講啊! 若無所因, 若無所因,突然而出: 突然而出:你說:「喔 :「喔,這個識啊 這個識啊,它是突然出來的!」 是突然出來的!」若 !」若 什麼因緣也沒有, 也沒有,它突然間就出生了, 突然間就出生了,何不日中, 何不日中,別識明月: 別識明月:你怎麼不 怎麼不 在白天裏頭, 在白天裏頭,你再看見一個明月呢 再看見一個明月呢?在太陽正中的時候, 在太陽正中的時候,你看見明月 嗎?那明月怎麼 那明月怎麼不會突然出來 怎麼不會突然出來呢 不會突然出來呢?明月既 明月既然不會突然出來, 然不會突然出來,你這個識也 不會在日間就看見明月。 不會在日間就看見明月。那你說它突然間會出來, 突然間會出來,這也是錯誤的, 這也是錯誤的,也不 對的。 對的。佛立這個理由來問阿難, 佛立這個理由來問阿難,把阿難也搞 把阿難也搞得不知道怎麼 得不知道怎麼樣好了 怎麼樣好了。 樣好了。 汝更細詳, 汝更細詳,微細詳審: 微細詳審:阿難哪 阿難哪!你現在再詳細在那個極微、 現在再詳細在那個極微、極細的地 方,你再詳細來審察審察, 再詳細來審察審察,看一看, 看一看,找一找! 找一找!見託汝睛, 見託汝睛,相推前境, 相推前境,可 狀成有, 成有,不相成無。 不相成無。如是識緣 如是識緣,因何所出: 因何所出:你的見寄託在你 的見寄託在你眼根上, 眼根上,在 你眼睛前邊, 眼睛前邊,有形相的, 有形相的,這是一種塵境; 這是一種塵境;可以說 可以說得出形狀 得出形狀的就叫 「有」,沒有形相的就叫 」,沒有形相的就叫「 沒有形相的就叫「沒有」。 沒有」。像這樣 」。像這樣, 像這樣,這個識的因緣 這個識的因緣,從什麼 從什麼地

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

上宣下化老和尚講述

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方來的? 方來的? 識動見澄, 識動見澄,非和非合: 非和非合:這個「 這個「識」,它 」,它是有分別的, 是有分別的,它的體性是個動 的。「見 。「見」,只是 」,只是「 只是「看見」, 看見」,而 」,而它的性是澄清 的性是澄清的,是不動的。 是不動的。所以你 所以你若 說是它能和合, 能和合,這也是不可以的。 這也是不可以的。聞聽覺知, 聞聽覺知,亦復如是: 亦復如是:這種聞性、 這種聞性、聽 覺和覺知性, 覺和覺知性,也都是像前邊所說 也都是像前邊所說的這個道理, 的這個道理,不是和合的。 不是和合的。不應識緣 不應識緣, 無從自出: 無從自出:識精既 識精既然沒有人和它 然沒有人和它和合; 和合;可是, 可是,這種識緣 這種識緣也不應該沒有所 來的地方, 來的地方,它自己就生出來。 自己就生出來。也就是它 也就是它沒有一個母親, 沒有一個母親,怎麼就會生出這 怎麼就會生出這 個小孩子來呢 個小孩子來呢?也是這個道理。 也是這個道理。 O3合會警悟 若此識心, 若此識心,本無所從, 本無所從,當知了別, 當知了別,見聞覺知, 見聞覺知,圓滿湛然, 圓滿湛然,性非從所, 性非從所,兼 彼虛空,地水火風, 地水火風,均名七大, 均名七大,性真圓融, 圓融,皆如來藏, 皆如來藏,本無生滅。 本無生滅。 阿難! 阿難!汝心麤 汝心麤浮,不悟見聞, 不悟見聞,發明了知, 發明了知,本如來藏。 本如來藏。汝應觀此, 汝應觀此,六處識 心,為同為異?為空為有?為非同異? 非同異?為非空有? 非空有? 若此識心, 若此識心,本無所從: 本無所從:假設這個了別的識心, 假設這個了別的識心,它根本就沒有所從來的地 方。當知了別, 當知了別,見聞覺知, 見聞覺知,圓滿湛然, 圓滿湛然,性非從所: 性非從所:你應該要知道: 應該要知道:這一 種了別的心, 種了別的心,和見覺、 和見覺、聞覺、 聞覺、嗅覺、 嗅覺、知覺, 知覺,都是圓滿湛然, 都是圓滿湛然,很清淨的, 淨的, 它的本性都不是有所從來, 的本性都不是有所從來,也不到什麼 也不到什麼地方去。 地方去。 兼彼虛 兼彼虛空,地水火風, 地水火風,均名七大, 均名七大,性真圓融, 圓融,皆如來藏, 皆如來藏,本無生滅: 本無生滅:這 個識, 個識,再兼著虛 再兼著虛空和地、 空和地、水、火、風,和見, 和見,這是七種的「 這是七種的「大」。這種 」。這種 性具的真 性具的真性,是圓融不變的, 是圓融不變的,它是從如來藏那兒生出來的, 是從如來藏那兒生出來的,本就不生不 滅。 阿難! 阿難!汝心麤 汝心麤浮:佛又責怪阿難了, 佛又責怪阿難了,說:「阿難 :「阿難哪 阿難哪!你的心哪 的心哪,太麤 了!太浮了!」「 太浮了!」「麤 !」「麤」,就是不細 」,就是不細, 就是不細,是對細而言麤 是對細而言麤。就是他不仔細考慮 一下, 一下,也不仔細來看一看, 也不仔細來看一看,來研究研究,很粗心大意的。「 很粗心大意的。「粗心大意 。「粗心大意」 粗心大意」 的意思, 的意思,就是做事情太荒唐了; 就是做事情太荒唐了;荒唐, 荒唐,就是慌慌張張的、 就是慌慌張張的、馬馬虎虎的。 馬馬虎虎的。 「浮」,就是淺浮 」,就是淺浮, 就是淺浮,就是「 就是「往上浮」, 往上浮」,就是不深 」,就是不深; 就是不深;浮心, 浮心,就不是深心。 就不是深心。 阿難不是說 阿難不是說「將此深心奉塵剎 將此深心奉塵剎,是則名為 是則名為報佛恩」? 報佛恩」?那 」?那麼現在他浮心, 現在他浮心, 就不是深心了; 就不是深心了;就言其什麼 就言其什麼事情都不太注意。 事情都不太注意。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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不悟見聞, 不悟見聞,發明了知, 發明了知,本如來藏: 本如來藏:你不明白這個見、 不明白這個見、聞、嗅、嚐、覺、 知的性能, 知的性能,也不明白所講的地、 也不明白所講的地、水、火、風、空、見這種種的道理, 見這種種的道理,又 不明白這個有發明而了知功用的識, 不明白這個有發明而了知功用的識,本來都是如來藏裏的作用。 本來都是如來藏裏的作用。汝應觀 此,六處識心: 六處識心:你阿難哪 阿難哪!現在你 現在你應當看一看, 應當看一看,這六種的識心, 這六種的識心,為同為 異﹕是一樣? 是一樣?還是不一樣? 還是不一樣?為空為有:是空的呢 是空的呢?還是有的呢 還是有的呢?為非同 異:不是同樣的? 不是同樣的?又不是不同樣的? 又不是不同樣的?為非空有: 非空有:又不是空? 又不是空?又不是有? 又不是有? 你說這六種的識, 這六種的識,是個什麼 是個什麼樣子? 樣子? O4結顯體用 汝元不知, 汝元不知,如來藏中, 如來藏中,性識明知, 性識明知,覺明真 覺明真識;妙覺湛然, 妙覺湛然,遍周法界。 遍周法界。含 吐十虛 吐十虛,寧有方所? 寧有方所? 汝元不知, 汝元不知,如來藏中, 如來藏中,性識明知, 性識明知,覺明真 覺明真識,妙覺湛然﹕ 妙覺湛然﹕阿難! 阿難!你本來 不知道, 不知道,在如來藏裏邊, 在如來藏裏邊,性具的識, 性具的識,是光明而覺悟的。 是光明而覺悟的。這種覺悟而又光 明的真 明的真正的識, 正的識,是不可思議的這種覺體, 是不可思議的這種覺體,它是清淨而湛然的, 淨而湛然的,又遍周法 界的。這個「 這個「湛然」, 湛然」,和前邊 」,和前邊「 和前邊「清淨本然」 淨本然」的意思, 的意思,都是相同的。 都是相同的。這個 識含吐十虛 含吐十虛,寧有方所﹕ 寧有方所﹕「含」,是包含 」,是包含;「 是包含;「吐 ;「吐」,就是流露 」,就是流露。 就是流露。包含而 流露到十方的虛 流露到十方的虛空,裏邊都有這個識。 裏邊都有這個識。那麼,它豈能有一定的方向和所 在地呢 在地呢? O5雙拂二計 循業發現。 循業發現。世間無知, 世間無知,惑為因緣及自然性; 及自然性;皆是識心分別計度, 皆是識心分別計度,但有言 說,都無實義。 都無實義。 循業發現: 循業發現:這隨順著眾 這隨順著眾生這個業感, 生這個業感,而發現這種種的報。 而發現這種種的報。那麼世間無知 的人, 的人,就是外道、 就是外道、權乘的小乘人和凡夫, 權乘的小乘人和凡夫,這一些個無知的人、 這一些個無知的人、沒有智慧 的人, 的人,惑為因緣及自然性: 及自然性:他認不清 他認不清楚,就以為 就以為這種的道理是因緣 這種的道理是因緣,和 自然外道所講的自然性。 自然外道所講的自然性。皆是識心分別計度: 皆是識心分別計度:這個完全是一種識心, 這個完全是一種識心,在 分別和計度的作用。「 分別和計度的作用。「識 。「識」,是分別的心 」,是分別的心。 是分別的心。但有言說 但有言說,都無實義: 都無實義:但凡 有所言說 有所言說的,這種因緣 這種因緣、自然的道理, 自然的道理,都沒有實在的意思, 都沒有實在的意思,沒有實在的 道理。 道理。 G2阿難明心生信(分三)

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H1承示開悟 I1敘承示

H2讚謝獲益

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H3發廣大心

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H1分二

I2敘開悟

今I1 爾時阿難及諸大眾 爾時阿難及諸大眾,蒙佛如來微妙開示。 蒙佛如來微妙開示。 爾時阿難及諸大眾 爾時阿難及諸大眾,蒙佛如來微妙開示: 蒙佛如來微妙開示:當爾之時, 當爾之時,就是說 就是說完了七大的 時候, 時候,阿難及在這個法會的大菩薩摩訶薩、 阿難及在這個法會的大菩薩摩訶薩、大阿羅漢, 大阿羅漢,這些個無漏聖 眾、大比丘僧等, 大比丘僧等,承蒙如來把這種最微妙、 承蒙如來把這種最微妙、最不可思議的境界, 最不可思議的境界,這種的 道理、 道理、這種的法來開示給大眾 這種的法來開示給大眾。 I2敘開悟(分二) J1敘心蕩然

J2敘身蕩然

今J1 身心蕩然, 身心蕩然,得無罣 得無罣礙。是諸大眾 是諸大眾,各各自知心遍十方, 各各自知心遍十方,見十方空, 見十方空,如觀 手中所持葉物。 手中所持葉物。一切世間諸所有物, 一切世間諸所有物,皆即菩提, 皆即菩提,妙明元心, 妙明元心,心精遍圓, 心精遍圓, 含裹十方。 含裹十方。 這一些個大眾 這一些個大眾,得到世尊的微妙的開示, 得到世尊的微妙的開示,身心蕩然: 身心蕩然:身和心都蕩然。 身和心都蕩然。怎 麼叫「蕩然」 蕩然」呢?本來,「 本來,「蕩然 ,「蕩然」, 蕩然」,就什 」,就什麼 就什麼也沒有了、 也沒有了、空了, 空了,就好像用 水,把塵垢都洗去了, 把塵垢都洗去了,現在就剩這個光明的佛性。 現在就剩這個光明的佛性。所以就蕩然無存, 所以就蕩然無存,什 麼也沒有了, 也沒有了,什麼都空了!「 都空了!「內 無身心,外無世界」, 外無世界」,內 !「內無身心, 」,內裏邊身心也沒 有了, 有了,外邊世界也空了, 外邊世界也空了,證到這個境界上, 證到這個境界上,這就是蕩然了! 這就是蕩然了!我們為 我們為什麼 沒有蕩然呢 沒有蕩然呢?就因為 就因為我們內 我們內裏頭, 裏頭,還執著我們的身。 還執著我們的身。喔,誰若說 誰若說我一 句,當場就生煩惱了! 當場就生煩惱了!誰若對我顏 誰若對我顏色有一點不好看, 色有一點不好看,這隨時就放不下 了!隨時放不下了, 隨時放不下了,也就沒有蕩然。 也就沒有蕩然。得無罣 得無罣礙:因為他蕩然了, 他蕩然了,所以就 不罣礙了。 礙了。不罣,就不罣 就不罣這個身心了,「 這個身心了,「內 ,「內無身心, 無身心,外無世界」, 外無世界」,所以 」,所以 也就不罣 也就不罣礙了。 礙了。 為什麼你罣礙?好像某某有個男朋友在越南, 好像某某有個男朋友在越南,一天到晚 一天到晚掛著男朋友有沒 有信來? 有信來?或者又忙裏偷 或者又忙裏偷閒,也要寫封信給男朋友。 也要寫封信給男朋友。這都是罣 這都是罣礙嘛!為什 麼要這樣子? 要這樣子?就因為 就因為沒有身心蕩然, 沒有身心蕩然,有所罣 有所罣礙,所以就放不下。 所以就放不下。這就是 有罣礙!其實, 其實,妳掛著他有什麼 掛著他有什麼益處? 益處?妳說,妳天天記著他, 天天記著他,把妳弄頭

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髮都白了, 髮都白了,眼睛都花了, 眼睛都花了,很快就老了! 很快就老了!哎,沒有什麼 沒有什麼益處! 益處! 我現在什麼 我現在什麼也不罣 也不罣,所以我以前修廟修得頭髮都白了, 所以我以前修廟修得頭髮都白了,現在又都變成黑 的,就因為 就因為什麼也不罣 也不罣。我現在給你 我現在給你們講經, 們講經,講完經, 講完經,看看書, 看看書,這我也 不用心, 不用心,就這麼 就這麼看過去就算了, 看過去就算了,不怎麼樣用這一種執著心 怎麼樣用這一種執著心。 樣用這一種執著心。有什麼 有什麼困難 的問題, 的問題,當時想法子把它 當時想法子把它辦了;辦過去, 過去,也就不管它 也就不管它了,都忘了。 都忘了。這不 是故意忘, 是故意忘,自然就不想它 自然就不想它了!為什麼?你若把一切看得重要, 若把一切看得重要,very important!這就放不下 important!這就放不下! 這就放不下! 你看什麼 看什麼事情, 事情,都沒有什麼 都沒有什麼關係, 關係,都很平常, 都很平常,不要緊的, 不要緊的,就什麼 就什麼事情也 沒有了!「 沒有了!「泰山崩於前而不驚 !「泰山崩於前而不驚」, 泰山崩於前而不驚」,就是有什 」,就是有什麼 就是有什麼大的災難, 大的災難,甚至於房子倒 了,哎,不管它 不管它!你能夠不管它 不管它,它就是倒了, 就是倒了,也對你 也對你不會有損傷的。 不會有損傷的。 為什麼對你有損傷? 有損傷?就因為 就因為你放不下! 放不下!你掛著、 掛著、你害怕, 害怕,所以就有損 傷。你若不害怕, 若不害怕,你那個靈性是完整的, 那個靈性是完整的,在什麼 在什麼地方也不要緊的。 地方也不要緊的。 是諸大眾 是諸大眾,各各自知, 各各自知,心遍十方: 心遍十方:那時的每 那時的每一個人都知道── 一個人都知道──但是我們 ──但是我們 現在這些個大眾 現在這些個大眾,不知道是知道或不知道呢 不知道是知道或不知道呢?這個心, 這個心,是周遍法界、 是周遍法界、遍 滿十方的。 滿十方的。見十方空, 見十方空,如觀手中所持葉物: 如觀手中所持葉物:見著十方, 見著十方,都是虛 都是虛空。你看 見沒有? 見沒有?哈哈, 哈哈,怎麼樣 怎麼樣呢?十方虛 十方虛空並不大; 空並不大;有多大呢 有多大呢?就像在觀看掌 上拿著的葉物。 上拿著的葉物。這個「 這個「葉」,有的註解 」,有的註解說 有的註解說是「貝葉」。 貝葉」。其實這個 」。其實這個 「葉」,不一定是貝葉 」,不一定是貝葉; 不一定是貝葉;或者樹葉, 或者樹葉,或者花葉, 或者花葉,或者什麼 或者什麼葉都可以的。 葉都可以的。 總而言之, 總而言之,你手上拿一片葉子就是了。 手上拿一片葉子就是了。這是個比喻 這是個比喻,也並不是實在的。 也並不是實在的。 「物」,這個物是什 」,這個物是什麼 這個物是什麼呢?有說是「菴摩羅果」。 菴摩羅果」。菴摩羅果 」。菴摩羅果, 菴摩羅果,印度有, 印度有, 中國沒有那個東西。 中國沒有那個東西。 總而言之, 總而言之,在這個時候, 在這個時候,這法會大眾 這法會大眾領悟到十方的世界虛 領悟到十方的世界虛空、這種的 理、這種境界, 這種境界,都是在自己的心裏, 都是在自己的心裏,沒出現前這一念心。 沒出現前這一念心。所以這個心法 就是妙嘛 就是妙嘛!喔,盡虛空、遍法界, 遍法界,沒有一個地方它 沒有一個地方它不是的。 不是的。因為這個心 是這樣大, 是這樣大,所以縮大為 所以縮大為小;你看這十方虛 看這十方虛空,也和看自己掌上的東西一 樣,那麼清楚 麼清楚。 這是為 這是為什麼呢?我再告訴你 我再告訴你們,這時候, 這時候,這個法會大眾 這個法會大眾都得到天眼通 了,都得到智慧眼了。 都得到智慧眼了。所以, 所以,他們能領略到這種境界, 他們能領略到這種境界,領略到「 領略到「萬法唯 心,心包萬法」, 心包萬法」,這心包十 」,這心包十虛 這心包十虛啊!那個「 那個「含吐十虛 含吐十虛」是什麼 是什麼?就是我們

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這個真 這個真心!我們這個真 我們這個真心,含吐十虛 含吐十虛,無有方所, 無有方所,它是盡虛 是盡虛空、遍法 界;你說它是在什麼 是在什麼地方? 地方?它是無在、 是無在、無不在的。 無不在的。所以心包萬法, 所以心包萬法,萬法 唯心; 唯心;萬法都是從心生出來的。「 萬法都是從心生出來的。「諸法從心生 。「諸法從心生, 諸法從心生,諸法從心滅」,「 諸法從心滅」,「心生 」,「心生 種種法生, 種種法生,心滅種種法滅」; 心滅種種法滅」;所以 」;所以你 所以你的真心是不生滅的, 心是不生滅的,這個法也是不 生滅的。 生滅的。 啊,你說!這一個法會的大眾 這一個法會的大眾都開悟了, 都開悟了,我們講經講到這個地方, 我們講經講到這個地方,你說 我們若不開悟, 我們若不開悟,是不是應該生慚愧心? 是不是應該生慚愧心?不是和你 不是和你們講笑話, 們講笑話,現在要你 現在要你們 開悟的! 開悟的!誰再不開悟, 誰再不開悟,看見我這個沒有? 看見我這個沒有?要打的! 要打的!這硬要逼著你 這硬要逼著你們開 悟!誰不開悟, 誰不開悟,我就不客氣了! 我就不客氣了! 我還有一句, 我還有一句,你還沒有給我翻譯出來。 還沒有給我翻譯出來。我問問大家: 我問問大家:當時法會, 當時法會,每一個 都知道「 都知道「心遍十方, 心遍十方,見十方空」 見十方空」了。我們現在這個法會, 我們現在這個法會,有沒有見著十 方空的? 方空的? 在當時, 在當時,這一些個法會的大眾 這一些個法會的大眾,因為看見十方空, 看見十方空,好像手中所拿著的葉 物一樣; 物一樣;又覺得一切世間 又覺得一切世間, 一切世間,諸所有物, 諸所有物,皆即菩提, 皆即菩提,妙明元心﹕ 妙明元心﹕所有的一 切的東西, 切的東西,都是這個菩提心裏頭的東西。 都是這個菩提心裏頭的東西。心精遍圓, 心精遍圓,含裹十方﹕ 含裹十方﹕這個真 這個真 心是周遍法界, 心是周遍法界,圓滿無缺, 圓滿無缺,也是包含十方的。 也是包含十方的。含裹十方的心, 含裹十方的心,就是菩提 心;菩提心這種微妙的道理, 菩提心這種微妙的道理,沒有一個地方不圓的, 沒有一個地方不圓的,一點缺陷也沒有, 一點缺陷也沒有, 所以叫「 所以叫「遍圓」。 遍圓」。無欠無餘 」。無欠無餘, 無欠無餘,也不會多一點, 也不會多一點,你若多了一點, 若多了一點,也不算 圓;也不會少一點, 也不會少一點,少了一點, 少了一點,也不算圓了; 也不算圓了;就應該有這麼 就應該有這麼多,就是這 麼多!「隨 !「隨眾生心, 生心,應所知量」, 應所知量」,這就是 」,這就是「 這就是「遍圓」! 遍圓」! 「含裹十方」,「 含裹十方」,「含 」,就是包含; 這個「裹」字,讀「果」,就是包 」,就是包 」,「含」,就是包含 就是包含;這個「 裹,就把它 就把它包起來。 包起來。怎麼叫 怎麼叫「裹」呢?好像旅行袋, 好像旅行袋,中國人叫「 中國人叫「包裹」 包裹」 ──中國有那個四方布 ──中國有那個四方布, 中國有那個四方布,把東西包到這四方布裏頭, 把東西包到這四方布裏頭,結幾個疙 結幾個疙瘩,這就 叫「包裹」。 包裹」。好像寄來的東西 」。好像寄來的東西, 好像寄來的東西,大的這也叫「 大的這也叫「包裹」。 包裹」。這個心含裹十 」。這個心含裹十 方,這個「 這個「十方」, 十方」,不過也是個名稱 」,不過也是個名稱, 不過也是個名稱,根本就不只十方, 根本就不只十方,這是遍一切 處! J2敘身蕩然 反觀父母所生之身, 反觀父母所生之身,猶彼十方虛 猶彼十方虛空之中, 空之中,吹一微塵, 吹一微塵,若存若亡; 若存若亡;如湛巨

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海,流一浮漚 流一浮漚,起滅無從。 起滅無從。了然自知, 了然自知,獲本妙心, 獲本妙心,常住不滅。 常住不滅。 反觀父母所生之身: 反觀父母所生之身:「反觀」, 反觀」,以前阿難尊者是向外觀的 」,以前阿難尊者是向外觀的, 以前阿難尊者是向外觀的,向外觀, 向外觀,看 不著自己的眼睛; 不著自己的眼睛;這回反觀, 這回反觀,大約是看見自己的眼睛了。 大約是看見自己的眼睛了。為什麼看見自 己眼睛啊 己眼睛啊?佛說是「自己的眼睛看不見自己的面」, 自己的眼睛看不見自己的面」,現在 」,現在怎麼 現在怎麼又看見自 怎麼又看見自 己眼睛呢 己眼睛呢?因為他有天眼了。 他有天眼了。有天眼, 有天眼,你不單可以往外看, 不單可以往外看,又可以往裏 看。你這個身體, 這個身體,一看, 一看,就像玻璃。 就像玻璃。好像這玻璃杯一樣, 好像這玻璃杯一樣,玻璃杯裏頭, 玻璃杯裏頭, 這水是有顏 這水是有顏色的, 色的,看得見。 看得見。你若得天眼通, 若得天眼通,或者智慧眼、 或者智慧眼、佛眼, 佛眼,你身裏 頭哪一部份 一部份有什麼 有什麼東西, 東西,都可以看得見的; 都可以看得見的;有什麼 有什麼毛病, 毛病,也可以看得 見;有什麼 有什麼氣血不流通, 氣血不流通,都可以看得見的。 都可以看得見的。所以外邊也可以看到, 所以外邊也可以看到,裏邊 也可以看到。 也可以看到。 當時這一些個大眾 當時這一些個大眾,看十方如觀掌上葉物; 看十方如觀掌上葉物;又看自己的肚皮, 又看自己的肚皮,看自己裏 邊這個身體, 邊這個身體,也和十方虛 也和十方虛空那麼 空那麼一樣的大。 一樣的大。說:「那 :「那怎麼又 怎麼又說父母給的 身是像一粒微塵呢 身是像一粒微塵呢?」我現在所 ?」我現在所說 我現在所說這個身, 這個身,是個法身; 是個法身;這個法身和十方 虛空一樣大的。 空一樣大的。這個肉身是個報身; 這個肉身是個報身;這個報身, 這個報身,就好像在十方虛 就好像在十方虛空裏頭 一粒微塵那麼 一粒微塵那麼多。你說,這是不是少到極點了呢 這是不是少到極點了呢? 所以說 所以說,「反觀父母所生之身 ,「反觀父母所生之身」, 反觀父母所生之身」,反觀父母給的這個不乾淨的身體 」,反觀父母給的這個不乾淨的身體, 反觀父母給的這個不乾淨的身體,猶 彼十方虛 彼十方虛空之中, 空之中,吹一微塵, 吹一微塵,若存若亡: 若存若亡:「猶」,好像 」,好像;「 好像;「彼 ;「彼」,那 」,那 個。好像在那十方的虛 好像在那十方的虛空之中, 空之中,吹起來一粒的微塵, 吹起來一粒的微塵,啊,忽然就好像存 著,又好像要亡了! 又好像要亡了!就好像這個燈, 就好像這個燈,要滅, 要滅,它又沒滅; 又沒滅;沒滅, 沒滅,它又沒有 多少光。 多少光。所以這個生滅的身, 所以這個生滅的身,現在雖然存著, 現在雖然存著,將來終究會亡的。 將來終究會亡的。這「若 存若亡」, 存若亡」,又是好像存在著 」,又是好像存在著, 又是好像存在著,又好像不存在, 又好像不存在,這也是這個身體渺小得不 得了。 得了。所以我們每 所以我們每一個人, 一個人,不要被你 不要被你這個假的、 這個假的、父母給的很不潔淨的身 體迷惑了! 體迷惑了!你那麼樣執著它 樣執著它,那麼樣貪愛它 樣貪愛它,放不下這個身體。 放不下這個身體。對這個 身體, 身體,那看得不知幾寶貴了! 那看得不知幾寶貴了!實際上, 實際上,就像我有個弟子講的:「 就像我有個弟子講的:「傻 :「傻瓜! 真是傻瓜!這真是傻瓜了!」 瓜了!」誰放不下自己這個身體 !」誰放不下自己這個身體, 誰放不下自己這個身體,那就是最大的傻 那就是最大的傻 瓜。願意做傻 願意做傻瓜,就放不下; 就放不下;不願意做傻 不願意做傻瓜,就把這個身體放下它 就把這個身體放下它! 如湛巨海, 如湛巨海,流一浮漚 流一浮漚,起滅無從: 起滅無從:又好像在那個很清 又好像在那個很清淨的大海裏, 淨的大海裏,漂流 著的一個水泡, 著的一個水泡,也不能起, 也不能起,也不能滅。 也不能滅。你說它從什麼 從什麼地方起來的? 地方起來的?又滅 到什麼 到什麼地方去呢 地方去呢?也是無從! 也是無從!了然自知, 了然自知,獲本妙心, 獲本妙心,常住不滅: 常住不滅:這時 候,每一個人都非常清 一個人都非常清楚地自知: 楚地自知:得到這本來固有的妙明真 得到這本來固有的妙明真心,它是不

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

上宣下化老和尚講述

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生不滅, 生不滅,永遠常住而沒有生滅的。 永遠常住而沒有生滅的。 H2讚謝獲益(分二) I1讚謝佛法

I2悟獲法身

今I1 禮佛合掌, 禮佛合掌,得未曾有, 得未曾有,於如來前, 於如來前,說偈讚佛: 偈讚佛: 妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有 禮佛合掌, 禮佛合掌,得未曾有: 得未曾有:就合起掌來, 就合起掌來,向佛叩頭; 向佛叩頭;這個法, 這個法,是從來都沒聽 見過的! 見過的!怪不得世界每 怪不得世界每一個人都歡喜人家讚歎自己、 一個人都歡喜人家讚歎自己、說自己好, 自己好,佛的弟 子也讚歎佛了! 子也讚歎佛了!所以這個世界好名的人, 所以這個世界好名的人,或者說 或者說:「你 :「你真好啊!你是第 一啊!」喔 !」喔,他抱著這個「 他抱著這個「第一」, 第一」,就歡喜得不得了 」,就歡喜得不得了! 就歡喜得不得了!現在佛的弟子也 讚佛, 讚佛,禮佛合掌; 禮佛合掌;所以我的弟子讚歎我, 所以我的弟子讚歎我,我也歡喜! 我也歡喜! 於如來前, 於如來前,說偈讚佛: 偈讚佛:在佛的面前, 在佛的面前,就作出幾句偈頌, 就作出幾句偈頌,來讚歎佛。 來讚歎佛。這是 阿難他又顯露顯露他的文學, 阿難他又顯露顯露他的文學,他多聞, 他多聞,這個文學這麼 這個文學這麼久都沒有用著了, 久都沒有用著了, 所以現在要說 所以現在要說幾句偈頌來讚歎佛了! 幾句偈頌來讚歎佛了! 以下這兩句偈頌, 以下這兩句偈頌,是阿難以他多聞的、 是阿難以他多聞的、非常的學問, 非常的學問,做出來的偈頌。 做出來的偈頌。這 是讚歎佛、 是讚歎佛、讚歎法、 讚歎法、讚歎僧的。 讚歎僧的。妙湛總持不動尊: 妙湛總持不動尊:這一句是讚佛的。 這一句是讚佛的。 「妙湛」, 妙湛」,是讚佛的法身 」,是讚佛的法身; 是讚佛的法身;佛的法身是遍滿一切處的,「 佛的法身是遍滿一切處的,「妙湛 ,「妙湛」 妙湛」這種的 境界, 境界,就是這個法身的境界。「 就是這個法身的境界。「總持 。「總持」, 總持」,就是讚佛的報身 」,就是讚佛的報身; 就是讚佛的報身;佛的報身, 佛的報身, 是猶如陀羅尼。 是猶如陀羅尼。梵語「 梵語「陀羅尼」, 陀羅尼」,此云 」,此云「 此云「總持」, 總持」,這是 」,這是「 這是「總一切法, 總一切法,持 無量義」。 無量義」。佛的報身 」。佛的報身, 佛的報身,是圓滿的; 是圓滿的;因為這「圓滿」 圓滿」的意思, 的意思,就屬於「 就屬於「總 持」,所以總持就是讚佛的報身 」,所以總持就是讚佛的報身。 所以總持就是讚佛的報身。 「不動」, 不動」,是讚佛的應身 」,是讚佛的應身。 是讚佛的應身。說佛的應身, 佛的應身,是應以什麼 是應以什麼身得度者, 身得度者,佛就現 什麼身去為 身去為他說法。譬如應以佛身得度的, 譬如應以佛身得度的,佛就現佛身, 佛就現佛身,去度化這個眾 去度化這個眾 生;應以辟支佛身得度的, 應以辟支佛身得度的,佛就現一個辟支佛身, 佛就現一個辟支佛身,去度這個眾 去度這個眾生;他這 種因緣 種因緣,應該以大富長者身得度的, 應該以大富長者身得度的,佛就現大富長者身, 佛就現大富長者身,去教化他。 化他。可 是雖然佛現出這麼 是雖然佛現出這麼多的應身, 多的應身,但是本體是不動的; 但是本體是不動的;他不動道場, 他不動道場,而教化 眾生,這是佛的應身。「 這是佛的應身。「尊 。「尊」,就是佛的一個名稱 」,就是佛的一個名稱, 就是佛的一個名稱,佛叫「 佛叫「世尊」。 世尊」。 首楞嚴王世希有: 首楞嚴王世希有:「首楞嚴王」, 首楞嚴王」,這一句是讚法的 」,這一句是讚法的。「 這一句是讚法的。「世希有 。「世希有」, 世希有」,這三 」,這三

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個字, 個字,是讚佛、 是讚佛、讚法兼而有之。 讚法兼而有之。佛也是世間希有的, 佛也是世間希有的,這個法也是世界希 有的, 有的,所以說 所以說「首楞嚴王」。「 首楞嚴王」。「首 」。「首」,就是第一 」,就是第一; 就是第一;首者頭也, 首者頭也,就是頭一 樣。第一義就是第一種, 第一義就是第一種,那麼第一種究竟是什麼 第一種究竟是什麼呢?楞嚴王嘛 楞嚴王嘛!就是這 個究竟堅固三昧之王的楞嚴大定。「 個究竟堅固三昧之王的楞嚴大定。「楞嚴 。「楞嚴」, 楞嚴」,就是究竟堅固 」,就是究竟堅固; 就是究竟堅固;這個究竟 堅固的定, 堅固的定,在諸定之中為 在諸定之中為定王。 定王。這個「 這個「定王」, 定王」,並不是 」,並不是說 並不是說國家的王叫 「定王」, 定王」,這就是我們修定力裏邊的一個王 」,這就是我們修定力裏邊的一個王, 這就是我們修定力裏邊的一個王,王於三昧; 王於三昧;這「三昧」 三昧」就 是正定正受。 是正定正受。這個楞嚴定, 這個楞嚴定,是在正定正受之中的一個法王, 是在正定正受之中的一個法王,法中之王。 法中之王。 「世希有」,「 世希有」,「世 」,「世」,是世間 」,是世間; 是世間;也就是「 也就是「有情世間」 有情世間」和「器世間」。 器世間」。楞 」。楞 嚴定在這個世間, 嚴定在這個世間,最稀有不過了! 最稀有不過了!很少很少的。 很少很少的。 I2悟獲法身 銷我億劫顛 銷我億劫顛倒想 不歷僧衹獲法身 銷我億劫顛 銷我億劫顛倒想: 倒想:「銷」,就是消除了 」,就是消除了。「 就是消除了。「億劫 。「億劫」, 億劫」,百萬曰億 」,百萬曰億。 百萬曰億。這個 「劫」,我前幾天曾經講過 」,我前幾天曾經講過。 我前幾天曾經講過。一個劫, 一個劫,就是十三萬九千六百年; 就是十三萬九千六百年;那麼積 到一千個十三萬九千六百年, 到一千個十三萬九千六百年,這算一個小劫; 這算一個小劫;二十個小劫, 二十個小劫,算一個中 劫;四個中劫, 四個中劫,是一個大劫。 是一個大劫。這個「 這個「億劫」, 億劫」,就是從無始以來到現在 」,就是從無始以來到現在, 就是從無始以來到現在, 不知道有多長的時間了。 不知道有多長的時間了。銷我億劫的什麼 銷我億劫的什麼東西啊 東西啊?「顛 ?「顛倒想」。 倒想」。這種 」。這種顛 這種顛 倒想, 倒想,不是從今天有的, 不是從今天有的,也不是從昨天有的, 也不是從昨天有的,是從什麼 是從什麼時候有的? 時候有的?從無 量無量劫以前, 量無量劫以前,一點一點地積累而成的。 一點一點地積累而成的。 所謂習氣, 所謂習氣,就是顛 就是顛倒想的一個母體。 倒想的一個母體。這顛倒想, 倒想,就是由習染而養成的, 就是由習染而養成的, 養成這種顛顛 養成這種顛顛倒倒 顛顛倒倒: 倒倒:以是為 以是為非,以非為 以非為是;以黑做白, 以黑做白,以白做黑。 以白做黑。譬 如,我們這兒現在有個白文天, 我們這兒現在有個白文天,就叫他「 就叫他「老黑」, 老黑」,不叫他 」,不叫他「 不叫他「老白」; 老白」;這 」;這 就是給他倒叫著, 就是給他倒叫著,顛倒過來, 倒過來,這就叫「 這就叫「顛倒想」。 倒想」。現在並沒有這 」。現在並沒有這麼 現在並沒有這麼個 人,這是舉 這是舉出來這麼 出來這麼個比喻 個比喻,你就容易明白了。 就容易明白了。人家想這樣子, 人家想這樣子,他一定 想那樣子; 想那樣子;總要有一個特別樣子, 總要有一個特別樣子,做一個特別的境界給人看, 做一個特別的境界給人看,這樣子就 是顛倒想。 倒想。 不歷僧衹獲法身: 獲法身:「歷」,是經 」,是經歷 是經歷。「僧 。「僧衹」是梵語, 是梵語,翻到中文叫「 翻到中文叫「無 量數」。 量數」。經過三大阿僧 」。經過三大阿僧衹 經過三大阿僧衹劫,才能修成佛。 才能修成佛。由初發心到初地前, 由初發心到初地前,這算要 經過一個阿僧衹 經過一個阿僧衹劫這麼 劫這麼長的時間; 長的時間;由初地再到七地, 由初地再到七地,這又要經過一個阿 僧衹劫的時間; 劫的時間;由八地到妙覺── 由八地到妙覺──就是成佛了 ──就是成佛了, 就是成佛了,這又要經過一個阿僧衹 這又要經過一個阿僧衹

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劫。這三個阿僧衹 這三個阿僧衹劫,這三個無量數, 這三個無量數,究竟是多少呢 究竟是多少呢?這個數目啊 這個數目啊,是 一個大的數目! 一個大的數目! 那麼阿難因為 阿難因為聽見佛說 聽見佛說這種微妙的法門、 這種微妙的法門、微妙的開示, 微妙的開示,就令阿難現在開 悟了, 悟了,開悟他不需要經歷 開悟他不需要經歷三大阿僧衹 三大阿僧衹劫這麼 劫這麼長的時間, 長的時間,就可以得到法 身。「獲法身 。「獲法身」 獲法身」的「獲」,就是得到 」,就是得到; 就是得到;這個「 這個「得到」, 得到」,並不是 」,並不是「 並不是「證 得」,這是 」,這是「 這是「悟得」, 悟得」,他是悟得了法身的理 」,他是悟得了法身的理。 他是悟得了法身的理。若是正式證得這個法身 呢?還要修去! 還要修去!還要再往前去用功。 還要再往前去用功。所以他說 所以他說現在我「 現在我「不歷僧衹獲法 身」,他知道他不需要經 」,他知道他不需要經歷 他知道他不需要經歷到三大阿僧衹 到三大阿僧衹劫那麼 劫那麼長才成佛。 長才成佛。他現在明白 這個常住真 這個常住真心性淨明體了, 心性淨明體了,知道自己和所有這一切的外邊色相, 知道自己和所有這一切的外邊色相,都是如 來藏中那個妙明的心。 來藏中那個妙明的心。他明白這一點了, 他明白這一點了,所以他知道他很快就要成佛 了! H3發廣大心(分五) I1發願報恩

I2誓度眾生

I3求除細惑

I4速成正覺

I5申述不

退 今I 願今得果成寶王, 願今得果成寶王,還度如是恆沙眾 還度如是恆沙眾:「願」,願意 」,願意。 願意。什麼叫「寶王」 寶王」 呢?寶王就是佛。 寶王就是佛。什麼叫「果」呢?這果, 這果,也就是個「 也就是個「佛果」。「 佛果」。「願今 」。「願今 得果成寶王, 得果成寶王,還度如是恆沙眾 還度如是恆沙眾」,這兩句偈頌 」,這兩句偈頌, 這兩句偈頌,就包括四弘誓願 眾生無邊誓願度 煩惱無盡誓願斷 法門無量誓願學 佛道無上誓願成

「願今得果成寶王」, 願今得果成寶王」,包括 」,包括「 包括「法門無量誓願學、 法門無量誓願學、佛道無上誓願成」 佛道無上誓願成」這兩 種願。 種願。為什麼?因為你願意成佛, 願意成佛,要明白佛法; 要明白佛法;所以「 所以「法門無量誓願 學」在先, 在先,然後就「 然後就「佛道無上誓願成」, 佛道無上誓願成」,就成佛了 」,就成佛了。 就成佛了。 「還度如是恆沙眾 還度如是恆沙眾」,包括 」,包括「 包括「眾生無邊誓願度、 生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷」。 煩惱無盡誓願斷」。眾 」。眾 生無邊誓願度, 生無邊誓願度,這句是「 這句是「度眾生」,你 」,你度眾生,你要先斷煩惱; 要先斷煩惱;若不斷 煩惱, 煩惱,你不是度眾 不是度眾生,而是被眾 而是被眾生度了。 生度了。為什麼?眾生各有個性, 生各有個性,每一 個眾生都不同的。 生都不同的。有的非常剛強 有的非常剛強的,你和他說 和他說什麼,他都硬繃繃的; 他都硬繃繃的;就 是很強 是很強硬的, 硬的,你給他講什麼 給他講什麼法,他也不聽的。 他也不聽的。本來應該你 本來應該你度他, 度他,但是他

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不聽你 不聽你教化。這時候你 這時候你若煩惱不斷, 若煩惱不斷,你也生煩惱了:「 也生煩惱了:「喔 :「喔,你剛強,我 比你更剛強 更剛強!」煩惱生出來 !」煩惱生出來, 煩惱生出來,就不能教 就不能教化眾生了; 生了;這就叫「 這就叫「被眾生 度」,不是 」,不是「 不是「度眾生」了。所以你 所以你想度眾 想度眾生,一定要把煩惱斷了! 一定要把煩惱斷了!看一 切眾生都像小孩子似的, 生都像小孩子似的,那善性眾 那善性眾生,當然你 當然你要攝受他; 要攝受他;就是惡性的眾 就是惡性的眾 生,你也不要怪他, 也不要怪他,也不要生煩惱。 也不要生煩惱。所以想要教 所以想要教化眾生,一定要斷煩惱 的,這是「 這是「眾生無邊誓願度, 生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」。 煩惱無盡誓願斷」。 那麼「願今得果成寶王」, 願今得果成寶王」,我願意現在得到這個佛果 」,我願意現在得到這個佛果, 我願意現在得到這個佛果,成佛道。 成佛道。得了 果,我做什麼 我做什麼呢?我預備還教 我預備還教化眾生的, 生的,所以說 所以說「還度如是恆沙眾 還度如是恆沙眾」, 我再去教 我再去教化眾生,恆河沙數那麼 恆河沙數那麼多的眾 多的眾生,我都要去度! 我都要去度! 將此深心奉塵剎 將此深心奉塵剎:我現在把我這個「 我現在把我這個「深心」, 深心」,深心就不是淺心 」,深心就不是淺心, 深心就不是淺心,就是發 大乘菩薩心。「 大乘菩薩心。「奉塵 。「奉塵剎 奉塵剎」,我奉獻給微塵 」,我奉獻給微塵剎 我奉獻給微塵剎土那些個佛、 土那些個佛、那些個眾 那些個眾生。 不單我要奉獻給佛, 不單我要奉獻給佛,我也要把我這個深心, 我也要把我這個深心,奉獻給一切的眾 奉獻給一切的眾生,令他們 求什麼 求什麼就都隨心滿願, 就都隨心滿願,這叫「 這叫「奉塵剎 奉塵剎國土的諸佛和眾 國土的諸佛和眾生」;是則名 」;是則名為 是則名為報 佛恩: 佛恩:這才是我報佛恩的一個機會, 這才是我報佛恩的一個機會,這才表示我對佛是真真 這才表示我對佛是真真地盡上我這 真真地盡上我這 一點的義務了。 一點的義務了。 所以我不是單單就供養佛, 所以我不是單單就供養佛,不供養眾 不供養眾生,因為眾生就是佛。 生就是佛。說:「眾 :「眾生 就是佛啊 就是佛啊?那麼還要修什麼 還要修什麼?」好像某某人 ?」好像某某人說 好像某某人說:「喔 :「喔,我們都是佛! 我們都是佛!我 們都是佛了!」 們都是佛了!」不錯 !」不錯, 不錯,你是佛, 是佛,但是你 但是你要修才是佛! 要修才是佛!若不修, 若不修,你就一天 到晚念「我是佛, 我是佛,我是佛, 我是佛,我是佛… 我是佛… …」, …」,那也沒有用的 」,那也沒有用的。 那也沒有用的。這要你 這要你有 真功夫才算! 功夫才算!所以我不是問他說 所以我不是問他說﹕「你是佛? 是佛?佛要有三身、 佛要有三身、四智、 四智、五 眼、六通。 六通。你有幾身? 有幾身?你有幾智? 有幾智?你有幾個眼睛? 有幾個眼睛?你有幾通?」 有幾通?」這是不 ?」這是不 能冒充的! 能冒充的! I2誓度眾生 伏請世尊為 伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入 如一眾 如一眾生未成佛 終不於此取泥洹 終不於此取泥洹 伏請世尊為 伏請世尊為證明﹕ 證明﹕「伏」,就是五體投地 」,就是五體投地趴 就是五體投地趴到地下;「 到地下;「請 ;「請」,就是祈 」,就是祈 請。阿難尊者說 阿難尊者說他要用深心來奉塵剎 他要用深心來奉塵剎,來報佛恩, 來報佛恩,那麼就光自己這麼 就光自己這麼講 一講, 一講,沒有人給做證明, 沒有人給做證明,這是不成立的; 這是不成立的;一定要有人來做個保證, 一定要有人來做個保證,這就

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請佛來給他做一個保證人, 請佛來給他做一個保證人,他將來一定要這樣做! 他將來一定要這樣做!所以說 所以說「伏請世尊為 伏請世尊為 證明」, 證明」,證明我 」,證明我怎麼 證明我怎麼樣 怎麼樣呢? 五濁惡世誓先入: 五濁惡世誓先入:「五濁惡世」, 五濁惡世」,是人壽到兩萬 」,是人壽到兩萬歲 是人壽到兩萬歲的時候, 的時候,每一百年壽 命減去一歲 命減去一歲;身量的高度減去一寸, 身量的高度減去一寸,減到人壽命到一百歲 減到人壽命到一百歲的時候, 的時候,這就 是五濁惡世開始的時候。 是五濁惡世開始的時候。那什麼 那什麼時候人壽到過兩萬歲呢 時候人壽到過兩萬歲呢? 歲呢?就兩萬歲 就兩萬歲那個 時候的人, 時候的人,就到過兩萬歲 就到過兩萬歲;你若不相信的話, 若不相信的話,你就走到那個兩萬歲 就走到那個兩萬歲的時 候去看一看, 候去看一看,你就知道有人兩萬歲 就知道有人兩萬歲了! 在人的壽命一百歲 在人的壽命一百歲以前, 以前,那時候不叫「 那時候不叫「五濁惡世」; 五濁惡世」;那時候的世界 」;那時候的世界, 那時候的世界,也 很清淨的, 淨的,不濁。 不濁。濁,以染污 以染污為義,就是不潔淨。 就是不潔淨。在這個沒有叫五濁惡 世以前, 世以前,就是清 就是清淨世界。 淨世界。好像現在五台山叫「 好像現在五台山叫「清涼世界」, 涼世界」,這是現在叫 」,這是現在叫 「清涼世界」; 涼世界」;將來時局轉變 」;將來時局轉變, 將來時局轉變,變來變去, 變來變去,或者幾萬年後, 或者幾萬年後,不叫清 不叫清涼, 而叫「 而叫「熱惱世界」, 熱惱世界」,也不一定的 」,也不一定的。 也不一定的。那麼五濁是什麼 五濁是什麼呢? (一)劫濁。 劫濁。劫,梵語叫「 梵語叫「劫波」, 劫波」,翻到中文就叫 」,翻到中文就叫「 翻到中文就叫「時分」, 時分」,就是 」,就是「 就是「一 個時的分段」。「 個時的分段」。「時 」。「時」,就是時候 」,就是時候;「 就是時候;「分 ;「分」,就是 」,就是「 就是「分別」; 分別」;分開一個 」;分開一個 時候, 時候,與其他的時候有分別, 與其他的時候有分別,所以叫「 所以叫「時分」。 時分」。劫 」。劫怎麼濁了 怎麼濁了呢 濁了呢?因為到 五濁惡世的時候, 五濁惡世的時候,這個劫運, 這個劫運,是由眾 是由眾生的惡業造成的, 生的惡業造成的,劫就混濁了。 劫就混濁了。 (二)見濁。 見濁。以前的人, 以前的人,見什麼 見什麼都是清 都是清淨的。 淨的。那麼到劫濁的時候, 到劫濁的時候,人所 看見的, 看見的,都是一種污 都是一種污濁的東西。 濁的東西。這個見濁, 這個見濁,以「五利使」 五利使」做它的體性。 的體性。 為什麼叫它「利」?利 」?利,就是來得很鋒利的、 就是來得很鋒利的、很快的。 很快的。五利使是什麼 五利使是什麼 呢?就是「 就是「身、邊、戒、見、邪」。 (1)身見。 身見。眾生都執著他有個身體, 生都執著他有個身體,就愛著不捨, 就愛著不捨,對這個身體生出一 種愛欲的心:「 種愛欲的心:「我一定要 :「我一定要幫 我一定要幫著我自己, 著我自己,吃一點虧也不可以的!」 吃一點虧也不可以的!」對自己 !」對自己 這個身體看得特別重, 這個身體看得特別重,穿也要穿好的, 穿也要穿好的,吃也要吃好的, 吃也要吃好的,住的地方也要 好,總把這個身體看成一個無價寶珠一樣的。 總把這個身體看成一個無價寶珠一樣的。不錯, 不錯,你看得對, 看得對,這個身 體是個無價寶珠! 體是個無價寶珠!可是, 可是,你用錯了, 用錯了,你無價寶珠變成了一堆糞了; 無價寶珠變成了一堆糞了;糞土 都不值 都不值了!為什麼?你盡在皮毛上用功夫, 盡在皮毛上用功夫,沒有發現自己真 沒有發現自己真正自性的寶 珠;所以只知道執著這個身是我所有的, 所以只知道執著這個身是我所有的,也放不下它 也放不下它,一天到晚 一天到晚,為這 個身體忙忙碌碌, 個身體忙忙碌碌,都是為 都是為身體作使, 身體作使,這是「 這是「身見」。 身見」。

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(2)邊見。 邊見。怎麼叫 怎麼叫「邊見」 邊見」呢?也就是「 也就是「偏見」, 偏見」,偏於一邊 」,偏於一邊, 偏於一邊,不是偏 於「空」,再不就偏於 」,再不就偏於「 再不就偏於「有」,它 」,它落於兩邊了; 落於兩邊了;總而言之, 總而言之,不合乎中 道。 (3)戒見。 戒見。第三個利使就是這個戒, 第三個利使就是這個戒,那麼「戒」怎麼還變成了一個不 怎麼還變成了一個不 好的東西了呢 好的東西了呢?因為這個戒是「 這個戒是「非因計因」, 非因計因」,不正確這種的因 」,不正確這種的因, 不正確這種的因,他說 「我做這個就好」, 我做這個就好」,就是修無益的苦行 」,就是修無益的苦行。 就是修無益的苦行。以前我講過「 以前我講過「持牛戒、 持牛戒、持狗 戒」,他學牛 」,他學牛、 他學牛、學狗, 學狗,又學睡釘床, 又學睡釘床,做種種無益的苦行; 做種種無益的苦行;他有這種戒 見,心裏想:「 心裏想:「你 :「你看,我是一個持戒的人! 我是一個持戒的人!我是一個守戒的人! 我是一個守戒的人!你們都 不行的, 不行的,你們都不能和我比!」 們都不能和我比!」總有這種貢高我慢在心裏頭 !」總有這種貢高我慢在心裏頭, 總有這種貢高我慢在心裏頭,這就叫 「戒見」。 戒見」。它 」。它不合乎這種的因的。 不合乎這種的因的。 (4)見取。 見取。怎麼樣 怎麼樣呢?他「非果計果」, 非果計果」,不能得到這個果 」,不能得到這個果, 不能得到這個果,他認為 他認為他 會得到。 會得到。 (5)邪。邪,就是不正當, 就是不正當,就是邪知邪見; 就是邪知邪見;他想的東西, 他想的東西,總想得不正 確。 (三)煩惱濁。 煩惱濁。這煩惱濁, 這煩惱濁,以「五鈍使」 五鈍使」做它的體性。 的體性。什麼叫「五鈍 使」呢?前邊「 前邊「五利使」,「 五利使」,「利 」,「利」就是來得快。 就是來得快。這個「 這個「鈍」,它 」,它就遲 鈍,什麼事情都來得遲鈍些。 事情都來得遲鈍些。這「五鈍使」 五鈍使」是什麼 是什麼呢?這在佛教 這在佛教都是常 常用的名詞, 常用的名詞,人人都應該記得; 人人都應該記得;好像「 好像「四弘誓願」, 四弘誓願」,這是 」,這是每 這是每一個佛教 一個佛教徒 都應該記得, 都應該記得,這很要緊的! 這很要緊的!這「五鈍使」, 五鈍使」,就是 」,就是「 就是「貪、瞋、癡、慢、 疑」這五種。 這五種。 (1)貪。是對著順境生一種貪而無厭的心; 是對著順境生一種貪而無厭的心;就是對你 就是對你所歡喜的事情, 所歡喜的事情, 就生出一種貪而無厭的心。 就生出一種貪而無厭的心。 (2)瞋。對於違情── 對於違情──違背 ──違背你 違背你歡喜的事情, 歡喜的事情,就是不歡喜的事情, 就是不歡喜的事情,就生 一種瞋恨心。 一種瞋恨心。 (3)癡。就是盡打一些個癡心妄想; 就是盡打一些個癡心妄想;打妄想, 打妄想,這就是癡。 這就是癡。 (4)慢。就是「 就是「我慢」, 我慢」,貢高我慢 」,貢高我慢, 貢高我慢,就覺得:「 就覺得:「我是一個最大的 :「我是一個最大的, 我是一個最大的,你 們誰都不如我!」 們誰都不如我!」對人沒有禮貌 !」對人沒有禮貌, 對人沒有禮貌,這也是一個慢。 這也是一個慢。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第四冊─會通四科‧圓彰七大

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(5)疑。就是對真 就是對真正的法, 正的法,他懷疑; 他懷疑;對不正確的法, 對不正確的法,他反而認為 他反而認為是對 的。他疑是疑非, 他疑是疑非,對於真 對於真正的法他不認識, 正的法他不認識,生出一種懷疑; 生出一種懷疑;對於不正當 的法, 的法,他又信了, 他又信了,所以疑正法而信邪法。 所以疑正法而信邪法。 以上這五種, 以上這五種,就叫「 就叫「五鈍使」。 五鈍使」。因 」。因為有這五鈍使, 有這五鈍使,就造成很多煩惱, 就造成很多煩惱,所 以「煩惱濁」 煩惱濁」就以五鈍使做它 就以五鈍使做它的體性。 的體性。 (四)眾生濁。 生濁。眾生,這個名稱不要提它 這個名稱不要提它了!為什麼不要提它 不要提它呢?眾生 太骯髒了 骯髒了!你說,眾生都生在一起, 生都生在一起,生這麼 生這麼多,太不潔淨了、 太不潔淨了、太不清 太不清淨 了!因此菩薩一提起「 因此菩薩一提起「眾生」這個名稱, 這個名稱,就認為 就認為很污濁的。 濁的。所以眾 所以眾生 濁,這個「 這個「眾生」就是不乾淨的東西, 就是不乾淨的東西,你不要以為 不要以為自己了不起了! 自己了不起了!污濁 邋遢, 邋遢,哪一個地方都沒有什麼 一個地方都沒有什麼好的。 好的。所以這個眾 所以這個眾生以為 生以為自己了不起, 自己了不起,實 際上, 際上,都在眾 都在眾生濁裏頭, 生濁裏頭,不清淨的。 淨的。 (五)命濁。 命濁。在這個世界上, 在這個世界上,我們一切的命運, 我們一切的命運,都是很不乾淨的。 都是很不乾淨的。 這五濁, 這五濁,也就講個大概 也就講個大概,若詳細講, 若詳細講,也是要很多時間的。 也是要很多時間的。阿難尊者說 阿難尊者說, 「五濁惡世誓先入」, 五濁惡世誓先入」,這五濁的惡世 」,這五濁的惡世, 這五濁的惡世,這個不好、 這個不好、不乾淨的世界, 不乾淨的世界,我要 先去教 先去教化眾生!因為釋迦牟尼佛就是到這五濁惡世來教 釋迦牟尼佛就是到這五濁惡世來教化眾生的, 生的,這阿 難大約也要學他師父這樣偉大的精神, 難大約也要學他師父這樣偉大的精神,不怕這一切的五濁來染污 不怕這一切的五濁來染污,所以 到這五濁惡世來教 到這五濁惡世來教化眾生。 如一眾 如一眾生未成佛, 生未成佛,終不於此取泥洹 終不於此取泥洹:如果有一個眾 如果有一個眾生沒有度成佛, 生沒有度成佛,我也 不證果成佛, 不證果成佛,我也不入涅槃。「 我也不入涅槃。「泥 。「泥洹」,有的翻作 」,有的翻作「 有的翻作「涅槃」, 涅槃」,就不入涅 」,就不入涅 槃。阿難說 阿難說有一個眾 有一個眾生不成佛, 生不成佛,他也不成佛。 他也不成佛。這就好像地藏菩薩的願 力: 眾生度盡 方證菩提 地獄不空 誓不成佛

就是一個眾 就是一個眾生都沒有了, 生都沒有了,他才成佛。 他才成佛。地藏王菩薩在地獄裏, 地藏王菩薩在地獄裏,同這些餓鬼 在一起, 在一起,這個地獄什麼 這個地獄什麼時候不空, 時候不空,什麼時候他不成佛; 時候他不成佛;一定要等到地獄 空了, 空了,他才成佛。 他才成佛。那麼地獄什麼 地獄什麼時候空呢 時候空呢?你不要替他擔心! 不要替他擔心!空的時候 就空了! 就空了!不到空的時候, 不到空的時候,你怎麼擔心 怎麼擔心, 擔心,地藏王菩薩也是不會成佛的; 地藏王菩薩也是不會成佛的;等 到地獄空的時候, 到地獄空的時候,他就成佛了! 他就成佛了!

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I3求除細惑 大雄大力大慈悲 希更審除微細惑 大雄大力大慈悲, 大雄大力大慈悲,希更審除微細惑: 希更審除微細惑:我希望世尊用大雄大力大慈悲的力 量,來審除我自己所覺察不到的、 來審除我自己所覺察不到的、所不明白的這種疑惑、 所不明白的這種疑惑、煩惱、 煩惱、無明。 無明。 請佛幫 請佛幫我審察、 我審察、看一看, 看一看,如果有這種細惑的時候, 如果有這種細惑的時候,就幫我除掉了它 我除掉了它! 在佛教 在佛教裏,大殿都稱「 大殿都稱「大雄寶殿」。 大雄寶殿」。什 」。什麼叫「大雄」 大雄」呢?大雄, 大雄,也就是 一個大英雄。 一個大英雄。這個「 這個「大雄」, 大雄」,它 」,它能以破一切眾 能以破一切眾生微細的惑。「 生微細的惑。「惑 。「惑」字, 有讀「 有讀「或」的,有讀「 有讀「毀」;就是能破除一切 」;就是能破除一切眾 就是能破除一切眾生最微細、 生最微細、最微細的迷 惑,也就是「 也就是「無明」。 無明」。能破除一切 」。能破除一切眾 能破除一切眾生根本的無明, 生根本的無明,從根本上來解決, 從根本上來解決, 這叫「 這叫「大雄」。 大雄」。 「大力」, 大力」,能拔除一切 」,能拔除一切眾 能拔除一切眾生煩惱的根, 生煩惱的根,把煩惱的根給拔出來了; 把煩惱的根給拔出來了;煩惱的 根本, 根本,也就是「 也就是「無明」。 無明」。總而言之 」。總而言之, 總而言之,這個「 這個「大雄、 大雄、大力」, 大力」,都把人的無 」,都把人的無 明給破除而拔掉了它 明給破除而拔掉了它。 「大慈悲」, 大慈悲」,這種的慈悲 是平等的慈悲,是無緣 是無緣的慈悲, 的慈悲,是普遍的慈 」,這種的慈悲, 這種的慈悲,是平等的慈悲, 悲。佛以平等的大慈, 佛以平等的大慈,來給眾 來給眾生一切樂; 生一切樂;又運同體的大悲, 又運同體的大悲,拔除眾 拔除眾生一 切苦, 切苦,把眾生的苦惱也都給拔出來了。 生的苦惱也都給拔出來了。這個「 這個「拔」的意思, 的意思,就是「 就是「連苦 的根, 的根,都給拔出來了」。 都給拔出來了」。給樂 」。給樂, 給樂,是給究竟的快樂, 是給究竟的快樂,不是暫時的樂; 不是暫時的樂;究竟 的快樂, 的快樂,就是令一切眾 就是令一切眾生都明白本來的面目。 生都明白本來的面目。這叫「 這叫「無緣大慈, 大慈,同體大 悲」。 這個無緣 這個無緣哪,一切的菩薩要度有緣 一切的菩薩要度有緣的眾生;佛呢,這個慈悲度無緣 這個慈悲度無緣的眾 生。菩薩說 菩薩說:「誰和我有 :「誰和我有緣 誰和我有緣,我就度誰。」 我就度誰。」這有所選擇 。」這有所選擇; 這有所選擇;佛不選擇, 佛不選擇,不 論哪一個眾 一個眾生,和他有緣 和他有緣、沒有緣 沒有緣都度。 都度。甚至於愈沒有緣 甚至於愈沒有緣,他愈要度。 他愈要度。 為什麼?沒有緣 沒有緣,如果不度他, 如果不度他,那始終也是沒有緣 那始終也是沒有緣啊!為什麼有「緣」 呢?就因為 就因為你想要和他結緣 想要和他結緣,他才有緣 他才有緣;那麼最初都是沒有緣 最初都是沒有緣來著。 來著。所 以佛是運「 以佛是運「無緣大慈」, 大慈」,他對任何一類的 」,他對任何一類的眾 他對任何一類的眾生,都去教 都去教化的, 化的,這叫「 這叫「大 慈悲」。 慈悲」。 I4速成正覺

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令我早登無上覺 於十方界坐道場 令我早登無上覺, 令我早登無上覺,於十方界坐道場: 於十方界坐道場:「令」,就使令 」,就使令; 就使令;坐道場, 坐道場,就是轉 法輪教 法輪教化眾生。使令我阿難早成佛道, 使令我阿難早成佛道,我也到十方世界去建立道場, 我也到十方世界去建立道場,去 教化眾生! I5申述不退 舜若多性可銷亡 爍迦羅心無動轉 舜若多性可銷亡: 舜若多性可銷亡:什麼叫「舜若多」? 舜若多」?前邊講一個 」?前邊講一個「 前邊講一個「舜若多」, 舜若多」,不過那 」,不過那 個中文翻譯, 個中文翻譯,叫「解本際」, 解本際」,又叫 」,又叫「 又叫「最初解」。 最初解」。在這兒 」。在這兒, 在這兒,這個「 這個「舜若 多」,就叫 」,就叫「 就叫「空」,就是 」,就是虛 就是虛空;「舜若多性 ;「舜若多性」, 舜若多性」,就是個空性 」,就是個空性。「 就是個空性。「銷 。「銷 亡」,就是滅了 」,就是滅了、 就是滅了、沒有了。 沒有了。你說這虛空會沒有嗎 空會沒有嗎?虛空本來就沒有的, 空本來就沒有的, 它還怎麼會再沒有 怎麼會再沒有? 會再沒有?這個虛 這個虛空怎麼把 怎麼把它填滿了 它填滿了? 滿了?怎麼填法 怎麼填法?沒有法子填 沒有法子填 滿的! 滿的!那麼阿難舉 阿難舉出這麼 出這麼一個比喻 一個比喻,說這個虛 這個虛空本來不能銷亡, 空本來不能銷亡,但是假 設虛空這個空性可以銷亡的話, 空這個空性可以銷亡的話,我也永遠都不會改變的; 我也永遠都不會改變的;因為我現在信 佛的法, 佛的法,得到我的真 得到我的真心了! 心了! 爍迦羅心無動轉: 爍迦羅心無動轉:這個「 這個「爍迦羅」, 爍迦羅」,也就是楞嚴王 」,也就是楞嚴王; 也就是楞嚴王;說我這個堅固心永 遠都不會動轉的。 遠都不會動轉的。我現在信佛的法, 我現在信佛的法,得到我的真 得到我的真心了。 心了。真心,就是堅固 的定心, 的定心,也就是我這個決定成佛的一個心。 也就是我這個決定成佛的一個心。啊,我永遠都不會動轉的! 我永遠都不會動轉的! ──原卷三終 ──原卷三終 ▲Top 法界佛教總會 ‧ DRBA / BTTS / DRBU

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LY-ch4  

上 宣 下 化老和尚講述 大佛頂首楞嚴經淺釋大佛頂首楞嚴經淺釋大佛頂首楞嚴經淺釋大佛頂首楞嚴經淺釋((((四四四四)))) │第三冊‧目錄‧第五冊│ 會通四科會通四科會通四科會通四科‧‧‧‧圓彰七大圓彰七大圓彰七大圓彰七大 地方來的地方來的地方來的地方來的。。。。 則於則於則於則...

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