ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་གཏན་འབེབས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་ བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ།
འཛིན་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་དེབ། (ཚོད་ལྟ།)
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་གཏན་འབེབས་ཞུས།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་རྩོམ་སྒྲིག་དང་གཏན་འབེབས་ཞུས་པའི་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།
རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།
བསྟན་འཛིན་པདྨ། (ཤེས་ལྷན་འགན་འཛིན།)
དེབ་གཟུགས་དང་རྒྱབ་ཤ་ཇུས་འགོད་པ། ཞུ་དག་པ།
དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། བསྟན་འཛིན་དཔལ།
གཏན་འབེབས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི།
དངོས་གྲུབ་བསྟན་པ།
ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན།
མིང་ཆུང་།
དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་བོད་ཡིག་རྒྱུས་སྟོན་པ།
དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། བསྟན་འཛིན་དཔལ། ཆོས་ཉིད་སྒྲོལ་མ།
བྱམས་པ་དཔལ་མོ།
བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བཀྲ་ཤིས་མཚོ་མོ།
ཤེས་ལྷན་སློབ་དེབ་ཚན་པའི་འགན་འཁུར་བ། བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཤེས་རིག་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ།
དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སྔོན་དགེ།
ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་དགེ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་དགེ།
ཨེ་མིལ་ཡ། (Emilya)
ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་པ།
ཉི་མ་བུ་ཁྲིད།
ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་སློབ་དགེ་ཟུར་པ།
ཨོ་ཤོད་ཚེ་རིང་གཡང་འཛོམས། ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན།
©བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།
དཔེ་དེབ་འདི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ bodyiglobjong.com ནས་ལྟ་ཀློག་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ། Special Acknowledgement
Funded by DANIDA through CICED
Phone: Email: Web:
DEPARTMENT OF EDUCATION Central Tibetan Administration
+91-1892-222572/222721 education@tibet.net www.sherig.org
GANGCHEN KYISHONG DHARAMSALA - 176215 DISTT. KANGRA H.P INDIA
ཆེད་བརྗོད།
༄༅། །བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་བཅུད་འཛིན་པའི་སྣོད་བཟང་པོ་དང་གངས་
ལྗོངས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་སྲོག་རྩའང་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་
གང ོ ་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་བད ོ ་མི་ཡང ོ ས་རག ྫོ ས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་བབས་པའི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་ ཅི་དགོས། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྐད་ཡིག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་མི་རབས་མི་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་
འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཉམས་ཉེས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེར་བརྟེན་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་དུ་ བད ོ ་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གལ་ཆེ་དན ོ ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་བཙན་བལ ྱོ ་བད ོ ་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡན ོ ་སྲིད་བྱུས་
གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ་རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་ལག་བསྟར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ཐད་བོད་
མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་དང་སློབ་དེབ་སོགས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་ བཟོ་འགོད་གསར་གཏོད་གང་ཅིར་གནང་ཡོད།
ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའི་ནང་བོད་མི་ཕོན་ཆེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤོ་གནང་དང་
གནང་བཞིན་པ་མ་ཟད། གཞུང་།
ཁོར་ཡུག་དང་མི་རབས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རིག་
གོམས་གཤིས་བཅས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པར་དཀའ་ངལ་མང་དག་ཅིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།
དཀའ་ངལ་དེ་དག་ལ་གདོང་ལེན་ཆེད་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ཁག་དང་།
བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་
ཚོགས་པ། བོད་རིགས་ཚོགས་པ། གཞན་བོད་མི་སྒེར་བཅས་ནས་གཟའ་མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་
གཞུང་གི་སློབ་གྲྭ་དང་འཛིན་གྲྭ་བསྒྲུབས་པ་དང་། བོད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་ཀློག་དེབ་དང་བྱིས་སྒྲུང་། དྲྭ་ཚིགས་དང་ དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་འདྲ་མིན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པ་ལ་ཡི་རང་
དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ནས་ནུབ་
ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་ལས་འཆར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རིག་ གཞུང་།
ལེགས་བྱང་བཅས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་ཆེད་དགོངས་ཚུལ་སྡུད་ལེན་ཞུ་
འབྲས། ས་གནས་སོ་སོ་ནས་བཟོས་པའི་བསླབ་གཞི་དང་སློབ་དེབ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་ཕྱག་རོགས།
སློབ་དེབ་གཏན་འབེབས། བོད་དགེ་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གནང་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཐག་གཅོད་བྱུང་སྟེ། ཨ་རིའི་
བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་འགན་ཁུར་འག ོ ་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་
པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་བཙུགས་ཀྱིས་ བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་།
སུད་སི་ཡི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་
གིས་རྒྱ་གར་ནང་གི་སློབ་དེབ་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར།
སློབ་ཁྲིད་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་
རྒྱུའི་མཚོན་པའི་ཕྱག་རོགས་ཞུས་། དེ་བཞིན་བེལ་ཇི་ཡམ་དང་ཨོ་གླིང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནང་གི་སློབ་དེབ་
རྣམས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་བྱས་པ་ལྟར་པར་རྩ་རྣམས་མཁོ་སྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུའི་མཚོན་མཐུན་འགྱུར་ གང་ཐུབ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་
༢༠༡༨
ལོར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་
གཞུང་སློབ་གྲྭ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ཞིག་དགོས་གལ་དུ་མཐོང་སྟེ།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་
རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་ཕྲུག་གི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ བཟོ་འགོད་ཐད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་དགོངས་འཆར།
སྐད་ཡིག་
གཞན་གྱི་བསླབ་གཞིའི་ལེགས་ཆ་རྣམས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་<<བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་ བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་>>ཞེས་པ་བཟོ་འགོད་ཀྱི་རགས་ཟིན་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢ དང་ ༣ ལ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། བྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་
ནིའུ་ཡོག་ཏུ་བསྐོངས་ཚོགས་གནང་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་
ཚོགས་ཆེན་དང་པོའི་སྟེང་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་གནང་།
སྤྱིར་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་འག ོ ་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་རང་རང་གི་གནས་སྟངས་
དང་འཚམ་པའི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་ཀྱང་། ས་གནས་ཆ་ཚང་གི་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་མིན་ སྟབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོར་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་འོག་སྔོན་འགྲོ་ནས་སློབ་དེབ་རྣམས་རྩོམ་ སྒྲིག་འགོ་འཛུགས་ཞུས།
ཐེངས་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བཞི་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་པར་སྐྲུན་ཞུས་
ཏེ༑ ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། སློབ་དེབ་འདི་དག་ལག་བསྟར་གྱི་བརྒྱུད་ རིམ་ནང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་། སྒྲིག་སྟངས། ཐབས་ཚུལ། ཆད་ལྷག་ཅི་ཡོད་ཐོག་རྒྱ་ཆེའི་བོད་དགེ་རྣམས་
དང་། ཕ་མ། ཚོགས་སྒེར་ཅི་རིགས་ནས་དགོངས་འཆར་ཡིག་ཐོག་ནས་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཅི་ཆེ་ཞུ་ རྒྱུ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན།
ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དམིགས་ཡུལ། ༓ སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རང་རང་གི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སད་དེ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་ རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ནུས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ནུས་པའི་ བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དང༌། འཚོ་བ་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཐོག་གཞན་ཁོ་ནར་
བརྟེན་པའམ་གཞན་ལ་བཤུ་གཞོག་བྱེད་མ་དགོས་པར། རང་གི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་
པའི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་འཚོ་ནུས་པའི་འཚོ་བའི་རང་དབང༌། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ནུས་པའི་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རང་དབང་བཅས་“རང་དབང་”དང༌།
༓ རང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ཉིད་བློས་བཏང་ནས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་ ནུས་པའི་“གཞན་ཕན།”
༓ འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཁོར་ཡུག་དང་ཐོན་ཁུངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མི་གཏོང་བར་ ས་ཡི་གོང་བུ་འདི་ཞི་བདེ་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དང༌། རང་གི་ཕ་མེས་ནས་བྱུང་བའི་རིག་གཞུང་ བཟང་པོ་རྣམས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ནུས་པའི་“རྒྱུན་འཛིན།”
༓ འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ཕན་བདེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་
དང་ལམ་ལུགས། དངོས་པོ། ལས་འགུལ་སོགས་གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་པའི་“གསར་གཏོད་” བཅས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་མི་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།།
ཀ
ཁྲིད་གཞིའི་ལམ་སྟོན། •
•
སབ ློ ་ཚན་སབ ློ ་ཁྲིད་སྐབས་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལས་མི་སློབ་པ་དང་། དེ་ཡང་བརྗོད་དོན་བསླབ་བྱ་ལས་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོར་མི་
འཛིན་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་དང་། ཡིག་རྒྱུགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་མི་རུང་།
སློབ་དེབ་འདི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་
ཐབས་ཀྱི་སློབ་དེབ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། འཛིན་རིམ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་འཛིན་མིན་སྟབས། ས་གནས་དང་།
སློབ་མ། ཁོར་ཡུག ཆ་རྐྱེན་སོགས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་། གོ་རིམ། ཟབ་ཚད་བཅས་
ལ་དགེ་རྒན་རང་ངོས་ནས་སྐབས་བསྟུན་ཚོད་འཛིན་གྱིས་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་གཙོ་བོར་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་
•
དགོས། འོན་ཀྱང་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་མ་འགལ་བ་དགོས།
སབ ློ ་ཁྲིད་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་དང་། སབ ློ ་དེབ་བྱེ་བྲག་པ་བསླབས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར།
སློབ་མའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན༌སྟབས། རྒྱུན་མཐུད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་
གནས་ཚད་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་དགོས། སློབ་དེབ་ནི་ལག་ཆ་དང་ཤེས་ཡོན་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྟེན། སློབ་དེབ་ •
འདི་ཉིད་བེད་སྤྱད་ནས་སློབ་ཕྲུག་གི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དང་མིང་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་། མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་
སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ། མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་སྦྱར་ཏེ་སྒྲ་དག་
པོར་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཙོ་བོ་སྦྱོར་ཀློག་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་
ནང་མིའི་སྐོར། སློབ་ཕྲུག་ཕན་ཚུན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ། རི་མོ་ལ་བལྟས་ནས་འགྲེལ་བཤད་སྟབས་བདེ་རེ་རྒྱག་ཐུབ་པར་ •
•
•
བྱེད་དགོས།
སློབ་ཚན་ཁྲིད་སྐབས་སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་དང་དེ་དག་ལ་དབྱངས་གསུམ་སྦྱར་བའི་མིང་དང་། མགོ་འདོགས་བརྩེགས་
གསུམ་ལ་སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་སྦྱར་བའི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གྲུབ་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱིས་
རྩེད་མོའམ་བྱེད་སྒོའི་ལམ་ནས་སློབ་དགོས་པ་དང་། བརྗོད་པ་ཐུང་གྲས་རིགས་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།
འཛིན་རིམ་འདིར་རྒྱུན་འདོན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་བསླབ་པར་ཆོས་རིག་དང་། བོད་ཀྱི་གོམས་གཤིས། སྒོ་ཕྱུགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་
སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་ཡི་མཚོན་པའི་གླུ་གཞས་དང་། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་བའི་ཟློས་གར་གྱི་སྐོར་
སློབ་དགོས། ་
མདོར་ན། བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ཡང་ཡང་བཀླགས་ཏེ། ཉན་རྩལ་དང་། ཀློག་རྩལ། བཤད་རྩལ། འབྲི་རྩལ་བཅས་སློབ་ཕྲུག་
གི་ལོ་ཚད་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྤྲད་པའི་དྲྭ་ཚིགས་ལས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་མཁ་ོ སྒྲུབ་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཉོབ་སྣང་མེད་པར་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་བར་རྩེད་མོ་དང་། བྱེད་སྒོ་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།
ཁ
དཀར་ཆག
རྗེས་འཇུག་བཅུ། ...................................................................................................................1
2 རྗེས་འཇུག་ང་སྦྱོར་ཚུལ།........................................................................................................ 21 སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར།................................................................................................................27 རྗེས་འཇུག་ད་སྦྱོར་ཚུལ།....................................................................................................... 37 རྗེས་འཇུག་ན་སྦྱོར་ཚུལ། ......................................................................................................50 རྗེས་འཇུག་བ་སྦྱོར་ཚུལ། ...................................................................................................... 61 རྗེས་འཇུག་མ་སྦྱོར་ཚུལ།........................................................................................................72 རྗེས་འཇུག་འ་སྦྱོར་ཚུལ།....................................................................................................... 83 རྗེས་འཇུག་ར་སྦྱོར་ཚུལ།........................................................................................................84 རྗེས་འཇུག་ལ་སྦྱོར་ཚུལ།........................................................................................................95 རྗེས་འཇུག་ས་སྦྱོར་ཚུལ།..................................................................................................... 104 རྗེས་འཇུག་ག་སྦྱོར་ཚུལ།..........................................................................................................
ཡང་འཇུག་གཉིས།.............................................................................................................. 111
111 ཡང་འཇུག་ས་སྦྱོར་ཚུལ།...................................................................................................... 112 སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར།.............................................................................................................. 117 ཡང་འཇུག་ད་སྦྱོར་ཚུལ།......................................................................................................................
སྔོན་འཇུག་ལྔ།.................................................................................................................... 118
118 སྔོན་འཇུག་ད་སྦྱོར་ཚུལ།..................................................................................................... 122 སྔོན་འཇུག་ག་སྦྱོར་ཚུལ།...................................................................................................... ག
126 སྔོན་འཇུག་མ་སྦྱོར་ཚུལ།..................................................................................................... 129 སྔོན་འཇུག་འ་སྦྱོར་ཚུལ།..................................................................................................... 132 ཡིག་ཆས་ཀྱི་མིང་།.............................................................................................................. 136 སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ།.......................................................................................... 138 བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ། ........................................................................................ 144 བོད་ཨིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར། Tibetan-English Glossary.........................147 སྔོན་འཇུག་བ་སྦྱོར་ཚུལ།.....................................................................................................
ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཁ་ཉིད་ནི། །
ས་ཡི་བུ་ག་དག་དང་མཚུངས། །
ཡོན་ཏན་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། ། ཁ་ནི་པད་མ་ཡིད་འོང་ལྡན། ། ང
འཇམ་དབྱངས་གང་བློ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་གི་བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ལྟར་ རྣམ་དག་རབ་གསལ་བས། །
ཇི་སྙེད་དོན་ཀུན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱིས་ ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་འཛིན། །
གང་དག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་མ་རིག་མུན་འཐོམས་ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །
འགྲོ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་ཡན་ལག་ དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་གསུང༌། །
འབྲུག་ལྟར་ཆེར་སྒྲོགས་ཉོན་མོངས་གཉིད་སློང་ལས་ཀྱི་ ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང༌། ། ཅ
མ་རིག་མུན་སེལ་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་ཇི་སྙེད་གཅོད་མཛད་ རལ་གྲི་བསྣམས། །
གདོད་ནས་དག་ཅིང་ས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཡོན་ཏན་ ལུས་རྫོགས་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་སྐུ། །
བཅུ་ཕྲག་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་རྒྱན་སྤྲས་བདག་བློའི་ མུན་སེལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདུད། །
ཨ ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ
དྷཱིཿ དྷཱིཿ དྷཱིཿ དྷཱིཿ དྷཱིཿ དྷཱིཿ དྷཱིཿ
བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །
བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །
བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། ། བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། ། ཆ
ག་ མ་
ང་ འ་
རྗེས་འཇུག་བཅུ།
རྗེས་འཇུག་སྦྱོར་ཚུལ།
ད་ ར་
ན་ ལ་
མིང་གཞི། རྗེས་འཇུག
ཀ
+ ག = ཀག
ཀ
+ བ། = ཀབ།
ཀ ཀ ཀ
མིང་གཞི། རྗེས་འཇུག
+ ད། = གད།
ཀ
+ ང་། = ཀང་།
ཀ
+ མ། = ཀམ།
ཀ
+ འ། = ...ཀའ། + ལ། = ཀལ།
བ་ ས།
ཀ 1
ཀ
+ ན། = ཀན། + ར། = ཀར།
+ ས། = ཀས།
རྗེས་འཇུག་ག་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་ག་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀག
ཁག
གག
ངག
ཐག
དག
ནག
ཅག
ཆག
པག
ཕག
ཏག
ཇག བག
ཉག
མག
ཙག
ཚག
ཛག
ཝག
རག
ལག
ཤག
སག
ཞག ཧག
ཟག
ཨག
འག
2
ཡག
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
གག བྱ་གག
བྱ་གག་རྐྱལ་མཁས་པོ་ཡོད།
ཁག ཁག་པོ།
ང་ན་ནས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་བྱུང་། 3
ཆག ཆག་པ།
སྨྱུ་གུ་ཆག་པ་གཅིག་འདུག
ཉག ལ་ཉག
ལ་ཉག་དེ་ན་རླུང་རྟ་འཐེན་འདུག 4
ཐག ཐག་པ།
རིར་འཛེགས་སྐབས་ཐག་པ་དགོས།
ནག ནག་པོ།
གཡག་ཕལ་ཆེ་བ་ནག་པོ་རེད། 5
ཕག ཕག་པ།
ཕག་པ་ཡི་མཇུག་མ་ཐུང་ཐུང་ཡོད།
བག བག་མ།
ཡུལ་སོ་སོའི་བག་མའི་ཆས་གོས་མི་འདྲ། 6
མག མག་པ།
མག་པ་ཕོ་གསར་རྫིག་པོ་ཞིག་འདུག
ཞག ཞག་པོ།
མགྲོན་ཁང་ནས་ཞག་པོ་གཅིག་ལ་བསྡད་ པ་ཡིན། 7
ཡག ཡག་པོ།
ཚོང་པ་དེ་མི་ཡག་པོ་ཞིག་འདུག
ལག ལག་པ།
ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུད་དགོས། 8
རྗེས་འཇུག་ག་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གསལ་བྱེད་གཞན་ལའང་དབྱངས་བཞི་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།
ཀིག
ཀུག
ཀེག
ཀོག
གིག
གུག
གེག
གོག
ཅིག
ཆུག
ཇེག
ཉག ོ
པིག
ཕུག
བེག
ཁིག ངིག ཏིག
ཁུག
ཁེག
ངུག
ངེག
ཐུག
དེག
ཁོག ངོག
ནོག
མོག
ཙིག
ཚུག
ཛེག
ཝོག
རིག
ལུག
ཤེག
སོག
ཞིག ཧིག
ཟུག
ཨུག
འེག
9
ཧེག
ཡོག ཨོག
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཁུག ཁུག་མ།
ཁྲོམ་ལ་བོད་པའི་ཁུག་མ་འདྲ་མིན་ཉོ་ རྒྱུ་འདུག
ཏོག མེ་ཏོག
ལྡུམ་རའི་ནང་ཉི་མ་མེ་ཏོག་བཞད་འདུག 10
ཏིག མུ་ཏིག
ང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཆ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད།
ཐུག ཐུག་པ།
དགུན་ཁའི་དུས་སུ་ཐུག་པ་འཐུངས་ན་ དྲོད་རྒྱས། 11
ཕུག ལ་ཕུག
ལ་ཕུག་རྗེན་པ་བཟས་ནའང་ཆོག
མིག མིག
མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། 12
མོག མོག་མོག
ངའི་ཁ་ལག་དགའ་ཤོས་མོག་མོག་ཡིན།
ཙིག ཙག་ཙིག
ངས་རྔན་པ་ཙག་ཙིག་མང་པོ་ཉོས་པ་ ཡིན། 13
ལུག ར་ལུག
འབྲོག་པ་ལ་ར་ལུག་མང་པོ་ཡོད།
སོག སོག་པོ།
སོག་པོ་ཡི་མི་སྟོབས་ཆེན་པོ་འདུག 14
ཨོག ཨོག་མ།
ཤ་རྒྱགས་ན་ཨོག་མ་ལུག་གི་རེད།
ཁོག ཁོག་མ།
མེ་ཏོག་ཁོག་མའི་ནང་ལ་འདུག 15
གོག གོག
ཕྲུ་གུ་གོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག
འུག འུག་པ།
འུག་པས་མཚན་མོ་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་ ཟེར། 16
རོག ཕོ་རོག
ཕོ་རོག་ཤིང་སྡོང་སྟེང་ལ་བབས་འདུག
ལོག ཆུ་ལོག
ཆར་ཞོད་ཆེ་ན་ལུང་པར་ཆུ་ལོག་རྒྱུགས། 17
རྗེས་འཇུག་ག་མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། སྐག
ལྕག
སྡིག
སྟུག
སྒྲིག
རྒྱུག
ཁྲིག
སྟག
རྩེག
ལྐོག
སྐྱག
སྐྱོག
དྲག
སྲེག
ཕྱུག
བྲེག
ལྕོག
སྒོག
སྦྱག
གྲོག
སྨུག
སྐྲག
གླག
རྨོག 18
སྣག ཀློག
སྦྲག
སྨྱུག
ཡང་ཡང་ཀློག་འདོན་གྱིས། རྟ་ལྕག
སྟག
སྣག་ཚ།
སྐྲ་བྲེག
ཀློག་པ།
རྟ་རྒྱུག
སྒོག་པ།
སྦྱག་མ།
སྦྲག་པ།
བྱ་གླག
གྲོག་མ།
སྨུག་པ།
རྨོག་ཞྭ།
སྨྱུག་མ།
19
གྲངས་ཀ་རྩིས།
༣༠༥
༣༡༥
༣༢༥
༣༣༥
༣༤༥
༣༥༥
༣༦༥
༣༧༥
༣༨༥
༣༩༥
༤༠༠
༤༢༠
༤༤༠
༤༦༠
༤༨༠
༥༠༠
༥༢༥
༥༥༠
༥༧༥
༦༠༠
༦༢༥
༦༥༠
༦༧༥
༧༠༠
༧༣༠
༧༦༠
༧༩༠
༨༠༠
༨༥༠
༩༠༠
༩༢༥
༩༥༠
༩༧༥
༡༠༠༠ 20
རྗེས་འཇུག་ང་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་ང་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀང་།
ཁང་།
གང་།
ངང་།
ཐང་།
དང་།
ནང་།
ཅང་།
ཆང་།
པང་།
ཕང་།
ཏང་།
ཇང་། བང་།
ཉང་།
མང་།
ཙང་།
ཚང་།
ཛང་།
ཝང་།
རང་།
ལང་།
ཤང་།
སང་།
ཞང་། ཧང་།
ཟང་།
ཨང་།
འང་།
21
ཡང་།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཁང་། ཁང་པ།
འདི་བོད་ལུགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཞིག་རེད།
ངང་། ངང་པ།
བྱ་ངང་པ་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བཞིན་འདུག 22
ཆང་། ཆང་མ།
ཆང་མ་ཡིས་མཆོད་ཆང་བཀྱགས་སོང་།
ཐང་། རྩྭ་ཐང་།
རྩྭ་ཐང་སྟེང་དུ་ནོར་ལུག་མང་པོ་ཡོད། 23
ནང་། ནང་པ།
འདི་ནང་པ་ཡི་ཆོས་དར་རེད།
མང་། མང་པོ།
སྲང་ལམ་དུ་མི་མང་པོ་འདུག 24
ཚང་། བྱ་ཚང་།
བྱ་ཚང་ནང་དུ་སྒོ་ང་གསུམ་འདུག
ཝང་། ཕ་ཝང་།
ཕ་ཝང་མཚན་མོ་འཕུར་གྱི་རེད། 25
འང་། འང་གུ།
འང་གུ་ཁྱུ་ཞིག་ས་ལ་བབས་འདུག
ཤང་། ཤང་ཤང་།
བུ་མོ་འདི་ཡི་སྐྲ་ཤང་ཤང་རེད། 26
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར།
དོན་གྲུབ་དང་། མཚོ་མོ་གཉིས་འབྲོག་པ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས། ར་ལུག་དང་། འབྲོག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་རྩེད་མོ་རྩེ་བཞིན་ཡོད། ཀ༽ མཚོ་མོ་ལགས། ཁྱེད་ཚང་ལ་འབྲི་མོ་དང་། གཡག ར་ལུག་ག་ཚོད་ཡོད་དམ།
ཁ༽ དོན་གྲུབ་ལགས། ང་ཚོའི་ནང་ལ་འབྲི་མོ་དང་གཡག་ ༡༥༠ དང་། ར་ལུག་ ༧༠༠། རྟ་རྒོད་མ་ ༣༠ ཡོད།
ཀ༽ ང་ཚོ་ལ་ཁྱེད་ཚང་ལས་ནོར་ལུག་ཅུང་ཉུང་བ་འདུག ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཁ་ཤས་ལ་ ར་ལུག་ ༡༠༠༠ རེ་ཡོད་རེད། ཁ༽ ཨ་ལེ་་་། དེ་འདྲའི་མང་བ་ལ། ངེད་གཉིས་ལའང་ལུག་ ༡༠༠༠ ཡོད་དོ། །
ཀ༽ རེད། ངེད་གཉིས་ཀྱང་ཕྱུག་པོ་ཡིན། ལུག་ ༡༠༠༠ གི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །
27
རྗེས་འཇུག་ང་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གསལ་བྱེད་གཞན་ལའང་དབྱངས་བཞི་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།
ཀིང་།
ཀུང་།
ཀེང་།
ཀོང་།
གིང་།
གུང་།
གེང་།
གོང་།
ཅིང་།
ཆུང་།
ཇེང་།
ཉང ོ ་།
པིང་།
ཕུང་།
བེང་།
ཁིང་། ངིང་། ཏིང་།
ཁུང་།
ཁེང་།
ངུང་།
ངེང་།
ཐུང་།
ཁོང་། ངོང་།
དེང་།
ནོང་།
མོང་།
ཙིང་།
ཚུང་།
ཛེང་།
ཝོང་།
རིང་།
ལུང་།
ཤེང་།
སོང་།
ཞིང་། ཧིང་།
ཟུང་།
ཨུང་།
འེང་།
28
ཧེང་།
ཡོང་། ཨོང་།
རྗེས་འཇུག་ང་མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། རྙིང་།
ལྷུང་།
སྟེང་།
རྫོང་།
སྙིང་།
སྐུང་།
སྨྲེང་།
སྦྱོང་།
རྟིང་།
བྱུང་།
སྒྲེང་།
སྐྱོང་།
གླིང་།
ཁྲུང་།
ཕྲེང་།
29
ཀློང་།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཁུང་། ཨི་ཁུང་།
ཤིང་སྡོང་འདི་ལ་ཨི་ཁུང་ཞིག་འདུག
ཀོང་། མིག་ཀོང་།
མིག་ཀོང་ནས་མིག་ཆུ་བཞུར། 30
ཅོང་། ཅོང་སྒྲ།
སློབ་གྲྭའི་ཅོང་སྒྲ་གྲགས།
དོང་། ས་དོང་།
ས་དོང་བྲུས་ནས་ཤིང་སྡོང་བཙུགས། 31
བོང་། བོང་བུ།
བོང་བུ་མ་བུ་གཉིས་འདུག
མོང་། རྔ་མོང་།
རྔ་མོང་བྱེ་ཐང་ལ་མགྱོགས་པོ་འགྲོ་ཐུབ། 32
ཙོང་། ཙོང་།
དེང་སང་ཙོང་གི་རིན་གོང་ཁེ་པོ་རེད།
ཚོང་། ཚོང་ཁང་།
གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་དུ་ཕྱུ་པ་འདུག 33
ཞིང་། ཞིང་པ།
ཞིང་པ་ཡིས་ཞིང་ལས་བྱེད་བཞིན་ འདུག
རིང་། རིང་པོ།
དཀྱིལ་གྱི་ཤིང་སྡོང་དེ་རིང་པོ་འདུག 34
ལུང་། ལུང་ཐག
དངོས་པོ་འདི་ཚོར་ལུང་ཐག་མི་འདྲ་བ་ རེ་འདུག
ཤིང་། ཤིང་ཏོག
ཤིང་ཏོག་ལི་ཞིམ་པོ་ཡོད། 35
ཁྲུང་། ཁྲུང་ཁྲུང་།
ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བྱ་ཡིན།
སྒྲེང་། སྒྲེང་།
རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་ལ་སྒྲེང་བཞིན་ འདུག 36
རྗེས་འཇུག་ད་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་ད་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀད།
ཁད།
གད།
ངད།
ཐད།
དད།
ནད།
ཅད།
ཆད།
པད།
ཕད།
ཏད།
ཇད། བད།
ཉད།
མད།
ཙད།
ཚད།
ཛད།
ཝད།
རད།
ལད།
ཤད།
སད།
ཞད། ཧད།
ཟད།
ཨད།
འད།
37
ཡད།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ནད། ནད་པ།
སྨན་པས་ནད་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས།
ཆད། ཆད།
ཐག་པ་འདི་ཆད་གྲབས་འདུག 38
ཕད། ལྟོ་ཕད།
ལྟོ་ཕད་མི་འདྲ་བ་གཉིས།
པད། པད་ཞྭ།
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་ཞྭ་ལ་པད་ཞྭ་ ཟེར། 39
ཚད། ཤོང་ཚད།
འགྱིག་སྣོད་འདི་ཤོང་ཚད་ཆེན་པོ་ འདུག
ལད། ལད་མོ།
ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པའི་ལད་མོ་བྱས། 40
ཤད། ཤད།
གད། གད་པ།
། ༑༈
བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་གྱི་ཤད།
གད་པ་ཡིས་གད་བདར་བྱེད་བཞིན་ འདུག 41
རྗེས་འཇུག་ད་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གསལ་བྱེད་གཞན་ལའང་དབྱངས་བཞི་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།
ཀིད།
ཀུད།
ཀེད།
ཀོད།
གིད།
གུད།
གེད།
གོད།
ཅིད།
ཆུད།
ཇེད།
ཉད ོ །
པིད།
ཕུད།
བེད།
ཁིད། ངིད། ཏིད།
ཁུད།
ཁེད།
ངུད།
ངེད།
ཐུད།
ཁོད། ངོད།
དེད།
ནོད། མོད།
ཙིད།
ཚུད།
ཛེད།
ཝོད།
རིད།
ལུད།
ཤེད།
སོད།
ཞིད། ཧིད།
ཟུད།
ཨུད།
འེད།
42
ཧེད།
ཡོད། ཨོད།
རྗེས་འཇུག་ད་མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ།
ལྗིད།
རྒུད།
སྐེད།
རྩོད།
སྐྱིད།
རྒྱུད།
སྐྱེད།
སྤྲོད།
ཁྲིད། ཁྲོད།
དྲུད།
ཁྱེད།
གྲོད།
སྐྱོད།
43
གློད། སྐྲོད།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཐུད། ཐུད།
ཐུད་ཞིམ་པོ་མར་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན།
ཐོད། ཐོད་པ།
ཕྱག་འཚལ་དུས་ཐོད་པ་ས་ལ་ཐུག་དགོས། 44
དུད། དུད་ཁུང་།
དུད་ཁུང་ནང་ནས་དུ་བ་འཕྱུར།
ཕུད། ལོ་ཕུད།
ལོ་གསར་ལ་ལོ་ཕུད་སྒྲིག་གཤོམ་བྱེད། 45
བོད། བོད།
འདི་བོད་ཀྱི་ས་ཁྲ་རེད།
མིད། མིད་པ།
མིད་པ་ལ་ཟུག་བརྒྱབ། 46
མེད། བུད་མེད།
བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི།
ཚོད། ཆུ་ཚོད།
ཆུ་ཚོད་འདི་ཐོན་གསར་པ་རེད། 47
རྒོད། བྱ་རྒོད།
བྱ་རྒོད་ནམ་མཁའ་མཐོ་པོར་འཕུར་ ལྡིང་བྱེད་ཐུབ།
རྩེད། རྩེད་མོ།
ཕྲུ་གུ་རྣམས་རྩེད་རའི་ནང་རྩེད་མོ་རྩེ་ བཞིན་འདུག 48
སྐེད། སྐེད་པ།
སྐེད་པ་ལ་སྐེད་རགས་བཅིངས།
སྐྱིད། སྐྱིད་པོ།
ས་ཆ་འདི་ལ་སྐྱིད་པོ་ཡོད་པ་འདྲ། 49
རྗེས་འཇུག་ན་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་ན་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀན།
ཁན།
གན།
ངན།
ཐན།
དན།
ནན།
ཅན།
ཆན།
པན།
ཕན།
ཏན།
ཇན། བན།
ཉན།
མན།
ཙན།
ཚན།
ཛན།
ཝན།
རན།
ལན།
ཤན།
སན།
ཞན། ཧན།
ཟན།
ཨན།
འན།
50
ཡན།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཉན། ཉན།
ཕྲུ་གུ་འདི་ཡིས་གཞས་ཉན་གྱི་འདུག
ཏན། ནན་ཏན།
ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། 51
ཕན། ཕན་པ།
གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་དགོས།
ཙན། ཙན་དན།
ཤིང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་མ་ཞིམ་པོ་ཡོད། 52
ཚན། ཚན་རིག
འདི་ཚན་རིག་བརྟག་དཔྱད་ཁང་རེད།
རན། རན་པོ།
ལྷམ་འདི་ང་ལ་རན་པོ་འདུག 53
རྗེས་འཇུག་ན་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གསལ་བྱེད་གཞན་ལའང་དབྱངས་བཞི་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།
ཀིན།
ཀུན།
ཀེན།
ཀོན།
གིན།
གུན།
གེན།
གོན།
ཅིན།
ཆུན།
ཇེན།
ཉན ོ །
པིན།
ཕུན།
བེན།
ཁིན། ངིན། ཏིན།
ཁུན།
ཁེན།
ངུན།
ངེན།
ཐུན།
ཁོན། ངོན།
དེན།
ནོན། མོན།
ཙིན།
ཚུན།
ཛེན།
ཝོན།
རིན།
ལུན།
ཤེན།
སོན།
ཞིན། ཧིན།
ཟུན།
ཨུན།
འེན།
54
ཧེན།
ཡོན། ཨོན།
རྗེས་འཇུག་ན་མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། སྨིན།
ལྷུན།
བློན།
སྐྱིན།
ཕྱིན།
སྦྱིན།
བླུན།
རྟེན།
སྟོན།
སྤྱིན།
སྐྱེན།
ཁྲེན།
རྒྱུན།
རྐྱེན།
55
རློན།
སྐྱོན།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
གོན། གོན་པ།
ཆོན། ཆོན་ཐག
གོན་པ་འདིའི་རིན་གོང་འཚམ་པོ་འདུག
སྦྲ་གུར་གྱི་ཆོན་ཐག་སྟེང་གྱོན་ཆས་སྐམ་ འདུག 56
བོན། ས་བོན།
ཞིང་པས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་འདེབས།
ཚོན། ཚོན་རྩི།
ཕྲུ་གུ་ཚོས་ཚོན་རྩི་བྱུག་བཞིན་འདུག 57
ཟོན། ཟོན་པ།
དགུན་ཁའི་དུས་སུ་ཟོན་པ་གོན་ན་དྲོ་ པོ་ཡོད་རེད།
སེན། སེན་བག
སེན་བག་འདི་ཞིམ་མདོག་ཁ་པོ་འདུག 58
རིན། རིན་ཆེན།
འདི་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་དངོས་རེད།
ཧིན། ཧིན་དུ།
ཁོང་ཚོ་ཧིན་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་པ་ རེད། 59
སྨིན། སྨིན།
ཁམ་བུ་ཡག་པོ་སྨིན་འདུག
སྟོན། སྟོན་ཀ
སྟོན་ཀའི་དུས་སུ་ལོ་མ་ས་ལ་ལྷུང་། 60
རྗེས་འཇུག་བ་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་བ་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀབ།
ཁབ།
གབ།
ངབ།
ཐབ།
དབ།
ནབ།
ཅབ།
ཆབ།
པབ།
ཕབ།
ཏབ།
ཇབ། བབ།
ཉབ།
མབ།
ཙབ།
ཚབ།
ཛབ།
ཝབ།
རབ།
ལབ།
ཤབ།
སབ།
ཞབ། ཧབ།
ཟབ།
ཨབ།
འབ།
61
ཡབ།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཁབ། ཁབ་སྐུད།
ཁབ་སྐུད་ཀྱིས་གྱོན་ཆས་བཙེམས།
གབ། གབ་པ།
བུ་དེ་འབོལ་ཁྲིའི་རྒྱབ་ཏུ་གབ་པ་རེད། 62
ཆབ། ཆབ་ཞོ།
འོ་མ་ཡི་ཞེ་ས་ལ་ཆབ་ཞོ་ཟེར།
ཐབ། ཐབ་ཚང་།
ཐབ་ཚང་འདི་གཙང་མ་འདུག 63
ཚབ། སྐུ་ཚབ།
ཁོང་ཚོ་སློབ་མའི་སྐུ་ཚབ་རེད།
ལབ། ལྐོག་ལབ།
ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་ལབ་རྒྱག་གི་འདུག 64
རྗེས་འཇུག་བ་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གསལ་བྱེད་གཞན་ལའང་དབྱངས་བཞི་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།
ཀིབ།
ཁུབ།
གེབ།
ངོབ།
ཏིབ།
ཐུབ།
དེབ།
ནོབ།
ཅིབ། པིབ།
ཆུབ།
ཇེབ།
ཕུབ།
བེབ།
ཉབ ོ །
མོབ།
ཙིབ།
ཚུབ།
ཛེབ།
ཝོབ།
རིབ།
ལུབ།
ཤེབ།
སོབ།
ཞིབ། ཧིབ།
ཟུབ།
འེབ།
ཨུབ།
ཧེབ།
65
ཡོབ། ཨོབ།
རྗེས་འཇུག་བ་མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། ལྡིབ།
རྐུབ།
སྲིབ།
གྲུབ།
རྡེབ།
སྒྲིབ།
སྡེབ།
རྒྱོབ།
ལྕེབ།
སྒྲུབ།
ལྕེབ།
གླེབ།
66
རྫོབ།
ལྟེབ།
སློབ།
སྐྱོབ།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཉོབ། ཉོབ་སྣང་།
ཐོབ། ཐོབ་ཐང་།
དེབ་ཀློག་པར་ཉོབ་སྣང་སྐྱེ་མི་རུང་།
འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ དགོས། 67
དེབ། དེབ་ཁང་།
དེབ་ཁང་འདི་ལ་དེབ་མང་པོ་འདུག
ནུབ། ནུབ།
ཉི་མ་ལ་ཁར་ནུབ་བཞིན་འདུག 68
ཕུབ། ཕུབ།
འདི་གནའ་སྔ་མོའི་ཕུབ་ཅིག་རེད།
ཞིབ། གྲོ་ཞིབ།
གྲོ་ཞིབ་ཀྱི་བག་ལེབ་བཅུད་ཆེ། 69
ཡོབ། ཡོབ་ཆེན།
སྒ་ཡི་ཡོབ་ཆེན་རྐང་པས་གནོན་དགོས།
སོབ། སོབ་སོབ།
གདན་འདི་སོབ་སོབ་ཞེ་དྲག་འདུག 70
ལྟེབ། ལྟེབ་གྲི།
ལྟེབ་གྲི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་འདུག
སློབ། སློབ་དེབ།
འདི་ཚོ་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རེད། 71
རྗེས་འཇུག་མ་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་མ་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀམ།
ཁམ།
གམ།
ངམ།
ཐམ།
དམ།
ནམ།
ཅམ།
ཆམ།
པམ།
ཕམ།
ཏམ།
ཇམ། བམ།
ཉམ།
མམ།
ཙམ།
ཚམ།
ཛམ།
ཝམ།
རམ།
ལམ།
ཤམ།
སམ།
ཞམ། ཧམ།
ཟམ།
ཨམ།
འམ།
72
ཡམ།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཁམ། ཁམ་བུ།
ཆམ། ཆམ་པ།
ཤིང་ཏོག་ཁམ་བུ་ཞིམ་པོ་ཡོད།
བུ་མོ་འདི་ལ་ཆམ་པ་ཕག ོ ་ནས་ཚ་བ་འབར་ འདུག 73
ཉམ། ཉམ་ཐག
མི་ཉམ་ཐག་ལ་རོགས་པ་བྱེད་དགོས།
ཐམ། ཐམ་ག
གཞུང་གི་ཡིག་ཆར་ཐམ་ག་རྒྱག་དགོས། 74
ཟམ། ཟམ་པ།
ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བརྒྱབ།
ལམ། ལམ་ཆེན།
ལམ་ཆེན་སྟེང་སྣུམ་འཁོར་མང་པོ་འགྲོ་ བཞིན་འདུག 75
ཤམ། ཤམ་བུ།
སྒེའུ་ཁུང་ལ་ཤམ་བུ་གསར་པ་བསྒར།
ཧམ། ཧམ་སྤུ།
བག་ལེབ་ལ་ཧམ་སྤུ་བརྒྱབ་འདུག 76
རྗེས་འཇུག་མ་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གསལ་བྱེད་གཞན་ལའང་དབྱངས་བཞི་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།
ཀིམ།
ཁུམ།
གེམ།
ངོམ།
ཐུམ།
དེམ།
ནོམ།
ཅིམ།
ཆུམ།
པིམ།
ཕུམ།
ཏིམ།
ཇེམ། བེམ།
ཉམ ོ །
མོམ།
ཙིམ།
ཚུམ།
ཛེམ།
ཝོམ།
རིམ།
ལུམ།
ཤེམ།
སོམ།
ཞིམ། ཧིམ།
ཟུམ།
འེམ།
ཨུམ།
ཧེམ།
77
ཡོམ། ཨོམ།
རྗེས་འཇུག་མ་མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ ཚུལ།
སྙིམ།
སྣུམ།
ལྡེམ།
རྩོམ།
སྒྲིམ།
སྦྲུམ།
ལྷེམ།
སྒྲོམ།
ཁྱིམ།
ཟླུམ།
ཁྱེམ།
78
ཁྲོམ།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཆེམ། ཆེམ་ཆེམ།
ནམ་མཁའི་སྐར་མ་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད།
ཇེམ། ཇེམ་ཙེ།
ཇེམ་ཙེ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་འདུག 79
ཐུམ། ཤོག་ཐུམ།
རྔན་པ་ཤོག་ཐུམ་བརྒྱབ་ནས་ཕུལ།
དེམ། ཇ་དེམ།
ཇ་དེམ་ནང་དུ་ཇ་ཚ་པོ་ཡོད། 80
བུམ། བུམ་པ།
དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་བུམ་པ་མང་པོ་ འདུག
ཞིམ། ཞིམ་པོ།
འཁྱགས་སྤྲི་བཟས་ན་ཞིམ་པོ་ཡོད། 81
ལྷམ། ལྷམ་གོག
ལྷམ་གོག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འདུག
སྒྲོམ། ཤིང་སྒྲོམ།
ཤིང་སྒྲོམ་ནང་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ བསྒྲིགས་འདུག 82
རྗེས་འཇུག་འ་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་འ་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། (ནམ་རྒྱུན་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་ ལ་རྗེས་འཇུག་འ་མི་འབྲི་བ་དང་། སྔོན་འཇུག་སྦྱོར་སྐབས་འ་འབྲི་བ་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་དགོས།)
...ཀའ།
...ཁའ།
...གའ།
...ངའ།
...ཐའ།
...དའ།
...ནའ། ཝའ།
...ཅའ།
...ཆའ།
...པའ།
ཕའ།
...ཏའ།
...ཇའ། ...བའ།
...ཙའ།
...ཚའ།
...ཛའ།
རའ།
ལའ།
...ཤའ།
...ཞའ། ཧའ།
...ཟའ། ཨའ།
འའ།
83
...ཉའ།
...མའ།
...ཡའ། ...སའ།
རྗེས་འཇུག་ར་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་ར་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀར།
ཁར།
གར།
ངར།
ཐར།
དར།
ནར།
ཅར།
ཆར།
པར།
ཕར།
ཏར།
ཇར། བར།
ཉར།
མར།
ཙར།
ཚར།
ཛར།
ཝར།
རར།
ལར།
ཤར།
སར།
ཞར། ཧར།
ཟར།
ཨར།
འར།
84
ཡར།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
གར། བྲོ་གར།
ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བྲོ་གར་འཁྲབ་ཀྱི་ འདུག
ཆར། ཆར་པ།
ཆར་པ་འབབ་དུས་ཆར་གདུགས་དགོས། 85
དར། དར་ལྕོག
གངས་རིའི་འདབས་སུ་དར་ལྕོག་ བཙུགས།
པར། པར་པ།
ཁོང་པར་པ་ཞིག་རེད། 86
མར། མར།
བོད་ཇ་བཟོ་བར་མར་དགོས།
ཤར། ཤར།
ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མ་ཤར། 87
ཧར། ཧར་པོ།
སྟོད་ཐུང་འདིའི་མདོག་ཧར་པོ་འདུག
ཨར། ཨར་ཀ
ཁོང་ཚོས་ཨར་ཀ་གཅོག་པའི་གཞས་ འཁྲབ། 88
རྗེས་འཇུག་ར་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གསལ་བྱེད་གཞན་ལའང་དབྱངས་བཞི་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།
ཀིར།
ཁུར།
གེར།
ངོར།
ཐུར།
དེར།
ནོར།
ཅིར།
ཆུར།
པིར།
ཕུར།
ཏིར།
ཇེར། བེར།
ཉར ོ །
མོར།
ཙིར།
ཚུར།
ཛེར།
ཝོར།
རིར།
ལུར།
ཤེར།
སོར།
ཞིར། ཧིར།
ཟུར།
འེར།
ཨུར།
ཧེར།
89
ཡོར། ཨོར།
རྗེས་འཇུག་ར་མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། ལྡིར།
སྐུར།
སྒེར།
སྤྱིར།
སྐྱུར།
སྟེར།
ཕྱིར།
མྱུར།
གྱེར།
90
རྡོར།
ཁྱོར།
སྦྱོར།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཐུར། ཟ་ཐུར།
རྒྱ་ཐུག་ཟ་ཐུར་གྱིས་འཐུངས་ན་ སྟབས་བདེ།
ནོར། ནོར་ལུག
བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་ལ་ནོར་ལུག་མང་། 91
པིར། པིར།
ཐང་གར་པིར་གྱིས་ཚོན་གཏོང་།
ཕུར། ཕུར་པ།
འདི་ཕུར་པ་རེད།
92
ཕོར། ཤིང་ཕོར།
ཤིང་ཕར ོ ་ནང་ལ་ཇ་བླུགས་ནས་འཐུངས།
འུར། འུར་རྡོ།
ཁོང་འུར་རྡོ་འཕེན་མཁས་པོ་ཡོད། 93
ཁྱོར། ཁྱོར་བ།
སྟར་ཁ་ཁྱོར་བ་གང་ཡོད།
སྐྱུར། སྐྱུར་མོ།
ལིམ་བུའི་བྲོ་བ་སྐྱུར་མོ་ཡོད། 94
རྗེས་འཇུག་ལ་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་ལ་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀལ།
ཁལ།
གལ།
ངལ།
ཐལ།
དལ།
ནལ།
ཅལ།
ཆལ།
པལ།
ཕལ།
ཏལ།
ཇལ། བལ།
ཉལ།
མལ།
ཙལ།
ཚལ།
ཛལ།
ཝལ།
རལ།
ལལ།
ཤལ།
སལ།
ཞལ། ཧལ།
ཟལ།
ཨལ།
འལ།
95
ཡལ།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཁལ། ཁལ་མ།
ཉལ།
ཉལ་ཁང་།
འབྲོག་པས་ཁལ་མ་ལ་ཁལ་བཀལ་ འདུག
འདི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཉལ་ཁང་རེད། 96
ཐལ། ཐལ་རླུང་།
བྱེ་ཐང་ལ་ཐལ་རླུང་མང་པོ་འཚུབ།
ཞལ། ཞལ་ལག
ཟ་ཁང་འདིར་ཞལ་ལག་ཡག་པོ་འདུག 97
བལ། བལ།
འབྲོག་པས་བལ་འབྲེག་བཞིན་འདུག
ཚལ། སྔོ་ཚལ།
སྔོ་ཚལ་བཟས་ན་ལུས་པོ་ལ་ཕན། 98
རྗེས་འཇུག་ལ་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གསལ་བྱེད་གཞན་ལའང་དབྱངས་བཞི་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།
ཀིལ།
ཁུལ།
གེལ།
ངོལ།
ཐུལ།
དེལ།
ནོལ།
ཅིལ།
ཆུལ།
པིལ།
ཕུལ།
ཏིལ།
ཇེལ། བེལ།
ཉལ ོ །
མོལ།
ཙིལ།
ཚུལ།
ཛེལ།
ཝོལ།
རིལ།
ལུལ།
ཤེལ།
སོལ།
ཞིལ། ཧིལ།
ཟུལ།
འེལ།
ཨུལ།
ཧེལ།
99
ཡོལ། ཨོལ།
རྗེས་འཇུག་ལ་མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། རྙིལ།
བྱིལ།
སྒྲིལ། སྦྲུལ།
རྟུལ།
མྱུལ།
སྤེལ།
སྐོལ།
སྐྱེལ།
སྒྲོལ།
སླེལ།
སྤྲུལ།
སྒྱེལ།
སྩལ།
100
ཁྲོལ།
སྒུལ།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
འོལ། འོལ་བ།
འདི་ལ་བྱ་འོལ་བ་འདུག
ཡོལ། སྒོ་ཡོལ།
སྒོ་ཡོལ་འདི་སྙིང་རྗེ་མོ་འདུག 101
ཤེལ། ཤེལ་དམ།
ཤེལ་དམ་འདི་གཉིས་ལ་ཆེ་ཆུང་འདུག
སོལ། སོལ་བ།
སོལ་བ་ཡི་ཁ་དོག་ནག་པོ་རེད། 102
སླེལ། སླེལ་པོ།
འདི་སྦ་སྨྱུག་གི་སླེལ་པོ་རེད།
སྒྲོལ། སྒྲོལ་མ།
འདི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐང་ག་རེད། 103
རྗེས་འཇུག་ས་སྦྱོར་ཚུལ།
རྗེས་འཇུག་ས་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀས།
ཁས།
གས།
ངས།
ཐས།
དས།
ནས།
ཅས།
ཆས།
པས།
ཕས།
ཏས།
ཇས། བས།
ཉས།
མས།
ཙས།
ཚས།
ཛས།
ཝས།
རས།
ལས།
ཤས།
སས།
ཞས། ཧས།
ཟས།
ཨས།
འས།
104
ཡས།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ནས། ནས་རྩམ།
ནས་རྩམ་བཅུད་ཆེན་པོ་ཡོད།
རས། རས་ཆ།
རས་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲིགས་འདུག 105
ཟས། ཁ་ཟས།
ལོ་གསར་གྱི་ཁ་ཟས་བསྲེགས།
ལས། ལས་ཀ
ལམ་བཟོ་བས་ལས་ཀ་བྱེད། 106
རྗེས་འཇུག་ས་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དབྱངས་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གསལ་བྱེད་གཞན་ལའང་དབྱངས་བཞི་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།
ཀིས།
ཁུས།
གེས།
ངོས།
ཏིས།
ཐུས།
དེས།
ནོས།
ཅིས། པིས།
ཆུས།
ཇེས།
ཕུས།
བེས།
ཉས ོ །
མོས།
ཙིས།
ཚུས།
ཛེས།
ཝོས།
རིས།
ལུས།
ཤེས།
སོས།
ཞིས། ཧིས།
ཟུས།
འེས།
ཨུས།
ཧེས།
107
ཡོས། ཨོས།
རྗེས་འཇུག་ས་མགོ་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ།
རྨིས།
སྤུས།
སྤྲིས།
སྐྱུས།
བྱིས།
དྲུས།
རྗེས།
ལྟོས།
སྐྱེས།
སྒྲོས།
སླེས།
108
གྲོས།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
གོས། གྱོན་གོས།
འདི་གྱོན་གོས་ཚོང་ཁང་ཞིག་རེད།
པུས། པུས་མོ།
ཕྲུ་གུ་འདིའི་པུས་མོ་ལ་རྨ་བཟོས་འདུག 109
གྲོས། གྲོས་མོལ།
ཁོང་ཚོས་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག
སྐྱེས། སྐྱེས་སྐར།
ཁོང་ཚོས་སྐྱེས་སྐར་གཏོང་གི་འདུག 110
ཡང་འཇུག་གཉིས།
ད་
ཡང་འཇུག་ད་སྦྱོར་ཚུལ།
ས།
(ཡི་གེ་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་མི་འབྲི་བའི་སྐོར་དགེ་རྒན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་གྱིས།)
མིང་གཞི། རྗེས་འཇུག ཡང་འཇུག ཐོ
+ ན
+
ད།
ཤ
+ ར + ལ
+
ད།
ཕྱི ཉ
ཤིནད།
+ ན སྒྱུརད།
+ +
ཁྱེརད། 111
ད།
= ཐོནད།
= ཕྱིནད།
= ཤརད། ད། = ཉལད། རོལད།
སྩལད།
ཡང་འཇུག་ས་སྦྱོར་ཚུལ། མིང་གཞི། རྗེས་འཇུག ཡང་འཇུག ཚ
+
ག
+
ས་
= ཚགས།
བ
+
བ
+
ས་
= བབས།
ག ཉ
+ +
ང
མ
+ +
ས་ ས་
= གངས། = ཉམས།
ཐམས།
རིངས།
ཁུངས།
སེམས།
ཚོགས།
རབས།
ཐིགས།
ཤུབས།
སྟེགས།
སྟོབས།
112
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
ཉལད། ཉལད།
ཕྲུ་གུ་པགས་རྩག་ནང་ཉལད་འདུག
ཕྱིནད། ཕྱིནད།
ཁོང་གཉིས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིནད། 113
གངས། གངས་སེང་།
རྒྱལ་དར་སྟེང་གངས་སེང་གི་རི་མོ་ཡོད།
ཚགས། ཚགས་པར།
འདི་ལ་ཚགས་པར་ཁ་ཤས་འདུག 114
ཚོགས། ཚོགས་ཁང་།
ཚོགས་ཁང་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག
ཤུབས། ལག་ཤུབས།
དགུན་ཁའི་དུས་སུ་ལག་ཤུབས་གན ྱོ ་ དགོས། 115
སྐྱོགས། ཆུ་སྐྱོགས།
འདི་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱོགས་ཤིག་འདུག
སྟེགས། གར་སྟེགས།
ང་གར་སྟེགས་སྟེང་གཞས་གཏོང་ རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། 116
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར།
(སློབ་ཕྲུག་ཚང་མར་དྲིས་ཏེ་སྐད་ཆ་ཤོད་དུ་འཇུག་དགོས།)
ཀ༽
དོན་གྲུབ་ལགས། ཁྱེད་རང་གི་ཤིང་ཏོག་དགའ་ ཤོས་ག་རེ་ཡིན།
ཁ༽ ངའི་ཤིང་ཏོག་དགའ་ཤོས་ནི་ཚ་ལུ་མ་ཡིན། གང་ ཡིན་ཟེར་ན། ཚ་ལུ་མ་ལ་བྲོ་བ་མངར་མོ་དང་
ཀ༽ ཁ༽
སྐྱུར་མོ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཙང་། ང་དགའ་པོ་ཡོད།
འཇམ་དབྱངས་ལགས། ཁྱེད་རང་གི་ཤིང་ཏོག་ དགའ་ཤོས་ག་རེ་ཡིན།
ངའི་ཤིང་ཏོག་དགའ་ཤོས་ནི་ཀུ་ཤུ་ཡིན། གང་
ཡིན་ཟེར་ན། ཀུ་ཤུ་མངར་མོ་དང་། ཞིམ་པོ་ཞེ་ དྲག་འདུག 117
སྔོན་འཇུག་ལྔ།
ག་ ད་ བ་ མ་ འ།
སྔོན་འཇུག་ག་སྦྱོར་ཚུལ། སྔོན་འཇུག ག
གཞན།
མིང་གཞི།
གཅིག
ད
གདུང་།
རྗེས་འཇུག ན
གཏེ།
གདན།
གདོན།
གཟར། གཙིགས། གདུགས། གདེངས། གཞོངས། 118
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོན་ཚུལ།
ཉ
གཉའ།
ནད།
གནད།
གཉིས།
ཉིས།
གནང་།
ནང་།
གནམ།
ནམ།
གཡུ།
ཡུ།
གཡག
ཡག
གཡུག
ཡུག
གཤག
ཤག
119
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
གཡག གཡག
བོད་ལ་གཡག་མང་པོ་ཡོད་རེད།
གཏོར། གཏོར་མ།
འདི་ཚོ་གཏོར་མ་རེད།
120
གཅུ། གཅུ་གཟེར།
གདུགས། ཆར་གདུགས།
གཅུ་གཟེར་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་འདུག
ང་ལ་ཆར་གདུགས་དམར་པོ་ཞིག་ ཡོད། 121
དབང་། དམར།
སྔོན་འཇུག་ད་སྦྱོར་ཚུལ།
དཀྱིལ། དཔྱིད།
དངུལ། དཀྲུག
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོན་ཚུལ།
དཔེ། དབྱེ།
ངང་།
དངངས།
བང་།
དབང་།
ངར།
བར།
དངར།
དབར།
བྱིན།
དབྱིན།
བྲལ།
དབྲལ།
མིག
དམིགས།
མར།
དམར།
མང་།
དམངས།
122
དགོང་། དཀྲོལ།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
དམར། དམར་པོ།
ཕྲུ་གུ་འདི་ཚོ་ཡི་མཁུར་ཚོས་ དམར་པོ་འདུག
དངུལ། དངུལ།
འདི་ཚོ་ཨ་རིའི་དངུལ་རེད། 123
དཔྱིད། དཔྱིད་ཀ
དཔྱིད་ཀའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་ཤར།
དཀྲོལ། དཀྲོལ།
ང་སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། 124
དཔེ། དཔེ་ཆ།
དཔེ་ཆ་འདི་ཚོ་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་ འགྱུར་རེད།
དཀྱིལ། དཀྱིལ་འཁོར།
འདི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེད། 125
བཤད།
བརྙན།
སྔོན་འཇུག་བ་སྦྱོར་ཚུལ།
བསིལ། བཀྲིས།
བཟུང་། བསྒྲུབ།
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོན་ཚུལ།
བཞེས། བརྟེན།
གྱང་།
བགྱངས།
ཟུང་།
བཟུང་།
གྲང་།
བགྲངས།
ཤད།
བཤད།
སིལ།
བསིལ།
སུང་།
བསུང་། 126
བཅོས།
བལྟོས།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
བཟའ། ན་བཟའ།
གྲྭ་བཙུན་གྱི་ན་བཟའ་དམར་པོ་རེད།
བཏུང་། བཟའ་བཏུང་།
བཟའ་བཏུང་སྣ་ཁ་འཛོམས་པ་ོ འདུག 127
བརྙན། གློག་བརྙན།
གློག་བརྙན་ལྟ་རུ་ཕྱིན།
བཅོས། བཟོ་བཅོས།
ཁ་པར་བཟོ་བཅོས་བྱས། 128
མཁན། མཉམ།
སྔོན་འཇུག་མ་སྦྱོར་ཚུལ།
མཆིན། མགྲིན།
མཐུ།
མགུར།
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོན་ཚུལ།
མཚེར།
མདེལ།
ངར།
མངར།
ནར།
མནར།
ཉམ།
མཉམ།
གོ།
མགོ།
ངག
མངགས།
དོག
མདོག
ནབ།
མནབས།
129
མགོ།
མངོན།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
མཆོད། མཆོད་རྟེན།
མཆོད་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་བརྒྱབ།
མཛུབ། མཛུབ་མོ།
མཛུབ་མོ་ལྔ་ལ་རིང་ཐུང་ཡོད། 130
མགྱོགས། མགྱོགས་ཤོས།
ཁོང་མགྱོགས་ཤོས་རེད།
མདའ། མདའ་གཞུ།
མདའ་གཞུ་ནི་མཚོན་ཆ་ཞིག་རེད། 131
སྔོན་འཇུག་འ་སྦྱོར་ཚུལ།
འགག
འཇིམ།
འདུན།
འཁར།
འགྲིམ།
འཁྲུལ། འགྲེམས། འཕྱོངས།
འཆམ། འཕྱིང་། འབྱུང་།
འཕེལ། འཁྱེར།
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོན་ཚུལ། གོ། གྲོ། ཇ། དང་། དམ། དུག དོན། བུ། བབ།
132
འཚོལ།
འགྲོགས།
འགོ། འགྲོ། འཇའ། འདང་། འདམ། འདུག འདོན། འབུ། འབབ།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
འཇའ། འཇའ།
འཇའ་ལ་ཚོན་མདོག་བདུན་ཡོད་རེད།
འཁར། འཁར་རྔ།
ཚོགས་བརྡ་ཡི་འཁར་རྔ་རྡུང་། 133
འགྲེམས། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་།
འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་གནའ་རྫས་ མང་།
འཁོར། འཁོར་ལོ།
འདི་མོ་ཊའི་འཁོར་ལོ་རེད། 134
སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། ཨ ་མཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཿ
དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། ། འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། ། དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག ། 135
ཡིག་ཆས་ཀྱི་མིང་།
འདི་ཚོ་ག་རེ་རེད་དམ།
འདི་ཚོ་ག་རེ་རེད་དམ།
འདི་ཚོ་ཚོན་སྨྱུག་རེད།
འདི་ཚོ་ཞ་སྨྱུག་རེད།
དཔེ་ཁུག་གི་འགྲམ་དུ་ འདུག
ཚོན་སྨྱུག་དང་ཞ་སྨྱུག་ཡད ོ །
ཐིག་ཤིང་ག་པར་འདུག་གམ། སྨྱུག་སྒམ་ནང་ཅི་ཡོད་དམ།
136
འགྱིག་སུབ་ལ་རིན་གོང་ག་ ཚོད་རེད་དམ།
གཞོག་གྲི་ག་དུས་ཉོས་པ་ ཡིན་ནམ།
སྒོར་ལྔ་རེད།
ཁ་སང་ཉོས་པ་ཡིན།
ཡི་གེ་གང་ལ་འབྲི་དགོས་ སམ།
དེབ་གང་ཞིག་ཀློག་དགོས་ སམ།
འབྲི་དེབ་ཏུ་འབྲི་དགོས།
སློབ་དེབ་ཀློག་དགོས། 137
སྔོན་
སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ། མིང་
རྗེས་
ཡང་
འཇུག
གཞི།
འཇུག
འཇུག
ད
མ
ང
ས།
ག བ
མ འ
ཤ ཅ
ཚ བེ
ག ང
མ བ
138
ས།
གཤགས།
ས།
བཅངས།
ས། ས།
དམངས།
མཚམས། འབེབས།
མིང་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།
མཚམས། མཚམས་སྤྲིན།
སྔ་དགོང་གི་མཚམས་སྤྲིན་ཧ་ཅང་ མཛེས།
བཅིངས། བཅིངས།
སྐེད་རགས་དམར་པོ་བཅིངས། 139
འབེབས། འགྱོག་འབེབས།
འགྱོག་འབེབས་ནང་དུ་འཛུལ།
བསྒྲིགས། བསྒྲིགས།
དངུལ་འདོན་སར་བང་རིང་པོ་ བསྒྲིགས་འདུག 140
སྦྱོར་ཀློག་གྱིས། འཁྱགས།
དབྱངས།
དཀྲུགས།
འཁྲུངས།
དགོངས།
གཏམས།
བསྒྲུབས།
འཛོམས།
བཅིངས།
འཁྱོངས།
བསྒྲིགས།
འདེགས།
དཀྲོགས།
141
མཚམས།
བསླེབས། མགྱོགས།
ལོག་པ་དང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ།
ལོག་པའི་ཡི་གེ་ལྔ།
ཊ།
ཋ།
ཌ།
ཎ།
ཥ།
གྷ།
ཛྷ།
ཌྷ།
དྷ།
བྷ།
མཐུག་པོའི་ཡི་གེེ་ལྔ།
མཐར་ཟད་ཀྱི་ཡི་གེ།
ཀྵ།
142
ཚིག་སྒྲུབ་དང་སྦྱར་ནས་ཁ་སློབ་གྱིས།
མ་ཎི།
མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྐོར།
སྔགས་པས་ཌ་མ་རུ་དཀྲོལ།
ཌ་མ་རུ། མི་ཊར།
རས་ཆ་འདི་ལ་མི་ཊར་ལྔ་འདུག
༸གོང་ས་མཆོག་དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ བཞུགས་ཡོད།
དྷ་རམ་ས་ལ་
བྷོ་ཊ།
གྷོ་ཥ།
དྷརྨ།
143
གོར་ཥ།
བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ།
ཚིག་མཛད་པ་པོ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།
སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་གཏེར། །
ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་འོད་སྣང་འབར། ། བསྟན་འགྲོའི་ནོར་འཛིན་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང་བའི་མགོན། ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་ཁམས་སུ་བརྟན་པས།
ཕྱོགས་ཀུན་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་།
གནམ་བསྐོས་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་དབུ་འཕང་དགུང་ལ་རེག ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། 144
བོད་ལྗོངས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལ་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་ གསར་པས་ཁྱབ།
ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་དར།
ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས།
འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར།
བོད་ལྗོངས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ མཚན་ཉི་འོད་ཀྱིས། །
བཀྲ་ཤིས་འོ ད་སྣང་འབུམ་དུ་ འཕྲོ་བའི་གཟིས། །
ནག་ཕྱོགས་མུན་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །
145
ཟུར་བཀོད། གཞོགས་འདེགས་ཀློག་དེབ། བྱིས་པའི་ཀློག་སྦྱོང་བདེ་ལམ། དེབ་ཕྲེང་ ༣༢-༣༥ བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ། དེབ་ཕྲེང་ ༡༥-༡༨
གཤམ་གྱི་དྲྭ་ཚིགས་ཁག་ལ་དོ་སྣང་གྱིས། བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དྲྭ་ཚིགས། https://bodyiglobjong.com/
ཤེས་རིག་ཡུ་ཊུབ་དྲྭ་བརྙན། https://youtube.com/@sherigCTA ཨཡེ་སུའུ་དྲྭ་ཚིགས། https://issuu.com/doewebmaster ཤེས་རིག་སྒྲ་མཛོད། https://soundcloud.com/sherigs ཐ་སྙད་འཚོལ་བཤེར། https://tibterminology.net/
ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དྲྭ་ཚིགས། http://www.secularethics.net/ གང ོ ་གསལ་དྲྭ་ཚིགས་ཁག་ནས་ཀློག་དེབ་དང་། བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ། འགུལ་བརྙན། བྱིས་པའི་གླུ་
གཞས་འགུལ་བརྙན། སློབ་ཁྲིད་བརྙན་འཕྲིན། སུམ་རྟགས་སག ོ ས་ཁྲིད་པའི་སྒྲ་བཅས་ལ་ལྟ་ཀག ློ ་
ཉན་གསུམ་བྱེད་ཐུབ།
146
བོད་ཨིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར། Tibetan-English Glossary
བྱ་གག
ཆག་པ། ཐག་པ།
ཕག་པ།
མག་པ།
ཡག་པོ། ཁུག་མ། མུ་ཏིག
ལ་ཕུག
མོག་མོག ར་ལུག
ཨོག་མ། གོག་པ། ཕོ་རོག
ཁང་པ།
ཆང་མ།
duck
bunch rope pig
groom Good Bag pearl radish dumpling/Momo goat & sheep neck crawl raven house bartender
ཁག་པོ། ལ་ཉག
ནག་པོ།
བག་མ།
difficult
pass top notch black bride
ཞག་པོ།
night
མེ་ཏོག
flower
ལག་པ། ཐུག་པ། མིག
སོག་པོ།
hand
noodle eye Mongolian
ཁོག་མ།
pot
ཆུ་ལོག
flood
འུག་པ། ངང་པ།
རྩྭ་ཐང་། མང་པོ།
147
owl
swan grass land many
ནང་པ།
བྱ་ཚང་། འང་གུ།
ཨི་ཁུང་། ཅོང་སྒྲ།
བོང་བུ། ཙོང་།
ཞིང་པ།
ལུང་ཐག
ཁྲུང་ཁྲུང་། ནད་པ།
ལྟོ་ཕད།
ཤོང་ཚད། ཤད། ཐུད།
དུད་ཁུང་། བོད།
བུད་མེད།
Buddhist nest pigeon hole sound of a bell donkey onion farmer strap crane patient knapsack volume/capacity shed (division stroke) Thud chimney Tibet woman
ཕ་ཝང་།
ཤང་ཤང་།
མིག་ཀོང་། ས་དོང་། རྔ་མོང་།
ཚོང་ཁང་། རིང་པོ།
ཤིང་ཏོག སྒྲེང་བ། ཆད་པ། པད་ཞྭ།
ལད་མོ། གད་པ། ཐོད་པ།
ལོ་ཕུད། མིད་པ།
ཆུ་ཚོད། རྩེད་མོ།
148
bat straight eyes pit camel shop tall fruit hoist cut off hat of Padmasambhava imitation sweeper forehead lo phud throat watch, time, hour game
བྱ་རྒོད། སྐེད་པ། ཉན་པ།
ཕན་པ།
ཚན་རིག གོན་པ།
ས་བོན། ཟོན་པ།
རིན་ཆེན། སྨིན།
ཁབ་སྐུད། ཆབ་ཞོ།
སྐུ་ཚབ།
ཉོབ་སྣང་།
དེབ་ཁང་། ཕུབ།
ཡོབ་ཆེན། ལྟེབ་གྲི།
vulture waist listen benefit science clothes seeds sonpa (Tibetan tradtional shoes)
precious/gem ripe needle & thread milk (honorific) representative bore book store shield stirrup folding knife
སྐྱིད་པོ།
ནན་ཏན།
ཙན་དན། རན་པོ།
ཆོན་ཐག ཚོན་རྩི།
སེན་བག ཧིན་དུ། སྟོན་ཀ
གབ་པ།
ཐབ་ཚང་།
ལྐོག་ལབ།
pleasant emphasize sandalwood fit/appropriate tent rope paint (N) sandwich Hindu autumn hide kitchen whisper
ཐོབ་ཐང་།
rights
གྲོ་ཞིབ།
flour
ནུབ།
སོབ་སོབ། སློབ་དེབ། ཆམ་པ།
149
sunset
soft textbook cold
ཁམ་བུ།
ཉམ་ཐག ཟམ་པ།
ཤམ་བུ།
ཆེམ་ཆེམ། ཤོག་ཐུམ། བུམ་པ།
ལྷམ་གོག བྲོ་གར།
དར་ལྕོག མར།
ཧར་པོ། ཟ་ཐུར། པིར།
ཤིང་ཕོར། ཁྱོར་བ།
ཁལ་མ།
ཐལ་རླུང་།
peach poverty bridge
shambu glittering wrap vase shoes dance prayer flag butter bright chopstick paint brush wooden cup handful pack animal dust storm
ཐམ་ག
ལམ་ཆེན། ཧམ་སྤུ། ཇེམ་ཙེ། ཇ་དེམ།
ཞིམ་པོ།
ཤིང་སྒྲོམ། ཆར་པ། པར་པ།
ཤར་བ།
seal main road mould scissor kettle delicious wooden shelf rain photographer rise
ཨར་ཀ
arka (plaster material)
ཕུར་པ།
phurba
ནོར་ལུག འུར་རྡོ།
སྐྱུར་མོ།
ཉལ་ཁང་། ཞལ་ལག སྔོ་ཚལ།
150
cattle
Tibetan sling sour hostel/bed room food (honorific) green vegetable
བལ།
འོལ་བ།
ཤེལ་དམ། སླེལ་པོ། ནས།
ཁ་ཟས།
གྱོན་གོས།
གྲོས་མོལ། ཉལད།
གངས་སེང་།
ཚོགས་ཁང་། ཆུ་སྐྱོགས། གཡག
གཅུ་གཟེར། དམར་པོ། དཔྱིད་ཀ དཔེ་ཆ།
ན་བཟའ།
wool kite (bird) glass bottle basket barley snack clothes discussion sleep snow lion hall water ladle yak screw red spring book clothes (honorific)
སྒོ་ཡོལ། སོལ་བ། སྒྲོལ་མ། རས་ཆ། ལས་ཀ
པུས་མོ།
སྐྱེས་སྐར། ཕྱིནད།
ཚགས་པར།
ལག་ཤུབས། གར་སྟེགས། གཏོར་མ།
ཉི་གདུགས། དངུལ།
དཀྲོལ།
དཀྱིལ་འཁོར། བཟའ་བཏུང་།
151
door curtain charcoal
Tara fabric work knee birthday
went newspaper gloves stage
Torma (sacrificial cake) umberalla currency play mandala food & drink
གློག་བརྙན། མཆོད་རྟེན།
མགྱོགས་ཤོས།
movie stupa
བཟོ་བཅོས། མཛུབ་མོ།
rainbow
མདའ་གཞུ།
འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། museum
འཁོར་ལོ།
འཇའ།
ཚོན་སྨྱུག དཔེ་ཁུག
འགྱིག་སུབ། འབྲི་དེབ། བཅིངས།
འགྱོག་འབེབས། མ་ཎི།
ཌ་མ་རུ། དྷརྨ།
fastest
color pen bag eraser notebook bind lift ma-ni Damaru Dharma
འཁར་རྔ། ཞ་སྨྱུག
ཐིག་ཤིང་། གཞོག་གྲི། སྨྱུག་སྒམ།
མཚམས་སྤྲིན། བསྒྲིགས། བྷོ་ཊ།
གྷོ་ཥ།
པཎྜིཏ།
152
repair fingers & toes bow and arrow gong wheel pencil scale sharpener pen box horizon clouds arrange Tibet Ghokha Pandit