བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ།
འཛིན་རིམ་གཉིས་པ།
བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་པ།
ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ།
རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས།
སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྒྲོན། བློ་བཟང་ཚེ་རིང་། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ།
རྩོམ་སྒྲིག་པ།
བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། འབྲེལ་མཐུད་པ།
སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་འཛིན་དབྱིག་གཉེན།
དེབ་གཟུགས་དང་རྒྱབ་ ཤ་ཇུས་འགོད་པ། ཞུ་དག་པ།
བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། བློ་བཟང་ལེགས་སྒྲུབ།
གཏན་འབེབས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི།
ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ།
(ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན།)
ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན།
(ཤེས་རིག་བརྡ་ཆད་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།)
དགེ་འདུན་དོན་ཡོད།
(ཤེས་ལྷན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།)
བསམ་གྲུབ།
(སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་ཚོགས་པའི་བོད་ཡིག་རྒྱུས་སྟོན་པ།)
ཌོག་ཊར་མཆོག
(བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་དང་རྩོམ་སྒྱུར་འགན་འཛིན།) བསོད་ནམས་བཟང་པོ།
བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། (བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)
(ཤེས་ལྷན་རྩོམ་སྒྱུར་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།)
དཀར་གཞུང་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ། (བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་བྱས།
ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་
Gangchen Kyishong, Department of EducaBon, CTA Dharamsala – 176215 DisS Kangra, H.P. India
Cable: sherig Phone: +91-‐1892-‐222572, 222721 Fax: 01892-‐222481 E-‐mail: educaBon@Bbet.net Web www.sherig.org, www.bodyiglobjong.com
DEPARTMENT OF EDUCATION CENTRAL TIBETAN ADMINISTRATION
ཆེད་བརྗོད།
༄༅། །བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་བཅུད་འཛིན་པའི་སྣོད་བཟང་པོ་
བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་འགན་ཁུར་འག ོ ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་
ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་བབས་
བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་
རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་མི་རབས་མི་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཉམས་ཉེས་སུ་འགྲོ་
ལེན་དངོས་ནང་ཚད་ལྡན་ཡོང་སླད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ སློབ་དུས་རིང་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་
དང་གངས་ལྗོངས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་སྲོག་རྩའང་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་སྐད་ པའི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།
མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྐད་ཡིག་མི་ཉམས་
རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེར་བརྟེན་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གི་གོང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་
ལགས་དང་ལས་རོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་
ཆེད་བཙུགས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ།
སློབ་དེབ་རྣམས་སྤུས་ཚད་དང་ལག་
རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཚོད་ལྟའི་ཐོག་བེད་སྤྱོད་ལག་བསྟར་གནང་ནས་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བའི་
གལ་ཆེ་དོན་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་
དགོངས་འཆར་ཁག་དང་། གཞན་ཡང་ལྷག་བསམ་ཅན་སྒེར་ཁག་གིས་ཡིག་ཐོག་གནང་བའི་དགོངས་
ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་དང་སློབ་དེབ་སོགས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་བཟོ་
སློབ་དགེ་དང་། གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་ཁག་ཅིག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་ཕྱོགས་གོ་
བྱས་ཏེ་ད་ཕན་རྒྱ་བལ་ནང་ལག་བསྟར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ཐད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་
འཆར་ཁག་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་དང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་དང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་
འགོད་གསར་གཏོད་གང་ཅིར་གནང་ཡོད། དེ་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཤེས་རིག་ལས་
བསྡུར་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ།
ལས་འཆར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རིག་གཞུང་། ལེགས་བྱང་བཅས་མི་ཉམས་
བཅས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་མཐའ་མའི་གཏན་འབེབས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས ༡༢ དང་ ༡༣
ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་ རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁོངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ པའི་བྱང་ཨ་
མི་རི་ཀའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་དགེ་ཚོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ ཆོད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ པའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་འཚོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ཏེ།
འདི་
ནས་སྔར་ཡོད་ལས་འཆར་ལ་འགྱུར་བ་ཕྲན་བུ་ཕྱིན་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་ནུབ་
ཕྱོགས་གནས་བཞུགས་བོད་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་བསླབ་གཞི་བཟོ་འགོད་མ་དགོས་པར་ཁོངས་སོ་ སོ་ནས་བཟོས་པའི་བསླབ་གཞི་དང་སློབ་དེབ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་ཕྱག་རོགས། སློབ་དེབ་
གཏན་འབེབས། བོད་དགེ་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གནང་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཐག་གཅོད་བྱུང་སྟེ། ཨ་རིའི་
མཐའ་མའི་བཅོས་སྒྲིག་ཞུས་པར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཆེད་འཛུགས་
གནང་བའི་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་དང་།
སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་
བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་ཨ་རིའི་པོརཊ་ལེནཌ་ཚོགས་འདུ་དྲུག་པའི་ཐོག་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་ ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ སློབ་དུས་ནས་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུ་དང་། བསྐྱར་ཞིབ་ གནང་ཕྱོགས་ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་དང་དགོས་གལ་གཟིགས་ཚེ་ལོ་གསུམ་རེའི་མཚམས་གནང་འཐུས་
གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་བཞིན། སློབ་དེབ་འདི་དག་ལག་བསྟར་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་། སྒྲིག་སྟངས། ཐབས་ཚུལ། ཆད་ལྷག་ཅི་ཡོད་ཐོག་རྒྱ་ཆེའི་བོད་དགེ་རྣམས་དང་། ཕ་མ། ཚོགས་སྒེར་ཅི་
རིགས་ནས་དགོངས་འཆར་ཡིག་ཐོག་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་བ་དང་འབོད་སྐུལ་ཅི་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༥ ཉིན།
1228 17th Street NW Washington, DC 20036 Tel: 212.213.5010 Email: ordc@Cbet.net Web: www.Cbetoffice.org
སྔོན་གླེང་། ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བརྒྱད་
དང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་པར་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པ་བར། སྡེ་ཚན་གསུམ་པར་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་
༩།༡༠ ཉིན་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོར་བོད་མི་ཆིག་ཁྲི་
སློབ་དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་གཙོས་ཁོང་གི་ཕྱག་རོགས་སྐལ་བཟང་དབྱངས་
༄༅།
།བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་ལྟ་སྐབས།
ཅུའི་ནང་སྤར་མཐིལ་གང་གི་མི་འབོར་རྣམས་ད་ཆ་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདི་ནི་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ བཞི་སྟོང་ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་ནས་ཞིབ་རྟོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་
ཁབ་བྱང་ཨ་མི་རི་ཀ་ལྟ་བུའི་ནང་གནས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཕྱི་དངོས་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་འཛོམས་ཡོད་རུང་།
སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འོག་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱར་བཟུང་བའི་སྐད་རིགས་ཉམས་པའི་
ཉེན་ཚབས་ཀྱང་དེ་བས་ཆེ་བ་ཡོད།
དེར་བརྟེན་འདི་ག་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་དང་ས་གནས་བོད་རིགས་
སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་བོད་མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཐབས་
སླད། ལས་གཞི་དུ་མ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་འདུས་སྡོད་ཁག་གི་ནང་བོད་ཡིག་གཟའ་མཇུག་
སློབ་གྲྭ་མང་པོ་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟའི་སློབ་གྲྭ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། དང་བླངས་བོད་དགེ་ བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ། སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས་གཟའ་མཇུག་འཆར་ཅན་སློབ་གྲྭ་ཚོགས་
ཀྱིན་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཙམ་མ་ཟད། རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་དང་། རོལ་ཆ། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།
བར་བཅས་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་གིས་ཟིན་བྲིས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་
སྒྲོན་ལགས་དང་། བློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བ་ དང་། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་བཟོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན།
དེ་ལྟའི་སློབ་དེབ་པར་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ནི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་
མི་ལྷན་རྒྱས་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་ཡོངས་
ལ་འཚམས་འདྲི་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་དེབ་འདི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་ བཅས་ཀྱི་མངོན་འདོད་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མཐའ་དོན།
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས། བོད་མིའི་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་ཆེད།
དུས་ཀུན་སྐུ་
ངལ་བསྐྱོན་དང་སྐྱོན་བཞིན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡིད་སྨོན་ཞུས་ཤིང་
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་དགེ་སློབ་ཀྱི་གནས་
། ༸མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དཔལ་ལྡན་
མེད་སྟབས། ཨ་རིའི་ནང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་བོད་ཡིག་རྒྱུན་མཁོའི་སློབ་ཚན་མ་ཡིན་པའི་ཟུར་སྦྱོང་
ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ བཟང་
སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་པ་ལས།
སྤྱི་ཡོངས་ཀྱིས་ཚད་འཛིན་བྱ་སའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་སློབ་དེབ་
དགོས་མཁན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚད་ལ་དཔག་པའི་སློབ་དེབ་གཏན་འབེབས་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ།
འདི་ག་ལས་ཁུངས་དང་། ས་གནས་བོད་དགེ། འཐུས་མི། རྩོམ་སྒྲིག་པ་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་བཙུགས་ཀྱིས་
འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དང་པོར་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་ བར་
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་མཐུན་འགྱུར་སྦྱོར་སྤྲོད་མཛད་པར་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ པོར། དགེ་ལེགས་འཕེལ།
དཀར་ཆག
༡། གྲངས་ཡིག་ངོ་སྤྲོད། ....................................................................................................................................................................... 7
༢། རྒྱན་ཚིག་ངོ་སྤྲོད།............................................................................................................................................................................11 ༣། ཕྱོགས་བཞི་ངོས་འཛིན། ................................................................................................................................................................ 16
༤། བྱ་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ། .................................................................................................................................................................. 18 .
༤།༡ ཡིན་དང་མིན་བེད་སྤྱོད། ...............................................................................................................................................................................18
.
༤།༣ ཡོད་དང་མེད་བེད་སྤྱོད། ................................................................................................................................................................................21
.
༤།༢ རེད་དང་མ་རེད་བེད་སྤྱོད། ............................................................................................................................................................................19
༤།༤ ཡོད་པ་རེད་དང་ཡོད་པ་མ་རེད་བེད་སྤྱོད། ......................................................................................................................................................22
.
༤།༥ འདུག་དང་མི་འདུག་བེད་སྤྱོད། ......................................................................................................................................................................23
.
༤།༧ རེད་དམ་དང་མ་རེད་བེད་སྤྱོད། .....................................................................................................................................................................26
.
༤།༦ ཡིན་ནམ་དང་ཡོད་དམ་བེད་སྤྱོད། ..................................................................................................................................................................25
༥། ཤིང་ཏོག་གི་མིང་ངོ་སྤྲོད། .............................................................................................................................................................. 29
༦། རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ་ཚིག .......................................................................................................................................................................... 37 I
༧། ནམ་དུས་བཞི། .............................................................................................................................................................................40 ༨། ཚལ་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་སྤྲོད། ........................................................................................................................................................... 44
༩། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་ཞེ་ས། ............................................................................................................................................................. 51 ༡༠། ཕོ་རོག་གིས་ཆུ་འཐུང་བ། ............................................................................................................................................................. 55
༡༡། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མིང་ངོ་སྤྲོད། .........................................................................................................................................................60 ༡༢། སྦལ་པས་གནམ་མཐོང་བ། ..........................................................................................................................................................68
༡༣། གཟའ་འཁོར་བདུན། ................................................................................................................................................................... 73
༡༤། བཟོ་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་ངོ་སྤྲོད། ...................................................................................................................................................... 75
༡༥། རུས་སྦལ་གནམ་ལ་འཕུར་བ། ...................................................................................................................................................... 77 ༡༦། ལས་རིགས་ངོ་སྤྲོད། ....................................................................................................................................................................82 ༡༧། ཚལ་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་སྤྲོད། ......................................................................................................................................................... 85
༡༨། ཁྲུང་ཁྲུང་སྤུན་གསུམ། .................................................................................................................................................................. 92 ༡༩། དབྱིན་བོད་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར། .......................................................................................................................................................98 II
1
སློབ་གྲྭ།
ང་ཚོའི་སློོབ་གྲྭ། འདི་ནི་ང་ཚོའི་སློོབ་གྲྭ་རེད། ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ཧ་ཅང་མཛེས།
2
འཛིན་ཁང་།
ང་ཚོའི་འཛིན་ཁང་། འདི་ནི་ང་ཚོའི་འཛིན་ཁང་རེད། ང་ཚོའི་འཛིན་ཁང་ཆེན་པོ་དང་གཙང་མ་ཡོད།
3
དགེ་རྒན། སླའོ། །ཨི་ ཨུ་ ཨེ་ ཨོ།
ཀ་ཁ་ག་ང་།
ཅ་ཆ་ཇ་ཉ།
ཙ་ཚ་ཛ་ཝ།
ཞ་ཟ་འ་ཡ།
ཏ་ཐ་ད་ན།
ར་ལ་ཤ་ས།
པ་ཕ་བ་མ། ཧ་ཨ།
ང་ཚོའི་དགེ་རྒན། ཁོང་ནི་ང་ཚོའི་དགེ་རྒན་རེད། ང་ཚོའི་རྒན་ལགས་ནི་གཤིས་ཀ་འཇམ་པོ་ཡོད།
4
འཛིན་གྲོགས།
ངའི་འཛིན་གྲོགས། ཁོང་ཚོ་ནི་ངའི་འཛིན་གྲོགས་རེད། ང་ཚོས་མཉམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
5
སློབ་གྲོགས།
ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ། སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོའི་སློབ་གྲོགས་ཚང་མ་འཆམ་པོ་ཡོད།
འཛིན་གྲྭ།
6
་་
ཏིང་ཏིང་་་་་་
འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་སོང་།
སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་འཛིན་ཁང་ ནང་དུ་འཛུལ།
འཛིན་ཁང་ནང་དུ་རྒན་ལགས་ བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཡོད།
7
གཅིག
གསུམ། ལྔ།
བདུན། དགུ།
གྲངས་ཡིག་ངོ་སྤྲོད།
གཉིས། བཞི། དྲུག
བརྒྱད། བཅུ།
8
བཅུ་གཅིག
བཅུ་གཉིས།
བཅོ་ལྔ།
བཅུ་དྲུག
བཅུ་གསུམ། བཅུ་བདུན། བཅུ་དགུ།
བཅུ་བཞི།
བཅོ་བརྒྱད། ཉི་ཤུ།
9
ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག
ལྔ་བཅུ་ང་བཞི།
སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ།
བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ། བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག
བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བདུན། དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད། བརྒྱ་ཐམ་པ།
རྩ་སོ་ཞེ་དང་ང་རེ་དོན། ། གྱ་གོ་བརྒྱ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །
10
དྲ་མིག་ནང་གོ་རིམ་ལྟར་གྲངས་ཡིག་སྐོངས། ཉི་ཤུ་རྩ་
སུམ་ཅུ་སོ་
བཞི་བཅུ་ཞེ་ ལྔ་བཅུ་ང་
དྲུག་ཅུ་རེ་
བདུན་ཅུ་དོན་ བརྒྱད་ཅུ་གྱ་
དགུ་བཅུ་གོ་
11
རྒྱགས་པ། རིང་པོ།
ལྗིད་པོ།
ཆེན་པོ། མང་པོ།
རྒྱན་ཚིག་ངོ་སྤྲོད།
སྐམ་པོ།
ཐུང་ཐུང་། ཡང་པོ།
ཆུང་ཆུང་། ཉུང་ཉུང་།
12
མངར་མོ།
སྐྱུར་མོ།
མགྱོགས་པོ།
དལ་པོ།
སྐྱིད་པོ། ཚ་པོ།
ལས་སླ་པོ།
སྡུག་པོ། གྲང་མོ།
ཁག་པོ།
13
༡། གཤམ་གསལ་བརྗོད་པའི་ནང་གི་རྒྱན་ཚིག་རྣམས་ལ་རྟགས་རྒྱོབ།
༡། ཕག་པ་རྒྱགས་པ། ཙི་ཙི་སྐམ་པོ།
༢། ལས་ཀ་མང་པོ་བྱས་ན་བཟང་། ཁ་ཉུང་ཉུང་བྱས་ན་ལེགས།
༣། སྐེ་རིང་པོ། གཟུགས་ཐུང་ཐུང་། ༤། མགོ་ཆེན་པོ། མིག་ཆུང་ཆུང་།
༥། སྐྱིད་པོའི་འཛུམ་བསྟན། སྡུག་པོའི་སྐད་ཤོར།
༦། རྟ་མགྱོགས་པོ་ཐང་ལ་བརྒྱུགས། མི་དལ་པོ་རྗེས་ལ་ལུས།
༧། ཀ་ར་བཟས་ན་མངར་མོ་ཡོད། ད་ར་འཐུངས་ན་སྐྱུར་མོ་ཡོད། ༨། ཚ་པོ་མ་ཤེས་ན། གྲང་མོ་མི་ཚོར།
༩། གཏམ་བཤད་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོད། དོན་བསྒྲུབ་པར་ཁག་པོ་ཡོད།
14
༢། རྒྱན་ཚིག་གང་འོས་ཁ་སྐོངས།
༡།
རྡོ་
༢། སྐེ་
བལ་
(ཡང་པོ་
(ཐུང་ཐུང་ ༣།
མེ་
༤།
རི་
གཟུགས་
ལྗིད་པོ་
རིང་པོ་
ནང་ལ་ཆུ་
ལངས།
།
མར་ སྣ་
ཁ་
ཆེན་པོ་
ཆུང་ཆུང་)
དཀར་པོ་
ནག་པོ་)
བླུགས། གོས་
(གྲང་མོ་
ཚ་པོ་
(དམའ་པོ་
མཐོན་པོ་)
གནམ་ལ་ཟུག ཆུ་
ཡར་)
བསྡད།
སྟེང་ལ་ཚོན་
གཤོངས་ལ་འཁྱིལ།
། བྱུགས།
15
༥། དགེ་བ་
སྒྲུབས། སྡིག་པ་
(ཉུང་ཉུང་
(སྐྱུར་མོ་
(སྡུག་པོ་
མང་པོ་)
གསོགས།
༦། སྦྲང་རྩི་བཟས་ན་
ཡིན། ལེ་མོན་བཟས་ན་
༧། གད་མོ་བགད་དུས་
ཡིན་པ་ཤེས། མིག་ཆུ་བཞུར་དུས་
མངར་མོ་) སྐྱིད་པོ་)
ཡིན། ཡིན་པ་རྟོགས།
16
ཕྱོགས་བཞི་ངོས་འཛིན།
ཤར་ཕྱོགས། ལྷོ་ཕྱོགས། ནུབ་ཕྱོགས། བྱང་ཕྱོགས། ཞོགས་པའི་ཉི་མར་ཁ་ཕྱོགས་དུས། ། མདུན་ནི་ཤར་དང་རྒྱབ་ནི་ནུབ། །
གཡས་ནི་ལྷོ་དང་གཡོན་ནི་བྱང་། ། ང་ཡི་སྡོད་ས་དཀྱིལ་ལ་ཡོད། །
17
གཤམ་གྱི་རི་མོར་བལྟས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་ངོས་འཛིན་གྱིས།
དགོང་དྲོ་ཉི་མར་ཁ་གཏད་ན།
མདུན་ནི་
རེད།
གཡས་ནི་
རེད།
རྒྱབ་ནི་
གཡོན་ནི་
རེད།
རེད།
18
ཡིན་དང་མིན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།
བྱ་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་ངོ་སྤྲོད།
ང་བསྟན་འཛིན་ཡིན། ང་ཨིན་ཇི་བ་མིན། ང་སློབ་ཕྲུག་ཡིན། ང་དགེ་རྒན་མིན།
19
རེད་དང་མ་རེད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།
ཁྱེད་རང་དགེ་རྒན་མ་རེད། ཁྱེད་རང་སློབ་ཕྲུག་རེད། ཁྱེད་རང་བོད་པ་རེད།
ཁྱེད་རང་ཨ་རི་བ་མ་རེད།
20
ཁོང་རྒྱ་མི་རེད།
ཁོང་བོད་པ་མ་རེད།
ཁོང་སྒྱུ་རྩལ་བ་རེད།
ཁོང་ཉེན་རྟོག་པ་མ་རེད།
21
ཡོད་དང་མེད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།
ང་ལ་དེབ་མང་པོ་ཡོད།
ང་ལ་སྨྱུ་གུ་གཅིག་ལས་མེད། ང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད། ང་འཛིན་ཁང་ནང་དུ་མེད།
22
ཡོད་པ་རེད་དང་ཡོད་པ་མ་རེད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།
བོད་ལ་གཡག་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ལ་རྨ་བྱ་ཡོད་པ་མ་རེད།
ཁོང་ལ་དུས་ཚོད་ཡོད་པ་མ་རེད།
ཁོང་ལ་ལས་ཀ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད།
23
འདུག་དང་མི་འདུག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།
ཁྱེད་རང་ལ་སྨྱུག་སྒམ་ཞིག་འདུག ཁྱེད་རང་ལ་སྨྱུ་གུ་མི་འདུག
ཁོང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་འདུག
ཁོང་འཛིན་ཁང་ནང་དུ་མི་འདུག
24
གཤམ་གྱི་བར་སྟོང་ཁ་སྐོངས།
དཔེར་ན། ང་བསྟན་འཛིན་མིན། ང་བཀྲ་ཤིས་ཡིན།
ང་བོད་པ་
ཁོང་བུ་མོ་
ང་འཛིན་ཁང་དུ་
ང་རྒྱ་མི་
(ཡིན། མིན།)
ཁོང་བུ་
ཁྱེད་རང་ལ་དེབ་ཅིག་
ཉལ་ཁང་དུ་ སྨྱུ་གུ་
(རེད། མ་རེད།) (ཡོད། མེད།) (འདུག
མི་འདུག)
25
དྲི་ཚིག་ཡིན་ནམ་དང་ཡོད་དམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།
ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་རང་བོད་ནས་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་རང་ལ་དེབ་ཡོད་དམ།
ཁྱེད་རང་འཛིན་ཁང་ལ་ཡོད་དམ།
26
དྲི་ཚིག་རེད་དམ་དང་འདུག་གམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།
ཁོང་སྒྲོལ་མ་ལགས་རེད་དམ།
ཁོང་རྒྱ་གར་ནས་རེད་དམ།
ཁོང་སློབ་གྲྭ་ལ་འདུག་གམ། ང་ལ་སྡོད་ས་འདུག་གམ།
27
གཤམ་གསལ་དྲི་ཚིག་གི་བྱ་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་བདམས་ཏེ་སྐོངས།
དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་ཚེ་རིང་ལགས་ཡིན་ནམ།
ང་ཚེ་རིང་མིན། ང་བློ་གྲོས་ཡིན།
༡།
ཁྱེད་རང་རྒྱ་མི་
ང་བོད་པ་
ང་རྒྱ་གར་དུ་སྡོད་ཀྱི་
༢།
ང་རྒྱ་མི་
ཁྱེད་རང་རྒྱ་གར་དུ་སྡོད་ཀྱི་
ང་བོད་ནང་དུ་སྡོད་ཀྱི་
(ཡིན་ནམ། མིན།
ཡིན།)
(ཡོད་དམ། མེད།
ཡོད།)
28
༡། ཁོང་སྐལ་བཟང་ལགས་ ཁོང་སྐལ་བཟང་ལགས་
ཁོང་འཕྲིན་ལས་ལགས་
༢། ཁོང་ལ་འབྲི་དེབ་
ཁོང་ལ་འབྲི་དེབ་
ཁོང་ལ་སྨྱུ་གུ་ཞིག་
༣། ང་ལ་སྡོད་ས་
ཁྱེད་ལ་སྡོད་ས་
ཡིན་ནའང་རྐུབ་བཀྱག་
(རེད་དམ།
མ་རེད།
རེད།)
(འདུག་གམ། མི་འདུག འདུག) (འདུག་གམ། འདུག
མི་འདུག)
ཤིང་ཏོག་གི་མིང་ངོ་སྤྲོད།
29
སེའུ།
ལེ་མོན།
30
ཀུ་ཤུ།
ཁམ་བུ།
31
དམར་ལུམ།
མཐིང་ལུམ།
32
ཐང་འབྲས།
ཆུ་ག་གོན།
33
ལི།
རྒུན་འབྲུམ།
34
ཨ་མྲ།
ངང་ལག
35
ཚ་ལུ་མ།
འབྲི་ཏ་ས་འཛིན།
36
གཤམ་གསལ་ཤིང་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲིས།
རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ་ཚིག
37
ཁ་པར་གཏོང་བ།
གཉིད་ཁུག་པ།
གད་མོ་བགད་པ།
ཆུ་འཐུང་བ།
དེབ་ཀློག་པ།
ཤིང་ཏོག་ཟ་བ།
38
གནམ་ལ་མཆོང་བ།
གཞས་ཉན་པ།
ངུ་བ། ཐང་ལ་རྒྱུག་པ།
རྩེད་མོ་རྩེ་བ།
གླེང་མོལ།
39
ཚེ་རིང་། སྒྲོལ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ག་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན།
ཚེ་རིང་། ངས་ཨ་མ་ལགས་ལ་ཁ་པར་བཏང་བ་ཡིན།
སྒྲོལ་མ།
ལགས། ང་ཚོ་རྩེད་མོ་རྩེ་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན།
སྒྲོལ་མ།
ང་ཚོས་གཞས་ཉན་པ་དང་། ཡར་མར་བརྒྱུགས་
སྒྲོལ་མ།
སྐྱིད་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་སོང་།
ཚེ་རིང་།
ཚེ་རིང་། རྩེད་མོ་ག་རེ་བརྩེས་པ་ཡིན།
ནས་གནམ་ལ་མཆོངས་པ། གད་མོ་བགད་དེ་
ཚེ་རིང་། ཨ་ལས། བྱས་ན་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱིད་པོ་བྱུང་འདུག
སྒྲོལ་མ།
ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་བྱས་ནས་ བསྡད་པ་ཡིན།
དེ་ནས་ངས་དེབ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་
སྒྲོལ་མ།
རྗེས་ལ་ང་གཉིད་ཤོར་འདུག
འོ་རེད། ཁ་ཞེ་དྲག་སྐོམ་བྱུང་།
ཆུ་འཐུང་བར་འགྲོ་ཡི་ཡིན།
ལགས་སོ། ། རྗེས་ལ་མཇལ་ཡོང་། རྗེས་ལ་མཇལ་ཡོང་།
40
ནམ་དུས་བཞི།
དཔྱིད་ཀ དབྱར་ཁ། སྟོན་ཀ དགུན་ཁ། དཔྱིད་ཀ་མེ་ཏོག་བཞད་ཀྱི་རེད།
དབྱར་ཁ་ཆར་པ་འབབ་ཀྱི་རེད། སྟོན་ཀ་ལོ་ཏོག་སྨིན་གྱི་རེད།
དགུན་ཁ་གངས་འབབ་ཀྱི་རེད།
ནམ་དུས་བཞིའི་གནམ་གཤིས།
41
ཉི་མ་ཚ་པོ་ཤར།
གློག་དམར་འཁྱུག
སྤྲིན་པ་འཁྲིགས།
གངས་བབས།
ཆར་པ་བབས། སྨུག་པ་འཐིབས།
ལྷགས་པ་བརྒྱབ།
42
ནམ་དུས་བཞིའི་གླུ་གཞས། དཔྱིད་ཀ དབྱར་ཁ། སྟོན་ཀ དགུན་ཁ། ནམ་དུས་བཞི། ནམ་དུས་བཞི།
དཔྱིད་ཀ་མེ་ཏོག་ཤར། མེ་ཏོག་སྤང་ལ་ཤར། སྐྱིད་ཤོས་རེད། སྐྱིད་ཤོས་རེད།
དབྱར་ཁ་ཉི་མ་ཤར། ཉི་མ་ཚ་པོ་ཤར། ཆུའི་ནང་ལ་འཛུལ། ཆུའི་ནང་ལ་འཛུལ། སྟོན་ཀ་ལོ་མ་ལྷུང་། ལོ་མ་ས་ལ་ལྷུང་། སྐྱོ་ཤོས་རེད། སྐྱོ་ཤོས་རེད།
དགུན་ཁ་གངས་བབས། ང་ཚོ་གངས་རྩེད་རྩེ། སྐྱིད་ཤོས་རེད། སྐྱིད་ཤོས་རེད།
43
གཤམ་གསལ་དྲི་བར་ལན་རྒྱོབ།
༡། ནམ་དུས་བཞི་ག་རེ་ག་རེ་རེད།
༢། གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཤོད།
༣། ཁྱེད་རང་གི་ནམ་དུས་སྐྱིད་ཤོས་དེ་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ།
44
ཚལ་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་སྤྲོད། ལོ་འཁོར་པད་ཚལ།
བྲུམ་ཤ
45
སྒོག་པ།
སྒ་སྨུག
46
ལ་ཕུག
གུང་ལ་ཕུག
47
ཙོང་།
ཙོང་རིལ།
48
ཞོག་ཁོག
ཞོག་ཁོག་མངར་མོ།
49
གཤམ་གསལ་ཚལ་རིགས་ཀྱི་མིང་བྲིས།
50
གཤམ་གྱི་རི་མོར་ཚོན་ཐོངས།
ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་ཞེ་ས།
51
ལག་པ།
མགོ།
རྐང་པ། ངའི་
སྣ་ཁུག
རྣ་ཅོག
མིག
ཁ།
ལྕེ།
ཕྱག
དབུ།
ཞབས།
ཤངས། ཁོང་གི་ སྙན་ཅོག སྤྱན།
ཞལ།
ལྗགས།
52
ཞེ་སའི་གཞས།
མགོ་ལ་ག་རེ་ཞུ་ཡི་ཡོད་རེད།
དབུ་་་་དབུ་་་་ཞུ་ཡི་ཡོད་རེད། མིག་ལ་ག་རེ་ཞུ་ཡི་ཡོད་རེད།
སྤྱན་་་་སྤྱན་་་་ཞུ་ཡི་ཡོད་རེད།
རྗེས་མར་ག་རེ་གནང་ཚེ། བཀའ་མོལ་དེ་འདྲ་གནང་དང་།
བཀའ་མོལ་ཡག་པོ་གནང་དང་། ཞེ་སའི་ཐོག་ནས་གནང་དང་། ང་ཚོའི་རྩ་ཆེའི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གནང་དང་། ཨེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོ།
བཀའ་མོལ་ཡག་པོ་གནང་དང་།
སློབ་ཕྲུག་ཚོ། བཀའ་མོལ་ཡག་པོ་གནང་དང་།
53
སྣ་ཁུག་ལ་ག་རེ་ཞུ་ཡི་ཡོད་རེད།
ཤངས་་་་་ཤངས་་་་་ཞུ་ཡི་ཡོད་རེད། ཁ་ལ་ག་རེ་ཞུ་ཡི་ཡོད་རེད།
ཞལ་་་་ཞལ་་་་་ཞུ་ཡི་ཡོད་རེད།
རྗེས་མར་ག་རེ་གནང་ཚེ། བཀའ་མོལ་དེ་འདྲ་གནང་དང་།
བཀའ་མོལ་ཡག་པོ་གནང་དང་། ཞེ་སའི་ཐོག་ནས་གནང་དང་། ང་ཚོའི་རྩ་ཆེའི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གནང་དང་། ཨེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོ།
བཀའ་མོལ་ཡག་པོ་གནང་དང་།
སློབ་ཕྲུག་ཚོ། བཀའ་མོལ་ཡག་པོ་གནང་དང་།
54
གཤམ་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཞེ་ས་དང་ཕལ་སྐད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ།
ལྕེ།
སྣ།
རྣ་བ།
ལྗགས།
ཞེ་ས།
སྙན།
སྐྲ།
དབུ།
ཞབས།
ཚེམས།
རྐང་པ། ཤངས། ཕྱག
ཕལ་སྐད།
ཕོ་རོག་གིས་ཆུ་འཐུང་བ།
55
ཉིན་ཞིག ཕོ་རོག་ཅིག་ཁ་སྐོམ་ནས་ས་ཆ་ག་ས་ག་ལ་ཆུ་འཚོལ་བར་ཕྱིན་པ་རེད།
དེ་ནས་ཕོ་རོག་དེས་ས་ཆ་ཞིག་ལ་མར་བབས་ནས་ལྟ་དུས། ཤེལ་དམ་ཞིག་གི་ནང་དུ་
ཆུ་ཡོད་པ་མཐོང་།
ཡིན་ན་ཡང་། ཤེལ་དམ་དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལས་མེད་པ་རེད། ཤེལ་དམ་
དེའི་ཁ་ཆུང་ཆུང་དང་། སྐེ་རིང་པོ་ཡོད་ཙང་། ཕོ་རོག་གིས་ཤེལ་དམ་ནང་གི་ཆུ་
འཐུང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་། ཕོ་རོག་གིས་ཤེལ་དམ་ནང་གི་ཆུ་ཇི་ལྟར་ འཐུང་ཐུབ་མིན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བ་རེད།
56
ཕོ་རོག་གིས་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས། ཤེལ་དམ་དེའི་འཁྲིས་ལ་རྡོ་ཧྲུག་མང་པོ་
ཡོད་པ་མཐོང་། ལམ་སང་། ཕོ་རོག་དེས་ཐབས་ཤེས་ཡག་པོ་ཞིག་བསམ་བློ་ འཁོར་བ་རེད།
ཕོ་རོག་གི་མཆུ་ཏོས་ཤེལ་དམ་དེའི་ནང་ལ་རྡོ་ཧྲུག་ཆུང་ཆུང་གཅིག་བླུགས། རྡོ་
ཧྲུག་གཉིས་བླུགས། རྡོ་ཧྲུག་གསུམ་བླུགས། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་ཤེལ་དམ་ནང་དུ་རྡོ་ ཧྲུག་མང་པོ་བླུགས་པས། ཆུ་དེ་ག་ལེ་ག་ལེར་མཐོ་རུ་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད།
57
མཐའ་མ་དེར། ཤེལ་དམ་གྱི་ཁར་ཆུ་ཡར་ཁེངས་ཏེ་ཕོ་རོག་གིས་ལས་སླ་པོའི་ངང་ནས་
ཆུ་འཐུང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད།
ཚིག་གསར།
ཕོ་རོག
ཁ་སྐོམ།
མར་བབས།
ཤེལ་དམ།
ཕྱེད་ཀ
མང་དུ་མང་དུ།
ཐབས་ཤེས།
ལས་སླ་པོ།
ཁེངས།
མཐོ་རུ་མཐོ་རུ།
རྡོ་ཧྲུག
བསམ་བློ།
འཁྲིས།
ག་ལེ་ག་ལེར།
ལམ་སང་།
58
སྦྱོང་ཚན།
དང་པོ། སློབ་ཚན་ལ་བལྟས་ནས་མིང་ཚིང་འདེམས་སྐོང་བྱོས།
༡། ཤེལ་དམ་དེ་ཁ་་་་་་་་་་་་་་་སྐེ་་་་་་་་་་་་་་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།
(རིང་པོ་
༣། ཕོ་རོག་དེས་་་་་་་་་་་ཡག་པོ་ཞིག་་་་་་་་་་་་་འཁོར་བ་རེད།
(བསམ་བློ་
ཐབས་ཤེས་)
༥། ཕོ་རོག་ཅིག་་་་་་་་་་་་་་་ནས་ས་ཆ་་་་་་་་་་་་་་་ཆུ་འཚོལ་བར་ཕྱིན།
(ག་ས་ག་ལ་
ཁ་སྐོམ་)
༢། ཕོ་རོག་གི་་་་་་་་་་་་་་ཤེལ་དམ་ནང་དུ་་་་་་་་་་་་་་་བླུགས་པ་རེད། ༤། ཆུ་དེ་ག་ལེར་་་་་་་་་་་་་་་་ཕྱིན་པས་་་་་་་་་་་་གིས་ཆུ་འཐུང་ཐུབ།
(རྡོ་ཧྲུག་
(ཕོ་རོག་
ཆུང་ཆུང་)
མཆུ་ཏོས་)
མཐོ་རུ་)
59
གཉིས་པ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གང་འོས་འདེམས་སྐོང་བྱོས།
༡) ང་ཁ་
༢) བྱིའུ་ཞིག་
ནས་ཆུ་
ཡོང་སྟེ་ས་ལ་
༣) ངས་ཁོང་
བ་དང་སུ་ཡིན་པ་
༥) སྦག་སྦག་
ནས་ཁྲོམ་ལ་
༤) ཇ་ཕོར་པ་གང་
བ་ཡིན། (སྐོམ་
བཙལ་)
བྱུང་། (མཐོང་
ཤེས་)
ཏེ་རྐུབ་བཀྱག་སྒང་ལ་
། (བབས་
འཕུར་)
། (བླུགས་ བསྡད་)
། (ཕྱིན་
བཏང་)
60
སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མིང་ངོ་སྤྲོད། ཤྭ་བ་སྐེ་རིང་།
རྐྱང་ཁྲ།
61
འདམ་སེང་།
སྟག
62
རྨ་བྱ།
ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག
63
བསེ་རུ།
ཆུ་རྟ།
64
བྱང་སྣེའི་དོམ་དཀར།
གསའ་གཟིག
65
རྔ་མོང་།
གླང་ཆེན།
66
བྱ་ཁྱེའུ།
བྱ་རྔ་མོང་།
67
གཤམ་གསལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཤོད།
སྦལ་པས་གནམ་མཐོང་བ།
68
སྔོན་མ་ཁྲོན་པ་ཞིག་གི་ནང་ལ་སྦལ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།
ཉིན་ཞིག བྱིའུ་ཞིག་འཕུར་ཡོང་ནས་ཁྲོན་པ་དེའི་ཁ་ལ་བབས། སྦལ་པས། “ཁྱེད་
རང་ས་ཆ་གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན།” ཞེས་དྲིས་པ་རེད། བྱིའུ་དེས། “ང་གནམ་ནས་
རྒྱུན་རིང་པོ་ཞེ་དྲག་འཕུར་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཁ་སྐོམ་ཙང་འདིར་ཆུ་འཐུང་བར་ཡོང་
བ་ཡིན།” ཞེས་ལན་བརྒྱབ་པ་རེད། སྦལ་པས་བྱིའུ་ལ།
ལགས།
“བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་
ཁྱེད་རང་གིས་འུད་ཤོབ་དེ་འདྲ་མ་ཤོད། གནམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ག་པར་
69
ཡོད་པ་རེད། ཧ་ཧ། གནམ་གྱི་ཆེ་ཆུང་དེ་ངའི་ཁྲོན་པའི་ཁ་ཙམ་ལས་ཡོད་པ་མ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་རེད།
བྱིའུ་ཡིས་སྦལ་པ་ལ། “ཁྱེད་རང་གིས་ལྐུགས་པའི་སྐད་ཆ་མ་ཤོད།
ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།
གནམ་ནི་ཧ་
ང་ཚོས་གནམ་གྱི་མཐའ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།”ཅེས་ལན་
བཏབ། སྦལ་པས་གད་མོ་དགོད་ཀྱིན་དགོད་ཀྱིན་བྱིའུ་ལ། “ངས་ནམ་རྒྱུན་ཁྲོན་པའི་ནང་
དུ་བསྡད་ནས་གནམ་ལ་ལྟ་ཡི་ཡོད། བྱས་ཙང་།
ངས་ཁྱོན་ནས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།”
ཅེས་བཤད། སྦལ་པའི་སྐད་ཆ་ལ་བྱིའུ་གད་མོ་ཤོར་ནས། “བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལགས།
70
གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ངའི་སྐད་ཆ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན།
ཁྱེད་རང་ཁྲོན་པའི་ཁ་ལ་ཡར་
ཐོན་ནས་ལྟོས་དང་། གཞི་ནས་ཧ་གོ་ཡི་རེད།” ཅེས་བཤད།
སྦལ་པ་ཁྲོན་པའི་ཁར་ཡར་མཆོངས་ནས་གནམ་མཐོང་དུས། ཧང་སང་ནས་བྱིའུ་
ལ།“དངོས་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག” ཅེས་བཤད་ནས་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་བྱུང་བ་རེད། འུད་ཤོབ།
གད་མོ་བགད།
ཡིད་ཆེས། ཁ་སྐོམ།
ཚིག་གསར།
དངོས་གནས། ཧང་སང་།
ནོར་འཁྲུལ།
ཡར་མཆོངས།
ཁྲོན་པ།
ནམ་རྒྱུན།
71
དང་པོ།
སྦྱོང་ཚན།
གཤམ་གྱི་བརྗོད་པ་ཁག་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་ལྟར་འགྲིག་མིན་རྟགས་རྒྱོབ།
༡། སྔོན་ཁྲོན་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བྱིའུ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།
༢། སྦལ་པ་དེ་གནམ་ལ་རྒྱུན་རིང་པོ་འཕུར་ནས་ཡོང་བ་རེད། ༣། བྱིའུ་དེ་ཁ་སྐོམ་ཙང་ཆུ་འཐུང་དུ་ཡོང་བ་རེད།
༤། སྦལ་པས། “བྱིའུ་ལ་གནམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་རེད།
༥། སྦལ་པས་བྱིའུ་ལ། “གནམ་ངའི་ཁྲོན་པའི་ཁ་ཙམ་ལས་ཡོད་པ་མ་རེད།” ཅེས་འུད་ཤོབ་བཤད་པ་རེད། ༦། བྱིའུ་ཡིས། “གནམ་དངོས་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག” ཅེས་བཤད་པ་རེད།
༧། སྦལ་པ་དེ་ཁྲོན་པའི་ཁར་ཡར་མཆོངས་ཏེ་གནམ་མཐོང་དུས་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་བྱུང་བ་རེད།
72
གཉིས་པ། གཤམ་གྱི་བྱ་ཚིག་རྣམས་འདེམས་སྐོང་བྱོས།
༡། ཁྲོན་པའི་ཁར་ཡར་
ནམ་མཁའ་དེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་
༢། བྱིའུ་ཞིག་
(ལྟ།
མཐོང་།
(བསྡད།
འཕུར།
དུས།
བ་རེད།
མཆོངས།)
ཡོང་ནས་ཁྲོན་པའི་ཁར་
ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་སྦལ་པ་ཞིག་
ནས་གནམ་ལ་
ཏེ་ལྟ་སྐབས།
ཡོད་པ་མཐོང་། བབས།)
73
གཟའ་ཟླ་བ།
གཟའ་ཕུར་བུ། གཟའ་ཉི་མ།
གཟའ་འཁོར་བདུན།
གཟའ་མིག་དམར། གཟའ་པ་སངས།
གཟའ་ལྷག་པ།
གཟའ་སྤེན་པ།
གླུ་གཞས།
གཟའ་པ་སངས། གཟའ་སྤེན་པ། གཟའ་ཉི་མ། གུང་གསེང་རེད། རེད་རེད་རེད། རེད་རེད་རེད། གཟའ་ཉི་མ་གུང་གསེང་རེད།
74
གཟའ་འཁོར་གྱི་གཞས།
གཟའ་ཟླ་བ། གཟའ་མིག་དམར།
གཟའ་ལྷག་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དགོས་རེད། རེད་རེད་རེད། རེད་རེད་རེད།
ང་ཚོ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དགོས་རེད། གཟའ་ཕུར་བུ། གཟའ་པ་སངས།
ང་ཚོ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དགོས་རེད། རེད་རེད་རེད། རེད་རེད་རེད།
དེ་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ་དགོས་རེད། དེ་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ་དགོས་རེད། དེ་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ་དགོས་རེད།
བཟོ་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་ངོ་སྤྲོད།
75
གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ།
སྒོར་སྒོར།
གྲུ་བཞི་ནར་མོ།
ཟུར་གསུམ་མ།
དྲུག་ཟུར་དབྱིབས།
འཇོང་དབྱིབས།
76
གཤམ་གསལ་བཟོ་དབྱིབས་ལ་ཚོན་ཐོངས།
དམར་པོ།
ལྗང་ཁུ།
སེར་པོ།
སྔོན་པོ།
རྒྱ་སྨུག
མུ་མེན།
77
སྔོན་མ་ས་ཆ་ཞིག་ལ།
རུས་སྦལ་གནམ་ལ་འཕུར་བ།
དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཆར་པ་མ་བབས་པས།
ས་ཆ་དེའི་གཡས་
གཡོན་གྱི་གཙང་པོ་དང་། རྫིང་བུའི་ནང་གི་ཆུ་ཚང་མ་བསྐམས་པ་རེད། རྫིང་བུ་ཆུང་ཆུང་ ཞིག་གི་འཁྲིས་ལ་རུས་སྦལ་གཅིག་དང་ངང་པ་གཉིས་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་
རེད།
ཉིན་ཞིག ངང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་ལ། “ངེད་གཉིས་མུ་མཐུད་ནས་ས་ཆ་འདི་ལ་
འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་མི་འདུག བྱས་ཙང་། ངེད་གཉིས་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ལ་སྤོ་ཡི་ཡིན།”
78
ཞེས་བཤད་པ་རེད།
རུས་སྦལ་གྱིས་ལམ་སང་ངང་པ་དེ་གཉིས་ལ།
“ངའི་གྲོགས་པོ་
ལགས། ང་ཚོ་གསུམ་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་ཡིན་ཙང་། ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀྱིས་ང་ས་ཆ་འདི་
ལ་གཅིག་པུར་མ་བཞག་པར། ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་མཉམ་དུ་འཁྲིད་རོགས།” ཞེས་ བཤད་པ་རེད།
ངང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་དེ་ལ།“ངེད་གཉིས་ལ་གཤོག་པ་ཡོད་ཙང་། གནམ་ལ་
འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཁྱེད་རང་ལ་གཤོག་པ་མེད་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གང་འདྲ་བྱས་
79
ནས་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།” ཅེས་སྐད་ཆ་དྲིས། རུས་སྦལ་གྱིས་ངང་པ་དེ་གཉིས་
ལ། “གྲོགས་པོ་གཉིས། སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། ང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད།” ཅེས་
བཤད་པ་རེད།
དེ་ནས་རུས་སྦལ་དེས། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཐུང་ཐུང་ཞིག་འཁྱེར་ཏེ་ངང་པ་
གཉི ས ་ལ།“སྔོ ན ་ལ་ཁྱེ ད ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་ཡལ་ག་འདི འི ་ སྣེ་མོ ་ རེ ་ རེ ་ ནས་དམ་པོ ར ་འཇུ་ རོགས།” ཞེས་བཤད།
རུས་སྦལ་གྱིས་མུ་མཐུད་ནས།
“ངས་ཡལ་ག་འདིའི་དཀྱིལ་ལ་སོ་དམ་པོར་བརྒྱབ་
80
རྗེས། ཁྱེད་གཉིས་གནམ་ལ་འཕུར་ན། ང་ཡང་ཁྱེད་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་གནམ་ལ་འཕུར་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།” ཅེས་བཤད། མཐའ་མར།
རུས་སྦལ་དེ་ངང་པ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་གནམ་ལ་འཕུར་ནས་ས་ཆ་
གཞན་ཞིག་ལ་སྤོས་པ་རེད།
དུས་ཡུན་རིང་པོ། གཙང་པོ།
ཚིག་གསར།
ཆར་པ། སྣེ་མོ། སྲོག་ཆགས།
ཡལ་ག
གཤོག་པ། མཉམ་དུ།
སོ་བརྒྱབ། རྫིང་བུ།
སྦྱོང་ཚན།
81
སློབ་ཚན་བཀླགས་ཏེ་བར་སྟོང་སྐོངས།
༡། ངེད་གཉིས་མུ་མཐུད་ནས་ གཉིས་ས་ཆ་
༢། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ང་ ༣། གྲོགས་པོ་གཉིས། ༤། ངས་
འདི་ལ་
ཞིག་ལ་སྤོ་ཡི་ཡིན། འདི་ལ་
མ་བྱེད། ང་ལ་
དེའི་དཀྱིལ་ལ་
ན་ང་ཡང་ཁྱེད་གཉིས་དང་
སྐྱེལ་ཐུབ་པ་མི་འདུག བྱས་ཙང་། ངེད་ མ་བཞག་པར་
མཉམ་དུ་འཁྲིད་རོགས།
ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད།
བརྒྱབ་རྗེས། ཁྱེད་གཉིས་
གནམ་ལ་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་རེད།
ལ་འཕུར་
ལས་རིགས་ངོ་སྤྲོད།
82
ཞིང་པ། སྒྱུ་རྩལ་བ།
མ་བྱན།
དགེ་རྒན།
སྨན་པ།
རྩོམ་པ་པོ།
ཚོང་པ།
ཚན་རིག་པ།
83
དམག་མི།
ཁ་ལོ་བ།
ཉེན་རྟོག་པ།
ཚེམ་བཟོ་བ།
གཞས་པ།
སྦྲག་པ། འབྲོག་པ།
ཤིང་བཟོ་བ། སྒྱུ་མ་མཁན།
བྱེད་སྒོ།
84
སློབ་ཕྲུག་གསུམ་རེ་སྡེ་ཚན་དུ་བགོས་ཏེ་སོ་སོའི་མ་འོངས་པའི་ལས་རིགས་སྐོར་ལ་ གླེང་མོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།
85
ཚལ་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་སྤྲོད། མེ་ཚལ་དཀར་པོ།
མེ་ཚལ་ལྗང་ཁུ།
86
ཀྲོ་མ་ཀྲུ།
དོ་ལུམ།
87
པེད་རྭ།
ཤ་མོ།
88
པོ་ཚལ། སྔོ་པ་ལག
ཇིན་ཚལ།
89
བསོད་ནམས་པད་འཛོམས།
སྲན་ལྗང་།
90
སི་པན།
སོ་ལོ།
91
གཤམ་གསལ་ཚལ་རིགས་ཀྱི་མིང་ཤོད།
ཁྲུང་ཁྲུང་སྤུན་གསུམ།
92
སྔོན་མ་ས་ཆ་ཞིག་ལ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྤུན་གསུམ་ཡོད།
འཁྲིས་སུ། ཁ་ལག་འཚོལ་བར་འགྲོ་ཡི་ཡོད།
ཁོ་ཚོ་ཉིན་ལྟར་རྫིང་བུ་ཞིག་གི་
ཉིན་གུང་ཞིག་ལ། ཁྲུང་ཁྲུང་གསུམ་པོས་རྫིང་བུའི་ནང་ནས་ཉ་མང་པོ་བཟུང་ནས་བཟས་
པ་རེད། ཁོ་ཚོས་ཉ་ཤ་རྒྱགས་ཚད་བཟས་ནའང་། ད་དུང་ཉ་ཤ་མང་པོ་ལྷག་པ་རེད། བྱས་
ཙང་།
ཁོ་ཚོས་ཉ་ཤ་ལྷག་མ་དེ་ཚོ་སའི་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་སང་ཉིན་མུ་མཐུད་བཟའ་བར་
ཡོང་དགོས་བསམས།
ཁྲུང་ཁྲུང་རྒན་པ་དེས་གནམ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཉི་མ་རྟགས་སུ་བཟུང་ནས། ཉ་ཤ་ལྷག་མ་
དེ་ཉི་མའི་འོག་གི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་སྦས།
93
ཁྲུང་ཁྲུང་འབྲིང་བ་དེས་གནམ་ལ་བལྟས་ཏེ། སྤྲིན་པ་རྟགས་སུ་བཟུང་ནས། ཉ་ཤ་ལྷག་
མ་དེ་སྤྲིན་པའི་འོག་གི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་སྦས།
ཁྲུང་ཁྲུང་ཆུང་བ་དེས་རྫིང་བུ་དེའི་འཁྲིས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ལ་བལྟས་ཏེ། ཤིང་
སྡོང་དེ་རྟགས་སུ་བཟུང་ནས། ཉ་ཤ་ལྷག་མ་དེ་ཤིང་སྡོང་དེའི་འོ ག་ཏུ་སྦས། དེའི་རྗེས་ལ་ཁོ་ ཚོ་གསུམ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པ་རེད། ཕྱི་ཉིན།
ཁྲུང་ཁྲུང་སྤུན་གསུམ་ཡང་བསྐྱར་རྫིང་བུ་དེའི་འཁྲིས་སུ་ཉ་ཤ་ལྷག་མ་བཟའ་
བར་ཡོང་། ཁྲུང་ཁྲུང་རྒན་པས་ཉ་ཤ་ལྷག་མ་དེ་ཉི་མའི་འོ ག་ལ་སྦས་ཡོད་བསམས་ནས། ཉི་
མར་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་འཕུར་ནས་ཕྱིན།
94
ཁྲུང་ཁྲུང་འབྲིང་བས་ཉ་ཤ་ལྷག་མ་དེ་སྤྲིན་པའི་འོག་ལ་སྦས་ཡོད་བསམས་ནས། སྤྲིན་
པར་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་འཕུར་ནས་ཕྱིན།
ཁྲུང་ཁྲུང་ཆུང་བས་རྫིང་བུའི་འཁྲིས་ཀྱི་ཤིང་སྡོང་ཡོད་
ས་དེར་འཕུར་ནས། ཉ་ཤ་ལྷག་མ་དེ་འཚོལ་བར་ཕྱིན་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁྲུང་ཁྲུང་རྒན་ པ་དང་འབྲིང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉ་ཤ་ལྷག་མ་དེ་ཚོ་ཁྱོན་ནས་མ་རྙེད་ཙང་།
ནས་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པ་རེད།
དཀའ་ལས་ཁག་
ོ ་ནས་ལམ་སང་རྙེད་དེ་བཟས་པ་ ཁྲུང་ཁྲུང་ཆུང་བས་ཉ་ཤ་ལྷག་མ་དེ་ཤིང་སྡོང་དེའི་འག
རེད།
95
ཁྲུང་ཁྲུང་།
སྤུན།
རྙེད།
བཟུང་།
སྤྲིན་པ།
ཤིང་སྡོང་།
ཚིག་གསར།
རྫིང་བུ།
རྒྱགས་ཚད།
འཇུས།
སེམས་ལ་བཞག
སྦས།
རྟགས།
ལྷག་མ།
བསམས།
96
འགྲིག་ནོར་རྟགས་རྒྱོབ།
སྦྱོང་ཚན།
༡། སྔོན་མ་ས་ཆ་ཞིག་ལ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྤུན་གསུམ་ཡོད།
༢། ཁྲུང་ཁྲུང་གསུམ་པོས་རྫིང་བུའི་ནང་ནས་ཉ་འཇུས་ཏེ་ཉ་ཤ་ལྷག་མ་རྣམས་སྦས་པ་རེད། ༣། ཁྲུང་ཁྲུང་རྒན་པས་གནམ་གྱི་སྤྲིན་པ་རྟགས་སུ་བཟུང་།
༤། ཁྲུང་ཁྲུང་འབྲིང་བས་ཉ་ཤ་དེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་སྦས།
༥། ཁྲུང་ཁྲུང་ཆུང་བས་ཉ་ཤ་དེ་ཉི་མའི་འོག་གི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་སྦས།
༦། ཁྲུང་ཁྲུང་ཆུང་བས་ཉ་ཤ་ལྷག་མ་དེ་རྙེད་དེ་བཟས་པ་རེད།
97
ཚོན་མདོག
ཚོན་མདོག་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་མཚམས་འཇོག་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན། མཚོན་དོན།
ནག་པོ།
མིང་ཚིག (noun)
ལྗང་ཁུ།
ཕྲད་དང་གྲོགས་ཚིག (particle / article)
རྫ་མདོག
མིང་ཚིག་བྱ་ཚིག་ཅན་དང་སྒྲུབ་ཚིག (verbalization / auxiliary verb)
ལྗང་སྐྱ།
བྱ་ཚིག་མིང་ཚིག་ཅན། (nominalization)
དམར་པོ། མུ་མེན།
ཟིང་སྐྱ། སེར་པོ། སྔོ་སྐྱ།
སྔོན་པོ།
བྱ་ཚིག (verb)
གང་ཟག་གི་ཚབ་ཚིག་དང་བདག་དབང་གི་ཚབ་ཚིག (personal pronoun / possessive pronoun) དྲི་བའི་ཚབ་ཚིག་དང་དམིགས་སྟོན་གྱི་ཚབ་ཚིག (interrogative pronoun / demonstrative pronoun)
བསྣན་ཚིག (adverb)
སྦྲེལ་ཚིག་དང་རྒྱན་སྡུད། (conjunction / conjunctive particle) རྒྱན་ཚིག (adjective)
98
སྐམ་པོ།
སྐྱུར་མོ།
བོད་ཨིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར། Tibetan-English Glossary
ཁག་པོ། ཁྲོན་པ།
ག་ལེར།
གཙང་པོ།
གཤོག་པ།
རྒྱགས་ཚད། ཆུང་ཆུང་། ལྗགས།
ཉུང་ཉུང་། སྙན་ཅོག
thin སྐྱིད་པོ། sour
difficult well slowly
ཁ་སྐོམ།
ཁྲུང་ཁྲུང་།
ཁེངས།
གད་མོ་བགད།
happy thirst
crane full laugh
river གྲང་མོ།
cold
stomach full
rain
wing
རྒྱགས་པ། ཆར་པ།
fat
ཆེན་པོ།
big
tongue ལྗིད་པོ།
heavy
ear
རྟགས།
sign
small
a few / a little
རྙེད།
find
99
ཐབས་ཤེས།
དངོས་གནས། དལ་པོ། རྡོ་ཧྲུག
ནོར་འཁྲུལ། སྡུག་པོ། སྤྱན། སྤུན།
ཕོ་རོག
སྦས།
མང་དུ་མང་དུ། མངར་མོ།
method in fact slow rubble
ཐུང་ཐུང་། དབུ།
དུས་ཡུན།
ནམ་རྒྱུན།
short head period usually
mistake སྣེ་མོ།
tip
eye
cloud
unpleasant ཕྱག
hand
sibling
half
crow bury more sweet
སྤྲིན་པ། ཕྱེད་ཀ
བསམ་བློ།
མགྱོགས་པོ། མང་པོ།
མཉམ་དུ།
idea fast many, much together
100
མཐོ་རུ་མཐོ་རུ། ཚ་པོ།
ཞབས།
འུད་ཤོབ།
ཡར་མཆོངས། ཡིད་ཆེས།
ལམ་སང་། ཤངས།
ཤེལ་དམ།
སྲོག་ཆགས། ཧང་སང་།
raise hot leg bragging jump trust quick nose bottle animal surprise
མར་བབས། རྫིང་བུ།
ཞལ།
ཡང་པོ།
ཡལ་ག
རིང་པོ།
ལས་སླ་པོ། ཤིང་སྡོང་།
སོ་བརྒྱབ།
སེམས་ལ་བཞག ལྷག་མ།
go down pond mouth light branch long easy tree bite keep in mind remaining