Tibetan Textbook for Tibetan Weekend Schools in North America
བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་
འཛིན་རིམ་དང་པོ་
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་བྱས་
བྱང་ཨ་རིའི་གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་
འཛིན་རིམ་དང་པོ་
བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་པ་
ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ།
རྩོམ་སྒྲིག་པ།
སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ།
བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།
བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས།
སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྒྲོན། བློ་བཟང་ཚེ་རིང་། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ།
འབྲེལ་མཐུད་པ།
བསྟན་འཛིན་དབྱིག་གཉེན།
ཤ་ཇུས་འགོད་པ།
བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
དེབ་གཟུགས་དང་རྒྱབ། ཞུ་དག་པ།
ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ། ཌོག་ཊར་མཆོག
དགེ་འདུན་དོན་ཡོད།
བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
བློ་བཟང་ལེགས་སྒྲུབ།
གཏན་འབེབས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི།
(ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན།)
(བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་དང་རྩོམ་ སྒྱུར་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན།)
ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན།
བསོད་ནམས་བཟང་པོ།
(ཤེས་ལྷན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།) བསམ་གྲུབ། (བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)
དཀར་གཞུང་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ།
(ཤེས་རིག་བརྡ་ཆད་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།) (ཤེས་ལྷན་རྩོམ་སྒྱུར་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།)
(སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་ཚོགས་པའི་བོད་ཡིག་རྒྱུས་སྟོན་པ།) (བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་བྱས།
ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་
DEPARTMENT OF EDUCATION Central Tibetan Administration
ཆེད་བརྗོད།
Phone: Email: Web:
+91-1892-222572 /222721 education@tibet.net www.sherig.org
།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་བཅུད་འཛིན་པའི་སྣོད་
ཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ཏེ་ འདི་ནས་སྔར་ཡོད་ལས་འཆར་ལ་འགྱུར་
རང་གི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་རང་
ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་བསླབ་གཞི་བཟོ་འགོད་མ་དགོས་པར་ཁོངས་སོ་སོ་ནས་བཟོས་པའི་བསླབ་
༄༅།
བཟང་པོ་དང་གངས་ལྗོངས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་སྲོག་རྩའང་ཡིན། དེས་ན་ བཞིན་གྱིས་བབས་པའི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ སྐད་ཡིག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་མི་རབས་མི་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ་མི་རིགས་དེ་
ཉིད་ཉམས་ཉེས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེར་བརྟེན་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གི་གོང་དུ་
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གལ་ཆེ་དོན་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་
ཡོན་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ད་ཕན་རྒྱ་བལ་ནང་ལག་བསྟར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ ཡོད་ལ།
དེ་ཐད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་
དང་སློབ་དེབ་སོགས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་བཟོ་འགོད་གསར་གཏོད་གང་ཅིར་གནང་ཡོད། དེ་ མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༥ ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ནས་ ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་ལས་འཆར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་
སྐད་ཡིག་དང་། རིག་གཞུང་། ལེགས་བྱང་བཅས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་ བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁོངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ པའི་བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་གཟའ་མཇུག་བོད་
ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་དགེ་ཚོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཆོད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ པའི་ཨ་ རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་འཚོགས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་
བ་ཕྲན་བུ་ཕྱིན་ཏེ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་ནུབ་ཕྱོགས་གནས་བཞུགས་བོད་མིའི་ གཞི་དང་སློབ་དེབ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་ཕྱག་རོགས། སློབ་དེབ་གཏན་འབེབས་
བོད་དགེ་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གནང་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཐག་གཅོད་བྱུང་སྟེ། ད་ལམ་ཨ་རིའི་བོད་ ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་འགན་ཁུར་འོག་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་
བུ་ལགས་དང་ལས་རོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་
རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ ཆེད་བཙུགས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།
སློབ་དེབ་རྣམས་སྤུས་ཚད་
དང་ལག་ལེན་དངོས་ནང་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཆེད་ལོ་གཅིག་རིང་ཚོད་ལྟའི་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་
རྒྱུ་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་། སྒྲིག་སྟངས། ཐབས་ཚུལ། ཆད་ལྷག་ཅི་ཡོད་ ཐོག་རྒྱ་ཆེའི་བོད་དགེ་རྣམས་དང་། ཕ་མ། ཚོགས་སྒེར་ཅི་རིགས་ནས་དགོངས་འཆར་གནང་ སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་བ་དང་འབོད་སྐུལ་ཅི་ཆེར་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
བསྐྱར་ཞིབ་གྲུབ་པའི་སློབ་དེབ་
རྣམས་ཤེས་རིག་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཕབ་ལེན་དང་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་རྒྱུ་མ་ཟད།
བོད་རིགས་
མཐུན་ཚོགས་དང་གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་ཅི་ཆེ་ཡོང་བར་ཞུ་ རྒྱུ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ ཉིན།
1228 17th Street NW Washington, DC 20036 Tel: 212.213.5010 Email: or@ABCbet.net Web: EEE.CbetoFAe.org
སྔོན་གླེང་།
༄༅། །བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་ལྟ་སྐབས། ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་
པར་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པ་བར། སྡེ་ཚན་གསུམ་པར་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་བཅས་
ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༩་༡༠ ཉིན་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གྱི་
སློབ་དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་གཙོས་ཁོང་གི་ཕྱག་རོགས་སྐལ་བཟང་
བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྤར་མཐིལ་གང་གི་མི་འབོར་རྣམས་ད་ཆ་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདི་ནི་འདི་ལོའ་ི མཛད་སྒོར་བོད་མི་ཆིག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་ནས་ཞིབ་རྟོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན།
འོན་
ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བྱང་ཨ་མི་རི་ཀ་ལྟ་བུའི་ནང་གནས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ ལ་ཕྱི་དངོས་པོའ་ི མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛོམས་ཡོད་རུང་།
སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འོག་
མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱར་བཟུང་བའི་སྐད་རིགས་ཉམས་པའི་ཉེན་ཚབས་ཀྱང་དེ་བས་ཆེ་བ་ཡོད། དེར་བརྟེན་
སྡེ་ཚན་སོ་སོའ་ི སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་གིས་ཟིན་བྲིས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྡེ་ཚན་དང་པོའ་ི དབྱངས་སྒྲོན་ལགས་དང་། བློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ནས་ རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བ་དང་།
བཟོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན།
དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་
དེ་ལྟའི་སློབ་དེབ་པར་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ནི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་
འདི་ག་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་དང་ས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་བོད་མིའི་ཐུན་
གི་ཚོགས་མི་ལྷན་རྒྱས་དང་།
དང་སྤེལ་མུས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་འདུས་སྡོད་ཁག་གི་ནང་བོད་ཡིག་གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་
བཞིན་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་བཅས་ཀྱི་མངོན་འདོད་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཐབས་སླད། ལས་གཞི་དུ་མ་སྤེལ་ འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟའི་སློབ་གྲྭ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། དང་བླངས་བོད་དགེ་བརྒྱ་ དང་བཅོ་ལྔ།
སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས་གཟའ་མཇུག་འཆར་ཅན་སློབ་གྲྭ་
ཚོགས་ཀྱིན་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཙམ་མ་ཟད། རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་དང་། རོལ་ཆ། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་ས་ཁུལ་ སོ་སོའ་ི དགེ་སློབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་པ་ལས། འཛིན་བྱ་སའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་སློབ་དེབ་མེད་སྟབས།
སྤྱི་ཡོངས་ཀྱིས་ཚད་
ཨ་རིའི་ནང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་
བོད་ཡིག་རྒྱུན་མཁོའ་ི སློབ་ཚན་མ་ཡིན་པའི་ཟུར་སྦྱོང་དགོས་མཁན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚད་ལ་
དཔག་པའི་སློབ་དེབ་གཏན་འབེབས་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ། འདི་ག་ལས་ཁུངས་དང་། ས་གནས་བོད་ དགེ། འཐུས་མི། རྩོམ་སྒྲིག་པ་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་བཙུགས་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྡེ་
ཚན་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དང་པོར་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་ བར་དང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་
ཚོགས་མི་རྣམ་པ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡོད།
མཐའ་དོན།
སློབ་དེབ་འདི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས། བོད་
མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའ་ི ཆེད། དུས་ཀུན་སྐུ་ངལ་བསྐྱོན་དང་སྐྱོན་བཞིན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་ གཏིང་ནས་ཡིད་སྨོན་ཞུས་ཤིང་་།
༸མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བརྟན་པའི་གསོལ་
འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དཔལ་ལྡན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་མཐུན་འགྱུར་ སྦྱོར་སྤྲོད་མཛད་པར་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་
དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ བཟང་པོར། དགེ་ལེགས་འཕེལ།
དཀར་ཆག་ ༡༽ ཆེེད་བརྗོོོད་ ................................................................................................................. III ༢༽ སྔོོན་གླེེང་་
............................................................................................................. IV
༣༽ ར་མགོོ་བཅུུ་གཉིིས་ .........................................................................................................༡ ༤༽ ལ་མགོོ་བཅུུ་ .............................................................................................................. ༩
༥༽ ས་མགོོ་བཅུུ་གཅིིག་ ........................................................................................................༡༦
༦༽ མགོོ་ཅན་དང་མིིང་གཞིི་ངོོོ་སྤྲོོོད་ ................................................................................................. ༢༥ ༧༽ མགོོ་ཅན་གསུུམ་ལ་དབྱངས་སྦྱོོོར་ཚུུལ་ ........................................................................................... ༢༨ ༨༽ བརྩེེགས་ཡིིག་ ........................................................................................................... ༣༩
༩༽ རྗེེས་འཇུུག་བཅུུའིིི་ངོ་སྤྲོོོད་ ......................................................................................................༤༧ ༩་༡ རྗེེས་འཇུུག་ག་སྦྱོར་ཚུུལ་ ............................................................................................... ༤༩ V
༩་༢ རྗེེས་འཇུུག་ང་སྦྱོར་ཚུུལ་ .................................................................................................༥༨ ༩་༣ རྗེེས་འཇུག་ད་སྦྱོར་ཚུལ་ .................................................................................................༦༧ ༩་༤ རྗེས་འཇུག་ན་སྦྱོར་ཚུལ་ ................................................................................................༧༦
༩་༥ རྗེེས་འཇུག་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ ................................................................................................༨༥
༩་༦ རྗེེས་འཇུག་མ་སྦྱོར་ཚུལ་ ............................................................................................... ༩༤ ༩་༧ རྗེེས་འཇུག་འ་སྦྱོར་ཚུལ་ ...............................................................................................༡༠༣
༩་༨ རྗེེས་འཇུག་ར་སྦྱོར་ཚུལ་ ...............................................................................................༡༠༤
༩་༩ རྗེེས་འཇུག་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ ..............................................................................................༡༡༣
༩་༡༠ རྗེེས་འཇུག་ས་སྦྱོར་ཚུལ་ ..............................................................................................༡༢༢
༡༠༽ ཡང་འཇུག་སྦྱོར་ཚུལ་ ....................................................................................................༡༣༡
༡༡༽ ཡིིག་ཆས་ཀྱིིི་མིིིང་ངོོོ་སྤྲོོོད་ ...................................................................................................༡༣༧
༡༢༽ སྔོོན་འཇུུག་ལྔའིི་སྦྱོོོར་ཚུུལ་ ................................................................................................ ༡༤༡
༡༢་༡ སྔོོན་འཇུུག་ག་སྦྱོར་ཚུུལ་ .............................................................................................༡༤༢ ༡༢་༢ སྔོོན་འཇུུག་ད་སྦྱོར་ཚུུལ་ .............................................................................................༡༤༧ ༡༢་༣ སྔོོན་འཇུུག་བ་སྦྱོར་ཚུུལ་ .............................................................................................༡༥༢ ༡༢་༤ སྔོོན་འཇུུག་མ་སྦྱོར་ཚུུལ་ ............................................................................................ ༡༥༦
༡༢་༥ སྔོོན་འཇུུག་འ་སྦྱོར་ཚུུལ་ ............................................................................................. ༡༦༡
༡༣༽ སྔོོན་རྗེེས་ཡང་གསུུམ་སྦྱོར་ཚུུལ་ ............................................................................................. ༡༦༥ ༡༤༽ དབྱིིན་བོོོད་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་ ...................................................................................................༡༦༧ VII
ར་མགོ་བཅུ་གཉིས་
1
རྐ་
རྐ་
རྒ་ རྔ་ རྗ་ རྒ་
རྔ་
རྗ་
1
རྙ་
རྙ་
རྟ་
རྟ་
2
རྡ་
རྡ་
རྣ་
རྣ་
རྦ་ རྨ་ རྩ་
རྦ་
རྨ་
2
རྩ་
རྫ་
རྫ་
3
རྔ་འདིིི་རྙིིིང་པ་ཞིིིག་རེེད་
རྔ་
རྔ་
རྔ། 3
4
རྟ་འདིི་དཀར་པོོ་རེེད་
རྟ་
རྟ་
རྟ།
4
5
རྣ་བ་ཡིིས་སྒྲ་གོོ་ཐུུབ་
རྣ་བ་
རྣ་
རྣ།
5
6
ཤིིང་སྡོོང་ལ་རྩ་བ་མང་པོོ་ཡོོད་པ་རེེད་
རྩ་བ་
རྩ་ རྩ།
6
7
རྨ་བྱ་འདིིའིིི་སྒྲོོོ་མཛེེས་པོོ་འདུུག་
རྨ་བྱ་
རྨ་
རྨ།
7
8
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ང་
ན་ ཏ་
རྔ་
ཉ་
རྣ་ རྟ་
མ་ 8
ཛ་
རྙ་
རྨ་ རྫ་
ལ་མགོ་བཅུ་
9
ལྐ་
ལྐ་
ལྒ་
ལྒ་
ལྔ་
ལྔ་ 9
ལྕ་
ལྕ་
ལྗ་
ལྗ་
10
ལྟ་
ལྟ་
ལྡ་
ལྡ་
ལྤ་
ལྤ་ 10
ལྦ་
ལྦ་
ལྷ་
ལྷ་
11
འདིི་ཨང་ཀིི་ལྔ་རེེད་
ལྔ་
ལྔ་
ལྔ། 11
༥
5
12
ལྟ་བ་
དེེབ་ལ་ལྟ་ཡིི་འདུུག་
ལྟ་
ལྟ།
12
13
སྐེེ་ལ་ལྦ་བ་འདུུག་
ལྦ་བ་
ལྦ་ ལྦ།
13
14
འདིི་ཚོོ་ལྷ་སྐུུ་རེེད་
ལྷ་
ལྷ་
ལྷ།
14
15
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ང་
ལྔ་
ཧ་
པ་
ལྤ་
ག་
ཏ་
ལྟ་
ཇ་
15
ལྷ་
ལྗ་
ལྒ་
ས་མགོ་བཅུ་གཅིག་
16
སྐ་ སྒ་ སྔ་ སྙ་ སྐ་ སྒ་
སྔ་ སྙ་ 16
སྟ་ སྡ་
སྟ་ སྡ་
17
སྣ་
སྣ་
སྤ་
སྤ་
སྦ་
སྦ་ 17
སྨ་
སྨ་
སྩ་
སྩ་
18
སྒ་
འདིི་ལ་རྟ་སྒ་འདྲ་མིིན་སྣ་ཚོོགས་འདུུག་
སྒ་ སྒ
18
19
སྔ་པོོ་
ཞོོགས་པ་སྔ་པོོ་ཡར་ལ་ལངས་
སྔ་ སྔ།
19
20
སྟ་རེ་
འདིི་ལ་སྟ་རེེ་གཉིིས་འདུུག་
སྟ་ སྟ།
20
21
སྣ་
སྣ་ཡིིས་དྲིིི་མ་སྣོོོམ་གྱིིི་ཡོོོད་པ་རེེད་
སྣ་
སྣ། 21
22
སྨ་ར་
སྤོོ་ལགས་ཀྱིི་སྨ་ར་དཀར་པོོ་རེེད་
སྨ་
སྨ།
22
23
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ང་
སྔ་
ན་
སྣ་
ཉ་
མ་
སྙ་
23
སྨ་
24
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ ནམ་རྒྱུུན་སློོོབ་གྲྭ་ནས་ནང་ལ་སླེེབས་དུུས་ག་རེེ་བྱེེེད་ཀྱིིི་ཡོོོད་་ ཁ༽ ནང་ལ་སླེེབས་ནས་པ་ལགས་དང་
ཨ་མ་ལགས་གཉིིས་ཀྱིིི་མཉམ་དུུ་བོོད་སྐད་རྒྱག་གིི་ཡོོོད་ དེེ་ནས་སྦྱོོང་ཚན་འབྲིིི་ཡིིི་ཡོོོད་་
24
མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞི་ངོ་སྤྲོད་
25
རཀ
མགོ་ཅན་
ལ ས ཇ ག མིིང་གཞིི་
25
26
མགོ་ཅན་གསུམ་གྱི་སྣང་གསལ་སྒྲ་མདོག་མཚོན་སྟངས་
ར་མགོ་
རྐ་ རྒ་ རྔ་ རྗ་ རྙ་ རྟ་ རྡ་ རྣ་ རྦ་ རྨ་ རྩ་ རྫ་
ས་མགོ་
སྐ་ སྒ་ སྔ་ སྙ་ སྟ་ སྡ་ སྣ་ སྤ་ སྦ་ སྨ་ སྩ་
ལ་མགོ་
ལྐ་ ལྒ་ ལྔ་ ལྕ་ ལྗ་ ལྟ་ ལྡ་ ལྤ་ ལྦ་ ལྷ་
26
27
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
ད་ལྟ་
རྨ་ཁ་
རྔ་མ་ ལྟ་བ་
ལྔ་པ་
རྨ་ཆུ་
རྟ་སྒ་
སྟ་རེ་
27
རྟ་ཕོ་ སྨ་ར་
ལྷ་ས་
ཆུུ་རྐ་
མགོ་ཅན་གསུམ་ལ་དབྱངས་སྦྱོར་ཚུལ་
28
རྐི་
རྐུ་
རྐེ་
རྐོ་
རྒི་
རྒུ་
རྒེ་
རྒོ་
སྐི་
སྐུ་
སྐེ་
སྐོ་
སྒི་
སྒུ་
སྒེ་
སྒོ་
ལྐི་ རྔི་
སྔི་
ལྐུ་ རྔུ་
སྔུ་
ལྐེ་ རྔེ་
སྔེ་
ལྐོ་
ལྒི་
རྔོ་
སྔོ་
ལྔི་ 28
ལྕི་
ལྒུ་ ལྔུ་ ལྕུ་
ལྒེ་ ལྔེ་ ལྕེ་
ལྒོ་ ལྔོ་ ལྕོ་
29
རྗི་
རྗུ་
རྗེ་
རྗོ་
རྙི་
རྙུ་
རྙེ་
རྙོ་
རྣི་
རྣུ་
རྣེ་
རྣོ་
རྟི་
རྟུ་
རྟེ་
རྟོ་
ལྗི་ སྣི་
ལྗུ་ སྣུ་
ལྗེ་ སྣེ་
ལྗོ་
སྙི་
སྣོ་
ལྟི་ 29
སྟི་
སྙུ་
ལྟུ་ སྟུ་
སྙེ་ ལྟེ་ སྟེ་
སྙོ་ ལྟོ་ སྟོ་
30
རྡི་
རྡུ་
རྡེ་
རྡོ་
རྦི་
རྦུ་
རྦེ་
རྦོ་
སྡི་
སྡུ་
སྡེ་
སྡོ་
སྦི་
སྦུ་
སྦེ་
སྦོ་
ལྡི་ ལྤི་ སྤི་
ལྡུ་ ལྤུ་ སྤུ་
ལྡེ་ ལྤེ་ སྤེ་
ལྡོ་
ལྦི་
ལྤོ་ སྤོ་
རྨི་ 30
སྨི་
ལྦུ་ རྨུ་ སྨུ་
ལྦེ་ རྨེ་ སྨེ་
ལྦོ་ རྨོ་ སྨོ་
31
རྩི་ སྩི་
རྩུ་
སྩུ་
རྩེ་ སྩེ་
རྩོ་
རྫི་
སྩོ་
ལྷི་
31
རྫུ་
ལྷུ་
རྫེ་
ལྷེ་
རྫོ་
ལྷོ་
32
སྐེ་
སྐེེ་ལ་ཁ་བཏགས་གཡོོགས་
སྐེེ་ སྐེ།
32
33
རྗེ་
རྗེེ་བཙུུན་མིི་ལ་རས་པ་
རྗེེ་
རྗེ།
33
34
ལྕེ་
ལྕེེ་ཡིིིས་བྲོོོ་བ་མྱོོོང་གིིི་ཡོོོད་
ལྕེེ་
ལྕེ།
34
35
སྒོ་
སྒོོ་བརྒྱབ་འདུུག་
སྒོོ་ སྒོ།
35
36
ཞ་སྨྱུུག་འདིི་ཚོོའིིི་རྩེེེ་རྣོོོ་པོོོ་འདུུག་
རྣོ་པོོ་
རྣོོ་
རྣོ།
36
37
རྩེེད་ཐང་སྒང་ལ་སྤོོ་ལོོ་རྩེེ་རྒྱུུ་ཡོོད་
སྤོ་ལོོ་
སྤོོ་
སྤོ།
37
38
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
རྐུུ་བ་
སྤོོ་ལོོ་
ལ་རྩེ་
རྒོ་བ་
རྫི་མ་ ལྦུ་བ་
ལྕི་བ་
ལྗི་བ་
སྒོ་
སྐུ་
རྨོ་མོ་ 38
སྙེ་མ་
སྒོ་ང་
རྣོ་པོ་ རྡོ་
བརྩེགས་ཡིག་
རྐྱ་
39
སྐྱ་
སྐྱ་
རྐྱ་
རྒྱ་
སྒྱ་
སྒྱ་
རྒྱ་
སྤྱ་
སྤྱ་
39
སྦྱ་
སྦྱ་
རྨྱ་
རྨྱ་ སྨྱ་
སྨྱ་
40
བརྩེགས་ཡིག་ལ་དབྱངས་སྦྱོར་ཚུལ་
སྐྲ་
རྐྱི་ སྐྲི་
རྐྱུ་
སྐྲུ་
སྐྲ་
རྐྱེ་ སྐྲེ་
སྒྲ་
སྒྲ་
རྐྱོ་ སྐྲོ་
སྤྲ་ སྦྲ་
སྤྲ་
40
སྐྱི་ རྒྱི་
སྦྲ་
སྨྲ་ སྐྱུ་ རྒྱུ་
སྨྲ་
སྐྱེ་ རྒྱེ་
སྐྱོ་ རྒྱོ་
41
སྒྱི་
སྒྱུ་
སྒྱེ་
སྒྱོ་
སྒྲི་
སྒྲུ་
སྒྲེ་
སྒྲོ་
སྦྱི་
སྦྱུ་
སྦྱེ་
སྦྱོ་
སྦྲི་
སྦྲུ་
སྦྲེ་
སྦྲོ་
སྤྱི་
རྨྱི་
སྨྲི་
སྤྱུ་
རྨྱུ་
སྨྲུ་
སྤྱེ་
རྨྱེ་
སྨྲེ་
སྤྱོ་
སྤྲི་
རྨྱོ་
སྨྲོ་
སྨྱི་ 41
སྤྲུ་
སྨྱུ་
སྤྲེ་
སྨྱེ་
སྤྲོ་
སྨྱོ་
42
བྱ་སྒྲོ་
བྱ་སྒྲོ་ཡང་པོོ་ཡོོད་པ་རེེད་
སྒྲོོ་
སྒྲོ། 42
43
སྦྲ་ནག་
འདིི་འབྲོོག་པའིི་སྦྲ་ནག་རེེད་
སྦྲ་ སྦྲ།
43
44
སྨྱུ་
འདིི་ལ་སྨྱུུ་གུུ་གསུུམ་འདུུག་
སྨྱུུ་
སྨྱུ།
44
45
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
སྤྲ་མི་ སྨྱོ་བ་
དྲ་རྒྱ་
སྐྱོ་པོ་
མི་སྐྱ་ སྨྱུ་གུུ་ 45
རྒྱུ་མ་ བྱ་སྒྲོ་
སྤྱི་བ་
སྐྱོ་མ་
46
ཀ༽ ཁྱེེད་རང་ལ་ཚོོན་སྨྱུུག་ག་ཚོོད་ཡོོོད་ ཁ༽ ང་ལ་ཚོོན་སྨྱུུག་ལྔ་ཡོོད་
ཀ༽ ཚོོན་སྨྱུུག་དེེ་ཚོོས་ག་རེེ་བྱེེེད་ཀྱིིི་ཡོོོད་
ཁ༽ ཚོོན་སྨྱུུག་དེེ་ཚོོོས་རིིི་མོོོ་འབྲིིི་ཡིིི་ཡོོོད་ 46
47
རྗེས་འཇུག་བཅུ་ངོ་སྤྲོད་
ག་ ང་ ད་ ན་ བ་ མ་ འ་ ར་ ལ་ ས་ 47
48
རྗེས་འཇུག་སྦྱོར་ཚུལ་
མིིང་གཞིི་
རྗེེས་འཇུག
ཁ
ང་
ཀ ག ང
ག་
ཀག་
ད་
གད་
ན་
48
ཁང་ ངན་
49
རྗེས་འཇུག་ག་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀག་
ཁག་
གག་
ཐག་
དག་
ཅག་
ཆག་
པག་
ཕག་
ཏག་
ཇག་
ཉག་
བག་
མག་
འག་
ཡག་
ཙག་
ཚག་
ཛག་
རག་
ལག་
ཤག་
ཞག་ ཧག་
ཟག་
ཨག་
49
ངག་
ནག་ ཝག་ སག་
50
ཐག་པ་འདིི་དམར་ཁྲ་ཞིིག་རེེད་
ཐག་པ་
ཐག་
ཐག
50
51
ཕག་པ་
ཕག་པའིི་སྣ་ཁུུག་སྒོོར་སྒོོར་རེེད་
ཕག་
ཕག
51
52
རྗེས་འཇུག་ག་དབྱངས་ལྡན་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀིག་ ཅིག་ ཏིག་ པིག་ ཙིག་ ཞིག་ རིག་ ཧིག་
ཁུག་
གེག་
ཐུག་ ཕུག་ ཚུག་ ཟུག་ ལུག་ ཨུག་
དེག་ བེག་ ཛེག་ འེག་ ཤེག་ ཧེག་
ཆུག་
ཇེག་
52
ངོག་
ཉོག་
ནོག་ མོག་ ཝོག་ ཡོག་ སོག་ ཨོག་
53
རྗེས་འཇུག་ག་བརྩེགས་འདོགས་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
སྡིག་
ཁྲིག་
སྒྲིག་
སྟུག་
རྩེག་
ལྐོག་
རྒྱུག་
སྐྱེག་
སྐྱོག་
ཕྱུག་
བྲེག་
53
ཀློག་
54
མིག་
མིིག་གིིས་མཐོོང་ཐུུབ་ཀྱིི་ཡོོད་པ་རེེད་
མིིག་
མིག
54
55
མོག་མོོག་
ང་མོོག་མོོག་ལ་དགའ་པོོ་ཡོོད་
མོོག་
མོག
55
56
ཁོོག་མའིི་ནང་སྨྱུུག་མ་སྐྱེེས་འདུུག་
སྨྱུག་མ་
སྨྱུུག་
སྨྱུག
56
57
སྒྲིག་ཆས་
སློོབ་གྲྭའིི་ནང་དུུ་སྒྲིིག་ཆས་གྱོོན་གྱིི་ཡོོོད་པ་རེེད་
སྒྲིིག་
སྒྲིག
57
58
རྗེས་འཇུག་ང་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀང་
ཁང་
གང་
ཐང་
དང་
ཅང་
ཆང་
པང་
ཕང་
ཏང་
ཇང་
ཉང་
བང་
མང་
འང་
ཡང་
ཙང་
ཚང་
ཛང་
རང་
ལང་
ཤང་
ཞང་ ཧང་
ཟང་
ཨང་
58
ངང་
ནང་ ཝང་ སང་
59
འདིི་བོོད་པའིི་ཁང་པ་རེེད་
ཁང་པ་
ཁང་
ཁང་།
59
60
མང་པོ་
སྲང་ལམ་དུུ་མིི་མང་པོོ་འགྲོོ་ཡིིི་འདུུག་
མང་
མང་།
60
61
རྗེས་འཇུག་ང་དབྱངས་ལྡན་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀིང་
ཁུང་
གེང་
ཐུང་
དེང་
ཅིང་
ཆུང་
པིང་
ཕུང་
ཏིང་
ཇེང་
ཉོང་
བེང་
མོང་
འེང་
ཡོང་
ཧེང་
ཨོང་
ཙིང་
ཚུང་
ཛེང་
རིང་
ལུང་
ཤེང་
ཞིང་ ཧིང་
ཟུང་
ཨུང་
61
ངོང་
ནོང་ ཝོང་ སོང་
62
རྗེས་འཇུག་ང་བརྩེགས་འདོགས་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
རྙིང་
ལྷུང་
སྐྱིང་
རྒྱུང་
གླིང་
སྟེང་
ཁྲུང་
ཕྲེང་ སྒྲེང་
62
རྫོང་
ཀློང་
སྐྱོང་
63
ཤིང་ཏོག་
ཤིིང་ཏོོོག་ལིི་འདིིི་ཞིིིམ་མདོོག་ཁ་པོོ་འདུུག་
ཤིིང་
ཤིང་།
63
64
རྔ་མོང་
རྔ་མོོང་བྱེེ་ཐང་ལ་འགྲོོ་ཐུུབ་
མོོང་
མོང་།
64
65
ཁྲུང་ཁྲུང་
བོོད་ལ་ཁྲུུང་ཁྲུུང་སྐེེ་ནག་ཡོོད་པ་རེེད་
ཁྲུུང་
ཁྲུང་།
65
66
དར་ཆ་གནམ་ལ་སྒྲེེང་འདུུག་
སྒྲེང་བ་
སྒྲེེང་
སྒྲེང་།
66
67
རྗེས་འཇུག་ད་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀད་
ཁད་
གད་
ཐད་
དད་
ཅད་
ཆད་
པད་
ཕད་
ཏད་
ཇད་
ཉད་
བད་
མད་
འད་
ཡད་
ཙད་
ཚད་
ཛད་
རད་
ལད་
ཤད་
ཞད་ ཧད་
ཟད་
ཨད་
67
ངད་
ནད་ ཝད་ སད་
68
ནད་པ་
སྨན་པས་ནད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་
ནད་
ནད།
68
69
ཐག་པ་འདིི་ཆད་གྲབས་འདུུག་
ཆད་པ་
ཆད་
ཆད།
69
70
རྗེས་འཇུག་ད་དབྱངས་ལྡན་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀིད་
ཁུད་
གེད་
ཐུད་
དེད་
ཅིད་
ཆུད་
པིད་ ཙིད་
ཕུད་
ཚུད་
ཛེད་
རིད་
ལུད་
ཤེད་
ཏིད་
ཞིད་ ཧིད་
ཟུད་
ཨུད་
70
ངོད་
ཇེད་
ཉོད་
བེད་
མོད་
འེང་
ཡོད་
ཧེད་
ཨོད་
ནོད་ ཝོད་ སོད་
71
རྗེས་འཇུག་ད་བརྩེགས་འདོགས་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
ལྗིད་
རྒུད་
སྐེད་
རྩོད་
སྐྱིད་
རྒྱུད་
སྐྱེད་
སྤྲོད་
ཁྲིད་
དྲུད་
ཁྱེད་
71
གློད་
72
ཆུུ་ཚོོད་བཅུུ་པ་ཡོོལ་འདུུག་
ཆུ་ཚོད་
ཚོོད་
ཚོད།
72
73
མིིད་པར་ཟུུག་རྒྱག་གིི་འདུུག་
མིད་པ་
མིིད་
མིད། 73
74
སྐེད་པ་
སྐེད་པ་ལ་ཚད་བརྒྱབ་
སྐེེད་
སྐེད།
74
75
སྐྱིིད་མདོོག་
ས་ཆ་འདིི་སྐྱིིིད་མདོོོག་ཁ་པོོ་འདུག་
སྐྱིིད་
སྐྱིད།
75
76
རྗེས་འཇུག་ན་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀན་
ཁན་
གན་
ཐན་
དན་
ཅན་
ཆན་
པན་
ཕན་
ཏན་
ཇན་
ཉན་
བན་
མན་
འན་
ཡན་
ཙན་
ཚན་
ཛན་
རན་
ལན་
ཤན་
ཞན་ ཧན་
ཟན་
ཨན་
76
ངན་
ནན་ ཝན་ སན་
77
ཕྲུུ་གུུ་འདིིས་གཞས་ཉན་གྱིི་འདུུག་
ཉན་
ཉན་
ཉན།
77
78
གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེེད་དགོོས་
ཕན་པ་
ཕན་
ཕན།
78
79
རྗེས་འཇུག་ན་དབྱངས་ལྡན་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀིན་ ཅིན་ ཏིན་ པིན་ ཙིན་ ཞིན་ རིན་ ཧིན་
ཁུན་ ཆུན་ ཐུན་ ཕུན་ ཚུན་ ཟུན་ ལུན་ ཨུན་
གེན་ ཇེན་ དེན་ བེན་ ཛེན་ འེན་ ཤེན་ ཧེན་ 79
ངོན་ ཉོན་ ནོན་ མོན་ ཝོན་ ཡོན་ སོན་ ཨོན་
80
རྗེས་འཇུག་ན་བརྩེགས་འདོགས་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
སྨིན་
ལྷུན་
སྦྱིན་
རྒྱུན་
ཕྱིན་
བླུན་
རྟེན་
སྟོན་
རྐྱེན་
སྐྱོན་
ཁྲེན་
80
རློན་
81
འདིི་ཧིིིན་སྒོོོར་བརྒྱ་ཐམ་པ་རེེད་
ཧིིན་སྒོོར་
ཧིིན་
ཧིན།
81
82
རིན་ཆེེན་
འདིི་ཚོོོ་རིིིན་ཆེེེན་རིིིལ་བུུ་རེེད་
རིིན་
རིན།
82
83
ཤིིང་ཏོོག་ཡག་པོོ་སྨིིན་འདུུག་
སྨིན་པ་
སྨིིན་
སྨིན།
83
84
སྟོན་ཀ་
སྟོོན་ཀ་ལོོ་མ་མང་པོོ་ས་ལ་ལྷུུང་
སྟོོན་
སྟོན། 84
85
རྗེས་འཇུག་བ་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀབ་
ཁབ་
གབ་
ཐབ་
དབ་
ཅབ་
ཆབ་
པབ་
ཕབ་
ཏབ་
ཇབ་
ཉབ་
བབ་
མབ་
འབ་
ཡབ་
ཙབ་
ཚབ་
ཛབ་
རབ་
ལབ་
ཤབ་
ཞབ་ ཧབ་
ཟབ་
ཨབ་
85
ངབ་
ནབ་ ཝབ་ སབ་
86
ཁབ་སྐུུད་ཀྱིིས་གྱོོན་ཆས་བཙེེམས་
ཁབ་སྐུད་
ཁབ་
ཁབ། 86
87
ཐབ་ཚང་
ཐབ་ཚང་འདིི་གཙང་མ་འདུུག་
ཐབ་
ཐབ།
87
88
རྗེས་འཇུག་བ་དབྱངས་ལྡན་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀིབ་ ཅིབ་ ཏིབ་ པིབ་ ཙིབ་ ཞིབ་ རིབ་ ཧིབ་
ཁུབ་ ཆུབ་ ཐུབ་ ཕུབ་ ཚུབ་ ཟུབ་ ལུབ་ ཨུབ་
གེབ་ ཇེབ་ དེབ་ བེབ་ ཛེབ་ འེབ་ ཤེབ་ ཧེབ་ 88
ངོབ་ ཉོབ་ ནོབ་ མོབ་ ཝོབ་ ཡོབ་ སོབ་ ཨོབ་
89
རྗེས་འཇུག་བ་བརྩེགས་འདོགས་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
ལྡིབ་ སྲིབ་
སྒྲིབ་
རྐུབ་
གྲུབ་
སྡེབ་
རྫོབ་
ལྕེབ་
སྐྱོབ་
གླེབ་
སྒྲུབ་ 89
སློབ་
90
དེེབ་ཁང་དུུ་དེེབ་མང་པོོ་འདུུག་
དེབ་ཁང་
དེེབ་
དེབ།
90
91
སོབ་སོོབ་
འདིི་སོོོབ་སོོོབ་ཞེེ་དྲག་འདུུག
སོོབ་
སོབ།
91
92
སྤྲེེའུུ་ཡིིི་རྐུུབ་དམར་པོོ་རེེེད་
རྐུབ་
རྐུུབ་
རྐུབ།
92
93
སློོབ་སྦྱོོང་
ཁོོང་གཉིིས་ཀྱིིིས་སློོབ་སྦྱོོང་བྱེེད་ཀྱིིི་འདུུག་
སློོོབ་
སློབ།
93
94
རྗེས་འཇུག་མ་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀམ་
ཁམ་
གམ་
ཐམ་
དམ་
ཅམ་
ཆམ་
པམ་
ཕམ་
ཏམ་
ཇམ་
ཉམ་
བམ་
མམ་
འམ་
ཡམ་
ཙམ་
ཚམ་
ཛམ་
རམ་
ལམ་
ཤམ་
ཞམ་ ཧམ་
ཟམ་
ཨམ་
94
ངམ་
ནམ་ ཝམ་ སམ་
95
ཟམ་པ་
ཆུུ་ལ་ཟམ་པ་བརྒྱབ་
ཟམ་
ཟམ།
95
96
ཧམ་སྤུ་
ཁ་ལག་ལ་ཧམ་སྤུུ་བརྒྱབ་འདུུག
ཧམ་
ཧམ།
96
97
རྗེས་འཇུག་མ་དབྱངས་ལྡན་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀིམ་ ཅིམ་ ཏིམ་ པིམ་ ཙིམ་ ཞིམ་ རིམ་ ཧིམ་
ཁུམ་ ཆུམ་ ཐུམ་ ཕུམ་ ཚུམ་ ཟུམ་ ལུམ་ ཨུམ་
97
གེམ་ ཇེམ་ དེམ་ བེམ་ ཛེམ་ འེམ་ ཤེམ་ ཧེམ་
ངོམ་ ཉོམ་ ནོམ་ མོམ་ ཝོམ་ ཡོམ་ སོམ་ ཨོམ་
98
རྗེས་འཇུག་མ་བརྩེགས་འདོགས་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
སྙིམ་
སྣུམ་
ལྡེམ་
རྩོམ་
སྒྲིམ་
སྦྲུམ་
ལྷེམ་
སྒྲོམ་
ཁྱིམ་
ཟླུམ་
ཁྱེམ་
98
ཁྲོམ་
99
བུམ་པ་
བུམ་པའིི་ནང་དུུ་མེེ་ཏོོོག་བཞད་
བུུམ་
བུམ།
99
100
ཞིིམ་པོོ་
འཁྱགས་སྤྲིི་བཟས་ན་ཞིིམ་པོོ་ཡོོོད་པ་རེེད་
ཞིིམ་
ཞིམ།
100
101
ལྷམ་གོག་
ལྷམ་གོོག་མིི་འདྲ་བ་ཆ་གསུུམ་འདུུག་
ལྷམ་
ལྷམ། 101
102
དེེབ་སྒྲོོམ་ནང་དུུ་དེེབ་མང་པོོོ་འདུུག་
དེབ་སྒྲོོམ་
སྒྲོོམ་
སྒྲོམ།
102
103
རྗེས་འཇུག་འ་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀའ་
ཁའ་
གའ་
ཐའ་
དའ་
ཅའ་
ཆའ་
པའ་
ཕའ་
ཏའ་
ཇའ་
ཉའ་
བའ་
མའ་
འའ་
ཡའ་
ཙའ་
ཚའ་
ཛའ་
རའ་
ལའ་
ཤའ་
ཞའ་ ཧའ་
ཟའ་
ཨའ་
103
ངའ་
ནའ་ ཝའ་ སའ་
104
རྗེས་འཇུག་ར་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀར་
ཁར་
གར་
ཐར་
དར་
ཅར་
ཆར་
པར་
ཕར་
ཏར་
ཇར་
ཉར་
བར་
མར་
འར་
ཡར་
ཙར་
ཚར་
ཛར་
རར་
ལར་
ཤར་
ཞར་ ཧར་
ཟར་
ཨར་
104
ངར་
ནར་ ཝར་ སར་
105
མར་
བོོད་ཇ་བཟོོ་བར་མར་དགོོས་ཀྱིིི་ཡོོོད་པ་རེེད་
མར་
མར།
105
106
ཁོོང་པར་པ་ཞིིག་རེེེད་
པར་པ་
པར་
པར།
106
107
རྗེས་འཇུག་ར་དབྱངས་ལྡན་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀིར་ ཅིར་ ཏིར་ པིར་ ཙིར་ ཞིར་ རིར་ ཧིར་
ཁུར་ ཆུར་ ཐུར་ ཕུར་ ཚུར་ ཟུར་ ལུར་ ཨུར་
གེར་ ཇེར་ དེར་ བེར་ ཛེར་ འེར་ ཤེར་ ཧེར་ 107
ངོར་ ཉོར་ ནོར་ མོར་ ཝོར་ ཡོར་ སོར་ ཨོར་
108
རྗེས་འཇུག་ར་བརྩེགས་འདོགས་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
ལྡིར་
སྐུར་
སྒེར་
སྤྱིར་
སྐྱུར་
སྟེར་
ཕྱིར་
མྱུར་
གྱེར་
108
རྡོར་
ཁྱོར་ སྦྱོར་
109
པིིར་གྱིིིས་ཚོོན་གཏོོང་དགོོས་
པིར་
པིིར་
པིར།
109
110
ཕོར་པ་
ཤིིང་གིིི་ཕོོོར་པ་དེེ་དཀྱིིིལ་ལ་བཞག་འདུུག་
ཕོོོར་
ཕོར། 110
111
འབྲུུག་སྒྲ་ལྡིིར་ལྡིིར་དུུ་གྲགས་
ལྡིིར་ལྡིིར་
ལྡིིར་
ལྡིར།
111
112
སྐྱུར་མོ་
ལེེ་མོོོན་འདིི་སྐྱུུར་མོོ་འདུུག་
སྐྱུུར་
སྐྱུར། 112
113
རྗེས་འཇུག་ལ་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀལ་
ཁལ་
གལ་
ཐལ་
དལ་
ཅལ་
ཆལ་
པལ་
ཕལ་
ཏལ་
ཇལ་
ཉལ་
བལ་
མལ་
འལ་
ཡལ་
ཙལ་
ཚལ་
ཛལ་
རལ་
ལལ་
ཤལ་
ཞལ་ ཧལ་
ཟལ་
ཨལ་
113
ངལ་
ནལ་ ཝལ་ སལ་
114
ཡལ་ག་
ཤིིང་སྡོོོང་འདིིི་ལ་ཡལ་ག་མང་པོོ་འདུུག་
ཡལ་
ཡལ།
114
115
སྔོ་ཚལ་
ཚལ་ཞིིང་ནང་དུུ་སྔོོ་ཚལ་སྐྱེེས་འདུུག་
ཚལ་
ཚལ།
115
116
རྗེས་འཇུག་ལ་དབྱངས་ལྡན་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀིལ་ ཅིལ་ ཏིལ་ པིལ་ ཙིལ་ ཞིལ་ རིལ་ ཧིལ་
ཁུལ་ ཆུལ་ ཐུལ་ ཕུལ་ ཚུལ་ ཟུལ་ ལུལ་ ཨུལ་
གེལ་ ཇེལ་ དེལ་ བེལ་ ཛེལ་ འེལ་ ཤེལ་ ཧེལ་ 116
ངོལ་ ཉོལ་ ནོལ་ མོལ་ ཝོལ་ ཡོལ་ སོལ་ ཨོལ་
117
རྗེས་འཇུག་ལ་བརྩེགས་འདོགས་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
རྙིལ་ བྱིལ་
སྒྲིལ་
རྟུལ་
སྤེལ་
སྐོལ་
སྤྲུལ་
སྐྱེལ་
སྒྲོལ་
མྱུལ་
སླེལ་
117
ཁྲོལ་
118
ཤེལ་
ཤེེལ་འདིི་དྭངས་མ་ཞེེ་དྲག་འདུུག་
ཤེེལ་
ཤེལ།
118
119
སོལ་བ་
སོལ་བ་ཡིི་ཁ་དོོག་ནག་པོོ་རེེེད་
སོོོལ་
སོལ།
119
120
སླེལ་པོོ་
འདིི་སྨྱུུག་མའིི་སླེེེལ་པོོོ་རེེེད་
སླེེལ་
སླེལ།
120
121
སྒྲོལ་མ་
འདིི་སྒྲོོལ་མའིི་ཐང་ག་རེེད་
སྒྲོོོལ་
སྒྲོལ།
121
122
རྗེས་འཇུག་ས་རྐྱང་པའི་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀས་
ཁས་
གས་
ཐས་
དས་
ཅས་
ཆས་
པས་
ཕས་
ཏས་
ཇས་
ཉས་
བས་
མས་
འས་
ཡས་
ཙས་
ཚས་
ཛས་
རས་
ལས་
ཤས་
ཞས་ ཧས་
ཟས་
ཨས་
122
ངས་
ནས་ ཝས་ སས་
123
ནས་
རྩམ་པ་འཐག་པར་ནས་དགོོས་
ནས་
ནས། 123
124
རས་ཆ་སྣ་ཚོོགས་འཚོོང་གིི་འདུུག་
རས་ཆ་
རས་
རས། 124
125
རྗེས་འཇུག་ས་དབྱངས་ལྡན་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀིས་ ཅིས་ ཏིས་ པིས་ ཙིས་ ཞིས་ རིས་ ཧིས་
ཁུས་ ཆུས་ ཐུས་ ཕུས་ ཚུས་ ཟུས་ ལུས་ ཨུས་
གེས་ ཇེས་ དེས་ བེས་ ཛེས་ འེས་ ཤེས་ ཧེས་ 125
ངོས་ ཉོས་ ནོས་ མོས་ ཝོས་ ཡོས་ སོས་ ཨོས་
126
རྗེས་འཇུག་ས་བརྩེགས་འདོགས་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
རྨིས་
སྤུས་
རྗེས་
སྤྲིས་
སྐྱུས་
སྐྱེས་
བྱིས་
དྲུས་
སླེས་
126
ལྟོས་
གྲོས་ སྒྲོས་
127
འདིི་གྱོོན་གོོས་ཚོོང་ཁང་ཞིིག་རེེེད་
གྱོན་གོོས་
གོོོས་
གོས། 127
128
པུས་མོ་
འདིི་པུུས་མོོ་རེེད་
པུུས་
པུས། 128
129
ཁོོང་ཚོོོས་གྲོོོས་བསྡུར་བྱེེད་ཀྱིིི་འདུུག་
གྲོས་བསྡུར་
གྲོོོས་
གྲོས། 129
130
ཁོོང་ཚོོས་སྐྱེེས་སྐར་གཏོོང་གིི་འདུུག་
སྐྱེས་སྐར་
སྐྱེེས་
སྐྱེས།
130
131
ཡང་འཇུག་གཉིས་
ད་
131
ས་
132
ཡང་འཇུག་སྦྱོར་ཚུལ་
ཉམས་ ཚགས་ གངས་ བབས་
མིིང་གཞིི་
ཉ ཚ ག བ
རྗེེས་འཇུུག
132
མ ག ང བ
ཡང་འཇུུག
ས་ ས་ ས་ ས་
133
ཡང་འཇུག་སྦྱོར་ཚུལ་
ཉམས་ རིགས་
སྩལད་ ཤིནད་
ཁུུངས་
སྒྱུུརད་ 133
སེམས་ ཚོགས་ ཁྱེརད་
རོལད་
134
ལག་ཤུུབས་
དགུུན་ཁ་ལག་ཤུུབས་གྱོོན་གྱིི་ཡོོད་པ་རེེད་
ཤུུབས་
ཤུབས།
134
135
འདིིའིིི་ནང་བོོད་ཡིིག་ཚགས་པར་འདུུག་
ཚགས་པར་
ཚགས་ ཚགས།
135
136
གངས་རིིའིིི་སྒང་ལ་གངས་སེེང་ཡོོད་པ་རེེད་
གངས་སེེང་
གངས་
གངས།
136
137
འདིི་ག་རེེ་རེེེད་དམ་
འདིི་ཚོོོན་སྨྱུུག་རེེད་
ཡིག་ཆས་ཀྱི་མིང་ངོ་སྤྲོད་
137
དེེ་ག་རེེ་རེེེད་དམ་
དེེ་ཞ་སྨྱུུག་རེེད་
138
འདིི་ག་རེེ་རེེེད་དམ་
དེེ་ག་རེེ་རེེེད་དམ་
འདིི་ཐིིིག་ཤིིིང་རེེེད་
དེེ་སྨྱུུག་སྒམ་རེེད་
138
139
འདིི་ག་རེེ་རེེེད་དམ་
དེེ་ག་རེེ་རེེེད་དམ་
འདིི་འགྱིིག་བསུུབ་རེེད་
དེེ་གཞོོག་གྲིི་རེེེད་
139
གླེང་མོལ་
140
ཀ༽ དོོོན་གྲུུབ་ལགས་ ཁྱེེད་རང་ཤིིང་ཏོོོག་ག་རེེ་ལ་དགའ་པོོ་ཡོོད་
ཁ༽ ང་ཤིིང་ཏོོག་ལེེ་མོོོན་ལ་དགའ་པོོ་ཡོོད་ ལེེ་མོོོན་བཟས་ན་སྐྱུུར་མོོ་ཡོོོད་རེེད་ ལེེ་མོོོན་ཞིིམ་པོོོ་ཞེེ་དྲག་འདུུག་ ཀ༽ འཇམ་དབྱངས་ལགས་ ཁྱེེད་རང་ག་རེེ་ལ་དགའ་པོོ་ཡོོོད་
ཁ༽ ང་ཀུུ་ཤུུ་ལ་དགའ་པོོ་ཡོོོད་ ཀུུ་ཤུུ་བཟས་ན་མངར་མོོ་ཡོོོད་པ་རེེེད་ ཀུུ་ཤུའང་ཞིིམ་པོོ་ཞེེ་དྲག་འདུུག་
140
141
སྔོན་འཇུུག་ལྔ་
ག་ ད་ བ་ མ་ འ་ 141
142
སྔོན་འཇུག་ག་སྦྱོར་ཚུལ་
གཏན་ གནང་ གདན་ གཡག་
སྔོོན་འཇུུག་
ག ག ག ག
མིིང་གཞིི་
142
ཏ ན ད ཡ
རྗེེས་འཇུུག་
ན་ ང་ ན་ ག་
143
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོན་ཚུལ་
ཡག་
གཡག་
ཉིས་
གཉིས་
ནང་
གནང་
143
144
གཡག་
བོོད་ལ་གཡག་མང་པོོ་ཡོོད་པ་རེེད་
གཡག་
གཡག 144
145
གཏོར་མ་
འདིི་གཏོོར་མ་རེེད་
གཏོོར་ གཏོར།
145
146
གཅུུ་གཟེེར་འདྲ་མིིན་སྣ་ཚོོགས་འདུུག་
གཅུུ་གཟེེར་
གཟེེར་
གཟེར།
146
147
སྔོན་འཇུག་ད་སྦྱོར་ཚུལ་
དབང་་
དབྱིན་
དངུལ་
དཔེ་
དགོང་་
དམར་
དཔྱིད་
དཀྲུག
དབྱེ་
དཀྲོལ་
147
148
སྒྲ་གདངས་ཁྱད་པར་འདོན་ཚུལ་
བར་
དབར་
བྱིན་
དབྱིན་
བང་
དབང་
བྲལ་
དབྲལ་
མར་
དམར་ 148
149
ཀུུ་ཤུུ་འདིི་ཚོོ་དམར་པོོ་རེེད་
དམར་པོ་
དམར་
དམར།
149
150
དངུལ་
འདིི་ཨ་རིིའིིི་དངུུལ་རེེད་
དངུལ་ དངུལ།
150
151
དཔྱིིད་ཀ་མེེ་ཏོོག་ཤར་གྱིི་ཡོོོད་པ་རེེད་
དཔྱིད་ཀ་
དཔྱིིད་
དཔྱིད།
151
152
སྔོན་འཇུག་བ་སྦྱོར་ཚུལ་
བཤད་
བསིལ་
བཟུང་་
བཞེས་
བཅོས་
བརྙན་
བཀྲིས་
བསྒྲུབ་
བརྟེན་
བལྟོས་
152
153
ན་བཟའ་
གྲྭ་པས་ན་བཟའ་དམར་པོོ་མཆོོད་ཀྱིིི་ཡོོོད་པ་རེེད་
བཟའ་
བཟའ།
153
154
བཏུང་ཆུ་
བཏུུང་ཆུུ་འཐུུངས་ན་གཟུུགས་པོོར་ཕན་
བཏུུང་
བཏུང་།
154
155
བརྙན་འཕྲིིན་ནང་དུུ་ལྟད་མོོ་སྟོོོན་
བརྙན་འཕྲིན་
བརྙན་
བརྙན།
155
156
སྔོན་འཇུག་མ་སྦྱོར་ཚུལ་
མཁན་
མཆིན་
མཐུ་
མཚེའུ་
མགོ་
མཉམ་
མགྲིན་
མགུར་
མདེའུ་
མངོན་
156
157
སྒྲ་གདངས་ཁྱད་པར་འདོན་ཚུལ་
ངར་
མངར་
ནར་
མནར་
ཉམ་
མཉམ་ 157
158
མཆོོད་རྟེེན་ལ་བསྐོོར་བ་བརྒྱབ་
མཆོད་རྟེེན་
མཆོོད་
མཆོད།
158
159
མཛུབ་མོ་
མཛུབ་མོོ་ལྔ་ལ་རིིང་ཐུུང་ཡོོད་པ་རེེད་
མཛུུབ་
མཛུབ། 159
160
མགྱོགས་ཤོས་
ཁོོང་མགྱོོགས་ཤོོས་རེེད་
མགྱོོགས་
མགྱོགས། 160
161
སྔོན་འཇུག་འ་སྦྱོར་ཚུལ་
འགག
འཇིམ་
འདུན་
འཕེལ་
འཚོལ་
འཆམ་
འཕྱིང་་
འབྱུང་་
འཁྱེར་
འགྲོགས་
161
162
འཇའ་ལ་ཚོོན་མདོོག་བདུུན་ཡོོད་པ་རེེད་
འཇའ་
འཇའ་
འཇའ། 162
163
འཁོར་ལོ་
འདིི་མོོོ་ཊའིིི་འཁོོོར་ལོོོ་རེེེད་
འཁོོར་
འཁོར།
163
164
འགྲེམས་སྟོོན་ཁང་
འདིི་འགྲེེམས་སྟོོན་ཁང་རེེད་
འགྲེེམས་
འགྲེམས།
164
165
སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་
གཤགས་ དམངས་ བཅངས་ མཚམས་ འབེེབས་
སྔོོན་འཇུུག
ག ད བ མ འ
མིིང་གཞིི་
165
ན མ ཅ ཚ བ
རྗེེས་འཇུུག
ང ང ག མ བ
ཡང་འཇུུག
ས་ ས་ ས་ ས་ ས་
166
སྦྱོར་ཀློག་གནང་རོགས་
འཁྱགས་
གཏམས་
དབྱངས་
དཀྲུགས་
བཅིངས་
འཁྱོངས་
དཀྲོགས་
བསླེབས་
འདེགས་
མཚམས་
བསྒྲུབས་
འཛོམས་
འཁྲུངས་
166
མགྱོགས་
དགོངས་
བསྒྲིགས་
བོད་ཨིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་
167
སྐྱིད་མདོོག་ སྐྱེས་སྐར་ ཁང་པ་
ཁྲུང་ཁྲུུང་་
གཅུ་གཟེར་ གཞོག་གྲིི་ གྱོན་གོོས་
སྐྱུར་མོ་
pleasant
སྐེད་པ་
birthday
ཁབ་སྐུུད་
house
གངས་སེང་
crane
གཏོར་མ་
screw
གཡག་
sharpner clothes
167
གྲོས་བསྡུར་
sour waist needle & thread snow lion
Torma (sacrificial cake) yak discuss
168
སྒ་
སྒྲེང་བ་ སྒོ་ རྔ་
སྔོ་ཚལ་ ཆུ་ཚོད་ ལྟ་བ་
སྒྲིག་ཆས་
saddle
སྒྲོོལ་མ་
hoist
རྔ་མོོང་་
door
ཞོགས་པ་སྔ་པོ་
drum
ཆད་པ་
green vegetable
རྟ་
watch to look
168
སྟ་རེ་
uniform
Tara camel early morning cut off horse
axe
169
སྟོན་ཁ་
ཐབ་ཚང་
kitchen
དེབ་ཁང་
book store
དངུལ་
འབྲུག་སྒྲ་ ནས་
པར་པ་
ཐག་པ་
autume
ཐིག་ཤིིང་ དཔྱིད་ཀ་
currency
དེབ་སྒྲོོམ་ ན་བཟའ་
thunder
རྣ་བ་
barley photographer
169
པིར་
rope scale spring book shelf monk’s robe ear pen brush
170
པུས་མོ་
ཕག་པ་ ཕོར་པ་
བཏུང་ཆུུ་ སྦྲ་ནག་
མགྱོགས་ཤོོས་
སྤོ་ལོོ་
knee
ཕན་པ་
pig
བུམ་པ་
cup
བྱ་སྒྲོ་
drinking water
བརྙན་འཕྲིིན་
black tent
མཆོད་རྟེེན་
fastest
170
ball benefit vase feather Television
stupa
171
མཛུབ་མོ་ མིད་པ་ སྨྱུ་གུུ་
སྨྱུག་སྒམ་ སྨིན་པ
ཚགས་པར་ ཞ་སྨྱུག་
མར་
fingers
མོག་མོོག་
throat
སྨྱུག་མ་
pen
སྨ་ར་
pen box
རྩ་བ་
ripe
ཚོན་སྨྱུག་
news paper pencil
171
ཞིམ་པོོ་
butter momo bamboos moustach root color pen delicious
172
ཟམ་པ་
འགྱིག་བསུུབ་ འཇའ་
རས་ཆ་
ལག་ཤུུབས་ ཤེལ་
སོལ་བ་
འཁོར་ལོོ་ འགྲེམས་སྟོོན་ ཁང་ ཡལ་ག་
bridge eraser rainbow
རིན་ཆེེན་
fabric
ཤིང་ཏོོོག་
glove
སོབ་སོོབ་
glass charcoal
172
སླེལ་པོོ་
wheel gallery branch precious fruit soft basket
173
ཧམ་སྤུུ་
ལྷམ་གོོག་
ལྷ་
mould
shoes
173
divine
Tibetan Textbook for Tibetan Weekend Schools in North America
བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་
འཛིན་རིམ་དང་པོ་
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་བྱས་