El Rey Lagarto. Sobre el Mirar. Ensayos y escrituras sobreJim Morrison

El Rey Lagarto. Sobre el Mirar. Ensayos y escrituras sobre Jim Morrison

La

Ciudad

como

Dicotomia.

Notas

sobre

la

poesía

de

Jim

Morrison Diego Burd1 Nota: Existe una primera version de este ensayo.

I La ciudad, conjunto de imaginarios alrededor de las avenidas, barrios,

diurnos

y

nocturnos,

hay

tantas

ciudades,

que

se

despliegan, nos absorve, y de repente forman parte de nosotros.

Contiene

silencios,

ruidos,

avenidas

transitan

la

tambien

en

la

riqueza

tranquila

determinados

y

rutina

la

momentos,

sus

pobreza,

del

por

trabajador,

calles

son

sus pero

espacios

de

rebelion, un avence entre la mercancía y la rebelión, en ella estan

los

restos

de

los

derrumbes

del

avance

de

la

historia,

sobrevolada por cientos de angeles, los imposibilitados de mirar hacia

adelante,

unidos

por

unas

manos

fragiles

del

angel

del

presente, empujados por una mezcla de angeles con alegres rostros y otros con el espanto en sus miradas.

Derrotados y Vencidos transcienden sus calles, donde la periferia ya

no

solo

es

el

espacio

del

golpeado

por

la

historia,

que

lentamente con una sonrisa en la boca comienza a mirar el futuro con otros ojos, ahora es un espacio de los ganadores, de aquellos que se ocultan de los derrotados, de aquellos que se encierran para vivir como viven los que ganan... la ciudad es transformación continua, porque como heredera de la modernidad, del capitalismo, siempre esta en movimiento, pero para parafraseando a Marx, ella tiene en sus senos a sus propios sepultureros.

La periferia es tambien mercancía, el negocio inmobiliario donde ricos,

nuevos

ricos,

buscan

semejanza

a

sus

sueños,

devorador

y

constructor

reconstruir

aunque de

su

no

un

mundo

entienden,

imaginario

a

que

sobre

el

imagen el

y

mundo

porque

se

retiran, es su espejo.

La ciudad de día es la de la rutina, del andar al banco, de tomar un

taxi

o

colectivo

hacia

el

trabajo,

de

un

movimiento

casi

calculado de antemano, mismas calles a ser andadas, para ahorrar 1 Profesor en Historia. Especialista en Historia Regional. Docente Universal I y II. Facultad de Humanidades.

Universidad Nacional del Comahue. CEHEPyC. diegoburd@yahoo.com.ar

tiempo la vuelta al hogar, pero como dioses de doble rostro, en la noche, reina el carnaval, la aleteoridad del movimiento, de los seres demoniacos que disputan palmo a palmo a los angeles del orden su existencia en el orden/desorden de la ciudad.

Jim Morrison es un poeta urbano, la ciudad es su objeto, su vida, su movimiento, donde las dicotomias centro-periferia, nocturno-diurno, juegan en su mundo de palabras, se desnudan sobre el papel, estas notas errantes, nomades, sin mucho orden, mas que el de los angeles del desorden nocturno, tienen como referencia algunos poemas de Morrison, pero a su vez, ideas sobre el ámbito urbano y sus espacios, es un pequeño ensayo sobre las experiencias cotidianas que nacen de la lectura de su poesia... es un trabajo entre Jim, la ciudad, sus habitantes, sus creaciones y, por último, mi figura que nacio, se desarrolla en la temporalidad de la ciudad.

II "La

ciudad

forma-

a

menudo

físicamente,

pero

inevitablemente

psíquica

mente- un circulo. Conduce hacia las afueras de los suburbios de la ciudad.

En el límite descubre zonas de sofisticado vicio y aburrimiento. Pero en el mugriento anillo que rodea inmediatamente a la zona comercial diurna existe la auténtica vida multidinaria de nuestro mundo, la única vida callejera, la vida nocturna. Especímenes enfermos en hoteles de hora, pensiones baratas, bares,

casas

de

empeño,

variedades

chabacanas

y

burdeles,

en

galerías

moribundas que nunca mueren, en calles y calles de abiertos toda la noche."

Jim Morrison2

La ciudad en Jim Morrison se convierte en el punto de partida para iniciar la exploracón de un mundo, entre oculto y lo magico, pero como paria, aunque ubicado en el centro, su deseo no es descubrir el centro, el mundo diurno de la rutina, sino su proceso de

navegación

conduce

su

nave

hacia

la

luna

posandose

en

la

periferia, y sus habitantes, donde los marginados por el sistema configuran su subjetividad, tan distinta a las subjetivides de los diurno,

las

subjetividades

del

paria

de

la

historia,

una

2 Los poemas que tomaremos forman parte del ensayo se encuentran MORRISON; Jim, Los señores. Notas sobre la visión; en MORRISON; Jim; Obras Completas; Editorial Distal, Bs. As.; 1995

subjetividad en la que el se siente parte, donde comparte las realidades,

sus

nostalgias,

cadenas

y

libertades:

indígenas,

prostitutas, los bares, los moteles.

La noche urbana no ocurre en el centro, en el centro se conforman las subjetividades de las simulaciones, de ocultamientos, de las sombras de quienes somos, pues solo nos mostramos como un sujeto anclado

en

la

subjetividad

del

trabajo,

me

presento,

hago

aparición en el mundo con una de las partes de mi ser, ante las preguntas

sobre

entregado,

mi

como

ser,

me

presento

trabajador,

como

por

el

papel

estudiante,

academico

presento

como

totalidad solo una particularidad de la misma, fuimos colonizados por

la

logica

consumidores

y

de a

lo su

mercantil,

vez

que

consumidos

sujetos

como

debemos

mercancía,

ser

en

una

entrevista laboral, yo intento “vender” una mercancía de sangre, carne y huesos, como jefe de marketing de mi propia vida, soy un solo relato, no el conjunto de escrituras que es mi vida, ese silencio

obligatorio,

de

presentar

un

sujeto

adaptado

a

la

normalidad de una ciudad diurna donde presenta una carpeta que marca una selección articulada de un relato. Simulamos, ocultamos, jugamos a habitar personajes que no somos como totalidad, jugamos a las falacias de presentar un solo hecho como totalidad, en lo diurno,

sin

saberlo

a

veces,

vemos

que

la

realidad

es

una

multiplicidad de construcciones y reconstrucciones, en Morrison , la noche nos muestra la otra construcción de la realidad de lo urbano, de sus habitantes y de nosotros mismos, en el poeta, nos desnudamos

en

la

noche

perifirica

de

lo

nocturno,

donde

la

simulación, no muere, pero pierde gran parte de sus efectos sobre la construcción de la vida, en Morrison son las periferias, los margenes, son los espacios de nacimiento de la ciudad, espacio de vida, de su despliegue, espacio de muerte humana y del imaginario constituyente de lo diurno, en la periferia el hombre se muestra, no es simulación, ya que ella duerme en las pesadillas de los otros.

La ciudad como un conjunto de círculos, como espacios que se repelen, espacios diferenciados, la ciudad observada por es

la

ciudad

actual...

de

los

simulacros,

lo

Morrison

uniforme,

lo

comercial, la pureza, el día en el centro, donde el orden como ordenador de las vidas de los sujetos, en cambio la realidad, lo multidinario dionisiaco, el vicio redentor, la santidad olvidada, la eternidad de la temporalidad de las estrellas en el firmamento se encuentra en la periferia.

Estos espacio de centralidad se constituyen como espacios de la pequeña y gran burguesía, la periferia es el espacio no solo del proletariado, sino de los marginados... el centro nunca debe ser ocupado por los marginados y el proletariado, es un espacio que debe mantener cierta pureza social, cuando el mismo es ocupado por quienes deben estar alejados de el, las clases sociales temen, dejan de lado la caridad, ya que la misma es para mantener los limites

sociales,

espaciales,

aunque

en

el

imaginario

de

las

clases caritativas, la plaza, casi siempre ubicadas en el centro, ha de ser un espacio democratico, solo lo es en una formalidad excluyente,

los

“cabecitas

negras”,

los

piqueteros,

la

clase

obrera movilizandose, son pensadas como “invasiones” del margen, lo extranjero que inunda la ciudad que consideran propia.

La

modernidad

construye

la

ciudad

como

la

multiplicidad

de

espacios, pero estos multiples espacios ¿son espacios superpuestos o

espacios

separados?

¿integrados

o

desgarrados?...

la

ciudad

imaginada aparece como una totalidad uniforme pero la ciudad real es

un

conjunto

de

anillos,

que

son

separados,

por

ciertas

avenidas, de un lado nosotros del otro lado ellos, espacios donde la presencia del otro ha de ser controlada.

La

ciudad

moderna

es

la

ciudad

de

los

anillos.

"Baños, bares, la piscina cubierta. Nuestro jefe herido tendido boca abajo sobre la sudorosa baldosa. Cloro en su respiración y en su largo pelo. Ágil, aunque estropeado, cuerpo de un contendiente. Le gustaba rodearse de hombres con gran sentido de la vida. Pero la mayor parte de los periodistas eran buitres descendiendo sobre el lugar en busca del curioso aplomo de América.

Cámaras dentro del ataúd entrevistando a los gusanos."

La ciudad tambien es lo mostrado por los medios de comunicación, que comienzan a regular las visiones de sobre ella, aunque con la

posibilidad de convertirse en sentido común, el otro es presentado y representado, su palabra es ocultada por la palabra del otro interpelador,

su

imagen

es

construida

con

sentido,

un

espacio

donde se intenta movilizar la imagen del peligro latente, las calles

se

convierten

en

limites,

fronteras

internas

entre

los

habitantes de una ciudad, los medios se parapetan en las calles para procurarle imagenes de la violencia a las bocas que alimentan y

crean

una

de

las

versiones

de

la

realidad,

un

mundo

con

posibilidad de tener un pequeño visio de realidad, como mediums interpretan por nosotros los signos, nos dan sus significados, la ciudad

es

un

espacio

a

ser

interpelado,

a

ser

descifrado,

la

pregunta es quien sera el interprete.

La muerte atrae las moscas, viven de ella, la vida, la normalidad no puede alimentar el hambre, ellos, quienes viven en los limites, son salvages, barbaros, para las moscas, ellos no pueden tener normalidad,

o

la

normalidad,

es

la

violencia...

que

puede

invadirnos... como en Coetzee, en Esperando a los barbaros, les tememos, pero los esperamos, aunque no lleguen, nos preparamos pero si no vienen, ¿que haremos? El otro, dejara de tener la entidad que le transferimos, y en la soledad frente a frente, ese otro

actuara

como

en

espejo,

sus

ojos

nos

devolvera

nuestro

rostro, ¿que seremos para ellos?, ¿barbaros o seres humanos?, en ese ida y vuelta, descubriremos que nos ponen en duda no solo los significados sobre el otro, sino los significados que nos dimos, o nos dieron, cuando esas certidumbres entran en contradicción, nos encontramos frente al desierto de la libertad, ¿que hay detras de el?, tendremos la opción de avanzar por las arduras arenas, quizas encontraremos un oasis, o quedamos de este lado, pero ya sin las certezas que nos dieron tanta seguridad. ¿Cruzaremos los limites de la urbanidad?.

"Supone un

gran horror

girar piedras

a la

sombra y

descubrir extraños

gusanos debajo. Las vidas de nuestros descontentos locos a la vista."

Benjamin nos mostraba que la idea de progreso que era uno de los soportes

centrales

de

nuestra

occidentalidad,

no

era

inocente,

sobre las espaldas de los vencedores, se encontraban sepultadas las voces de los vencidos, los sonidos que sus palabras esperan interpretes, porque como solia decir, en el lenguaje humano hay un espacio de lo divino, la voz de los vencidos es parte de la divinidad silenciada.

La ciudad se construye un espacio, elevada, el centro con sus altos edificios, negocios, bancos, miles de piedras que ocultan la otra parte de la ciudad, pero estan ahi, solo hay que moverlas para sentir su presencia, derrotados, pero con voz, mover las piedras es enfrentarnos nuevamente a los silencios impuestos por los

vencedores,

la

voz

oculta

tiene

ese

dejo

de

humanidad

olvidada, las palabras nacen, y nos muestran las imagenes, las realidades, que nos colocan en el lado del silencio, de repente los silenciados tienen vida, una vida que quiere ser reconocida, y esa

busqueda

de

reconocimiento

para

ciertos

sectores

de

la

sociedad, los coloca frente a su pasado, por eso el temor cuando los espacios públicos son ocupados por quienes se piensan que no tienen palabras, y la condena a la muerte que el pasado de los vencedores presente,

impusieron esos

pasados

reconocimientos, miles

de

sobre

lineas

sobre de

el

entran esas

fuga

pasado en

los

conflicto,

batallas hacia

de

el

del

vencidos, un

conflicto

presente

futuro,

las

en

surguen rocas

el por las

seran

removidas, y ¿que nos encontraremos cuando seamos participes de ese hecho?

"Todos esperamos que la ciudad nos de nuestro alimento, queremos la muerte, pero también la entrevista de la muerte, necesitamos un poco de sangre, necesitamos ser una especie de vampiros... y por suerte esta la televisión para alimentarnos, tenemos esa prolongación del ojo dispuesto a estar donde nuestro cuerpo no puede, ¿no querrá estar?."

La muerte tenia solo un valor simbólico, un duelo por los cuerpos perdidos, la muerte era un momento, vivido como interrogante, en un pequeño cuestionario, por temores, esperanzas, la muerte se presentaba como futuro, lejano o cercano, inevitable, pero antes nos

acostumbramos

a

vivir...

ahora

prendo

el

televisor

y

las

muertes cenan conmigo, duermen y hasta hacen el amor, presente, y no es que no hay otras cosas, son los medios los que nos colocan en el centro de nuestro ojo la muerte... la muerte es un negocio.

Una muerte se repite a lo largo del dia, se multiplica al infinito, y una muerte, a la noche se convierte en miles, el dolor no entra en parte del negocio, solo el hecho previo al dolor, el despues

solo

si

es

vendible,

el

resto

sera

ocultado,

no

por

respeto, sino porque el dinero no se derrama sobre las lagrimas de una persona en la soledad del dormitorio, ademas nos preguntamos que

muertes

son

generadores

de

dinero,

pero

nuestra

vida,

en

cierta forma, esta cubierta por ofrecernos a ser parte de esa maquinarna, donde la sangre de los otros nos alimentan.

Aunque los vampiros beben la sangre para obtener inmortalidad, juventud eterna, a cambio perdemos la posibilidad de disfrutar del dia, nosotros, vampiros post-modernos, que olvidaron su continuando

creyendo

que

somos

humanos,

necesitamos

la

origen, sangre

derramada por las noticias, para sentirnos inseguros, los otros son los vampiros, son los monstruos, y los cazadores de vampiros, son ellos.

"El azar es un vestigio de la religión en la ciudad moderna, como es el teatro, más frecuentemente el cine, la religión de la posesión." "¿A costa de que sacrificio, de qué precio puede nacer la ciudad?"

En el azar esta presente la idea de anulación del destino, de la predestinación del ser humano en el mundo, la posibilidad de la existencia del azar en nuestra vida, implica la presencia de la incertidumbubre, de la multiplicidad de opciones, efecto donde la libertad

nos

marca,

el

sujeto

destinado

es

un

sujeto

con

una

elección coartada, si mi destino esta prefigurado, la elección forma parte de mera ilusión, ya que el camino esta determinado por una figura trascendental, avanzamos para terminar en algún lado, pensamos en que todo tiene una finalidad, que los espacios están ubicados

ahí,

que

son

nuestros...

que

los

poseemos...

que

interpretamos un papel, que somos actores en el escenario, somos

eso... somos parte de una novela sin final... quizás con el final asegurado,

la

muerte...

la

ciudad

es

el

gran

teatro,

la

gran

película sobre la que nos construimos como seres... ¿habrá alguien viendo la película?... siempre detras de una obra teatral o de cine hay un director, tal vez tomando la incertidumbre haga del cine una pelicula infinita.

III "La vida

moderna es

un viaje

en coche.

Los Pasajeros

sufren terribles

cambios en sus apestosos asientos, o vagan de coche en coche, sujetos a la continua transformación. Opera un inevitable progreso hacia el principio (no hay

diferencia

entre

las

estaciones

término),

mientras

hendimos

las

ciudades, cuyos desgarrados traseros presentan una película de ventanas, señales, calles, edificios. A veces otras naves, mundos cerrados, vacíos, viajan a nuestro lado para adelantarse o quedarse completamente atrás."

Nos encontramos con una metáfora del mejor caracter benjamiana, en ella, quienes ejercen la mirada sobre el devenir del progreso en las sociedades capitalistas avanzadas, viaje donde el principio de transformación es una regresión al principio de la sociedad, señales,

calles,

movimiento,

que

edificios

indican cerrados

posibilidades y

vacios,

inciertas

de

lugares

de

como

habitaculo de las posibilidades inciertas, para los oprimidos, en determinados momentos, el progreso es un proceso de retroceso, quedarse en las estaciones, moverse, retroceder, es el intento de la

busqueda

de

retomar

encontramos,

la

posibilidad

camino

central

de

la

esas

señales

de

ciudad,

que

encarar

en

rutas

arrancar

el

camino

alternativas

hacia

un

nos al

costado,

resignificar la semantica de las señales, parase no es el peligro, es la posibilidad de arrancar un proyecto, de vida diferente de grupos

dominantes...

porque

a

nuestro

lado

estan

viajando

las

posibilidades que no fueron, que pueden ser. Cada momento de la vida de las personas, de los pueblos, se encuentra marcada por esa complejidad del acompañamiento de lo que pudo ser, somos lo que elegimos, pero tambien somos lo que no fuimos, en la Historia, somos nuestras victoras, pero en los sectores oprimidos, somos

partes de las derrotas, de como las mismas son resignificadas, no por las clases dominantes, como espacio de la barbarie, sino como tradicion constitutiva, emergentes en momentos cuando los tiempos de los pueblos permiten la emergencia, una tradicion silenciada, voces de los pueblos retoman el camino de la disputa de sentido las paredes de las academias, quienes en articulan la legitimidad de un relato, encuenta en las sociedades la posibilidad de superar ese relato institucional, las historias olvidadas, las contadas, vuelven

a

ser

resignificadas,

el

pueblo

vuelve

a

recobrar

la

legitimidad sobre el relato del pasado, que es recobrar sentido sobre el presente, y disputar el futuro.

Tambien

ese

verso

habla

de

la

velocidad,

lo

mediato,

la

transformación continua de los gustos, la ciudad se convierte en un nuevo centro religioso, jugando con el limite de ofrecernos todo, pero la negación de un acceso igualitario a esa totalidad de mercancias, que intentan constituir una subjetivad, donde el ser y tener, se imbrican, somos lo que tenemos, pero no siempre tenemos, la velocidad nos obliga a movernos en el limite de dejar de ser, detras las voces que nos dicen: “eres lo que consumes”, poseeras en relacion directo a tu posibilidad de emerger como subjetividad consumista, esas voces, pequeños demonios del solo no saber nada, pero sin preocuparnos por la causa del no saber, sino como espacio necesario preguntar

de

la

sobre

no

busqueda,

nuestra

si

buscar

ignorancia,

y

es en

la

capacidad

esa

de

respuestas

continuamos, reconociendo nuestra ignorancia, ahora es distinto que la ignorancia sea un estado permanente de quietud frente a quienes reconstruyen la realidad y nuestra vida, esa

ignorancia

nos ayuda a tener mas ganas de mas... el progreso se monta sobre la alegría que nos llegara, que se perdera cuando dejemos de ser ante el nuevo producto, el progreso se articula en esa relación con este olvido de la futura tristeza, del ya no ser.

La ciudad es un espacio para el cierre de las personas, Morrison en su poesia tiene un conjunto de metaforas urbanas, las ventanas y los espejos, junto a la velocidad del movimiento, periferias donde nos encontramos con la otra “ciudad”, las ventanas y los

espejos como espacios a ser cruzados pero se encuentran cerrados, o quizas las encontraremos esas hojas abiertas, pero no en su totalidad... nadie sale nadie entra... cada uno de nosotros viaja en un mundo cerrado.

Muchas veces cuando subo al colectivo, y miro alrededor, pienso que lo único que nos une es el ocupar ese espacio que se mueve... y la certeza, que nos moriremos algún día... pero no compartimos nuestros deseos, nuestras frustraciones, nuestros miedos... quiero sentarme frente a ti, mirarte de frente y decirte que tienes los ojos mas bellos que he visto, que no solo eres un pequeño mundo cerrado...

pero

habitamos

con

nosotros...

cuando

cambiemos

de

hombre quizás pueda decirte esto.

IV Hubo un tiempo en que los hombres creían en viejas teologías, al final del camino, estaría el paraíso, estaría nuestro noble fin... mientras tanto avanzábamos... pero un día me di cuenta que el momento

contenía

instante

esta

la

totalidad

presente

la

de

muerte

las y

la

posibilidades... vida,

la

en

prisión

cada y

la

liberación... el momento es la interrupción de la historia como progreso,

estar

preparado

para

que

la

llegada

del

Mesías

(entendido como el hombre colectivo, un regalo de Benjamin) es estar preparando las posibilidades de totalidad existente en el mundo del ahora.

Así como el pasado es una construcción en disputa, donde las voces de los silenciosos derrotados esperan la apertura de los oidos de los seres actuales,(¿acaso Morrison no se ubica del lado de los sin voces?... ¿los parias urbanos? ¿el piel roja masacrado por el salvaje "americano"?) el futuro espera ser... no existe prefigurado... no quiero que me lean las manos, en las lineas de ellas no encontrarán mas viejos canales que me constituyen como ser humano...

En una de sus canciones dice "Queremos el mundo y lo queremos...

Ahora!"... acaso no puede el sujeto actuar sobre el ahora... ¿por que la necesidad de la esperara?... en esa frase le reclama al sujeto oprimido la necesidad de que tomar el mundo ya... sino los opresores terminaran por destruirlo... y no habrá mas mundo para

los hombres.

Es el reclamo de un programa etico, el ser ahora, un asomarnos al 煤tero

para

rivalizar

con

la

realidad,

un

momento

destrucci贸n de lo real se su espacio de modificaci贸n.

donde

la

Entre los múltiples caminos de la realidad. Misticismo en la poesía en Morrison.

I Existe

un

único

acceso

a

la

realidad,

en

ciertos

contextos

podemos hablar de múltiples caminos por los cuales accedemos a ella?...

una

parte

de

la

realidad

“no

esta

compuesta

por

lo

efectivo y materialmente ocurre en nuestro alrededor, no es pura y exclusivamente lo que nuestros sentidos nos ofrecen de ella ni tampoco es el resultado de una comprobación objetiva; además, y no en menor medida, es el producto de múltiples descripciones que hacemos

de

sus

peculiaridades

unidas

a

la

articulación

de

prejuicios, puntos de vista, conflictos interpretativos, políticas del relato y lenguajes comunicacionales. La realidad es, por lo tanto,

más

que

una

experiencia

material

o

una

evidencia

de

nuestros sentidos.”3 La realidad es mas que la simple existencia objetiva de un afuera de nosotros, a la que accedemos por medio de los sentidos, sino también una relación mediada entre el nosotros y el afuera por un conjunto de puntos de referencias sociales que permiten que como sujetos construyamos dicha relación, el árbol esta, existe, lo

puedo

palpar,

pero

el

mismo

se

constituye

frente

a

mi

de

diferentes manera, como objeto de disfrute, estudio, veneración, la realidad es percibida según un conjunto de ventanas abiertas, y marcos interpretativos sobre los cuales como subjetividades nos movilizamos en el mundo.

La

idea

de

racionalidad

iluminista,

el

avance

de

la

cientificismo como mecanismo interpretativo de la realidad, muchas veces nos ofrecen los marcos de lectura que realizamos sobre la misma, construye e instituye la relación de mediación entre sujeto y objeto de análisis, construcción de un afuera, social y natural, espacios

de

colonización,

razón

que

privilegia

una

relación

asimétrica entre el sujeto cognoscente y el afuera construido, de esta manera se estable una instancia de dominación, que interpela 3 FORSTER, Ricardo, “La realidad, un crimen y la impudicia mediática” en Veintitrés, 668, 8-9-2011

lo real como espacio de ser modificado, explotado, de imposición discursiva sobre la propia significación que tienen los sujetos dominados, los marcos interpretativos, y por lo tanto, su espacio de

desarrollo

de

la

tradición,

como

espacio

de

un

relato

que

articula el pasado y el presente, de la subjetividad dominada.

De

esta

forma,

interpretaciones

de

se un

constituyen

mundo,

las

sentidos

naturalizaciones,

comunes,

pero

también

encontramos con puntos de fuga, donde el espacio de la tradición encuentra puntos de referencia para generar resistencias abiertas, o ocultas, tomemos como ejemplo los mecanismos de resistencia en la

América

Colonial,

vírgenes

impuestas

por

el

cristianismo

triunfante, adquieren un color tierra, son veneradas de manera que confunden al observante, detrás del relato de la conquista, se encuentra la frase, subterránea, herética, del sujeto dominado, resistente, aun en el silencio, la cabeza gacha, porque los dioses no

los

abandonaron,

mientras

ellos

sigan

adorándolos,

en

la

resistencia no existe la ausencia de dios/dioses.

II La realidad, de esta manera, se presenta con una única instancia interpretativa, sin significantes ocultos sin otras posibilidades, sin

ocultamientos,

pero

el

pensamiento

místico

nos

ofrece

el

movimiento de una realidad/es complejas, que están detrás de lo ofrecido

por

los

sentidos,

espacios

rodeados

de

lenguajes,

símbolos, en este movimiento la existencia de la divinidad, es un rescate de la otredad ontológica.

Elior al referirse al espacio del misticismo, dice: “El

misticismo

pertenece

a

la

historia

de

la

imaginación,

la

creatividad y el lenguaje humano, así como al intento de decodificar y trascender la estrechez del sentido común. Forma parte de una perspectiva subversiva y escéptica, que desafía las restricciones de la existencia y se rebela contra una única interpretación de la realidad. Se nutre de dominios donde

las

distinciones

se

desvanecen,

las

normas

son

idefinidas,

las

paradojas abundan y los contrarios se unen, es decir, los dominios del sueño, el mito, la leyenda, la imaginación, la visión y la locura. Recurre al pensamiento paradógico- que “trasciende la razón y el conocimiento”- y a la interpretación creativa, que revela capas ocultas de psique y estratos

suprimidos del lenguaje”.4

El misticismo se presenta en una fisura de subversión de la realidad constituida como espacio de dogma, derrumba los limites de las certezas establecidas, cuestionando e incorporando la duda y

la

sospecha

sobre

los

presupuestos

que

constituyen

nuestro

sentido común, de esos caminos señalados, de las temporalidades enseñada.

El

pensamiento

místico

naciente

de

la

tradición

le

da

un

lenguaje subversivo, deviene en anti-dogmático, encuentra nuevas voces,

lenguajes,

lecturas,

traducciones,

conjuga

un

doble

lenguaje: el de la temporalidad donde nos desenvolvemos, la del ahora,

y,

el

tiempo

revelado/traducido, construyen

y

convierte

en

de en

la un

re-construyen un

realidad

oculta,

conjunto

de

a

punto

lo de

que

necesita

mecanismos

accedido,

de

unificación

que

esta de

ser des-

manera,se

realidades,

convirtiéndolas complementarias, lo oculto puede ser revelado.

Quien interpreta/traduce lo oculto, no se pronuncia desde la trascendencia

del

tiempo

humano,

es

una

lectura

interpretativa

desde un presente que constituye los accesos y las lecturas, es pensamiento situado históricamente; el presente da el marco de lectura,

el

lenguaje,

las

imágenes

a

lo

que

se

accede,

experiencias situadas, de esta manera las visiones de Swedenborg y las

de

Blake,

del

mismo

Morrison,

no

son

similares

a

la

experiencia mística del judaísmo, sufíes, y cristiano medieval.

La experiencia histórica situada en el presente le entrega los espacios de significación, pero los mismos pueden ser puestos en sospecha por el acto de la visión mística, pero esta relación establece una tensión entre la visión, el relato y la traducción, ya

que

la

experiencias

misma

debe

previas,

volverse

pero,

a

su

relato vez,

en

el

conjunto

de

tiene

la

necesidad

de

instituir un conjunto de significantes nuevos, ya que el acceso a la

otredad

ontológica

es

necesariamente

compartida,

es

una

libertad que rompe los mecanismos de individualidad, para acceder a ser una libertad comunitaria.

4 ELIOR, Rajel, Misticismo judío. Los múltiples rostros de la libertad, Lidmod, Buenos Aires, 2008, pp. 13-14. El resaltado es propio.

En

el

pensamiento

misticismo

es

una

conjunción

de

temporalidades, que necesitan de la traducción, es la unidad de la temporalidad

humana

con

la

temporalidad

trascendental,

son

espacios de mediación, dialogo de dos lenguajes, interacciones lo

presente

mesiánico,

y

de

lo la

ausente,

total

espacios

presencia

de

de lo

esperas, divino,

el

no

de

momento

solo

meros

momentos de las apariencias.

En

este

acceso

mediaciones solitaria,

de es

a

las

nuevas

posibilidades

temporalidades,

conocimiento

guiado:

ocultas no

se

de

lo

produce

ángeles,

real, de

animales

a

manera

sagrados,

poetas antiguos, en algunos casos demonios, son guías que nos muestran la arquitectura del espacio de realidad, sin esos guías nos encontramos frente a la perdida de rumbo en una geografía desconocida, por ejemplo podemos pensar la travesía de Dante, cuyo guía le muestra las geografías del los mundos reservados a los muertos en la Divina Comedia.

La función del guía no es solo emitir una explicación, sino mostrar estos espacios geográficos como lugares de interpretación simbólica, en el momento de retorno, el viaje debe encontrar la posibilidad de explicar lo “visto” al lenguaje humano, al espacios de significación humana, el turista debe traducir su experiencia.

En este sentido retomamos a Benjamín en su análisis sobre rol de intermediario del “traductor” como interprete de la relación entre obras artísticas y su capacidad de crear significantes, ya que, en el momento de producir la pregunta sobre el espíritu del original y la posibilidad de transmitir el mismo, nos encontramos con el riesgo

de

enfrentarnos

con

la

imposibilidad

de

recuperar

el

significado original de la misma, es decir, se nos presenta como problemática la posibilidad de traducibilidad, en este contexto, Benjamín

se

plantea

sobre

la

pregunta

sobre

la

traducción,y

afirma: “La traducción es una forma. Para comprenderla de este modo es necesario volver

al

original,

ya

que

en

él

está

contenida

su

ley,

así

como

la

posibilidad de su traducción. El problema de la traducibilidad de una obra tiene una doble significación. Puede significar en primer término que entre el conjunto de sus lectores la obra encuentre un traductor adecuado. Y puede

significar

también-

con

mayor

propiedad-

que

la

obra,

en

su

esencia,

consienta una traducción y, por consiguiente, la exija, de acuerdo con la significación de su forma. En principio, la primera cuestión admite sólo una solución problemática y la segunda una solución apodíctica. Únicamente un pensamiento superficial, que se niegue a reconocer el sentido independiente de la segunda, los declarará equivalentes. A este criterio podría oponerse que ciertos conceptos correlativos conservan su sentido exacto, y tal vez el mejor, si no se aplican exclusivamente al hombre desde el comienzo. Así podría hablarse de una vida o de un instante inolvidables, aun cuando toda la humanidad los hubiese olvidado. Si, por ejemplo, su esencia exigiera que no pasase al olvido, dicho predicado no representaría un error, sino sólo una exigencia a la que los hombres no responden, y quizá la indicación

de

una esfera capaz de responder a dicha exigencia: la del pensamiento divino.”

5

La tarea del traductor de la experiencia mística esta vinculada a esa exigencia de traducibilidad, es necesario que la misma se convierta

en

aproximarnos

un

espacio

al

de

significado

comunicación,

expresado

en

que

el

nos

permita

espacio

místico

original, de esta manera, a través del intento de traducibilidad, la experiencia deja de ser individual y se convierte en colectiva, es el proceso marcado por la necesidad de encontrar una actitud que pueda despertar en la lengua de humanidad un eco del lenguaje original, porque el traductor, por su posición de mediador, apare en

una

situación

objeto/experiencia

de a

afuera,

ser

pero

traducida6,

no en

de el

otredad

momento

del

de

la

experiencia mística, hay un primer momento de inmersión en la realidad medio

de

divina, la

donde

nos

participación

constituimos del

guía,

como esa

una

otredad,

otredad

por

comienza

a

disiparse, las imágenes comienzan a presentarse dentro del marco cultural que partimos, pero en ellas, encontramos significaciones que no corresponden al lenguaje que utilizamos para designarlas, para leer la realidad, es en este momento, cuando el guía actuá como

un

debemos

primer realizar

traductor, un

ese

espacio

acercamiento

al

debe

ser

significado

comprendido, original,

es

cuando el guiado se transforma en guía, en el momento de instituir 5 BENJAMÍN, Walter, “La tarea del traductor” en BENJAMÍN, Walter, Conceptos de filosofía de la historia, Terramar, La Plata, 2007, p. 78. El resaltado es propio 6 Estos comentarios están en relación con lo expuesto por Benjamín en IDEM, p. 85

un proceso de re-traducción de la experiencia, quien participa de la experiencia se enfrenta por lo tanto, a una doble actitud de interioridad/exterioridad, cuyo limite se vuelve mas difuso, pero en aun en esas situaciones, el lenguaje es mediación, ya que: “No hay acontecimiento o cosa en la naturaleza animada o inanimada que no participe de alguna forma de lenguaje, pues es esencial a toda cosa comunicar su propio contenido espiritual.”7

III Un camión sufre un accidente, sobre la carretera un vehículo familiar, un niño sentado en el asiento trasero ve los cuerpos de varios indígenas, pero luego también asiste a la visión de los espíritus

de

esos

cuerpos...

desde

esa

visión

de

la

niñez

se

produce el descubrimiento de que no existe un limite el mundo de los vivos y de los muertos, esa imagen desarrollada por el film de Oliver Stone en su película “The Doors”, se puede considerar como una metáfora de la relación entre los múltiples espacios de lo real en la poética de Jim Morrison, en uno de sus poemas, la experiencia es relatada: “Indios esparcidos por la autopista del amanecer sangrando Espíritus atestados de frágil mente de cáscara de huevo de un niño “Yo y mi madre y padre- y una abuela y un abuelo- estábamos viajando por el desierto, al amanecer, y un camión cargado de obreros indios había chocado con otro coche, o algo así- no sé lo que ocurrió- pero había indios esparcidos por toda la autopista, sangrando hasta morir.

Así pues el coche se detuvo. Esa fue la primera vez que saboreé el miedo. Yo debía tener cuatro años- y un niño es como una flor, una cabeza flota en la brisa, viejo. La reacción que ahora me produce al pensar en eso, mirando

atrás-

es

que

las

almas

de

los

espíritus

de

aquellos

indios

muertos... quizá una o dos... estaban corriendo enloquecidas y saltaron dentro de mi alma. Y ahí” (…) Sangre nacerá en el nacimiento de una nación sangre es la rosa de la unión misteriosa sangre en aumento, me sigue.”8

En ella encontramos el inicio de un viaje iniciatico a una de las puertas que se abren en el espacio de lo real, el lugar geográfico 7 BENJAMÍN, Walter “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los hombres” en BENJAMÍN, Walter, Conceptos...., p. 91 8 MORRISON, Jim, “Una plegaria americana” en MORRISON; Jim, Obras Completas, Editorial Distal, Buenos Aires, 1995, pp. 251-253. Las Negritas son propias.

la extensión del desierto, geografía que se convierte en espacio donde la multiplicidad de la realidad se unifica en los cuerpos EL Desierto …. azul metálico rosado y verde insecto espejos vacíos y estanques de plata un universo en un cuerpo9

La

geografía

de

la

figura

mística,

esta

encuadrada

como

experiencia de confrontación entre la vida y la muerte, un momento inevitable,

ya

que

como

resultado

de

la

misma,

el

sujeto

se

conforma como parte de una ampliación de la realidad, subjetividad escindida para configurarse como subjetividad plena.

Es

el

retorno

a

la

totalidad,

en

un

grano

de

arena

nos

encontraríamos ante la totalidad de lo terrenal es el momento en que la realidad deja de ser apariencia.

Reñidero Soy real Sáquenme una instantánea El es real, disparado La realidad es lo que nos han ocultado durante tanto tiempo nacimiento sexo muerte estamos vivos cuando nos reímos cuando podemos sentir el torrente y el ímpetu de la sangre el rojo de la sangre la hace real el arco iris es real a falta de sangre10

En los versos anteriores veremos podemos encontrar una de las marcas

de

ocultada,

la lo

poética cual

nos

de

Morrison,

impide

ser

la

idea

reales,

de la

la

realidad

cotidianidad

9 MORRISON, Jim, Sueños Esmeralda. Los escritos inéditos, Editorial Distal, Buenos Aires, 1996, p.17 10 Idem, p. 22, el resaltado es de mi autoria.

es nos

convierte en subjetividades escindidas, no solo nos enfrentamos con la alienación de lo laboral, sino nos confrontamos con la alienación de encontrar los caminos para la comprensión de la diversidad

de

la

posibilidades

existentes

en

devenir

de

la

intermediario

es

realidad.

En

este

proceso

de

apertura,

la

misión

del

intentar abrir las puertas que permitan ejercer un proceso de traducción de lo oculto, es retirar el velo de las apariencias, para que sea presencia total.

En la escritura de Jim Morrison, el poema se convierte en una traducción

entre

la

apariencia

y

lo

oculto,

lo

real

como

presente, y aquello que se encuentra retirado de la visión del hombre,

la

poesía

se

instituye

como

el

instrumental

que

abre

brechas en la percepción, narratividad de la complejidad de las múltiples

posibilidades

construye

una

presentes

geografía

donde

en

pueden

el

devenir

convivir

en

lo

lo

real,

material

lo

espiritual, con estas brechas abiertas se logra poner en sospecha los mecanismos constitutivos de las formas en como leemos lo que nos rodea, tensión que se interroga sobre los marcos, mapas y diccionarios cognitivos que orientan y dan significado al acto de mirar.

Las formas de mirar, actúan como mediaciones entre lo subjetivo y lo real, mediaciones que no poseen un grado de ingenuidad, sino articulación social que son aprehendidas, esa lectura de lo real que pierde su inocencia desde la niñez, una mirada de lo social que nos enseña a desmontar/domesticar/articular la realidad sobre ciertos parámetros legitimados socialmente, en este contexto la mirada

del

místico,

pone

en

tensión

lo

aprendido

obligando

a

avanzar sobre lo que no aparece como mediato, nos habla de lo que pude ser ocultado, del silencio, nos enfrenta a la posibilidad de la fragilidad de los colores, la significación de los objetos, en síntesis pone en duda las formas de de mirar y sus traducciones, en esa tensión constitutiva de lo místico, nace la interrogación sobre

el

proceso

de

una

re-traducción,

este

movimiento

de

generación de preguntas puede construir e instituir un momento de contradicción sobre el orden simbólico y cultural sobre el cual

articulamos nuestra arquitectura del ser en el mundo.

Poner en contradicción las formas de ejercer los actos de lectura sobre lo real es abrir caminos al ejercicio de la libertad sobre los horizontes de lo real, es un momento de aperturas de las posibilidades de presenciar de nuevas opciones.

En este acto de construcción de la contradicción, se encuentra la capacidad de subversión latente del pensamiento místico sobre los estatus simbólicos que cuidan el orden establecido, es por eso, que el místico esta en la periferia, es una voz latente.

La verdad oculta adquiere un grado de certeza cuando ciertos paradigmas de los cuales somos participes le dan entidad al poder de nombrar, como en el poema anteriormente mencionado, el color rojo vinculado a la sangre le da vida, un color que se vincula a miles

de

metáforas

que

también

estructuran

nuestras

miradas,

sangre recorriendo la totalidad de la realidad.

IV -¿Qué es una conexión?

-Cuando 2 movimientos, considerados infinitos y mutuamente excluyentes, se encuentran en un momento.

-¿De tiempo?

-Sí -El tiempo no existe.

No hay tiempo.

-El tiempo es una plantación en línea recta.11

La realidad se mueve entre conjunto de tejidos de diferentes temporalidades, como sujetos somos pro-yectados hacia un futuro incierto,

ante

el

cual,

las

posibilidades

de

ser

con

las

que

nacimos van configurando un arco menor de elecciones, Mallarme planteo nacemos muchos, morimos uno.

El sujeto al incorporarse al mundo, solo posee sobre sus espaldas el

pasado

de

incorporando

su su

comunidad, pasado

en

propio,

su lo

devenir ira

en

el

construyendo

mundo sobre

ira un

conjunto de operaciones de selección, omisión, re-interpretación, silencio y olvido, pero lo interesante es que a su vez en ese 11 MORRISON, Jim, Los Poemas Ocultos, Distal, Buenos Aires, 1996, p. 27

pasado, están presentes la totalidad de las posibilidades de lo que podría haber sido, el conjunto de las acciones y consecuencias de lo no elegido, de lo no devenido, aun dentro de una concepción lineal del tiempo nos encontramos con infinitos puntos de fuga sobre el no-ser, mientras tanto nos encontramos situados en un contexto

de

elecciones

tomadas,

donde

el

momento

presente,

se

convierte en solo un eslabón consecuencia de causalidades tomadas o elegidas.

El misticismo coloca en tensión la concepción lineal del tiempo en un doble proceso: al narrar lo oculto, lo no percibido, nos habla de una temporalidad que se superpone, o en algunos casos se encuentra deviniendo paralela a la temporalidad humana.

El segundo punto de tensión es la posibilidad de la existencia de un momento donde la temporalidad humana entre en contacto con las temporalidades alternativas, como puede ser planteado en el caso del mesianismo, momento donde el tiempo divino irrumpe, abriendo una brecha para la constitución del espacio de redención, aunque esta posibilidad de intervención es presentada como promesa, por lo

cual,

aparece

oculta

a

quienes

son

participes

temporalidad humana, es presente para quienes actúan en temporalidad,

promesa

a

lo

humano,

proyectado

e

de

la

la primer

inscripto

en

alguna instancia del futuro, en la temporalidad divina es una realidad.

Es

ese

encuentro

de

dos

momentos

infinitos,

el

humano

y

el

divino, es a su vez, clausura de las temporalidades pasadas, e instituyente de un tiempo nuevo.

En Morrison la posibilidad de ejercer el acto de traducción, esta marcada por la capacidad de intervención en las esferas de lo real, en esta, el traductor es agente de transformación en las realidades sobre las que actuá.

Puedo hacer que la tierra se detenga en su curso, hice las cosas más remotas, puedo cambiar el curso de la naturaleza.

Puedo ubicarme en cualquier lugar del

espacio y el tiempo.

Puedo convocar a los muertos.

Puedo percibir sucesos de otros mundos, en lo más profundo y oculto de mi mente, y en la mente de los demás.

Yo puedo.

Yo soy.12

El ser se constituye sobre las posibilidades de intervención sobre lo real, en el convertirse en mediador entre las diferentes esferas, sobre el conocimiento de las mismas, que tienen como consecuencia la posibilidad de modificar a las mismas, a través de la

poesía

de

Jim

Morrison,

nos

enfrentamos

a

que

no

hay

posibilidad de ser sin tener el poder de modificar las pautas de algunas de las esferas sobre la que viajamos.

Para Morrison el Ser se inscribe en el acto del conocimiento y reconocimiento de lo otro, este acto permite ser en cuanto la subjetividad accede a las multiplicidad de posibilidades presentes en lo real, de esta manera, la realidad deja ya de ser un relato uniforme, sino es presentada como un espacio a ser re-descubierto, donde se puede ejercer el acto de sacarle el velo al ocultamiento, en el autor, mientras seamos participes de un relato único de la realidad no existe la posibilidad de ser, ya que solo estaríamos sujetos a las posibilidades de elección pre-figuradas en la parte de la realidad develada, un espacio donde las posibilidades del presente como momento están marcadas antes de ejercer el acto de elección.

Yo reconozco mi libertad, en la interacción que establece el dialogo con el otro, en este sentido, la transformación solo se constituye

como

acto

de

libertad,

solo

si

puedo

modificar

la

realidad del otro que me reconoce, al cual acepto como parte de ese conjunto que es lo real develado.

El otro, como subjetividad a ser reconocida forma parte de la capacidad 12 Idem, p.13

de

des-ocultamiento,

esa

acción

inter-subjetiva

construye lo real, la intervención del otro, como subjetividad es la que rompe las reglas de las apariencias instituidas.

Realmente te deseo, realmente Realmente te necesito nena, Dios lo sabe Porque sin ti no me siento lo bastante real Oh ¿qué puedo hacer?

Tu me haces real Haces que me sienta como los amantes sienten Haces que me desprenda del injusto sufrimiento Me haces libre, amor, me haces libre. (…) Me haces real Solo tú tienes ese poder Así que déjame resbalar hasta tu tierno mar hundido Hazme libre, amor, hazme libre13

V Mi percepción de lo real es un acto situado, sobre un conjunto de marcos interpretativos desplegados por la sociedad donde el sujeto deviene, es misma quien entrega las guías de orientación, como ejercer

el

acto

de

interpretación

y

traducibilidad

de

lo

circundante, todo significado es construido y reconstruido sobre una base pre-existente, sobre la base de la tradición.

Morrison se encuentra situado, su interpelación se construirá sobre esa geografía urbana de la sociedad norteamericana de los años '60, una realidad de lo urbano escindido, donde la periferia de la ciudad, es que es necesario develar.

La periferia y lo nocturno como espacio de interrogación frente a a los mecanismos que configuran una racionalidad del centro y lo diurno del espacio urbano, un centro configurado sobre un conjunto de valores que construyen la posibilidad de una existencia basada en el consumo, la apariencias, la temporalidad de la cotidianidad de

la

esfera

movilizándose

del en

trabajo, busca

de

de

esas

nuevos

figuras

objetos

de

fantasmagóricas consumo,

13 MORRISON, Jim “Morrison Hotel”, en MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995, p.89

una

subjetividad escindida.

Para llegar a la comprensión de lo urbano como totalidad, como espacios

de

posibilidades,

parte

de

la

búsqueda

debe

ser

transferida a la periferia, es la construcción de ejercer una mirada sobre lo urbano como totalidad, para lo cual se debe dar cuenta de la realidades superpuestas en la misma, traducir esos lenguajes,

instituirse

como

el

medium

entre

dos

esferas

que

habitan en un espacio en común.

Es el inicio de la búsqueda de los vasos comunicantes, que nos permita descubrir continuidades y rupturas entre estas dos esferas que constituyen lo urbano, es dar cuenta de la autopista, tanto como real como metáfora.

La

misma

configura

un

aspecto

central

en

el

imaginario

norteamericano, por ejemplo, en el cine distópico norteamericano nos enfrenta a su rol, el mundo destruido, abandonado, pero en ese mundo

caótico

las

autopistas

continuaran

siendo

las

venas

comunicantes de una sociedad, a su costado nos enfrentamos a la barbarie, las autopistas son la representación del último resabio de civilización, pero, a su vez, en ellas esta presente la idea de salvación, son las venas que alimentan el ser americano, fuera, otra de las grandes imágenes del norteamericano, solo se encuentra el desierto, inmenso sin destinos marcados, sin certezas.

En Morrison la carretera posee un carácter mitológico, adquiere la

figura

canción

El

de

una

Fin,

serpiente, donde

nos

un

ejemplo

enfrenta

a

de

esta

la

doble

idea,

es

lógica

la del

imaginario sobre desierto y la carretera, del oeste como espacio de frontera, como horizonte de expectativas, espacio geográfico que expreso el imaginario de la libertad de los sujetos: (...)Perdidos en un desierto romano de dolor Y todos los niños están locos Todos los niños están locos Esperando la lluvia de verano Hay peligro en las afueras de la ciudad Toma la autopista real nena Extrañas escenas dentro de la mina de oro Toma la autopista del oeste nena

Monta la serpiente Monta la serpiente Hasta el lago El antiguo lago La serpiente es larga Siete millas Monta la serpiente Es vieja Y su piel está fría El Oeste es lo mejor(...)14

VI Lo real se configura como una complejidad, como un juego de apariencia y ocultamiento, lo real escapa a veces a como perciben nuestros sentidos, usando una metáfora retomada por Blake, para el pensamiento místico solo es necesario saber abrir las puertas de la percepción, a partir de ese momento nos adentraremos en las posibilidades emergentes del presente, abiertas las puertas, el místico

actuara

intervención

y

como

un

traductor

co-participación

en

entre

ambas

dos

esferas,

lenguajes, intervención

múltiple.

La

fuente

mística

interpretación, posibilidades,

una a

construye

puesta

través

del

en

un

nuevo

escena

reconociendo

relato,

una

re-

campo

de

las

del de

la

heterogeneidad

frente a lo homogéneo, es a partir de este lugar que el proceso de traducción

implica

también

un

proceso

de

modificación,

estableciendo la posibilidad de la subversión sobre el acto de leer lo real, es en este marco que se debe interpretar la poesía mística

de

Morrison,

como

una

modificación de la realidad del mundo.

14 MORRISON, Jim “El Fin”, en Idem, p. 27

búsqueda

de

traducción

y

Progreso y transformación. Apuntes a partir de una lectura de Jim Morrison La vida moderna es un viaje en coche. Los pasajeros sufren terribles cambios en sus apestosos asientos, o vagan de coche en coche, sujetos a la continua transformación. Opera un inevitable progreso hacia el principio (no hay diferencias en las estaciones término), mientras hendimos las ciudades, cuyos desgarrados traseros presentan una película de ventanas, señales,

calles,

edificios. A veces otras naves, mundos cerrados, vacíos, viajan a nuestro lado para adelantarse o quedarse completamente atrás.

Jim Morrison, “Los señores. Notas sobre la visión”

Los marcos de temporalidad que se instituyen en la modernidad y en la post-modernidad, se centran en torno a dos concepciones de lo temporal, linealidad en el devenir del tiempo, en el primer caso, y el la perpetuidad del presente, como eje que estructura un tiempo sin proyección de expectativas, en este último caso, el presente

establece

relaciones

con

una

una

idea

incertidumbre

frente al futuro, pero a su vez se instituye como expresión de una lejanía temporal de las cosas y subjetividades deviniendo.

En

cierto

sentido,

la

idea

de

temporalidad

en

la

modernidad

ofrecía certezas sobre las proyecciones que realizaban los sujetos hacia el futuro, constituyendo un conjunto de puntos de anclaje sobre los cuales se colocaban ciertos horizontes de expectativas, esto se podía observar, desde el acto cotidiano hasta en el acto político, en este sentido, el futuro no se configuraba como una totalidad incierta sino como un conjunto de puntos de llegada en continuo ascenso.

En las trazos de los dibujos urbanos de las ciudades actuales, podemos ver como ser configuran las lineas de expansión de las posibilidades presentes en esta idea de tiempo, caminos muertos, rutas alternativas, alimentos de sueños y pesadillas, el ritmo del progreso intercalado con la fragilidad de las elecciones tomadas, un conjunto de velocidades donde encaminamos los rumbos de la vida, sin embargo, la expansión, circulante de señales, avisos y ventanas, plantean el desgarramiento frente a esa sociedad que se instituye, un mundo enfrentado a la tensión entre las señales empíricas y la adivinación profética, un desgarramiento que se

convierte

en

presencia

en

el

acto

de

la

observación

en

los

resultados sociales, de ese imaginario instituido de la idea del progreso como elección sin paradas determinadas, acción que nos hace

participes

transformaciones

de

la

fragilidad

realizadas,

que

de

nos

las

proyecciones

constituían

como

y una

subjetividad.

En la lectura de la poesía de Jim Morrison esta subjetividad desgarrada se expresa en el reconocimiento de la lucha entre ese progreso y las posibilidades expresadas en los mundos cerrados en el acto de elección, que se configuran como alternativos, nos encontramos con una idea de progreso que no se construye la idea de superioridad en el punto de lejano, sino en las diferentes estaciones previas, una idea de progreso que se constituye de manera lúdica, conteniendo la idea de la posibilidad del retroceso o el avance, donde la transformación esta teñida de la duda de la elección del mundo cerrado correcto.

En la Edad Media, una escuela de pensamiento judaica planteaba, para comprender la capacidad de incomprensión de la divinidad, la siguiente idea: en la figura divina, no solo están desarrolladas las elecciones hechas de la totalidad de los sujetos, sino también se desarrollan, adquieren sentido, lo no elegido, tanto por los sujetos

habitantes

estuvieron

del

expuestos

a

mundo la

sino

también

posibilidad

de

de

los

ser

si

sujetos se

que

hubieran

tomado determinadas decisiones, y a su vez la transformación del desarrollo

subjetivo

de

quienes

fueron

posibilidad,

que

en

la

sujetos

de

mente de la divinidad son existencia.

En

la

mente

de

la

divinidad

se

constituyen

como

existencia la totalidad de los mundos abiertos por el solo hecho de la existencia humana, nuestra existencia no es solo lo mejor de los mundos situados entre el perfecto bien y el perfecto mal, espacio de decisión de la autonomía de la libertad humana, sino solamente uno mas dentro las multiplicidad de elecciones de los sujetos,

es

decir

expresión

de

la

autonomía

total

del

sujeto

libre.

Como espejo de esta lectura, la tensión de lo subjetivo en la poesía de Morrison, se establece en la idea de las consecuencias

fruto de esa posible multiplicidad de acciones.

En

esta

acción

subjetividad

donde

encuentra

esta una

presente tensión

la

transformación

expresada

en

las

de

la

posibles

configuraciones de la idea de progreso, en Morrison no entra en contradicción la importancia de la consecuencia del acto humano, la acción realizada, de manera consciente o inconsciente, esta destinada a producir un conjunto posible de consecuencias, ellas están pre-anunciadas en el acontecimiento, efectos que actúan no solo

sobre

el

sujeto

actuante

sino

sobre

el

conjunto

de

la

sociedad.

En este sentido, se produce la significación de la imposibilidad del

cierre

al

mundo

que

contiene

un

conjunto

de

otras

posibilidades, un desgarramiento que se produce en la proyección sobre el resto de mundo del acto de elección, ya que en la misma la

subjetividad

se

enfrente

a

la

posibilidad

de

encerrar

ese

espacio de avance o de retroceso.

El automóvil metafóricamente actuá como imagen del progreso, y su capacidad

de

desarrolladas

observación en

el

de

conjunto

las

de

potencialidades

consecuencias

en

el

a

ser

acto

de

elección, el afuera existente transcurre como en la proyección de una película, avanzando, desplegándose mas allá de la posibilidad de la construcción de un relato de misma, es una vuelta a pensar la idea de progreso sin importar las estaciones intermedias, es decir, no importa el devenir de un relato donde existe una trama marcada con un principio, el desarrollo y un final, o las tramas mas

modernas,

donde

las

temporalidades

de

la

narración

se

articulan en un constante ir y venir, superponiéndose, conociendo que en algún momento de la misma llegaremos a presenciar el fin.

El

tiempo

mirado

por

desde

la

ventanilla

del

coche,

se

nos

presente como una presencia de la multiplicidad de posibilidades donde

están

subjetividad

inmersos esta

los

sujetos,

sometida

a

un

un

tiempo

proceso

de

donde

siempre

la

transformación,

un

juego continuo de presencias y ausencias en el mundo, de lo oculto y

lo

desvelado,

transformando

el

del

ruido

espacio,

y

pero

el

silencio,

también

se

el

sujeto

encuentra

avanza,

emergiendo

transformado, cubiertos por lo cotidiano, donde lo racional y lo

irracional

están

en

juego

constantemente,

dando

cuenta

de

las

fragilidades de la existencia del ser humano en el mundo.

A nuestro lado, están las posibilidades, lo cerrado y lo abierto, en un movimiento de continuo de acechamiento sobre el sujeto, abrimos para cerrar, y nos enfrentamos a la idea del no retorno, es en ese momento, se produce la toma de conciencia donde el sujeto se enfrenta desgarrado frente la posibilidad negada por el mismo, y en la proyección retrospectiva nos encontramos con la posibilidad de lo cerrado, el juego de lo que posiblemente hubiera ocurrido

se

proyección

escurre incluye

en no

la

razón

solo

las

del

ser,

ya

que

transformaciones

a

la

misma

las

que

estuvimos sujetos, se convirtieron en el devenir de nuestro estar en el mundo, sino la mirada que ejercemos sobre ese pasado se transforma en un proyecto de articular lo que podría haber sido, aun conociendo el resultado de una elección, es el intento fallido de reconstruir la responsabilidad.

La mirada retrospectiva se convierte en ese acto tomar conciencia de

la

incapacidad

de

la

vuelta

atrás,

acto

de

conciencia

que

produce el cierre de los mundos contenidos en los acontecimientos pasados, solo nos queda el juego mental de los contra-facticos, pero solo es un ejercicio del ahora.

Igualmente el acto de abrirse al existente contiene en su seno la acción de lo responsable en el ejercicio de la elección, aunque nos enfrentemos a muchas de las posibilidades cerradas, que dejan su marca en la cotidianidad, aunque no impliquen actos de elección racional, la mayoría de nuestras elecciones cotidianas no están marcadas

por

detenimiento

el

actuar

racional,

para

pensar

las

el

acto

consecuencias

de de

ejercer la

un

elección,

constitutivo del desgarramiento subjetivo con el tiempo, es el ejercicio de aceptar la responsabilidad de los actos realizados en el tiempo pasado, y que constituyen e instituyen nuestra presencia en el mundo en transformación.

Del Vouyer al Hombre Nuevo. Mirar, poder, aprender y romper En la poética de Jim Morrison nos encontramos con la necesidad instituyente de un hombre nuevo que genere una apertura sobre las brechas que proyectan las sombras que configuran lo real, una subjetividad capaz de producir un actor de intervención en la esfera de los acontecimientos, a través del ejercicio de poder conferido en el acto del mirar, a través de la constitución de una nueva visión.

De esta manera los ojos dejan de ser simples ventanas, para actuar sobre los efectos que se producen sobre los marcos preestablecidos para la observación de los espacios, un mirar con capacidad de suspensión de los marcos construidos instituidos y aprendidos para abordar y significar la realiad por los sujetos al incorporarse a la sociedad, de esta manera,

hay una necesidad de

re-aprender a mirar, es tratar de superar la situación del voyeur que nos condena a la pasividad “Más o menos, todos sufrimos de la psicología del voyeur. No en un sentido estrictamente emocional

clínico

ante

el

o

mundo.

criminal, Cada

sino

vez

que

en

toda

tratamos

nuestra de

actitud

romper

este

física hechizo

y de

pasividad, nuestras acciones crueles y torpes y generalmente obscenas, como un inválido que ha olvidado cómo caminar”15

Dentro

de

la

constituir

lógica

una

incorporación

de

la

sociedad

subjetividad

pasiva,

un

de

deseo

que

se

de

consumo

solo

encuentra

se

intenta

observación encuadrado

en

e el

espacio de la mirada, un conjunto de objetos pre-establecidos.

Una

subjetividad

se

encuentra

en

un

espacio

continuamente

invadido por un conjunto de mediaciones establecidas por sujetos sin

nombre,

una

nueva

mirada

subjetividades

comienzan

a

espacio

conjunto

de

y

incorporamos

el

como

“nuestro

es

el

sospechar

acto e

mediaciones mundo”,

es

por

el

interrogar que

lo

proceso

cual

las

sobre

ese

constituyen de

e

re-ubicar

nuestras miradas hacia lo que conforma el adentro y el afuera, un acto de sospecha de la realidad que se nos presenta como hechizo, 15 MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995, p. 163

como falsa apariencia, es romper con la situación del voyeur que acepta la realidad cubierta por las sombras, su estar en ella y su participación pasiva.

En el contexto de la producción poética de Morrison asistimos a la posibilidad de que el voyeur, también puede configurarse en sujeto de poder, ya que el acto de mirar también se nos presenta como la posibilidad de ver el secreto oculto, y desde la soledad el sujeto, que ejerce el acto de observación, se puede comenzar a des-construir los entramados que constituyen el espacio de las apariencias del que se encuentra enfrente, de esta manera, el acto de establecer una mirada sobre alguien, un objeto, implica la posibilidad que en algún momento nacerá la situación de sospecha, y lentamente las persianas comenzaran a bajarse, y aparecerá la “vida real”.

En las sociedades donde el sujeto es convertido en objeto de visión (y de vigilancia), donde lo urbano se presenta como

un

espacio de ocultamiento, subjetividades a ser pasivas de control, el poder del afuera interrumpe la construcción de un ser ya

como

lo

afirma

metafóricamente,

se

construyen

anónimo,

ventanas,

no

espejos, pero ese poder de apertura implícito puede constituirse como la posibilidad de emerger como observante, constituyendo un facto de contra-poder.

Es en la radicalidad de la metáfora de la ventana, de contener la capacidad de generar una efecto de doble visión, ya no solo somos sujetos

bajo

observación/vigilancia

sino

también

podemos

convertirnos en el sujeto que observa/vigila, esta capacidad se convierte en una amenaza al poder.

De esta manera el voyeur, es sujeto que rompe la linealidad del campo de observación, configurando el ver en un poder, en una amenaza.

“El voyeur, el mirón, el curioso, es un oscuro comediante. Es repulsivo en su oscuro anonimato, en su secreta invasión. Está lastimosamente solo.

Pero curiosamente, es capaz a través de este mismo silencio y ocultación de convertir en ignorante pareja a cualquiera al alcance de su vista. Esta es su amenaza y poder.

No hay casas de cristal. Las persianas se bajan y la vida “real empieza. Algunas actividades son imposibles al aire libre. Y estos sucesos secretos son el juego del voyeuer. Los busca con su innumerable ejército de ojos- como la noción que tiene un niño de una Deidad que lo ve todo. “¿Todo?” pregunta el niño. “Si, todas las cosas”, le responden, y el niño tiene que arreglárselas solo con la intrusión divina.”16

¿Quien es el sujeto del ejercicio del poder?... las ventanas nos muestran como sujetos interpelados por la visión de control del Estado,

las

empresas

privadas

de

vigilancia,

monopolios

que

dirigen la mirada sobre lo real, es una capacidad del poder de invisibilizarse, de ejercer el control sin notar la presencia, poder que

basa

su

capacidad

en

presentarse

como

ausente,

aunque

se

realiza de manera abierta, esta situación se mantiene mientras la subjetividad sea pasiva, siga sin comprender que los cristales de la ventana, permiten la doble visión, pero mientras los sujetos sean

pasivos,

nos

enfrentamos

a

la

continua

intervención

del

afuera, de esta manera, el ejercicio del poder de observar se convierte en la capacidad de intrusión ese otro poderoso.

Frente a esta situación Jim Morrison, presenta que la ruptura de la situación de pasividad frente al mundo, es volverse hacia el interior, construir un mundo-útero, como espacio constituyente de una

realidad

alternativa,

y

a

partir

de

ahí

ejercer

la

confrontación con la realidad eterna.

Aunque parece una respuesta de carácter individual, es un mundo configurado por la participación individual como respuesta a las apariencias de un mundo donde los sujetos, son dejados de ser entendidos

como

individuos

sino

como

masas,

igualmente,

se

convierte en un mundo abierto, el sujeto dejando de lado su estado de voyeur, puede presentarse y pre-anunciarse al otro, abrir las ventanas, en su doble dirección.

“Insiste

en

llegar

a

un

acuerdo

con

el

“Exterior”,

absorbiéndolo

interiozándolo. Yo no saldré, tú debes entrar en mí. En mi jardín-útero donde me asomo. Donde puedo construir un universo dentro del cráneo, para rivalizar con

16 Idem, p. 165

la realidad”.

17

¿El mirar pasivo no es el mirar del consumidor?... los objetos del mundo son presentados, como un refugio ante esa soledad, nos complementan, insertando continuo

especies

para no

se

ser, pude

de

aparatos

pero,

ortopédicos

contiene

lograr

la

la

idea

que

que

conformación

nos

ese

van

proceso

completa,

nos

convertimos en proyecciones siempre, irrealizables, pero siempre dispuestos a tratar de ser, inmersos en ese mundo de mercancías que nos definen, convertidos en fantasmas, el estar dispuestos a disfrutar la vida desde lejos.

“Puedes disfrutar la vida de lejos. Puedes mirar las cosas pero no probarlas. Puedes acariciar a la madre sólo con los ojos”18

El sujeto que se lo obliga a disfrutar la vida desde la lejanía,

es

el

sujeto

ubicado

en

la

periferia,

el

marginado,

aquellos que pertenecen al catalogo de horrores... el sujeto a rebelarse en el franco devenir del mundo urbano colonizado.

17 Idem, p. 163 18 Idem, p. 167

Cine, Mirar, transformación y medios.

“Los Señores nos apaciguan con imágenes. Nos dan libros, conciertos galerías, espectáculos, cines. Especialmente cines. A través del arte nos conducen y nos ciegan a nuestra esclavitud. El arte adorna las paredes de nuestra prisión, nos mantienen en silencio, distraídos e indiferentes.” Jim Morrison

Jim Morrison fue un estudiante de cine, encuentra en este las potencialidades totalitarias del ejercicio del consumo continuo de imágenes,

entre

el

espectador

y

el

arte

cinematográfico,

se

construye una relación de simbiosis, uno no puede vivir sin las imágenes

entregadas,

el

ultimo,

no

puede

dejar

de

lado

la

capacidad de respuesta del primero.19 Según Cabrejas: “...Morrison, pre-anuncia con sus flashes de ideas el mundo posible del tecnofascismo, el futuro próximo de los multimedia hegemónicos que imponen su realidad sin discusión alguna. Ellos son los amos. El cineasta (hoy diríamos, más bien, “el editor de TV”) es un alquimista que repite, en su retorta, la obra de

la

naturaleza

y

nos

vende

sucesos

que

tienen

lugar

fuera

de

nuestro

conocimiento y control.”20

Jim Morrison dirá: “Las películas son colecciones de imágenes muertas a las que se ha inseminado artificialmente”21

Siguiendo la linea planteada por Cabrejas, observamos que el poder de la imagen adquiere el carácter de efecto de verdad, que envuelve a la vida, la imagen seleccionada, recortada, elegida, coleccionada, de repente emerge con el poder de construirse como imagen viva, sostenida en los espectadores-vampiros dispuestos a consumirlas, adquiriendo un efecto transformador, la existencia esta determinada por lo que es mostrado, unificando la capacidad de pensamiento y de opinión de los sujetos.

“Los espectadores de cine son vampiros quietos.

El cine es el arte más totalitario. Toda la energía y sensación es 19 Ver CABREJAS, Gabriel, “Introducción” a MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995, p. 11 20 CABREJAS, Gabriel, idem, p. 11 21 MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995, p.169

absorbida en el cráneo, una erección cerebral, el cráneo hinchado de sangre.

Calígula deseaba un solo cuello para todos sus súbitos de manera que pudiera decapitar el reino de un solo golpe. El cine es este agente transformador. El cuerpo existe por los ojos; se convierte en tallo seco para sostener a estas dos blandas e insaciables joyas.”22

En el acto de repetición de las imágenes, el cine, configurara una

nueva

temporalidad,

construye

un

conjunto

de

objetos

que

adquieren visos de realidad, son creadoras de un nuevo mundo, acompañado con una infinita mitología en la que los sujetos se sumergen, un espacio mitológico, donde circulan desde la celebre y fugaz

estrella

del

mundo

del

espectáculo

hasta

políticos,

reconstruidos en torno al mundo instituido de la imagen verdad, una temporalidad circular, de respuestas y preguntas girando en torno de si, pero apareciendo siempre como novedad.

“El cine confiere una especie de falsa eternidad.

Cada película depende de todas las otras y te lleva hasta las otras. El cine era una novedad, un juguete científico, hasta que un número suficiente de obras se acumularon, las necesarias para crear otro mundo intermitente, una poderosa, infinita mitología en la que sumergirse a voluntad.

Las películas crean una ilusión de eternidad favorecida por su regular, indómita aparición.”23

Podríamos

decir,

acompañando

la

cita,

la

metodología

de

enunciación de la construcción de un aparato de verdad a través de los medios de comunicación, una noticia, para adquirir el valor de palabra-verdad sobre la realidad, necesita de la posibilidad de acumulación de repetición en los medios, un continum replicar de la palabra primera, que ya no dicen algo sobre la realidad, sino que re-construye una realidad basada en la sobre-acumulación, que pueden convertirse en una simulación de lo real, pero donde nos sumergimos,

o

mejor

dicho,

nos

sumergen,

regular, disfrazada de “indómita aparición”.

22 Idem, p. 169; el resaltado es propio.

23 Idem, p. 171

temporalidad

circular

Lo temporal presentado en el acontecimiento presentado por los medios

adquiere

excepcionalidad,

el

formato

temporalidad

de

una

impuesta,

temporalidad reglamentada

y

de

la

con

una

continua irrupción de un juego de la presencia de una eternidad falsa (la idea del presente continuo, la noticia aparece en el mundo como presencia mientras la divinidad oculta decida, luego vendrá

el

nacimiento

incorporación

de

una

del nueva

efecto

olvido,

presencia,

y

a

así

través al

de

la

infinito,

un

continuo sumergirse en ese mar de ruidos impuestos, simulación de la realidad, recorte enunciado como neutral, pero con el poder de ejercer un efecto de enunciado de verdad sobre lo real.

El cine es comparado por Morrison con las sombras chinas, frente al miedo de la muerte, las sombras chinas, ademas de un ritual de religiosidad, representaban la posibilidad de incineración de los muertos, tenían la capacidad de crear un ámbito ilusorio, una ilusión con capacidad de consuelo sobre los sujetos.

El miedo a la muerte esta reflejado al temor al vacío, es la imposibilidad de cubrir con imágenes nuestro mundo, las imágenes poseen

la

crean

una

capacidad manera

de

de

construir

ver

lo

nuevas

real,

imágenes

perdiendo,

sensoriales,

a

cambio,

la

posibilidad de asir las sensaciones afuera de ellas.

“Fantasmagoría, substancia. ruido,

el

Llevaron incienso,

a la

espectáculos de

cabo

experiencias

iluminación,

el

linterna mágica, sensoriales agua.

Quizá

espectáculos sin

completas llegue

el

mediante día

en

el que

asistamos a los Teatros del Tiempo para recordar la sensación de la lluvia”.24

Dentro del esquema de Morrison, el cine toma dos caminos, uno es el espectáculo, cuyo objetivo es la creación de un mundo sensorial totalmente sustituto, por otro, es el espectáculo sicalíptico, que pretende, que el conjunto de los espacios sensoriales construidos y los mecanismos de observación de la realidad, imitando el ojo de la cerradura o de la ventana, donde el espectador actuá como el voyeur.

24 Idem, p. 179

Este recorte del objeto de mirar, construye un doble proceso cognitivo: en primer lugar, la mediación realidad-espectador, por parte del director de cine, o en el caso del productor televisivo, desaparece, por otro lado, desparecida la mediación, lo presentado es lo real.

Lo central en Morrison es pensar, a través de esta construcción se produce una relación basada en una existencia independiente del medio, pero el espectador existe en relación con la presencia de la imagen recortada.

El objeto recortado sufre una metamorfosis, veamos que entiende Morrison por este concepto: “Un

objeto

aislado

de

su

nombre,

hábitos,

asociaciones.

Separados,

se

convierte sólo en la cosa, en y por ella misma. Cuando esta desintegración en la pura

existencia

es

alcanzada

al

final,

el

objeto

es

libre

convertirse

en

cualquier cosa.”25

Acá

observamos,

construcción

de

un

el

accionar

relato

de

la

periodístico,

metamorfosis en

en

ciertos

la

medios

hegemonicos, la capacidad de dar vida al objeto de información en un estado aislado, des-contextualizado, que se convierte en sujeto vivo por si mismo.

Duración en una temporalidad también aislada, existencia basada en ser objeto de visión. Momentos de construcción alquímica, donde se produce una mezcla de imágenes, sonidos, colores, que ocultan la

acción

del

montaje

voluntario,

son

independientes

de

este

ultimo, el poder de verdad de la imagen construida en el montaje es similar a lo simbólico de lo religioso.

Ahí

aparecen

los

“señores”

que

conocen

los

secretos

y

los

laberintos del poder de la imagen “Los Señores nos apaciguan con imágenes. Nos dan libros, conciertos galerías,

espectáculos,

cines.

Especialmente

cines.

A

través

del

arte

nos

conducen y nos ciegan a nuestra esclavitud. El arte adorna las paredes de nuestra prisión, nos mantienen en silencio, distraídos e indiferentes.”26

El salto hacia el otro lado, se convierte en la posibilidad de la sospecha sobre los sujetos que se configuran como señores, el otro lado, coloca frente a la ventana, a quien intenta uniformar 25 Idem, p. 189 26 Idem. p. 197

la sociedad, la ruptura de los vidrios, es el fin del silencio y la indiferencia.

Bibliografía BENJAMÍN, Walter, Conceptos de filosofía de la historia, Terramar, La Plata, 2007 CABREJAS, Gabriel, “Introducción” a MORRISON, Jim,

Obras Completas, Distal,

Buenos Aires, 1995 ELIOR, Rajel, Misticismo judío. Los múltiples rostros de la libertad, Lidmod, Buenos Aires, 2008 FORSTER,

Ricardo,

“La

realidad,

un

crimen

y

la

impudicia

mediática”

Veintitrés, 668, 8-9-2011 MORRISON; Jim; Obras Completas; Editorial Distal, Buenos Aires; 1995 -------------; Los Poemas Ocultos, Distal, Buenos Aires, 1996

en