Laboratorio de Adishakti para la Investigación del Arte Teatral / XLVI FIC

Teatro

Laboratorio de Adishakti para la Investigación del Arte Teatral Ganapati Concepto, guion, música, coreografía y dirección Veenapani Chawla Viernes 12 y sábado 13 18:00 horas Teatro Cervantes India, invitado de honor

3

Laboratorio de Adishakti para la Investigación del Arte Teatral Ganapati* Concepto, guion, música, coreografía y dirección Veenapani Chawla

ELENCO Vinay Kumar | Arvind Rane Suresh Kaliyath | Kirtana Krishna | Nimmy Raphel | Rijul Ray Diseño de iluminación Vinay Kumar Luces Ashiqa Salvan Asistente técnico Kiyomi Mehta Stage manager Meeduh Miriam

4

Programa Episodio 1 A medida que los rituales conmemoran los mitos, la representación se abre con la creación ritual de una imagen de Ganapati para el festival anual, a cargo de un grupo de artesanos. Durante este proceso, los artesanos buscan inspiración, y al recibirla pueden completar la imagen con alegría. Luego participan en las celebraciones del festival y su conclusión, cuando el icono se envía lejos para sumergirse en el mar –y volver a elaborarse en el siguiente ciclo ritual.

Episodio 2 Un actor narra la historia del nacimiento de Ganapati en la danza.

Episodio 3 Tanto las historias de Ganapati como las de Edipo son metáforas del comportamiento cultural en los dos diferentes mundos de civilización de los que provienen. En el mito de Edipo el padre es destruido por su hijo. Y así sucede con la tradición, que es desplazada por lo nuevo, lo joven, lo revolucionario y lo otro. En el suroeste de la India la tradición parece acomodar lo nuevo, lo revolucionario y lo otro.

Tanto la eventual participación de Siva en el acto creacionista de Parvati, y el posterior empoderamiento de Ganapati pueden verse desde tal perspectiva. En este episodio, un grupo de músicos tradicionales se sobresalta cuando uno de ellos se separa de la forma aceptada y se abre a nuevas efusiones de su espíritu. Están enojados desde el principio, pero pronto acomodarán estas nuevas manifestaciones dentro de su antigua tradición.

5

Episodio 4 Un actor relata la historia de Martanda en el ciclo védico. Martanda es el potencial oculto en el corazón de la oscuridad, esperando nacer.

Episodio 5 En una de las muchas historias sobre el nacimiento de Ganapati, Siva y Parvati adoptan formas de elefante para complacerse a sí mismos como lo hacen los elefantes. De esta unión nace Ganapati.

Este episodio y los dos siguientes están encajados uno en el otro.

Episodio 6 En una versión budista de la historia de nacimiento de Ganapati, un bebé elefante choca contra Siva mientras busca la cabeza que ha cortado. Cuando el elefante aprende que el niño vivirá solo si obtiene una cabeza dentro de un tiempo específico,

6

ofrece su propia cabeza a Siva para devolverle la vida a Ganapati. Esto conlleva una recompensa, aun cuando el elefante no pide ninguna.

Episodio 7 Con su cabeza de elefante y cuerpo con la barriga hinchada, Ganapati es la personificaciĂłn de la hibridez. El dios ofrece un sonido inicial para una mayor evoluciĂłn creativa. Un grupo de mĂşsicos lo

7

recoge y, en un acto de creatividad compartida, lo desarrolla en un patrón completo.

Martanda emerge en celebración de esta energía creativa. Luego, un elemento extraño entra para amenazar el patrón de sonido recién establecido. Al principio los músicos son indiferentes a eso; pero interactúan gradualmente con ese modelo para crear nuevos sonidos y música nueva junto con los viejos patrones. Cuando la música se insta-

8

la, los músicos continúan. Regresarán nuevamente el próximo año.

Nota de la coreógrafa / directora La representación es una interpretación de las historias de nacimiento relacionadas con los mitos de Ganapati (el dios cabeza de elefante del ciclo puránico) / Martanda del ciclo védico.

Está estructurado en un ciclo recurrente de creación, celebración, destrucción y retorno, que es el motivo paralelo en estas historias de nacimiento. El retorno se sugiere al volver a contar el mito de una manera reiterada y desde diferentes puntos de vista.

El objetivo es permitir que su principal preocupación, la de las creaciones y la creatividad, se interprete con base en una estructura de diferentes niveles.

La representación plantea sus principales preocupaciones a través de diferentes patrones y texturas rítmicas. El texto verbal es mínimo, y tanto éste como las metáforas auditivas se apoyan en indicios e imágenes visuales. Los ritmos utilizados en esta pieza han sido desarrollados a partir de los muy antiguos patrones de la música Koodiyattam y los ritmos populares de la región de Kerala, en el sur de la India.

Veenapani Chawla

Ganapati Ganapati es teatro ritual. Es la expresión escénica que través de la danza nos involucra con una cosmogonía hinduista donde se mezclan la tradición y la creación contemporánea. Conjunta un grupo de artistas cuya raíz y formación responden a una cultura ancestral, además de un equipo creativo inmerso en la visión escénica del presente.

9

En el espectáculo creado por el Laboratorio de Adishakti para la Investigación del Arte Teatral se nos cuenta, desde diversos puntos de vista, el mito del nacimiento de Ganapati, el dios con cabeza de elefante y cuerpo humano. El nacimiento, la celebración, la destrucción y el retorno: un ciclo de renovación constante con varias interpretaciones.

Ganapati está centrada en la danza y la música.

El ritmo lo envuelve todo y sostiene cualquier acercamiento interpretativo. La misma directora, Veenapani Chawla, decía que toda expresión externa está definida por la respiración que es la representación física de la expresión mental y emotiva del intérprete; así como todo movimiento interno está marcado por un ritmo que guía al actor.

Las festividades védicas son la materia prima con que está construido el espectáculo, y su estructura contempla lo meramente histórico, por

10

un lado, y el aspecto abstracto del ciclo que va de la creación, la destrucción y vuelta a un inicio renovado.

Son siete los cuadros que pueden presenciarse en Ganapati: en el primero, los artesanos construyen la imagen de este dios y quedan sorprendidos cuando uno de sus integrantes empieza a experimentar en forma libre tanto en la música como en la danza, hasta que el propio arrebato de su espíritu lo lleva a romper el ritmo tradicional. En el segundo cuadro, un actor narra por medio de la danza el nacimiento de Ganapati; en el tercer cuadro se representa la metáfora del juego entre lo viejo y lo nuevo, para lo cual se toma como referencia el mito de Edipo (donde el hijo mata al padre). Aquí, la eventual participación de Shiva en el acto solitario de creatividad de Parvati y el posterior empoderamiento de Ganapati pueden ser entendidos como esta incorporación de lo nuevo. En el cuarto episodio un actor narra la historia de Martanda, dios del sol (Suria), manifestándose como un potencial oculto en el corazón de las tinieblas, aguardando nacer. Los últimos tres cuadros están entrelazados a partir de una nueva historia del nacimiento de Ganapati: en el cuadro quinto, Shiva y Parvati toman formas de elefantes, mientras en el sexto, Shiva –quien ha cortado la cabeza de Ganapati– se encuentra con un elefante bebé y éste le ofrece la suya para que Ganapati sobreviva. En el último cuadro Ganapati ya se manifiesta con cabeza de elefante y cuerpo humano, y es en ese punto que se produce la expresión máxima de la hibridación. El dios ofrece su semilla para una futura evolución creativa y entonces reiniciar el ciclo. Los músicos la recogen y desarrollan un estilo musical completamente nuevo, lo cual también

11

festeja Martanda. Al final, los músicos continúan sus caminos con la clara conciencia de que regresarán el próximo año a reiniciar el ciclo.

El rito ancestral que retoma Adishakti en esta puesta en escena es un rito que nos lleva a la universalidad de la relación entre los dioses, un movimiento constante de creación y recreación que une a todos los pueblos, a todas las culturas y religiones.

La representación de este rito siempre renovado tiene como puente a la directora Veenapani Chawla, quien con su talento mezcla lo ancestral y lo contemporáneo, al mismo tiempo que nos obliga a salir de nuestros conceptos occidentales y trasportarnos a la tradición cultural de la India.

Estela Leñero

Veenapani Chawla Veenapani Chawla (1947-2014) fundó Laboratorio de Adishakti para la Investigación del Arte Teatral en 1981. Dirigió la mayoría de las obras de su repertorio, además de haber escrito la mitad de ellas. Sus montajes teatrales han sido presentados dentro y fuera de la India: en 1996 Impressions of Bhima pudo verse en París, la ucla y la Asia Society de Nueva York; Brhannala fue representada en el Festival de Artes de Singapur, el Festival de Edimburgo, la Asia Society de Nueva York y la Bienal de Bonn, mientras Ganapati (2001) se representó en la Haus der Kulturen der Welt de Berlín, la Künstlerhaus Mousonturm de Fráncfort y el centro Kampnagel de Hamburgo.

Obtuvo una maestría en historia por la Universidad de Nueva Delhi, además de un posgrado en filosofía política por la Universidad de Bombay; el Trinity College of Music certificó sus estudios en

12

canto y piano; tomó cursos con Patsy Rodenberg, coach de voz de la Royal Shakespeare Company en Londres, y realizó breves estancias en el Odin Teatret de Eugenio Barba en Holstebro, Dinamarca.

Desde 1987 se dedicó a la investigación para crear una metodología de performance teatral basada en conocimientos antiguos. Esta metodología implica una habilidad física para facilitar la expresión vocal, corporal y psicológica del actor.

V. Chawla diseminó esos conocimientos mediante talleres, conferencias y documentos presentados en la sede de Adishakti, así como en otros sitios dentro y fuera de la India.

En abril de 2010 realizó talleres para directores de teatro mediante el programa Directors Forum, organizado por el Center for Performance Research, Universidad de Aberystwyth, Gales, Reino Unido.

Veenapani Chawla también se ha preocupado por desarrollar una estética específica para el teatro contemporáneo, lo cual haría de ese género un discurso relevante en una época dominada por el cine.

Para desarrollar su trabajo de investigación teatral recibió becas de la Ford Foundation (1987), el Charles Wallace India Trust, el India Department of Culture, el Det Lange Udvalga en Dinamarca y la India Foundation of the Arts.

En 2006 recibió una beca de residencia artística en Villa Waldberta, Múnich. En el mismo año también recibió el Premio Zee Astitva a la excelencia en teatro. En 2007 fue designada miembro del consejo editorial de Theatre, Dance and Performance Training, revista académica publicada por Routledge y la Universidad de Leeds, Reino Unido.

A partir de 1999 V. Chawla se dedicó al diseño y creación del campus de Adishakti, la sede que aglutina las compañías de repertorio para teatro,

13

danza, música y marionetas. Las residencias de los artistas, la casa de huéspedes y el teatro en ese campus son resultado de la colaboración con Srinivas Vasthukam, arquitecta de Kerala y ex alumna de Laurie Baker.

En 2011 fue distinguida con el Sangeet Natak Akademi Puruskar como directora de teatro. Su trayectoria en ese ámbito queda plasmada en The Theatre of Veenapani Chawla – Theory, Practice and Performance publicado por Shanta Gokhale (Oxford University Press, 2014).

Laboratorio de Adishakti para la Investigación del Arte Teatral Veenapani Chawla (1947-2014) fundó el Laboratorio de Adishakti para la Investigación del Arte Teatral en Bombay, en 1981, con el propósito de que artistas y expertos en diversos campos de conocimiento pudiesen realizar residencias artísticas y talleres, además de participar en los espectáculos que se montaban en ese lugar, varios de ellos bajo la dirección de la propia Chawla. Los planteamientos artísticos se fundaban en la visión interdisciplinaria del arte, y se enfatizaba la combinación e intercambio entre tradición y modernidad.

Veenapani Chawla consideraba el Laboratorio Adishakti como un puente para la creación; el lugar ideal para que a través del arte pudiesen reunirse y combinarse universos que suelen permanecer separados. Sacar de su contexto a las expresiones artísticas tradicionales y enriquecer los significados. Y para esto creó una metodología fundamental en la reelaboración de la cultura arcaica de la India a través del arte. Los espectáculos de Adishakti pueden dar la apariencia de que solo reproducen los ritos tradicionales de la India, pero en reali-

14

dad introducen nuevos elementos, deconstruyen y vuelven a construir, con lo cual se propone una nueva estética.

En Adishakti se reúnen para investigar y trabajar propuestas escénicas tanto artistas formados en la tradición clásica como artistas contemporáneos, y en esta mezcla la dirección artística conjunta las diferentes expresiones para proponer algo nuevo.

La realización de esta pieza de Adishakti fue posible gracias a la beca otorgada por India Foundation for the Arts, como parte del proyecto Rhythm as a Text in Koodiyattam and Contemporary Theatre.

María Cristina García Cepeda Secretaria de Cultura Marcela Diez Martínez Directora General de Promoción y Festivales Culturales

Diego Sinhué Rodríguez Vallejo Gobernador Constitucional del Estado de Guanajuato Alejandro Navarro Presidente Municipal de Guanajuato Dirección General del Instituto Estatal de la Cultura de Guanajuato

Luis Felipe Guerrero Agripino Rector General de la Universidad de Guanajuato

© XLVI Festival Internacional Cervantino

www.festivalcervantino.gob.mx @cervantino

cervantino

cervantino

cervantinofestival