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Revista del Centro San Camilo para la Humanización de la Salud

VIDA y SALUD

La persona es un ser viviente NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026 Año XXIV - Número 144 SOCIEDAD Y SALUD

RINCÓN MÉDICO

PAG. 2-3

PAG. 8-9

Moral natural, principios universales y moral común

Cuidados Paliativos

ÉTICA

PAG. 22-23

Bioética: Un puente hacia el futuro

ÍNDICE

EDITORIAL 1 LA PERSONA ES UN SER VIVIENTE SOCIEDAD Y SALUD 2 MORAL NATURAL, PRINCIPIOS UNIVERSALES Y MORAL COMÚN

TANATOLOGÍA 4 FINITUD Y ACOMPAÑAMIENTO EN LOS PROCESOS DE TRANSFORMACIÓN Y MUERTE PSICOLOGÍA 6 HACIENDO CAMBIOS NECESARIOS RINCÓN MÉDICO 8 CUIDADOS PALIATIVOS TECNOLOGÍA Y HUMANISMO 10 GEMELO DIGITAL: PROBANDO TU SALUD EN UN ESPEJO VIRTUAL

REPORTAJE 12

VIDA y SALUD

AÑO XXIII - No. 144 NOVIEMBRE - DICEMBRE 2026 REVISTA BIMESTRAL

REDACCIÓN Y DISTRIBUCIÓN CENTRO SAN CAMILO A. C. Av. Pablo Casals No. 2983 Col. Prados Providencia C.P. 44630 - GUADALAJARA, JAL. TEL: (33) 3640-4090

Los escritos firmados son responsabilidad del autor: no de la publicación, ni del titular Comisión Calificadora de Publicaciones y Revistas Ilustradas. Certificado de Licitud de Título 12277. Certificado de Licitud de Contenido 8940. Reserva de Título Instituto Nacional del Derecho de Autor 04-2014-070409520800-102 expedido el 4 de julio de 2014 por el Instituto Nacional del Derecho de Autor Vence el 4 de Julio 2027

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Director Responsable: Silvio Marinelli Secretaría: Centro San Camilo A.C. Diseño: Ldg. Jorge Soto García

LA PERSONA ES UN SER VIVIENTE

CULTURA 18 Y, ¿QUIÉN ES MI PRÓJIMO? MOVIMIENTO Y SALUD 20 EL BINOMIO SALUD - ENFERMEDAD EN EL SER HUMANO ÉTICA 22 BIOÉTICA: UN PUENTE HACIA EL FUTURO ANIVERSARIO 25 AÑOS DEL CENTRO 24 25 ANIVERSARIO ACOMPAÑAMIENTO 26 CRISIS DE ANIVERSARIO: LA MEMORIA EMOCIONAL EN EL CUERPO MUJERES 28 PÉRDIDAS QUE NO SE RECONOCEN COMO DUELO VOLUNTARIADO 30 PRIMEROS AUXILIOS PSICOLÓGICOS EN EL VOLUNTARIADO STELLA VEGA 32 ALIMENTACIÓN Y SALUD

Colaboradores: Jesús Humberto del Real Sánchez Victoria Molina Luz Elena Navares Moreno Cliserio Rojas Santes Yolanda Zamora Eduardo Casillas González Patricia Medina Segura Omar Olvera Cervantes Marisa Chávez Correa Hortensia Beatriz Amador Ochoa Georgina González García Beatriz Lujambio Maribel Delgado María José Albanés Luis Altamirano Nancy Meza Érika González Franco Luz Teresa Millán Marx Jaimes

La Revista se puede bajar de internet en la página www.camilos.org.mx

Director del Centro San Camilo A.C.

Editorial Pbro. Silvio Marinelli

La persona es un ser viviente

Qué significa e s t a r v i vo s? Desde el punto de vista biológico, la vida se caracteriza por un conjunto de procesos que permiten a un organismo mantenerse, desarrollarse, relacionarse con su entorno y reproducirse. Nacemos, crecemos, envejecemos y morimos. Compartimos estas características con otros seres vivos y estamos sometidos, como ellos, a las leyes de la naturaleza. Nuestra existencia depende de un delicado equilibrio de funciones orgánicas que, tarde o temprano, llegará a su fin. La biología nos ayuda a comprender cómo funciona la vida, cuáles son sus condiciones y qué sucede cuando se interrumpen definitivamente sus procesos. Sin embargo, explicar los mecanismos de la vida no equivale a comprender plenamente lo que significa vivir. En efecto, la vida humana no es solamente un fenómeno biológico, sino también una experiencia biográfica. No nos limitamos a estar vivos: somos conscientes, al menos parcialmente, de nuestra existencia; construimos una historia, establecemos vínculos, elaboramos proyectos, atribuimos significados a nuestras experiencias y nos preguntamos por el sentido de lo que vivimos. Nuestra vida no consiste únicamente en una sucesión de acontecimientos, sino en la manera personal de asumirlos, interpretarlos y darles una orientación. Por eso podemos afirmar que el ser humano no solamente tiene vida, sino que vive su propia vida, con la posibilidad de convertirla en una historia significativa. Esta distinción resulta particularmente importante cuando consideramos la enfermedad, el envejecimiento y las situaciones de dependencia. Una persona cuya salud se ha deteriorado, que ha perdido algunas capacidades o que se encuentra en la etapa final de su existencia, no deja por ello de ser plenamente persona. Su dignidad no depende de su autonomía, productividad, lucidez o capacidad para relacionarse. La perspectiva personalista nos recuerda que el valor de la persona no se mide por la cantidad de funciones que conserva ni por la calidad de vida que otros le atribuyen. La vida humana merece respeto y cuidado también cuando se vuelve frágil, limitada y vulnerable. Pero hay una pregunta que inevitablemente aparece cuando reflexionamos sobre la vida: ¿qué sucede cuando morimos? La muerte representa el

límite más radical de nuestra existencia terrenal. Desde la perspectiva biológica, significa el cese irreversible de las funciones que mantienen al organismo como una unidad viviente. Sin embargo, cuando muere una persona querida, experimentamos algo que va mucho más allá de la desaparición de un organismo. Ha terminado una historia, se ha interrumpido una relación, ha desaparecido una presencia insustituible. No muere simplemente un cuerpo: muere alguien que amaba, esperaba, recordaba, sufría y compartía su existencia con otras personas. Surge entonces una cuestión todavía más profunda: ¿muere toda la persona? La respuesta depende de la concepción antropológica y filosófica que adoptemos. Para algunas corrientes materialistas, la muerte constituye el final definitivo de la existencia individual, porque la conciencia y la identidad personal dependen de la actividad del organismo. Otras perspectivas filosóficas y religiosas reconocen en el ser humano una dimensión espiritual que no puede reducirse completamente a los procesos materiales y que abre la posibilidad de una existencia más allá de la muerte. La pregunta por la supervivencia personal después de la muerte no puede resolverse mediante los instrumentos de las ciencias experimentales. Estas pueden describir el proceso de morir, pero no demostrar ni descartar definitivamente toda posibilidad de trascendencia. Entramos aquí en el terreno de la filosofía, de las convicciones personales y de la fe. La esperanza cristiana, en particular, no se limita a afirmar una vaga inmortalidad del alma, sino que anuncia la resurrección de la persona y la posibilidad de una vida plena en comunión con Dios. No se trata simplemente de prolongar indefinidamente nuestra existencia actual, sino de esperar una transformación radical de la vida, más allá de las limitaciones del tiempo, del sufrimiento y de la muerte. Sin embargo, no necesitamos esperar a la muerte para preguntarnos por el significado de la vida. La conciencia de nuestra finitud puede ayudarnos a vivir con mayor profundidad. Saber que nuestro tiempo es limitado nos invita a distinguir lo esencial de lo secundario, a cuidar nuestras relaciones, a reconciliarnos, a cultivar nuestra interioridad y a asumir responsablemente nuestras decisiones. La muerte, aunque nos desconcierta y nos provoca temor, puede convertirse también en una llamada a vivir de manera más auténtica. ⚫ NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

SOCIEDAD Y SALUD

Dr. Jesús Humberto del Real Sánchez

Moral natural, principios universales y moral común

En contraste, la concepción de la mente como tabula rasa, asociada principalmente con John Locke, sostiene que el conocimiento procede de la experiencia. Steven Pinker, por su parte, cuestiona precisamente esta interpretación radical de la mente humana como una página en blanco, destacando la importancia de las disposiciones biológicas innatas. Las investigaciones contemporáneas ofrecen evidencias de que la moral posee raíces evolutivas, aunque sus expresiones más elaboradas se desarrollan mediante la cultura y la convivencia social.

l ser humano se distingue de los demás animales por su capacidad de razonamiento, razón por la cual Aristóteles lo definió como un «animal racional». Esta capacidad le permite reflexionar sobre sus acciones, valorar sus consecuencias y tomar decisiones. Para el filósofo francés Jean-Paul Sartre, el hombre está «condenado a ser libre», es decir, debe asumir la responsabilidad de sus elecciones en un mundo caracterizado por la incertidumbre. Sin embargo, una pregunta fundamental continúa abierta: ¿de dónde proviene la moral y, particularmente, el sentido de la obligación? ¿Se trata de una disposición innata, determinada biológicamente, o de una capacidad adquirida mediante el aprendizaje y la convivencia? En este segundo caso, la moral se desarrollaría a través del contacto con la familia, la escuela, la religión y otros grupos sociales, que el antropólogo Lluís Duch denomina «estructuras de acogida».

Entre la naturaleza y el aprendizaje La discusión sobre el origen de la moral tiene antecedentes filosóficos importantes. Platón sostenía que el alma, antes de llegar a este mundo, había conocido una realidad perfecta, el mundo de las ideas, cuyo conocimiento recuperaba progresivamente mediante la reminiscencia.

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Charles Darwin fue uno de los principales iniciadores de esta perspectiva evolucionista. En El origen del hombre sostuvo que los instintos sociales constituyen una base importante para el desarrollo del sentido moral. Desde esta perspectiva, el interés por la propia conservación, la protección de los familiares y la cooperación entre individuos habrían favorecido la supervivencia de los grupos. No obstante, la moral humana ha trascendido progresivamente estos comportamientos elementales. El cuidado, inicialmente relacionado con la supervivencia individual y del grupo, se ha extendido hacia obligaciones sociales más amplias, que incluyen responsabilidades hacia la comunidad, la nación e incluso la humanidad. Por consiguiente, aunque la evolución puede explicar algunas disposiciones que favorecen la conducta moral, no determina por sí sola las normas, los valores y las obligaciones que las sociedades elaboran históricamente.

¿Existe una moral común universal? Uno de los debates más importantes de la filosofía moral se refiere a la existencia de principios universales, válidos para todos los seres humanos, independientemente de su cultura y de su época. En las ciencias naturales es posible identificar regularidades que se cumplen bajo determinadas condiciones. En cambio, los fenómenos estudiados por las ciencias sociales y las humanidades presentan una mayor dependencia de los contextos históricos y culturales. Las normas, las instituciones y los valores adquieren significados diferentes según las sociedades que los elaboran. Esto no significa necesariamente que sea imposible identificar elementos comunes entre las culturas, sino que la existencia de principios morales universales

Dr. Jesús Humberto del Real Sánchez resulta más difícil de demostrar y justificar que las regularidades de las ciencias naturales. Autores como Bernard Gert han defendido la existencia de una moral común, integrada por principios ampliamente compartidos, como la prohibición de matar, de robar o de causar daños injustificados. Esta perspectiva también ha influido en la bioética, particularmente en la propuesta de Tom Beauchamp y James Childress, autores de Principios de ética biomédica, una de las obras más influyentes de esta disciplina.

Sin embargo, la aceptación general de determinados principios no implica necesariamente que exista acuerdo sobre su aplicación. José Luis López Aranguren, retomando la distinción entre «moral como estructura» y «moral como contenido», ofrece elementos para comprender esta dificultad. La primera se refiere a la condición humana de tener que elegir y justificar sus decisiones; la segunda, a los valores y normas concretos que orientan esas elecciones. El principio «no matarás» constituye un ejemplo significativo. Aunque la protección de la vida es ampliamente reconocida, existen profundas diferencias respecto a situaciones como la legítima defensa, la guerra, la pena de muerte o determinadas decisiones relacionadas con el final de la vida. Por tanto, compartir un principio general no garantiza una interpretación uniforme de sus exigencias concretas. Estas diferencias permiten cuestionar la existencia de una moral universal entendida como un conjunto de normas específicas aceptadas y aplicadas de manera idéntica en todas las sociedades. No obstante, permanece abierta la posibilidad de reconocer ciertos principios comunes que requieren interpretación y deliberación en cada contexto.

La diversidad de las éticas y sus fundamentos Si las sociedades desarrollan diferentes concepciones de lo bueno y lo malo, también resulta comprensible que existan diversas corrientes éticas y bioéticas,

SOCIEDAD Y SALUD normales en el pluralismo moral de las sociedades contemporáneas y las dificultades para alcanzar acuerdos sustantivos entre personas que parten de convicciones diferentes. Entre las principales corrientes éticas destacan el deontologismo, el utilitarismo y la ética de las virtudes. A ellas se añaden las perspectivas contemporáneas relacionadas con los derechos humanos y las éticas aplicadas, particularmente en el ámbito de la biomedicina. El deontologismo (Immanuel Kant) concede especial importancia al deber moral. Su propuesta se expresa en el imperativo categórico, una de cuyas formulaciones invita a actuar únicamente conforme a máximas que puedan convertirse en leyes universales. Desde esta perspectiva, la moralidad de una acción no depende exclusivamente de sus consecuencias, sino también del principio que la inspira y del respeto a la dignidad de las personas. Entre las críticas dirigidas a esta corriente se encuentra la dificultad de resolver situaciones concretas en las que entran en conflicto diferentes deberes o resulta necesario considerar las consecuencias de las decisiones. Por su parte, el utilitarismo, desarrollado principalmente por Jeremy Bentham y John Stuart Mill, propone valorar las acciones según sus consecuencias, buscando el mayor bienestar general posible. Su aportación consiste en destacar la importancia de los resultados de nuestras decisiones para las personas afectadas. Sin embargo, una de sus dificultades aparece cuando la búsqueda del beneficio colectivo puede justificar perjuicios graves para determinadas minorías. Por ello, sus críticos insisten en la necesidad de establecer límites que protejan la dignidad y los derechos fundamentales de cada persona. La ética de las virtudes, inspirada especialmente en Aristóteles, pone el acento en la formación del carácter y en el desarrollo de disposiciones que permiten actuar prudentemente y buscar una vida buena. El origen de la moral no parece poder explicarse exclusivamente desde la biología ni únicamente desde el aprendizaje social. La evolución ha favorecido disposiciones como la cooperación, la reciprocidad y el cuidado de los demás, que constituyen antecedentes importantes de la conducta moral. Sin embargo, estas capacidades se desarrollan y adquieren significados específicos mediante la educación, la cultura, las relaciones interpersonales y la reflexión racional. La diversidad histórica y cultural de las normas morales cuestiona la posibilidad de establecer una moral común entendida como un conjunto de preceptos concretos e invariables, aplicables de manera idéntica en todas las circunstancias. Esto no excluye la búsqueda de principios compartidos, pero exige reconocer las dificultades de su interpretación y aplicación. ⚫

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TANATOLOGÍA EDUCATIVA

Mtro. Omar Olvera Cervantes

Finitud y acompañamiento en los procesos de transformación y muerte

on estas palabras comienza el antiguo poema sumerio de El descenso de Inanna al inframundo. La diosa, revestida de poder, decide abandonar el mundo que conoce para ingresar en un territorio gobernado por su hermana Ereshkigal, donde las leyes de la existencia son diferentes y sus antiguos privilegios dejan de tener valor. El relato pertenece al universo religioso de la antigua Mesopotamia. Sin embargo, sus imágenes permiten elaborar una reflexión sobre determinadas experiencias humanas que parecen conducirnos hacia regiones desconocidas de nuestra propia existencia. El inframundo no tiene que entenderse únicamente como el reino mitológico de los muertos, desde una lectura simbólica, puede representar aquellos momentos en los que la vida nos enfrenta con experiencias que desbordan nuestra capacidad habitual de comprensión, como lo pueden ser una enfermedad grave, la muerte de alguien amado, la pérdida de la autonomía, una ruptura afectiva, el envejecimiento, una crisis de identidad o la proximidad de nuestra propia muerte. Todos estos son acontecimientos que alteran nuestra relación con el mundo y, sobre todo, con nosotros mismos. Hasta entonces, nuestra existencia parecía organizada alrededor de ciertas seguridades. Sabíamos quiénes éramos, qué lugar ocupábamos, cuáles eran nuestras capacidades y qué podíamos esperar del futuro. Habíamos construido una identidad mediante relaciones, responsabilidades, proyectos y experiencias que nos permitían reconocernos. Pero llega un momento en el que alguna de esas seguridades desaparece. Y, en ocasiones, nos preguntamos… ¿Quién soy ahora que mi vida ya no puede continuar como antes? Esta pregunta es uno de los significados posibles del descenso humano al inframundo. No es una respuesta. En realidad, nos enfrentamos a muchas dudas a rupturas que cuestionan el valor y el sentido de nuestra identidad. No se trata necesariamente de un viaje elegido. A diferencia el personaje que es Inanna, muchas personas no deciden descender. Son las circunstancias de la existencia las que las conducen hacia una experiencia de vulnerabilidad que no habían previsto. Este descenso comienza cuando descubrimos que no todo depende de

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Desde el Gran Arriba, ella abrió su oído al Gran Abajo... Anónimo sumerio, El descenso de Inanna al inframundo

nuestra voluntad y que existen acontecimientos frente a los cuales nuestras antiguas capacidades resultan insuficientes. En este relato mitológico, justo antes de descender, Inanna se reviste con los atributos de su poder como lo son la corona, las joyas, el pectoral, el anillo, la vara de autoridad y la vestidura real. Cada objeto expresa una dimensión de su condición divina. Pero cuando llega al inframundo, Neti, el guardián de las puertas, le comunica que deberá someterse a las leyes de ese reino. En cada una de las siete puertas pierde uno de sus atributos. Primero la corona, después las joyas, más adelante los instrumentos de autoridad y, finalmente, la vestidura que cubre su cuerpo. La diosa avanza perdiendo progresivamente aquello que la identificaba. Cuando llega ante Ereshkigal, está desnuda. Esta imagen constituye una representación particularmente expresiva del despojamiento humano. Y es que a lo largo de nuestra existencia construimos una identidad que se sostiene en diferentes dimensiones, como lo son nuestro cuerpo (su belleza, su fortaleza), nuestras capacidades, la profesión, los vínculos afectivos, el reconocimiento social, la independencia, las convicciones y los proyectos. En realidad, estos elementos no son simples apariencias ya que forman parte de nuestra historia y contribuyen auténticamente a configurar quiénes somos; pero ninguno de ellos es completamente permanente. El envejecimiento modifica el cuerpo. La enfermedad puede limitar nuestras capacidades. La muerte transforma nuestras relaciones. Los cambios sociales alteran los roles que desempeñamos. Cuando esas dimensiones cambian o desaparecen, podemos experimentar algo semejante a lo que representa el mito, una pérdida progresiva de las referencias con las que nos reconocíamos. Esta interpretación sobre el descenso de Inanna, permite comprender el despojamiento como una confrontación con las formas de identidad construidas bajo determinadas exigencias culturales. Ofrece también elementos para reflexionar sobre el modo en que las personas llegamos a identificarnos con las expectativas que otros depositan sobre nosotros. Podemos vivir durante años convencidos de que nuestro valor depende de ser fuertes, productivos, independientes, atractivos, útiles

Mtro. Omar Olvera Cervantes o capaces de responder a las necesidades de los demás. Cuando esas condiciones cambian, no perdemos únicamente una capacidad, también puede tambalearse la imagen que habíamos construido de nosotros mismos. La persona que ya no puede trabajar puede sentir que ha dejado de ser útil. Quien necesita ayuda para actividades básicas puede experimentar vergüenza por su dependencia. Quien ha perdido su apariencia física habitual puede tener dificultades para reconocerse ante el espejo.

TANATOLOGÍA EDUCATIVA físicamente de sus familiares, pero experimentar angustia ante la pérdida de intimidad. Alguien puede afrontar con serenidad la proximidad de la muerte y, sin embargo, sentirse profundamente preocupado por las personas que dejará atrás. No existe una única manera de descender.

Desde el concepto de la dignidad humana entendemos que perder una capacidad no equivale a perder el valor de la propia existencia. Sin embargo, la persona puede necesitar tiempo y acompañamiento para descubrir que su identidad no se agota en aquello que ha perdido. El sufrimiento del despojamiento no debe minimizarse con explicaciones apresuradas. Decir que las capacidades no definen a la persona es éticamente importante, pero no elimina el dolor concreto que produce perderlas. Cada pérdida merece ser reconocida. La dimensión corporal representa la primera frontera hacia el inframundo: enfermedad, envejecimiento y morir. Durante gran parte de nuestra vida, el cuerpo constituye el medio inmediato mediante el cual participamos en el mundo. Por eso, cuando una enfermedad avanzada comienza a limitar sus funciones, la persona puede experimentar algo más profundo que una sucesión de síntomas, su forma de estar en el mundo está cambiando. Una actividad cotidiana que antes realizaba sin dificultad comienza a requerir esfuerzo. La enfermedad puede transformar incluso los espacios familiares. El hogar se reorganiza alrededor de los cuidados. Los horarios comienzan a depender de tratamientos, medicamentos, descanso y asistencia. La persona puede descubrir que decisiones antes sencillas ahora dependen de otros. Por eso, las siete puertas de este mito no deben interpretarse como etapas médicas universales ni como una secuencia que todas las personas deban atravesar. Su valor es simbólico. Permiten representar cómo una existencia puede experimentar sucesivos desprendimientos. La primera puerta podría ser la pérdida de la fortaleza física. La segunda, la autonomía cotidiana. La tercera, la actividad profesional. La cuarta, la privacidad. La quinta, determinados proyectos de futuro. La sexta, algunas formas habituales de comunicación y participación social. La séptima, la confrontación con la posibilidad de la propia muerte. Estas correspondencias son una elaboración interpretativa contemporánea, no una equivalencia establecida por el poema sumerio. Lo verdaderamente importante es reconocer que cada pérdida puede afectar una dimensión distinta de la persona. Un enfermo puede aceptar relativamente bien la imposibilidad de caminar, pero sufrir profundamente por no poder trabajar. Otro puede adaptarse a depender

Uno de los personajes más significativos del mito es Ninshubur: antes de descender, Inanna le encomienda buscar ayuda si no regresa. Cuando transcurren los tres días, Ninshubur cumple su promesa. No permanece indiferente ante la ausencia de su señora. Su fidelidad introduce una dimensión esencial del relato, implica el reconocimiento de que Inanna no puede regresar únicamente mediante sus propios recursos, de que necesita que alguien permanezca atento a ella. Ninshubur puede representar a quienes acompañan a una persona durante una experiencia de vulnerabilidad. Puede ser un familiar, un amigo, un profesional sanitario, un counsellor, un agente de pastoral o alguien que simplemente decide no abandonar al otro. Su presencia no elimina el sufrimiento. Tampoco le permite controlar el desenlace. Pero sostiene un vínculo cuando la persona atraviesa una experiencia que amenaza con aislarla. En los procesos de enfermedad avanzada, el acompañamiento implica con frecuencia una fidelidad cotidiana, que consiste en permanecer cuando las conversaciones se vuelven difíciles, cuando aparecen cambios de ánimo, cuando las capacidades disminuyen o cuando ya no existen posibilidades de recuperación. La figura de Ninshubur también recuerda que quien acompaña no tiene que resolverlo todo por sí mismo. Cuando una forma de ayuda resulta insuficiente, es necesario buscar otros recursos. La atención al sufrimiento puede requerir la colaboración de médicos, enfermeras, psicólogos, trabajadores sociales, acompañantes espirituales y familiares. El cuidado verdaderamente humano reconoce sus propios límites y sabe cuándo solicitar ayuda. ⚫ NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

PSICOLOGÍA Y DESARROLLO HUMANO

Victoria Molina / Psicoterapeuta

Haciendo cambios necesarios

n la sociedad contemporánea, el ser humano se enfrenta a niveles de estrés y ansiedad sin precedentes; vivimos rodeados de malas noticias, el ambiente general es cada vez más negativo y va en aumento: guerras, pandemias, enfermedades, violencia, inseguridad, violación de los derechos humanos, catástrofes naturales, etc. Ante este panorama, surge la necesidad de desarrollar herramientas que permitan no sólo sobrevivir, sino prosperar en la medida de lo posible.

Históricamente, la psicología se centró de forma casi exclusiva en la patología y el sufrimiento humano, haciendo poco caso a los aspectos generadores de bienestar, satisfacción y hasta alegría o felicidad. Por mucho tiempo, el modelo médico y psicológico asumió que la salud mental era simplemente la ausencia de enfermedad. Si una persona no presentaba algún tipo de patología, se presumía que gozaba de bienestar. Sin embargo, autores como Martin Seligman desafiaron este paradigma al introducir la Psicología Positiva. Es necesario aclarar que ser positivo no consiste en adoptar un “optimismo ingenuo” o caer en la denominada positividad tóxica, la cual invalida las emociones negativas legítimas. Por el contrario, se trata de una actitud intencional y flexible que permite procesar la realidad de manera constructiva. Seligman propuso el modelo PERMA, un acrónimo que describe los cinco elementos esenciales para el florecimiento humano: •

P (Positive Emotions): emociones positivas como la alegría, la gratitud y la esperanza;

•

E (Engagement): compromiso o la capacidad de entrar en un estado de flujo ( flow) al realizar actividades;

•

R (Relationships): relaciones interpersonales nutritivas y de apoyo mutuo;

•

M (Meaning): sentido de vida o de pertenencia a algo más grande que uno mismo;

•

A (Accomplishment): sentido de logro y competencia.

Desde esta perspectiva, la positividad se integra principalmente en el primer eje, pero actúa como un catalizador para los otros cuatro. Las emociones positivas expanden el repertorio de pensamiento y acción de las personas, lo que a su vez construye recursos personales duraderos. Dicho en otras palabras, cuando una persona experimenta estados positivos, su mente se abre a nuevas posibilidades, puede ser más creativa y resolver

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problemas con mayor eficacia.

Existe la falsa creencia de que el optimismo o el pesimismo son rasgos puramente genéticos e inalterables, sin embargo, la neurociencia moderna ha demostrado que el cerebro adulto posee una notable capacidad de reorganización denominada neuroplasticidad. El cerebro humano posee, por evolución, un “sesgo de negatividad”. Antiguamente, para asegurar la supervivencia de la especie, necesitaban prestar más atención a las amenazas (un depredador, el clima extremo) que a las oportunidades (una reunión familiar, un momento de descanso). En el entorno actual, este sesgo sigue activo, provocando que las personas se centren en lo negativo y minimicen, o francamente olviden, cualquier aspecto positivo. Para contrarrestar ese sesgo y ser más positivo, se requiere un esfuerzo consciente que reconfigure las vías neuronales. Al enfocar intencionalmente la atención en aspectos positivos, se estimula la liberación de neurotransmisores como la dopamina, la serotonina y las endorfinas. Con la práctica repetida, las conexiones sinápticas asociadas al pensamiento constructivo se fortalecen, haciendo que la positividad sea una respuesta cada vez más automática ante los estímulos del entorno. Para lograr el cambio hacia una mente más positiva no basta con desearlo, se deben implementar hábitos diarios basados en la evidencia científica. Algunas estrategias que pueden ayudar al desarrollo de la positividad

PSICOLOGÍA Y DESARROLLO HUMANO

Victoria Molina / Psicoterapeuta

La Gratitud La gratitud es una de las herramientas más potentes para desmantelar el sesgo de negatividad. Estudios clínicos demuestran que registrar por escrito tres cosas por las cuales estar agradecido cada día, altera de manera medible la actividad en la corteza prefrontal medial. Esta práctica obliga al cerebro a escanear el entorno en busca de elementos benéficos en lugar de amenazas, reconfigurando el foco de atención.

La atención plena El pensamiento negativo suele alimentarse del pasado (culpa, melancolía) o del futuro (ansiedad, catastrofismo). La atención plena entrena a la mente para regresar al momento presente sin modificarlo. Al enfocarse en el “aquí y ahora”, se disminuye la hiperactividad de la amígdala cerebral —el centro del miedo—, permitiendo una evaluación más serena y objetiva de los acontecimientos.

La Reestructuración cognitiva Según el enfoque de la Terapia Cognitivo-Conductual, la reestructuración cognitiva consiste en identificar y confrontar los pensamientos automáticos negativos o distorsiones cognitivas. Esta técnica no busca promover un optimismo ciego, sino corregir las distorsiones en el procesamiento de la información para alinearlo con una perspectiva más realista, funcional y constructiva. El argumento central plantea que los individuos no se perturban por las cosas en sí mismas, sino por la interpretación que hacen de ellas. Por lo tanto, al modificar la interpretación de la realidad, se transforma la respuesta emocional. Ya se ha tratado el tema de las distorsiones cognitivas con anterioridad, aquí sólo se mencionan los tres patrones de pensamiento desadaptativos que con más frecuencia presentan las personas negativas o pesimistas.

Una actitud positiva trasciende el bienestar psicológico y se manifiesta directamente en la salud fisiológica. Las personas que reportan niveles más altos de optimismo y emociones positivas presentan: menor riesgo cardiovascular, mayor longevidad, un notable fortalecimiento inmunológico, entre otros beneficios. Ser más positivo es una competencia cognitiva y emocional que se puede aprender, entrenar y consolidar a lo largo del tiempo. A través del entendimiento de nuestros sesgos y la aplicación de herramientas adecuadas, es posible reconfigurar nuestra arquitectura cerebral en favor del bienestar. En última instancia, cultivar la positividad es un acto de responsabilidad personal y una vía indispensable para alcanzar una vida más satisfactoria ante las adversidades del entorno.⚫

La Personalización: creer que la causa del problema es enteramente interna (todo es mi culpa, yo soy responsable). La Permanencia: pensar que la situación mala durará para siempre (nunca voy a mejorar, esto ya no se va a arreglar). La Ubicuidad: extender el problema a todas las áreas de la vida (mi carrera está arruinada porque fallé en este proyecto, mi vida ya no tiene sentido sin mi pareja). El entrenamiento en positividad implica reformular estos pensamientos bajo una óptica optimista y realista: asumir que los fracasos suelen ser multifactoriales (no sólo personales), temporales y específicos de una situación concreta; que un problema no significa la alteración de todas las dimensiones o facetas de la persona, etc. NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

RINCÓN MÉDICO

Lic. Maribel Delgado - Coordinación proyecto

Asociaciones Unidas por la Salud, en CSC

Humanizar el cuidado y tejer comunidades compasivas 7 Seminario Nacional de Cuidados Paliativos

umanizar la salud es transformar el conocimiento en cuidado, la ética en decisiones responsables y la compasión en acciones concretas. Es reconocer que la dignidad permanece en toda circunstancia de la vida y que una sociedad más humana se construye cuando aprendemos a cuidar, acompañar y cuidarnos en comunidad. Con esta convicción, Centro San Camilo, en colaboración con asociaciones e instituciones del sector salud, fortalece su compromiso con la educación y la humanización de la salud y del sufrimiento en este 7.º Seminario Nacional de Cuidados Paliativos, celebrado los días 7 y 14 de octubre de 2026 en el marco del Día Mundial de los Cuidados Paliativos, bajo el eje “Manejo del dolor, parte esencial de los Cuidados Paliativos”. A lo largo de siete ediciones, este encuentro se ha consolidado como un espacio de educación continua, actualización profesional, intercambio interdisciplinario y vinculación académica al servicio de una cultura del cuidado. La formación en Cuidados Paliativos cobra especial significado cuando vincula hospitales, asociaciones civiles, universidades, profesionales y comunidades. Sus conocimientos y experiencias fortalecen redes de educación, atención y acompañamiento, dentro y fuera del ámbito hospitalario. La enfermedad, el dolor y el sufrimiento nos recuerdan nuestra vulnerabilidad y la necesidad de acompañarnos. Vivir con dignidad, recibir atención oportuna y contar con cuidados integrales durante la enfermedad y al final de la vida son derechos que requieren conocimiento, responsabilidad ética y compromiso social. Las reflexiones académicas del Seminario abordaron aspectos esenciales: diagnóstico integral del dolor, tratamientos oportunos, atención en los distintos niveles de salud, disponibilidad, acceso legal y uso responsable de los medicamentos controlados,

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así como los desafíos del cuidado al final de la vida. Se reafirmó que el alivio del dolor es un derecho humano y que sin Cuidados Paliativos no hay cobertura universal; que un diagnóstico preciso cierra la brecha en su manejo; que el alivio debe llegar al primer nivel y al domicilio, y que el desabasto de opioides y la opiofobia clínica siguen dejando pacientes sin alivio. Ante el final de la vida, se insistió en atender a la persona con dolor, no solo al dolor. También se profundizó en la diferencia entre dolor y sufrimiento —los cuerpos no sufren, las personas sí—, la comunicación terapéutica y el acompañamiento de las dimensiones físicas, emocionales, sociales y espirituales de la persona. Estos conocimientos nos recuerdan que aliviar el dolor no es únicamente una responsabilidad clínica, sino también un compromiso ético y social. El acceso a tratamientos adecuados, la prescripción segura, el derecho a la información y la atención por profesionales capacitados son fundamentales para proteger la dignidad humana. Detrás de cada diagnóstico existe una persona con historia, vínculos y necesidades que merecen ser escuchadas. Tejer redes significa construir comunidades compasivas: capaces de reconocer el sufrimiento, promover el autocuidado, acompañar a las familias y responder solidariamente ante la fragilidad humana. La humanización no se construye de manera aislada, sino desde la colaboración y la corresponsabilidad. El verdadero sentido de cuidar, en la construcción de lo que significa “ser comunidad”, es una respuesta. Ser 24/7 en este contexto de enfermedad, sufrimiento y dolor, es una invitación a ser fortaleza de una comu nidad que comparte la responsabilidad de cuidar. Cuando instituciones, profesionales, asociaciones y fa-

Lic. Maribel Delgado - Coordinación proyecto

RINCÓN MÉDICO

Asociaciones Unidas por la Salud, en CSC

milias unen conocimientos, capacidades y voluntades, el cuidado trasciende espacios y horarios para convertirse en una expresión permanente de solidaridad. Porque una sociedad más humana comienza cuando aprendemos a ser comunidad para cuidar la vida con dignidad, ética y compasión. Construir comunidades compasivas es educar para generar conciencia, tejer redes para acompañar y unir esfuerzos para que nadie enfrente en soledad la enfermedad, el dolor o el sufrimiento.⚫

Cuando no solo el cuerpo duele: sufrimiento integral y acompañamiento Silvio Marinelli

Más allá del dolor físico: cuidar a la persona Uno de los grandes aportes de los Cuidados Paliativos consiste en reconocer que, cuando una persona enferma gravemente, no sufre solamente su cuerpo. La enfermedad afecta también sus emociones, relaciones, proyectos, autonomía y expectativas de futuro. Cicely Saunders expresó esta realidad mediante el concepto de “dolor total”, que integra las dimensiones física, psicológica, social y espiritual de la experiencia del enfermo. Es importante distinguir, sin separar, el dolor del sufrimiento. El dolor posee una dimensión predominantemente corporal, aunque está influido por factores emocionales y sociales. El sufrimiento, como señaló Eric Cassell, aparece cuando la persona percibe amenazada su integridad, aquello que considera esencial para su identidad y su existencia. Por eso, puede existir sufrimiento profundo incluso cuando el dolor físico está controlado. El miedo a morir, la preocupación por los familiares, la pérdida de autonomía o la sensación de soledad pueden convertirse en fuentes intensas de sufrimiento. Desde una antropología personalista, el enfermo nunca puede reducirse a su enfermedad. Es una persona con una historia, relaciones, valores, convicciones y esperanzas. Su dignidad no depende de su salud, productividad, autonomía o capacidad de decidir. La enfermedad puede disminuir sus capacidades, pero nunca su valor como persona. Cuando ya no podemos curar, todavía podemos aliviar, acompañar y cuidar.

El acompañamiento integral y la ética del cuidado Si el sufrimiento afecta a toda la persona, también el cuidado debe ser integral. Esto exige la colaboración de médicos, enfermeros, psicólogos, trabajadores sociales, acompañantes espirituales y voluntarios. Sin embargo, ninguna profesión atiende exclusivamente una dimensión: todos cuidamos personas enteras. La ética del cuidado nos invita a pasar del simple hacer cosas al paciente al hacerlas con el paciente, respetando sus prioridades, decisiones y necesidades. La competencia profesional debe acompañarse de sensibilidad, responsabilidad, compasión y respeto. Humanizar no significa sustituir la ciencia por los sentimientos, sino poner la ciencia al servicio de la persona. Acompañar significa también saber estar. No todos los problemas pueden solucionarse ni todo sufrimiento puede eliminarse. Sin embargo, la presencia, la escucha y el respeto de los silencios pueden ayudar a que la persona no viva su sufrimiento en completa soledad. La dimensión espiritual forma parte del cuidado integral. No se identifica necesariamente con la religión, aunque para muchas personas la fe constituye un recurso fundamental. La espiritualidad comprende la búsqueda de sentido, los valores, los vínculos significativos, la reconciliación, la esperanza y la trascendencia. En la enfermedad avanzada aparecen especialmente tres necesidades. El perdón, porque pueden resurgir culpas, conflictos y relaciones heridas que necesitan reconciliación. El sentido, porque la persona busca comprender su historia y descubrir qué sigue siendo valioso, incluso cuando sus posibilidades disminuyen. Viktor Frankl recordó la importancia de encontrar significado también en circunstancias que no podemos modificar. Finalmente, la esperanza, que no debe confundirse con promesas de curación. Cuando curarse ya no es posible, todavía se puede esperar el alivio del dolor, un encuentro familiar, una reconciliación o una muerte serena y acompañada. NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

TECNOLOGÍA Y HUMANISMO

Lic. María José Albanés Buentello

Gemelo Digital: probando tu salud en un espejo virtual

Es mucho más importante saber quéé clase de paciente tiene una enfermedad que saber qué clase de enfermedad tiene un paciente William Osler, médico y pionero de la medicina moderna

maginemos por un momento que nuestro médico nos informa que necesitamos una cirugía de corazón. Como es natural, comienzan a surgir preguntas: ¿quéé tan complicada será?, ¿cuáles son los riesgos?, ¿cómo reaccionará nuestro organismo?, ¿existe alguna alternativa menos invasiva? Ahora imaginemos que, antes de entrar al quirófano, el equipo médico pudiera crear una réplica virtual de nuestro corazón, observar cómo funciona, identificar sus particularidades y ensayar distintas maneras de realizar la intervención, sin siquiera tocarnos. Aunque parezca una escena de ciencia ficción, esta posibilidad ya está comenzando a formar parte de la medicina moderna gracias a una tecnología conocida como gemelos digitales (digital twins). Durante décadas, la medicina ha buscado comprender mejor el cuerpo humano para desarrollar tratamientos más efectivos, seguros y personalizados. Hemos pasado de las radiografías a las resonancias magnéticas, de las cirugías abiertas a los procedimientos asistidos por robots y de los diagnósticos basados exclusivamente en síntomas a sistemas capaces de identificar enfermedades en sus primeras etapas. Los gemelos digitales representan un paso más en esa evolución: la posibilidad de utilizar la tecnología para explorar distintos escenarios médicos antes de tomar decisiones que afectan directamente nuestra salud. Y quizá lo más emocionante de este avance sea que su propósito no es reemplazar al médico, sino ofrecerle nuevas herramientas para cuidarnos mejor.

¿Qué es un gemelo digital y cómo funciona? Para entender esta tecnología pensemos en los simuladores que utilizan los pilotos para aprender a volar. Antes de enfrentarse a situaciones complejas en un avión real, pueden practicar maniobras, experimentar condiciones adversas y aprender a responder ante imprevistos dentro de un entorno virtual. Ahora traslademos ese concepto a la medicina. Un gemelo digital es una representación computarizada de una parte del cuerpo, de un órgano o de determinados procesos fisiológicos de una persona. Se construye utilizando información obtenida de estudios médicos, imágenes, antecedentes

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clínicos y, en algunos casos, datos genéticos o sensores que monitorean nuestro organismo. A diferencia de una simple imagen tridimensional, un gemelo digital avanzado busca reproducir también el funcionamiento del órgano representado. Por ejemplo, no solamente mostrar cómo luce un corazón, sino simular cómo circula la sangre por sus cavidades, cómo se contrae el músculo cardíaco o cómo podrían cambiar estos procesos ante una intervención. En algunos sistemas, esta representación puede actualizarse conforme se obtiene nueva información del paciente, permitiendo observar su evolución a lo largo del tiempo. Es importante aclarar que todavía no contamos con réplicas virtuales completas capaces de reproducir con exactitud todo lo que sucede en el organismo humano. Actualmente, los modelos más desarrollados suelen concentrarse en órganos, enfermedades o procesos específicos. Sin embargo, sus aplicaciones ya están abriendo posibilidades extraordinarias. La gran diferencia es que ahora podemos comenzar a preguntarle a una computadora qué podría suceder con nuestro cuerpo antes de que suceda en la realidad, un corazón que puede operarse primero en una computadora. Uno de los campos donde los gemelos digitales están mostrando resultados especialmente prometedores es la cardiología. Nuestro corazón es un órgano extraordinariamente complejo. Aunque todos compartimos una estructura anatómica similar, existen diferencias individuales en el tamaño de las cavidades, la forma de las válvulas, la circulación sanguínea y las carac-

Lic. María José Albanés Buentello terísticas del tejido cardíaco. Estas diferencias pueden ser determinantes cuando un médico necesita realizar una cirugía o elegir un tratamiento. Gracias a los modelos cardíacos personalizados, los especialistas pueden reconstruir virtualmente el corazón de un paciente a partir de estudios de imagen y analizar aspectos de su funcionamiento. En determinadas aplicaciones, incluso pueden simular cómo cambiaría la circulación sanguínea después de una intervención o evaluar distintas estrategias antes de llevarlas al quirófano. Pensemos en un niño que nace con una malformación cardíaca. Su corazón puede presentar características anatómicas poco comunes que dificultan la planificación de una operación. Tradicionalmente, el cirujano estudia las imágenes médicas y utiliza su experiencia para determinar el procedimiento más adecuado. Ahora, además, puede apoyarse en un modelo tridimensional personalizado para comprender mejor las estructuras internas, estudiar diferentes posibilidades y anticipar dificultades. Y los beneficios no son solamente teóricos. Una revisión científica publicada en 2026 en la revista Open Heart, que reunió 32 estudios y 1,842 pacientes con cardiopatías congénitas, encontró que el uso de modelos cardíacos tridimensionales personalizados se relacionó con una reducción promedio de aproximadamente 18 minutos en el tiempo quirúrgico, además de menores tasas de complicaciones y nuevas operaciones. Aunque no todos los modelos tridimensionales utilizados en estos estudios eran gemelos digitales dinámicos, sus resultados demuestran el valor de planificar intervenciones sobre representaciones personalizadas del cuerpo. Para una familia que espera noticias mientras su hijo está siendo operado, cada avance que ayude al equipo médico a preparar mejor el procedimiento representa una oportunidad invaluable.

Medicina personalizada: porque ningún cuerpo es exactamente igual a otro Durante mucho tiempo, numerosos tratamientos médicos se han desarrollado tomando como referencia los resultados promedio obtenidos en grandes grupos de pacientes. Este enfoque ha permitido avances enormes, pero presenta una limitación importante: no todas las personas responden de la misma manera. Dos pacientes con una misma enfermedad pueden experimentar síntomas diferentes, reaccionar de forma distinta a un medicamento o necesitar estrategias de tratamiento particulares. Aquí es donde los gemelos digitales podrían transformar nuestra manera de entender la medicina. Al combinar información específica de una persona con modelos del funcionamiento del organismo, los investigadores buscan anticipar cómo podría responder ante determinadas intervenciones. En lugar de evaluar únicamente qué tratamiento funciona mejor para la mayoría, el

TECNOLOGÍA Y HUMANISMO objetivo es comprender cuál podría funcionar mejor para ese paciente en particular. Imaginemos a una persona con una enfermedad cardíaca que necesita elegir entre distintas opciones terapéuticas. Un modelo virtual de su corazón podría ayudar a comparar cómo determinadas intervenciones afectarían su circulación o actividad eléctrica. En oncología, los investigadores exploran modelos que permitan estudiar el crecimiento de tumores y simular posibles respuestas a tratamientos. La aspiración es identificar estrategias prometedoras y descartar otras antes de exponer al paciente a intervenciones innecesarias. Estas aplicaciones todavía requieren investigación y validación clínica, pero apuntan hacia un cambio profundamente alentador: una medicina que se adapte cada vez más a las características de cada persona, en lugar de esperar que todas las personas respondan igual a la medicina.

Ensayar antes de intervenir: menos incertidumbre, mejores decisiones Uno de los mayores beneficios potenciales de los gemelos digitales es la posibilidad de explorar escenarios sin poner directamente en riesgo al paciente. En medicina, cada decisión importante implica valorar beneficios, posibles complicaciones y alternativas. Los especialistas cuentan con estudios, experiencia y protocolos clínicos para hacerlo, pero el organismo humano sigue siendo complejo y, en ocasiones, impredecible. Los simuladores personalizados pueden aportar información adicional. En cirugía, por ejemplo, permiten estudiar trayectorias de instrumentos, identificar estructuras delicadas y evaluar cómo podría modificarse un órgano después de determinada intervención. También pueden utilizarse para que los profesionales practiquen procedimientos complejos antes de realizarlos. Un artículo publicado en npj Digital Medicine en 2025 describió precisamente el potencial de la cirugía asistida por gemelos digitales para mejorar la planificación, la precisión y la personalización de las intervenciones. Esto no significa que una simulación pueda garantizar el resultado de una operación. Significa que el equipo médico puede llegar mejor preparado, con una comprensión más detallada de la anatomía y de algunos de los riesgos que podría encontrar. El ahorro de tiempo también resulta importante. Una planificación más eficiente puede reducir determinadas dificultades durante la cirugía y ayudar a utilizar mejor los recursos hospitalarios, aunque estos beneficios todavía deben demostrarse para cada aplicación. Pero existe otra ventaja que pocas veces aparece en los estudios científicos: la tranquilidad que puede ofrecer al paciente saber que su equipo médico ha tenido la oportunidad de estudiar cuidadosamente su caso antes de intervenir.⚫ NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

LA VIDA HUMANA: DE ESTAR VIVO A VIVIR COMO PERSONA

ablar de la vida parece, a primera vista, sencillo. Es posible distinguir un ser vivo de una cosa inerte y un organismo viviente de un cadáver. La ciencia puede describir muchos de los procesos característicos de la vida: metabolismo, crecimiento, autorregulación, reproducción, adaptación al ambiente. Sin embargo, cuando se pregunta qué significa que un ser humano esté vivo, la cuestión se vuelve mucho más compleja. ¿La vida humana consiste solamente en el funcionamiento de un organismo? ¿Qué diferencia existe entre vivir como planta, vivir como animal y vivir humanamente? Y, sobre todo, ¿qué significa afirmar que el viviente humano es una persona? La antropología personalista permite abordar estas preguntas partiendo de una convicción fundamental: el ser humano pertenece plenamente al mundo de los vivientes, pero su forma de vivir posee características peculiares. No solamente está vivo: sabe que vive, puede interrogarse acerca de su propia existencia, decidir qué hacer con ella y preguntarse incluso por el sentido de su muerte.

Las diversas manifestaciones de la vida Una sugerente aproximación a esta complejidad aparece en Vito Mancuso, quien, en Questa vita, distingue diversas formas o manifestaciones de la vida que ayudan a recorrer el camino que va desde la corporeidad hasta la libertad y el espíritu. Para Mancuso, la vida puede considerarse, en primer lugar, como soma, es decir, como cuerpo físico estructurado. Todo viviente está constituido materialmente: oxígeno, hidrógeno, carbono y otros elementos forman parte de la corporeidad humana. El ser humano no constituye una excepción. Pertenece al universo material y comparte sus elementos con el resto de la naturaleza. Pero un organismo vivo no es simplemente una acumulación de materia. La vida aparece también como bios, como dinamismo propio de un cuerpo organizado, constituido por células y capaz de realizar los procesos característicos de los organismos vegetales y animales. La materia ha adquirido una organización que le permite mantenerse, desarrollarse e interactuar con su ambiente. Mancuso habla después de zoé, la vida propiamente animal, desplegada en la extraordinaria diversidad de especies que habitan el planeta. El ser humano pertenece

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también a este nivel. Como animal, necesita alimentarse, percibe su entorno, experimenta necesidades y posee una corporeidad sometida al nacimiento, crecimiento, vulnerabilidad y muerte. La vida adquiere posteriormente la forma de psyché: aparece una vida psíquica, consciente e inconsciente, con emociones, sentimientos y diferentes formas de percepción interior. Esta dimensión no es exclusivamente humana, pues se encuentra también, en grados diversos, en animales superiores. En el ser humano, sin embargo, la vida manifiesta además aquello que Mancuso denomina logos: lenguaje, racionalidad, cálculo y capacidad de abstracción. El hombre no solamente percibe el mundo, sino que puede nombrarlo, interpretarlo, establecer relaciones conceptuales y comunicar a otros su experiencia. Gracias al lenguaje y a la razón el ser humano construye ciencia, transmite conocimientos y conserva una memoria cultural que supera ampliamente la experiencia individual. Finalmente, Mancuso habla de noús, término clásico que puede traducirse como intelecto o espíritu. En este nivel aparecen específicamente la libertad, la innovación, la creatividad y la búsqueda de sentido. De aquí nacen realidades propiamente humanas como el arte, la música, la religión y la filosofía. Pero aparece también una posibilidad inquietante: precisamente porque el ser humano puede elegir, puede orientar su inteligencia y su libertad tanto hacia el bien como hacia el mal. Con el noús aparece, por tanto, la cuestión ética: la libertad implica responsabilidad por las propias acciones. Esta descripción resulta particularmente fecunda porque evita reducir la vida humana a una sola de sus dimensiones. El hombre es materia, organismo, animalidad, psiquismo, racionalidad y apertura espiritual.

Un único ser viviente Si se describe al ser humano solamente desde fuera es posible enumerar sus componentes materiales, funciones biológicas y capacidades cognitivas. Pero ninguna de estas descripciones responde completamente a una pregunta elemental: ¿quién es este ser que vive? La pregunta “¿qué es?” puede recibir respuestas como organismo, mamífero, Homo sapiens o individuo de determinada edad. Pero ante cada ser humano aparece además la pregunta “¿quién?”. Y la respuesta apunta hacia la persona. El hombre no solamente realiza acciones; se

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experimenta a sí mismo como sujeto de sus acciones. Puede decir: “yo pienso”, “yo quiero”, “yo decido”. Y mediante sus decisiones no solamente modifica cosas exteriores: también se configura a sí mismo.

LA PERSONA ES UN SER VIVIENTE

La libertad La libertad, la creatividad y la búsqueda de sentido significan que la vida humana no está completamente determinada de antemano. El hombre recibe la vida, pero tiene que decidir qué hacer con ella. Nadie se da la existencia a sí mismo. Cuando comenzamos a ser conscientes descubrimos que ya estamos viviendo: se tiene un cuerpo, una familia, una historia y un mundo que no se ha elegido. La vida aparece inicialmente como algo recibido. Sin embargo, dentro de esa vida recibida emerge la libertad. El ser humano no escoge haber comenzado a existir, pero progresivamente puede decidir cómo quiere vivir: las decisiones van construyendo una biografía. Del nivel espiritual del que nacen el arte, la filosofía, la religión y la búsqueda de sentido surge también la posibilidad del mal. Un animal puede causar daño; pero solamente de un sujeto libre puede afirmarse propiamente que es moralmente responsable. La grandeza humana contiene, por tanto, una paradoja. La libertad hace posibles el amor, la creatividad y la entrega, pero también el egoísmo, la violencia y la destrucción.

de relaciones. El lenguaje ya lo pone de manifiesto. El intelecto no solamente permite pensar; permite hablar a alguien. La libertad tampoco existe únicamente para elegir objetos; alcanza una de sus expresiones más altas cuando permite reconocer, amar y responder a otra persona. Por eso vivir humanamente no significa únicamente desarrollar las capacidades individuales. Significa también aprender a decir “tú”. El ser humano alcanza una dimensión particularmente profunda de su existencia cuando sale de sí mismo, reconoce al otro como persona y establece con él relaciones de amor, amistad, cuidado, responsabilidad y solidaridad. Por eso amar no es una actividad secundaria añadida a una existencia ya terminada. Es una de las expresiones más profundas de la vida personal. La vida es plenamente humana cuando se reconoce al otro también como alguien y no solamente como algo útil para nosotros.

¿Qué significa entonces estar vivo?

La dignidad

Estar vivo como ser humano significa poseer una existencia material y corporal; participar de los dinamismos biológicos; pertenecer al mundo animal; experimentar una vida psíquica y afectiva; disponer de lenguaje y razón; y abrirse, mediante la inteligencia y la libertad, a la creatividad, la responsabilidad y la búsqueda de sentido. Pero todas estas dimensiones pertenecen a alguien. No vive “el cuerpo” por un lado, “la mente” por otro y “el espíritu” en un tercer lugar. Vive la persona: corporal, psíquica, racional, libre y relacional.

La antropología personalista añade que esta capacidad de elección debe comprenderse desde la dignidad de la persona. El ser humano nunca puede ser reducido a objeto o instrumento: en el lenguaje de Kant, las cosas poseen un valor que puede ser sustituido por otro equivalente; la persona posee dignidad. Y esta dignidad no depende de que todas las capacidades descritas antes se encuentren actualmente en ejercicio. Un recién nacido todavía no argumenta filosóficamente; una persona dormida no está ejerciendo conscientemente su libertad; una persona gravemente enferma puede perder determinadas capacidades cognitivas. No por ello dejan de ser personas.

Esta conclusión permite comprender por qué la muerte humana constituye un problema mucho más profundo que el simple cese de determinadas funciones biológicas. Si la vida humana integra todas estas dimensiones en la unidad de una persona, ¿qué sucede cuando esa unidad se rompe? Ante el cadáver de alguien amado no se piensa simplemente que determinados procesos celulares han terminado. Se experimenta algo mucho más radical: alguien ya no está presente entre nosotros de la manera en que estaba. Entonces la pregunta biológica por el final de la vida se convierte inevitablemente en una pregunta antropológica: ¿qué muere cuando muere una persona?. ⚫

Esto es especialmente importante: la persona no adquiere dignidad porque manifieste en cada momento su inteligencia o su espiritualidad. Tales capacidades revelan dimensiones características de la naturaleza humana, pero la dignidad corresponde al ser humano mismo.

Vivir significa también vivir con otros La persona humana no alcanza su plenitud encerrándose en sí misma. Desde el nacimiento dependemos de otros y nuestra identidad se desarrolla dentro NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

¿ QUÉ MUERE CUANDO MUERE EL SER HUMANO?

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a muerte nos plantea una pregunta que parece sencilla, pero que nos invita a reflexionar profundamente. Todos sabemos que algún día moriremos y que la ciencia puede explicar con gran precisión qué sucede en nuestro organismo cuando la vida llega a su fin. Sin embargo, queda una pregunta más difícil de responder: cuando muere un ser humano, ¿qué es exactamente lo que muere? Para encontrar una respuesta, necesitamos plantearnos primero otra cuestión: ¿qué es el ser humano? A lo largo de la historia del pensamiento occidental, los filósofos han ofrecido respuestas muy diferentes.

Aristóteles: el ser humano como una unidad viviente Aristóteles propone una visión diferente. Para él, el alma es el principio que da vida al organismo y hace posible su existencia como ser viviente. El cuerpo y el alma no son dos seres separados que después se unen, sino que constituyen una sola realidad: el ser humano es una unidad viviente, en la que el alma es la forma que organiza y da vida al cuerpo. Esta manera de entender al ser humano permite comprender mejor qué sucede con la muerte. Pensemos en un cadáver: durante algún tiempo conserva muchos de los órganos y elementos materiales que tenía cuando estaba vivo. Sin embargo, algo fundamental ha cambiado: ya no es un organismo viviente. Aristóteles llega a señalar que llamamos «cuerpo» al cadáver solamente por semejanza con el cuerpo vivo, porque ha perdido aquello que lo hacía vivir. Morir significa, entonces, perder el principio vital que mantenía unido y organizado al ser humano como organismo viviente. Desaparece la unidad viva que constituía al ser humano. Desde esta perspectiva, lo que muere es el organismo humano en cuanto ser viviente.

El cristianismo: unidad y trascendencia El cristianismo recibió muchas ideas de la filosofía griega, pero aportó una novedad fundamental. La esperanza cristiana no consiste simplemente en que el alma abandone el cuerpo para vivir eternamente sin él. Su mensaje central es la resurrección de la persona, llamada a una vida nueva y plena en Dios. Santo Tomás de Aquino encontró en Aristóteles

Platón, uno de los filósofos más influyentes de la historia, considera que el alma pertenece a una realidad superior a la del mundo material. El cuerpo cambia, envejece y muere; el alma, en cambio, está relacionada con el mundo de las ideas, de la verdad y de las realidades que permanecen. Desde esta perspectiva, la muerte no significa necesariamente el final de la existencia humana, sino la separación del alma y del cuerpo. Esta visión puede ofrecer consuelo frente al miedo a morir, porque sostiene que algo esencial del ser humano continúa existiendo: su alma. Sin embargo, plantea también una dificultad: si lo verdaderamente humano es el alma, ¿qué valor tiene el cuerpo? ¿Es una parte esencial de nuestra persona o solamente una especie de vestido?

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tituye como cuerpo humano. Por eso, el ser humano es una unidad de cuerpo y alma, y no dos realidades independientes que conviven temporalmente. Al mismo tiempo, Tomás sostiene que el alma racional, por su naturaleza espiritual y por las capacidades intelectuales del ser humano, puede continuar existiendo después de la muerte. Sin embargo, aquí aparece una distinción importante: aunque el alma racional pueda subsistir después de la muerte, no es por sí sola el ser humano completo. La persona humana es una unidad de cuerpo y alma. Por eso, la separación que produce la muerte representa una situación incompleta, que no corresponde a la plenitud de nuestra naturaleza. El alma separada no es todavía la persona humana en su condición plena. La muerte significa, por tanto, una

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Platón: la muerte como separación y libe- una manera adecuada de explicar esta visión. Para él, el alma es el principio que da vida al cuerpo y lo consración

ruptura profunda de la unidad humana. Precisamente por eso, la resurrección de la persona ocupa un lugar central en la fe cristiana. La salvación no consiste en abandonar para siempre nuestra condición corporal, sino en que Dios restaure y transforme a la persona entera, llevándola a una vida nueva.

LA PERSONA ES UN SER VIVIENTE

Descartes y el dualismo moderno Con René Descartes aparece una nueva manera de comprender al ser humano. Este filósofo distingue entre la realidad que piensa (la mente o el alma) y la realidad material (el cuerpo). Aunque reconoce que ambas están profundamente unidas en nuestra experiencia cotidiana, las considera dos sustancias diferentes. Esto plantea una dificultad: ¿cómo pueden estar realmente unidas e influirse mutuamente dos realidades de naturaleza tan distinta? Esta manera de pensar ha influido profundamente en nuestra cultura. Incluso algunas expresiones religiosas populares se acercan más a las ideas de Platón o Descartes que a la visión cristiana de la persona. Por ejemplo, cuando se dice que el cuerpo es solamente una envoltura que abandonamos al morir, o cuando se habla del alma como si fuera ella sola toda la persona. Pero esta visión deja preguntas importantes. Si el cuerpo es solamente algo que tenemos, ¿por qué una caricia nos hace sentir amados? ¿Por qué una enfermedad afecta no solo a nuestros órganos, sino también a nuestros sentimientos y a nuestra manera de vivir? ¿Por qué una agresión contra el cuerpo es también una agresión contra la persona? Estas experiencias nos muestran que nuestro cuerpo no es simplemente un instrumento que utilizamos: forma parte de lo que somos.

El materialismo: cuando morir significa terminar Frente a las ideas que afirman la existencia de un alma espiritual, encontramos las diferentes corrientes materialistas. Aunque no todas explican de la misma manera la conciencia y la identidad personal, comparten una convicción: para comprender al ser humano debemos partir de su realidad material. Según las posiciones que niegan cualquier forma de supervivencia personal, cuando el organismo muere de manera irreversible, también termina la existencia de la persona. La conciencia, los recuerdos, los sentimientos y las decisiones dependen del funcionamiento del cerebro, sin que sea necesario afirmar la existencia de un alma que continúe viviendo después de la muerte. Estas perspectivas tienen el mérito de destacar la importancia del cuerpo y de los conocimientos científicos para comprender nuestra vida. Sin embargo, aparece una dificultad cuando se pretende explicar toda la riqueza de la experiencia humana únicamente a través de los procesos cerebrales. Por ejemplo, podemos conocer qué

partes del cerebro se activan cuando alguien toma una decisión o experimenta un sentimiento de amor. Pero ¿es suficiente esta explicación para comprender qué significan la libertad, la responsabilidad, el amor o el sentido de la vida? Conocer cómo funciona el cerebro no significa necesariamente haber comprendido toda la profundidad de la experiencia humana.

La propuesta personalista El personalismo intenta superar tanto la separación exagerada entre cuerpo y alma como la idea de que el ser humano puede explicarse solamente por sus procesos materiales. La persona no es una cosa ni un objeto entre otros. Es un ser único, con una vida interior, una existencia corporal y una profunda capacidad de relacionarse con los demás. Para la antropología personalista, el cuerpo humano es un cuerpo personal. No basta con decir «tengo un cuerpo», porque también podemos afirmar «soy corporal». Nuestro cuerpo es parte de nuestra identidad y de nuestra manera de estar presentes en el mundo. Con el rostro expresamos alegría, tristeza, preocupación o ternura; con las manos trabajamos, ayudamos y acariciamos; con la palabra comunicamos nuestros pensamientos, sentimientos y deseos. No utilizamos simplemente el cuerpo para relacionarnos: somos personas que vivimos y nos expresamos corporalmente. Pero la persona tampoco puede reducirse a sus órganos y funciones biológicas. Cada ser humano posee una vida interior, inteligencia, libertad para tomar decisiones, capacidad de buscar sentido y necesidad de amar y ser amado. Desde esta perspectiva, la muerte es mucho más que un acontecimiento biológico. La muerte cambia radicalmente la manera en que una persona está presente en el mundo y se relaciona con los demás: interrumpe sus proyectos, su historia y sus encuentros cotidianos. Por eso lloramos cuando muere alguien a quien queremos. No sufrimos únicamente porque un organismo ha dejado de funcionar, sino porque ya no escucharemos aquella voz, no volveremos a encontrar aquella mirada ni podremos estrechar aquellas manos. Nos duele la ausencia de alguien con quien compartimos experiencias, afectos, esperanzas y una parte de nuestra propia historia. La muerte rompe una relación que había dado sentido a nuestra vida. Y ante esta experiencia vuelve a surgir la gran pregunta: ¿tiene la muerte la última palabra? La filosofía puede ofrecer argumentos para reflexionar sobre la dimensión espiritual del ser humano y la posibilidad de que el alma continúe existiendo después de la muerte. Sin embargo, afirmar que la persona entera será restaurada y transformada supera lo que la razón humana puede demostrar por sí sola. Aquí la reflexión filosófica encuentra sus límites y se abre el horizonte de la fe y de la esperanza cristiana en la resurrección. ⚫

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LA ESPERANZA CRISTIANA ANTE LA MUERTE

ocas afirmaciones son tan conocidas en el cristianismo como la creencia de que existe “vida después de la muerte”. Sin embargo, cuando se intenta comprender qué significa realmente esta expresión, surgen muchas preguntas. ¿Qué ocurre con la persona al morir? ¿Permanece el alma? ¿Qué sucede con el cuerpo? ¿Qué quiere decir la fe cristiana cuando habla de resurrección? Si el ser humano es una sola realidad y no dos elementos separados, resulta difícil pensar que la salvación consista únicamente en la supervivencia de una parte de la persona mientras el cuerpo queda definitivamente atrás. El cristianismo hace una afirmación mucho más radical: la muerte es real, pero no tiene la última palabra sobre el ser humano.

La muerte es una experiencia auténtica. En ocasiones, al buscar consolar ante la pérdida de un ser querido, los cristianos corren el riesgo de minimizar la muerte: “en realidad no murió”, “simplemente cambió de lugar” o “abandonó su cuerpo”. Aunque estas expresiones pueden tener una buena intención, resultan insuficientes ante lo sucedido. El cristianismo considera la muerte como una experiencia verdadera y dolorosa que afecta profundamente a la condición humana: es uno de los grandes misterios de la existencia y, al mismo tiempo, como una realidad que forma parte de la historia de la salvación. El propio Jesús atravesó esta experiencia de manera plenamente real. Su muerte en la cruz no fue una apariencia ni un paso simbólico hacia la resurrección. Su muerte aconteció verdaderamente.

¿Qué sucede con el alma? La tradición cristiana enseña que, con la muerte, se produce la separación entre alma y cuerpo. Mientras este último entra en un proceso de descomposición, el alma permanece y comparece ante Dios. El Catecismo enseña explícitamente que espera volver a unirse con el cuerpo en la resurrección. A veces podría pensarse que, si el alma continúa existiendo, entonces el cuerpo era solamente algo temporal y secundario. Pero esto no es la comprensión cristiana de la persona. Si ambos forman una unidad, el alma separada no expresa la plenitud de lo humano. Por ello, la esperanza cristiana no se limita a su inmortalidad. Su horizonte es más amplio: la resurrección de los muertos. Dios devolverá a la persona su plenitud, incluyendo su dimensión corporal, aunque

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de una manera transformada. En la resurrección, Dios dará a los cuerpos una vida incorruptible reuniéndolos nuevamente con sus almas. Además, sostiene que todos los muertos resucitarán y que la identidad corporal será conservada de manera transformada. San Pablo utiliza una expresión que a primera vista parece contradictoria: “cuerpo espiritual” (1 Co 15,44): una corporeidad radicalmente transformada y vivificada por Dios. El modelo cristiano es Cristo resucitado. Los relatos evangélicos insisten precisamente en una combinación sorprendente de continuidad y transformación. Es Jesús —el crucificado— quien ha resucitado; sin embargo, su existencia ya no está sometida a las condiciones ordinarias de la vida biológica anterior.

¿Cómo puede resucitar un cuerpo destruido? La objeción surge inmediatamente. Los cuerpos se descomponen. Sus componentes materiales vuelven a la naturaleza y pueden incorporarse a otros organismos. ¿Qué significaría entonces recuperar “el mismo cuerpo”? La dificultad aparece cuando se piensa que seguir siendo el mismo cuerpo depende de conservar exactamente los mismos componentes materiales. Pero ni siquiera durante la existencia terrena la identidad depende de mantener intactos todos sus elementos. El organismo cambia continuamente y, sin embargo, se sigue reconociendo una continuidad personal. La visión cristiana no describe la resurrección como reconstrucción mecánica de un cadáver: habla de una transformación. El propio Catecismo reconoce que el modo concreto en que acontecerá supera la imaginación y el entendimiento humano. En este punto es necesario aceptar que nuestro lenguaje resulta insuficiente para describir plenamente este misterio. La fe sostiene que sigue siendo la misma persona y que Dios es capaz de recrear y llevar a plenitud su existencia.

¿Seguiré siendo yo? Esta pregunta quizá sea todavía más importante. Si después de la muerte no permaneciera ninguna continuidad entre quien soy ahora y quien resucita, difícilmente podríamos hablar de mi resurrección. Dios estaría creando otro ser semejante a mí. La esperanza cristiana sostiene precisamente lo contrario: quien resucita es la misma persona. Esto da un valor enorme a la historia personal de cada ser humano. La vida terrena no es algo pasajero que después se descarta. Todo lo que se ha vivido, amado, sufrido y elegido pertenece a la historia de quien está llamado a la eternidad. La resurrección cristiana supone así simultáneamente

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continuidad y novedad: soy yo, pero mi existencia corporal ha sido transformada.

LA PERSONA ES UN SER VIVIENTE

Hablar sobre el destino de los muertos no es sencillo, porque tendemos a pensar en términos de lugares. Cuando se pregunta dónde está una persona fallecida, suele imaginarse espontáneamente otro sitio parecido al mundo conocido. Pero si la condición posterior a la muerte no pertenece al espacio y al tiempo exactamente del mismo modo que la existencia corporal actual, categorías como “antes”, “después”, “arriba” o “lejos” pueden resultar inadecuadas. Es importante distinguir lo que la fe afirma de las representaciones imaginativas que utilizamos para comprenderla. El cristianismo sostiene la comunión con Dios y la resurrección final. No nos proporciona una geografía del más allá.

transformación en comunión. Por eso el cristianismo puede mirar la muerte simultáneamente con realismo y esperanza. No necesita negar el dolor. La separación es verdadera. El cuerpo muere. Las relaciones, tal como las experimentamos históricamente, quedan interrumpidas. Pero la última palabra cristiana sobre el ser humano es la resurrección. Confía en que Dios lleve a plenitud aquello que creó: la persona entera.

La relación Si la persona es esencialmente relacional, ¿puede existir eternidad sin comunión? La esperanza cristiana responde precisamente en términos de encuentro. La vida eterna no consiste simplemente en una existencia individual que nunca termina. Es participación en la vida de Dios y comunión de personas. Esto permite entender de otro modo el deseo humano de que la muerte no tenga la última palabra. Cuando muere alguien amado, no deseamos únicamente que “algo suyo” continúe existiendo. Anhelamos volver a encontrarlo, que permanezca el tú irrepetible con quien compartimos la vida. Quizá aquí se encuentra uno de los vínculos más profundos entre la experiencia humana y la esperanza cristiana. Si la persona es irrepetible, digna y relacional, la salvación no puede significar su disolución en una totalidad anónima. La esperanza cristiana promete precisamente su permanencia y

La pregunta “¿qué pasa cuando muero?” recibe entonces una respuesta que debe formularse con cierta humildad. Desde la filosofía es posible investigar qué es un viviente humano y preguntarse por la espiritualidad del alma. La fe da un paso adicional: proclama que la persona está llamada a una existencia que la muerte no puede destruir definitivamente. Vista desde esta esperanza, la vida humana adquiere un significado nuevo. El ser humano es un ser de cuerpo y espíritu, marcado por su historia y llamado al encuentro con los demás. La fragilidad humana no elimina la dignidad de la persona. Tampoco su mortalidad convierte la existencia en algo absurdo. Precisamente porque el tiempo es limitado, las decisiones humanas importan. Y porque estamos llamados a vivir en comunión con Dios y con los demás, el amor deja de ser algo pasajero. Se convierte en una realidad que aspira a ir más allá de la muerte y sostiene la esperanza del reencuentro. ⚫

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CULTURA

Yolanda Zamora / yolanda.zamora@gmail.com

Y, ¿quién es mi prójimo?

De la presencia cercana de lo divino en nuestras vidas

“

Aproximarse” es la acción que implica el acercarse a alguien, a algo, incluso a una idea, por ejemplo, acercarse a un sueño, o a una meta. En todo caso implica el “casi entrar en contacto”. Muy interesante es el término, cuando no implica la acción terminada, sino el acercamiento a un objetivo la orientación que decidimos seguir. De este verbo “aproximar” se deriva una de las palabras que, con bastante frecuencia, encontramos en los evangelios: el “prójimo”. Entonces, nos preguntamos: Próximo y prójimo, ¿son sinónimos? Digamos que hay una cercanía lingüística. Ambas palabras provienen de la misma raíz latina: proximus, que significa “el más cercano”, y forman un doblete lingüístico, que llega al castellano por diferentes rumbos. Con base en la pronunciación, la Real Academia establece la ortografía diferente. No vamos a entrar en consideraciones filológicas, pero podemos concluir y afirmar que, la diferencia entre las dos palabras, próximo y prójimo es, principalmente de sonido, de pronunciación, y ello llevó a una grafía diferente. En realidad, ambas palabras tienen, efectivamente,

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un origen común, aunque se usan en diferentes modos y contextos. Prójimo: Sustantivo, cualquier ser humano es nuestro prójimo, en tanto comparte la misma dignidad humana. Próximo: Adjetivo de lugar y/o de tiempo. Cualquier persona cerca de uno es, o está, próxima. Ambas palabras remiten a la proximidad o a la cercanía física.

Del prójimo La palabra “prójimo” se usa más como un concepto fundamental en un contexto ético, moral y religioso. Así se dice: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Y, ¿quién es mi prójimo? Jesús responde a esa pregunta –como sabemoscon la parábola del buen samaritano, (Lucas 10:25-37). Es la historia de un hombre asaltado, herido y abandonado en el camino. Un sacerdote y un levita pasan de largo, pero un samaritano (enemigo histórico de los judíos) se detiene, cura sus heridas y se hace cargo de su hospedaje.

Yolanda Zamora / yolanda.zamora@gmail.com

CULTURA La presencia En este punto de nuestro análisis, aparece otra figura emblemática: la presencia. Quiero referirme a esta expresión, que involucra no sólo la distancia que une o separa, sino la “ausencia de la presencia”, oxímoron válido, sin embargo, que nos habla de la dolorosa vivencia de soledad aun cuando una persona esté rodeada de próximos. Cuántas veces hemos escuchado la frase: “Vivo una soledad acompañada”. Y ello remite a un aspecto fundamental sobre el que se construye la dignidad humana. Todos los seres humanos albergamos la dignidad del origen divino, “la conmovedora proximidad de lo divino” dentro de cada uno de nosotros. Vivir, al menos una vez, la experiencia de sabernos amados y acompañados, vence nuestra soledad existencial y nos potencia y capacita para acercarnos al hermano, al amigo, al necesitado.

¿Quién es tu prójimo? pregunta Jesús. La respuesta nos compromete, es aquel que miró y atendió la necesidad del otro. Ahora bien. Hemos abordado estas dos palabras-hermanas, de sutil diferencia. Sin embargo, vale subrayar que, el antónimo de próximo es “distante” y el antónimo de prójimo es “extraño, diferente a mí”. Al analizar los antónimos encontramos significativa diferencia. ¿Alguna vez alguien te ha dicho: “Te siento muy… distante” ? Seguramente todos hemos recibido, alguna vez, este reproche, que fusiona los dos significados, ya que presupone distancia emocional, afectiva y física. En este caso, las palabras próximo y prójimo se unen. ¿A qué viene este enfoque filológico de dos palabras: prójimo y próximo? La intención de este artículo es reflexionar sobre la forma de estar presentes en la vida de nuestros hermanos, ante el reto mayúsculo de la soledad existencial.

A la luz de este origen divino, el Misterio de la Encarnación nos da una respuesta que nos llena de gozo: la Encarnación tuvo como misión esencial traer al hombre la proximidad amorosa de Dios hacia todas las personas humanas. Ya no es el Dios distante lejano, castigador y cruel del Antiguo Testamento. Es una nueva proximidad de Dios que se comunica en intimidad con sus creaturas. Es la gratuidad del amor, la gracia filial. Enfrentar la soledad humana existencial es uno de los retos más difíciles del ser humano. Más aún en estos momentos que vivimos un mundo en medio de la alharaca y el griterío mundano, de la lucha por el poder y el dinero…ante este panorama, la quietud se presenta como un oasis prometedor de silencio sosiego y serenidad. ¿Estamos preparados para hacer silencio y buscar en nuestro interior esa Presencia que nos acompaña en la gratuidad del amor, e inaugura una forma nueva real y alcanzable, de vivir la proximidad del Dios humanado, el Prójimo por excelencia? Cada uno de nosotros tiene la respuesta, construyendo serenidad, quietud, y paz interior que propicia la meditación y la oración contemplativa. Que así sea. ⚫

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MOVIMIENTO Y SALUD

Dr. Luis Altamirano Álvarez

El binomio salud - enfermedad en el ser humano

a salud y la enfermedad forman parte de la vida de todo ser humano. No son dos situaciones completamente opuestas, sino que constituyen un proceso natural, dinámico y continuo que nos acompaña a lo largo de nuestra existencia. Nuestra salud cambia con el paso del tiempo, con las circunstancias que vivimos y con los hábitos que desarrollamos. Por eso, el binomio salud-enfermedad debe comprenderse como una realidad en constante transformación, en la que podemos intervenir para prevenir problemas, mejorar nuestro bienestar y afrontar las dificultades. En este proceso, las actividades de la vida diaria desempeñan un papel fundamental, pues nuestras decisiones y comportamientos influyen en nuestra calidad de vida. Para comprender esta realidad es necesario considerar al ser humano en sus dimensiones física, psicológica, emocional, social y espiritual. Desde una perspectiva médica y educativa, los avances científicos y tecnológicos han permitido prevenir, diagnosticar y tratar numerosas enfermedades. Sin embargo, todavía existen muchos interrogantes que requieren nuevas respuestas. La medicina debe continuar buscando mejores estrategias para prevenir enfermedades, recuperar la salud, aliviar el sufrimiento y prolongar los periodos de bienestar. Al mismo tiempo, es necesario reconocer que los avances tecnológicos no siempre han ido acompañados de una mayor humanización de la atención. En ocasiones, se presta demasiada atención a los síntomas y a los resultados clínicos, mientras se descuidan las necesidades personales del paciente. La falta de una valoración integral puede conducir a diagnósticos incompletos o tratamientos que no consideran suficientemente la calidad de vida de la persona y de su familia. Ante esta situación, resulta indispensable reflexionar antes de tomar decisiones importantes relacionadas con la salud. Cada enfermedad tiene características particulares y afecta de manera diferente a quien la padece. Por eso, es necesario valorar no solamente las condiciones físicas, sino también los recursos personales, las relaciones familiares y las posibles consecuencias de las decisiones médicas. Discernir significa analizar con serenidad las diferentes posibilidades para elegir el camino más adecuado. Es como utilizar una brújula que nos ayuda a orientarnos cuando aparecen dificultades. Esta actitud permite identificar factores de riesgo, reconocer la influencia del entorno y favorecer decisiones responsables.

20 NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

Crisis y desafíos para el ser humano La vida humana está marcada por cambios que, en ocasiones, ponen a prueba nuestra capacidad de adaptación. Los problemas familiares, las enfermedades y las situaciones inesperadas pueden provocar momentos de crisis. Estas experiencias nos obligan a revisar nuestras costumbres y buscar nuevas herramientas para enfrentar las dificultades. Una crisis no representa necesariamente un fracaso, sino una situación que exige nuevas formas de comprender y afrontar la realidad. Aunque puede producir sufrimiento e incertidumbre, también puede convertirse en una oportunidad para desarrollar capacidades personales. Desde el punto de vista psicológico, una crisis puede entenderse como un estado temporal de desorganización, confusión y desbordamiento emocional que aparece cuando una persona enfrenta una situación que supera sus recursos habituales. Los mecanismos que antes utilizaba para resolver sus problemas parecen insuficientes y surge una sensación de inseguridad o pérdida de control. La persona puede experimentar miedo, angustia o dificultades para tomar decisiones. Sin embargo, estas reacciones no significan necesariamente que exista una enfermedad mental. En muchos casos, son respuestas humanas ante acontecimientos difíciles que requieren comprensión, acompañamiento y nuevas estrategias de

Dr. Luis Altamirano Álvarez

afrontamiento. Las crisis pueden presentarse de distintas maneras. Las crisis del desarrollo están relacionadas con las etapas normales de la vida, como el paso de la infancia a la adolescencia, la independencia de los hijos o la jubilación. Las crisis circunstanciales aparecen como consecuencia de acontecimientos inesperados que alteran la vida cotidiana, como la pérdida del empleo, un divorcio, una enfermedad grave o un desastre natural. Finalmente, las crisis existenciales surgen cuando la persona se cuestiona el sentido de su vida, su identidad, sus valores o la dirección que desea dar a su existencia. Aunque tienen diferentes causas, todas pueden afectar el equilibrio personal y requieren respuestas adecuadas. Las crisis circunstanciales presentan algunas características especiales. Con frecuencia aparecen repentinamente, resultan difíciles de anticipar y pueden exigir respuestas urgentes porque amenazan el bienestar físico o psicológico. En determinadas situaciones, como los desastres naturales, afectan simultáneamente a comunidades enteras. Además, pueden representar un riesgo de deterioro personal y familiar, pero también abrir posibilidades de aprendizaje, solidaridad y crecimiento. La manera de afrontar una crisis puede influir decisivamente en sus consecuencias. Por eso, es importante reconocer oportunamente las necesidades de la persona y ofrecerle los recursos necesarios para recuperar su estabilidad.

El afrontamiento del proceso salud-enfermedad Afrontar adecuadamente los cambios relacionados con la salud y la enfermedad requiere una visión integral del ser humano. El modelo biopsicosocial nos recuerda que la salud no depende únicamente del funcionamiento de nuestros órganos, sino también de nuestros pensamientos, emociones, relaciones y condiciones de vida. A esta perspectiva conviene añadir la dimensión espiritual, entendida como la capacidad de encontrar sentido, reconocer valores y mantener la esperanza. La enfermedad no afecta solamente al cuerpo: puede modificar los proyectos personales, las relaciones familiares y la manera de comprender el futuro. Por ello, su atención necesita considerar a la persona en su totalidad. Desde esta perspectiva, afrontar una enfermedad no significa únicamente luchar contra ella. También implica aprender a vivir de la mejor manera posible en las circunstancias que nos corresponden, sin renunciar a las experiencias agradables, a las relaciones significativas ni a las actividades que todavía podemos realizar. Incluso

MOVIMIENTO Y SALUD

cuando una enfermedad no puede curarse, es posible aliviar síntomas, conservar capacidades y encontrar motivos de satisfacción. Las actividades de la vida diaria adquieren entonces un valor especial, porque permiten mantener la autonomía y experimentar que nuestra existencia continúa teniendo sentido. El objetivo no es negar las limitaciones, sino reconocerlas y buscar posibilidades reales de bienestar. Para conseguirlo, es necesario desarrollar estrategias de afrontamiento que favorezcan el cuidado físico, el equilibrio emocional y la participación del entorno familiar y social. También es importante fortalecer los recursos personales para comprender la enfermedad, tomar decisiones informadas y manejar el estrés que producen los cambios. Una atención integral debe ser flexible, porque las necesidades varían según la edad, el tipo de enfermedad y las condiciones personales. El paciente no debe ser considerado un receptor pasivo de tratamientos, sino una persona capaz de participar activamente en las decisiones relacionadas con su salud, de acuerdo con sus posibilidades y preferencias. En este proceso, la atención médica debe acompañarse de una educación para la salud que promueva hábitos adecuados y fortalezca la responsabilidad personal. La prevención, la alimentación equilibrada, la actividad física, el descanso y el cuidado de las relaciones personales son recursos importantes para conservar el bienestar. Cuando aparece la enfermedad, estas prácticas pueden necesitar modificaciones, pero no pierden su valor. También resulta fundamental aprender a reconocer las propias emociones, pedir ayuda cuando sea necesario y mantener una comunicación abierta con los profesionales de la salud y con las personas cercanas. La salud y la felicidad no dependen exclusivamente de la ausencia de enfermedades o dificultades. También están relacionadas con nuestra capacidad de adaptación, con los recursos que desarrollamos y con las expectativas que tenemos respecto al futuro. Una vida plena no significa disfrutar permanentemente de condiciones ideales, porque nadie puede mantener un estado perfecto de bienestar durante toda su existencia. La vida incluye momentos de fortaleza y fragilidad, de satisfacción y sufrimiento, de seguridad e incertidumbre. Aprender a convivir con estos cambios constituye una parte esencial de nuestra madurez. ⚫

«Hoy no soy lo que fui ayer; mañana no seré lo que soy ahora».

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ÉTICA

Eduardo Casillas González /Doctor en derecho - Máster en Bioética

Bioética: un puente hacia el futuro.

Desde la visión originaria de V.R. Potter y los aportes de Francisco

a obra fundacional de la bioética, Bioética: un puente hacia el futuro, de V. R. Potter, publicada en 1971, impresiona por su visión sobre la enorme importancia de reconocer las responsabilidades que los seres humanos tenemos frente a la protección de la “casa común” en la que vivimos —este planeta— y de los sistemas biofísicos que hacen posibles las condiciones de vida que conocemos. Destaca también por la amplia visión que tuvo del problema toral de nuestra generación: definir los peligros y las consecuencias resultantes de los estilos de vida que una porción importante de la humanidad ha adoptado desde hace más de medio siglo. Así, Potter se presenta como un personaje visionario del siglo XX, cuya obra precede, no por casualidad, en apenas un año a la primera Declaración de Estocolmo sobre el Medio Ambiente Humano, de 1972, la primera de carácter universal sobre el tema. Siguiendo las huellas de Potter, tenemos la necesidad, aún hoy en día, de pensar la bioética más allá del ámbito médico y adoptar una visión más amplia, basada en la concepción ética de la doble relación que los seres humanos tenemos, por un lado, con el planeta y, por otro, con nuestros congéneres. La bioética debe extenderse a la economía, la sociología, el derecho, entre otros ámbitos. En todos ellos existe el elemento común del reconocimiento de la centralidad del tema ambiental y de la necesidad impostergable del mantenimiento de las condiciones de vida en nuestro planeta para el bienestar de la población humana.

La contribución del papa Francisco: una ética del cuidado y de la responsabilidad Más recientemente, en lo concerniente a la ética ambiental, específicamente en 2015, la encíclica Laudato si’ del papa Francisco se erigió como un documento con sólidas bases científicas e inmerso en un profundo humanismo y sentido social, al remarcar que las poblaciones más desfavorecidas son quienes sufren de manera desproporcionada las consecuencias de los problemas ambientales; dejando claro que el actual sistema financiero mundial influye poderosamente sobre la política, orientándola con frecuencia hacia el beneficio de una

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minoría; que ni el crecimiento de los mercados por sí solo resolverá el hambre o la pobreza, ni las opciones tecnológicas representan por sí mismas soluciones reales y duraderas. Con una visión de estadista y una determinación para llamar las cosas por su nombre, rara vez vista entre líderes globales, el papa Francisco, uno de los líderes religiosos que con mayor profundidad ha abordado la problemática ambiental contemporánea, dio en un clavo crucial para la humanidad: los problemas ambientales globales, tanto la pérdida de los ecosistemas como el cambio climático. El documento describe la destructiva explotación que el desarrollismo económico ha llevado a cabo sobre el ambiente planetario, puntualizando las causas de ello: la inmisericorde ambición corporativa de beneficios económicos, atinadamente mencionada también en la obra del mexicano Rolando Cordera, y una ilusoria fe en que la tecnología y “la mano invisible” de los mercados resolverán todos los problemas; lo anterior, acompañado por la connivencia de los políticos, capturados por los intereses económicos del corporativismo global. El documento en mención no es solamente una compilación de reflexiones filosóficas o abstractas sobre el tema ambiental global. Es un análisis detallado de sus causas y de las posibles soluciones, enriquecido por las aportaciones de la comunidad científica y humanística, entre ellas las vinculadas con la Academia Pontificia de las Ciencias. Constituye un severo llamado a la acción, que define no solo la enfermedad, sino que propone también, como decimos en México, “el remedio y el trapito”. La encíclica no es una manifestación “verde”, sino, en palabras de Francisco, una aportación a la enseñanza social de la Iglesia. Muchos científicos teníamos la esperanza de que el debate iniciado por Francisco introdujera una “dimensión moral” en la discusión sobre el cambio ambiental global, dado que sus fundamentos científicos están ampliamente establecidos. A este respecto, el director del prestigioso Instituto de Potsdam para la Investigación del Impacto Climático, Hans Joachim Schellnhuber, ha mencionado que, a pesar de que existe entre los científicos una especie de código de honor de no mezclar

Eduardo Casillas González /Doctor en derecho - Máster en Bioética aspectos de ciencia pura con temas morales, esto tendría que cambiar, porque “la ciencia y sus aplicaciones tienen consecuencias morales” y “estamos en una situación en la que tenemos que pensar acerca de las consecuencias de nuestro conocimiento sobre la sociedad”.

ÉTICA

posible, puesto que es el proceso por el cual ha surgido y continúa transformándose la diversidad biológica que queremos conservar y que constituye el componente biológico de los ecosistemas de los que dependemos para nuestra subsistencia.

Nos atrevemos a decir que incluso resulta refrescante el hecho de que Francisco cuestionara una interpretación de los textos bíblicos del Génesis según la cual la humanidad debe “ejercer un dominio sobre la Tierra” y, consecuentemente, tiene derecho irrestricto al uso de sus recursos. Encarar los problemas ambientales requiere un profundo cambio en el comportamiento, que se dará si reconocemos nuestra pertenencia al mundo natural. Es imprescindible asumir y cumplir con una ética social y planetaria, como consecuencia de entender nuestra relación con las leyes que rigen la vida en este planeta y con los principios éticos que deben orientar las relaciones sociales con nuestros congéneres.

Puentes hacia el futuro Siguiendo a José Sarukhán Kermez (con base en la conferencia impartida en la Suprema Corte de Justicia de la Nación el 4 de mayo de 2007), tal vez una de las concepciones éticas más integradoras sea aquella que reúne el respeto y cuidado del entorno ambiental, de manera que lo conservemos y utilicemos sustentablemente, con una responsabilidad ética igualitaria y de justicia social hacia todos los miembros de nuestra especie. Esta concepción puede expresarse mediante los siguientes compromisos fundamentales. En primer lugar, empezar a comportarnos como miembros de una especie biológica (Homo sapiens), resultante del mismo proceso evolutivo, desde el punto de vista natural, que las demás especies. En segundo lugar, entender que, debido a nuestra evolución cultural, somos capaces de comprender nuestro entorno biológico, físico y social como ninguna otra especie lo ha hecho; que hemos generado la capacidad de alterar profundamente no solo el contexto ambiental del proceso evolutivo, sino que incluso estamos muy cerca de intervenir directamente en algunos mecanismos de la evolución biológica mediante nuestros avances tecnológicos, especialmente en el campo de la ingeniería genética. La inteligencia artificial, por su parte, constituye otro ejemplo de nuestra creciente capacidad de transformación tecnológica y social. Esta capacidad intelectual nos obliga a usar el cúmulo de conocimientos e innovación intelectual que poseemos para cuidar y mejorar la salud del planeta y el bienestar humano. En tercer lugar, esto implica dar a la conservación de las condiciones que hacen posible la continuidad del proceso evolutivo el mayor valor ético y moral

Finalmente, el concepto de desarrollo sustentable contiene adecuadamente esta doble responsabilidad: respetar la integridad de los sistemas ecológicos para el bienestar de las generaciones presentes y futuras. Aquí el derecho puede jugar un papel central para asegurar los avances que se den en un contexto de derechos humanos. Lo anterior nos impone lo que, de hecho, es uno de los retos más importantes que la humanidad ha enfrentado durante su presencia en la Tierra. Este reto consiste en traducir las bases filosóficas de esta concepción ética a un discurso social que resulte comprensible, convincente y aceptable para la mayoría de las personas, pero que además tenga efectos concretos en el desarrollo de políticas públicas. La ética debe ser mucho más que el entendimiento y la discusión de teorías acerca del significado de lo que es una “buena vida”: debe ser un esfuerzo para modificar las actitudes personales, para llegar a ser mejores personas y contribuir a la construcción de un mundo mejor para las generaciones futuras. Desde esta óptica, debemos estar conscientes de que lo que hace al presente reto excepcionalmente delicado e importante es que tanto la velocidad del deterioro de la matriz ambiental de la que dependemos como la magnitud de la desigualdad social y económica que afecta a la humanidad alcanzan dimensiones extraordinarias. Para enfrentar ese reto, el tiempo disponible es limitado y las próximas décadas serán decisivas. ⚫

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Impacto institucional acumulado (2001-2026)

Testimonios Voluntaria Lili

Para mí ha sido un privilegio participar en el Centro de Escucha, acompañando con respeto y empatía a cada persona, reconociendo que su experiencia del sufrimiento es única. La práctica de la relación de ayuda facilita que cada persona que acude comprenda sus emociones, resignifique su dolor y lo integre a una nueva situación de vida. Cada acompañamiento me brinda una profunda satisfacción espiritual y, al mismo tiempo, la responsabilidad de seguir aprendiendo y creciendo como ser humano. Agradezco al Espíritu Divino y a San Camilo siempre presente por permitirme participar en esta noble tarea.

Ángela, persona ayudada

El acompañamiento en Centro San Camilo me brindó un espacio para ser escuchada, sentir y tocar mi propio dolor, comprendiendo que no soy la única que transita la vida después de perder a alguien que amaba tanto. Me brindó recursos y experiencias para vivir mi duelo con humanidad, misericordia, paciencia y amor. Encontrar facilitadores tan humanos y capacitados permitió que mi mente y mi alma se abrieran para transitar este proceso. Estoy profundamente agradecida con mis compañeras, mis facilitadores y Centro San Camilo por crear espacios tan indispensables en momentos de dolor y fragilidad humana.

Área educativa En el Centro San Camilo, formar es una manera de multiplicar el cuidado. Durante 25 años, la dimensión educativa ha acompañado el crecimiento de la institución, preparando voluntarios, agentes de ayuda y profesionales capaces de acercarse a la persona que sufre con conocimientos, sensibilidad, respeto y responsabilidad. La formación permite que la experiencia del acompañamiento no termine en un encuentro individual, sino que se convierta en una fuerza transformadora de la sociedad y la cultura. Cada persona formada lleva consigo una manera más humana de comprender el sufrimiento, la enfermedad, las pérdidas y la vulnerabilidad, y puede hacerla presente en su familia, su comunidad, su profesión y sus instituciones. Desde la capacitación del voluntariado hasta la formación especializada y de posgrado, el Centro San Camilo ha consolidado una propuesta educativa orientada a formar personas para acompañar personas, integrando saberes y herramientas con una profunda comprensión de la dignidad humana. Educar

NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

ACOMPAÑAMIENTO

Mtra. Erika Lorena González Franco

Crisis de aniversario: la memoria emocional en el cuerpo

“El cuerpo tiene memoria, y el aniversario reactiva el dolor físico y emocional que no ha terminado de procesarse” Laura Murray

a crisis de aniversario describe la reaparición de un malestar emocional e intenso en fechas cercanas a un acontecimiento significativo, como la muerte de un ser querido, una separación dolorosa, un diagnóstico complejo o una vivencia traumática, incluso años después del suceso y cuando la persona siente que ha avanzado en su proceso. Las reacciones suelen presentarse como una oleada repentina de malestar, cuya intensidad y manifestación varían de una persona a otra. Lejos de constituir una recaída o un fracaso terapéutico, este fenómeno representa una respuesta adaptativa y natural del sistema nervioso que conserva la huella de lo que ha sido profundamente significativo. Comprender la memoria corporal y emocional permite abordar estas reacciones con presencia, empatía y sin juicios.

El registro de los eventos significativos en la mente y en el cuerpo El dolor emocional no sigue un calendario rígido, sino el ritmo de la memoria y de los vínculos significativos. En el plano cerebral, el hipocampo se encarga de organizar los recuerdos conscientes y ubicarlos en una línea de tiempo en la memoria, mientras que la amígdala interviene en el procesamiento emocional de las experiencias y evaluar las señales de amenaza. Ambas estructuras trabajan en conjunto para procesar las experiencias de vida; así, cuando se vive un evento impactante, la amígdala se encarga de hacer sentir la emoción de la experiencia, mientras que el hipocampo registra los detalles lógicos e históricos de lo que sucedió. Durante un evento abrumador, el sistema nervioso asocia de forma automática condiciones ambientales del entorno como el clima, los olores, los sonidos o la temperatura con estados de alerta. Cuando estas señales se repiten en otro momento de la historia de la persona (como por ejemplo cerca del aniversario del evento) reactivan la amígdala con respuestas semejantes a las experimentadas durante el suceso abrumador, incluso si la persona no recuerda conscientemente la fecha o el acontecimiento. Estas asociaciones explican por qué el malestar puede aparecer antes de que la persona reconozca conscientemente la cercanía de la fecha.

26 NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

El tiempo emocional frente al tiempo cronológico: la metáfora de la espiral Vivimos organizados por el tiempo cronológico (Kronos), el cual avanza de manera uniforme y socialmente establece nuestras rutinas y expectativas. Esta lógica puede generar una idea errónea acerca de cómo deberían ser y transcurrir los procesos humanos, incluidos aquellos que implican dolor emocional. Desde esa perspectiva, se espera que las crisis sigan una trayectoria descendente y lineal, esto es, a mayor número meses transcurridos, menor debería ser la intensidad del dolor y sus secuelas. Sin embargo, el tiempo emocional sigue otro ritmo, ya que responde a las asociaciones entre vínculos, ambientes y estímulos, configurando un tiempo personal emocional. Por ello, visualizar el tiempo como una línea recta y general genera frustración. El cuerpo reaccionará desde la huella emocional que lleva marcada, pudiendo despertar recuerdos y emociones vinculadas con lo ocurrido en su historia. Así se manifiesta la crisis de aniversario, no como una falla en el proceso de recuperación, sino como la resonancia natural de un cuerpo que recuerda lo que ha sido profundamente significativo. Pensar el tiempo como una línea recta puede llevar a interpretar el regreso del dolor como estancamiento o recaída. La metáfora de una espiral ofrece una perspectiva más fiel a lo que ocurre en la crisis de aniversario: cuando la persona regresa a la fecha significativa, reactiva la memoria emocional, pero no lo hace desde el mismo lugar interno, porque ya no es la misma de ese entonces, ahora tiene nuevas vivencias, nuevos recursos en su persona y una comprensión diferente de lo vivido. Todo se parece, pero no es igual. La huella emocional permanece porque da cuenta de que el vínculo, el hecho o el impacto que le dio origen fue real; sin embargo, ha cambiado la perspectiva desde la que se contempla esa marca.

La anatomía de la crisis de aniversario en tres fases La crisis de aniversario rara vez se limita a un único día; en algunas personas puede extenderse a los días previos y posteriores, desplegando así este proceso en tres momentos claramente diferenciados:

Mtra. Erika Lorena González Franco

ACOMPAÑAMIENTO

La víspera. Se refiere a los días o semanas previas a la fecha, en los cuales se concentra la mayor carga de malestar: ansiedad anticipatoria, tensión física, irritabilidad e insomnio. Es la respuesta automática del cuerpo, su memoria emocional activada. El día significativo. Es la fecha que rememora conscientemente el suceso crítico. Puede entenderse como un espacio de tiempo suspendido en el que la persona puede permitirse nostalgia, recuerdos, introspección, intimidad o conexión con otros. La resaca emocional. Hace referencia al estado de cansancio emocional y físico que ocurre tras vivir una situación de gran intensidad psicológica y por el esfuerzo de autorregulación emocional tras la crisis. En cualquiera de estos momentos pueden aparecer manifestaciones emocionales (tristeza, ira, culpa, añoranza), físicas (opresión en el pecho, fatiga, dolor de cabeza, alteraciones en el sueño o apetito), cognitivas (dificultad para concentrarse, recuerdos intrusivos) y conductuales (aislamiento, cambios en la rutina). No todas las reacciones son dolorosas o difíciles, algunas personas experimentan paz, gratitud o cierto alivio al reconocer que el sufrimiento ha terminado. Estas respuestas son tan válidas como las respuestas de malestar.

e intencionado, como escribir una carta, encender una vela, sembrar una planta, para encauzar las emociones y dar una vía simbólica a la memoria. Estas opciones no funcionan de la misma manera para todas las personas. Algunas prefieren compartir el día con alguien de confianza y otras necesitan momentos de soledad; lo importante es elegir recursos que aporten seguridad y respeten las propias necesidades.

Claves para acompañar: sostén, presencia y Reconocer este proceso permite transitar la fecha paciencia

sin la exigencia de «funcionar con normalidad» mientras el cuerpo realiza su trabajo de integración. Con el paso del tiempo, las reacciones de aniversario pueden disminuir en intensidad, aunque no siempre siguen una progresión regular. En algunas personas el malestar comienza antes de la fecha, aumenta durante el aniversario y disminuye después; en otras, la intensidad y la duración cambian de un año a otro según las circunstancias personales y los nuevos acontecimientos de vida. Estas variaciones pueden entenderse como el reconocimiento corporal de un acontecimiento que dejó una huella emocional en la historia de la persona y que está actualizándose.

Estrategias de regulación y autocuidado Para afrontar la crisis de aniversario con menor impacto y mayor tranquilidad, resulta fundamental priorizar el cuidado personal mediante acciones sencillas y concretas como las siguientes: anticipación y validación (identificar la fecha con antelación, reducir las exigencias cotidianas y validar que la reaparición del dolor y otras emociones son una respuesta esperable y no un retroceso en su proceso de vida); prácticas corporales de regulación (realizar respiración consciente, caminatas tranquilas, contactar con la naturaleza o alguna actividad que ayude a reducir la tensión y a recuperar una sensación de seguridad y calma en el cuerpo; estas prácticas pueden complementarse con el apoyo de personas de confianza); rituales de conmemoración (realizar un acto sencillo

Acompañar a alguien que atraviesa una crisis de aniversario no requiere discursos elaborados ni intentos de distraerlo o animarlo a la fuerza. Una presencia atenta, respetuosa y disponible puede ofrecer consuelo sin negar el dolor ni apresurar el proceso. Pueden ser útiles las siguientes acciones: nombrar la fecha (visibilizar y reconocer la experiencia reduce la tensión de la fecha y disminuye la sensación de soledad; un mensaje sencillo como “sé qué día es hoy, me acuerdo y aquí estoy contigo” expresado con respeto y sin exigir una respuesta es una forma cálida de acompañar); eliminar la exigencia de desempeño (no forzar actividades ni homenajes si la persona prefiere el descanso o el silencio, es una manera de respetar el ritmo emocional que su cuerpo necesita); ofrecer una presencia tranquila y disponible (brindar ayuda práctica con tareas cotidianas, escuchar sin interrumpir o acompañar en silencio, con paciencia y con tiempo permiten a la persona disminuir la intensidad del malestar y saber que hay alguien en quien puede apoyarse). Conviene buscar apoyo profesional cuando el malestar es persistente, aumenta con el tiempo o dificulta de manera importante el trabajo, las relaciones y las actividades cotidianas. También es necesario solicitar ayuda ante situaciones de riesgo para la seguridad personal o consumo problemático de sustancias. Estas señales indican que el malestar requiere una valoración profesional y un acompañamiento especializado para procesar la pérdida o la experiencia. ⚫ NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

MUJERES

Psic. Luz Teresa Millán

Pérdidas que no se reconocen como duelo

ay pérdidas que llegan con flores, abrazos y palabras de consuelo. Cuando muere alguien que amamos, el mundo comprende que estamos de duelo; nos permiten llorar o no, guardar silencio, faltar por un momento a nuestras obligaciones y decir: “me duele, estoy triste”. Pero existen otras pérdidas que ocurren sin ceremonia, nadie trae flores, nadie pregunta “¿cómo estás?”. Ocurren lentamente, un día advertimos que algo que antes estaba ya no está, aunque no sepamos exactamente cuándo se fue. A veces, ni siquiera nosotras mismas entendemos por qué sentimos una tristeza que no sabemos nombrar. Una mañana nos miramos al espejo y descubrimos que aquella mujer que fuimos ya no está, no necesariamente porque haya ocurrido algo terrible, simplemente la vida pasó, los hijos crecieron, murieron ciertos sueños, cerramos una etapa laboral, la juventud comenzó a alejarse, o un día comprendimos que la vida que habíamos imaginado para nosotras no sería exactamente la vida que tendríamos. Hoy quiero hablar de esos duelos que casi nadie reconoce. De las pérdidas que no aparecen en las esquelas, pero que pueden doler profundamente: “el duelo por la mujer que ya no soy”. A lo largo de nuestra vida no somos una sola mujer, somos muchas: la niña que buscaba aprobación, la joven que soñaba con determinado futuro, la mujer que se enamoró, la que se convirtió en madre o decidió no serlo, la que sostuvo una familia, la que se sintió deseada, la que cuidó, la que tuvo certezas, la que creyó que algunas personas estarían para siempre. Cada etapa nos entrega algo… y también nos pide dejar algo atrás, el problema comienza cuando pensamos que crecer significa solamente ganar. Madurar, en realidad, también implica perder, y algunas pérdidas necesitan ser lloradas antes de poder transformarse en una nueva manera de vivir. Tal vez por eso, hay momentos en que una mujer dice: “No sé qué me pasa, tengo tanto bueno, pero no me siento como antes”. Quizá no te falta gratitud, quizá estás atravesando uno de esos duelos, que no reconocemos como tal. No todo duelo empieza con una muerte. Durante mucho tiempo asociamos la palabra duelo casi exclusivamente con la muerte, sin embargo, psicológicamente, el duelo aparece cuando perdemos algo o alguien que tenía un significado importante en nuestra vida. Gabriel Rolón (psicoanalista contemporáneo) ha insistido en que el duelo no pertenece únicamente al territorio de la muerte. También podemos atravesarlo ante la separa-

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ción de una pareja, la pérdida de un hogar, un trabajo, el reconocimiento de alguien e incluso la juventud. En una entrevista reciente resumió una idea especialmente valiosa: “El nivel del dolor va de la mano del nivel de amor que tenías por lo que perdiste” (Rolón, 2026). Esto nos ayuda a comprender algo fundamental: no debemos medir una pérdida solamente por lo que ocurrió afuera, sino por lo que aquello representa dentro de nosotras. De manera más clara, por ejemplo; una mudanza puede parecer una buena noticia y, al mismo tiempo, significar despedirse de la casa donde crecieron nuestros hijos. Una jubilación puede ser esperada y, sin embargo, traer la pérdida de una identidad profesional, cumplir años puede ser motivo de celebración y, simultáneamente confrontarnos con el tiempo que ya pasó. Así, dos emociones aparentemente contradictorias pueden convivir, podemos estar agradecidas y tristes, podemos amar lo que comienza y extrañar lo que termina, podemos saber que una decisión fue correcta y aun así llorar lo que dejamos atrás. Esto es importante porque muchas mujeres invalidan su propio dolor con frases como: “No debería sentirme así”, “Hay personas que tienen problemas peores”, “Tengo que agradecer lo que tengo”, “A mi edad ya debería saber manejar estas cosas”. Pero el dolor emocional no funciona por comparación; una pérdida necesita ser reconocida antes de poder ser elaborada. Cuando no existe reconocimiento social de esa pérdida, hablamos en términos amplios, de duelos desautorizados o no reconocidos, experiencias en las que la persona sufre, pero siente que no tiene permiso o derecho para sufrir: una separación que nadie comprendió, una relación que nunca fue pública, una enfermedad que modificó nuestra

Psic. Luz Teresa Millán vida, etc. En las mujeres existe además un duelo especialmente silencioso: dejar de reconocernos en la versión de nosotras mismas que durante años nos dio identidad; y entonces aparece una pregunta inquietante: “si ya no soy aquella mujer… ¿quién soy ahora?” Las mujeres que hemos sido. Tu identidad y la mía no es una fotografía inmóvil, se construye y reconstruye a través de los vínculos, los acontecimientos y las etapas de la vida; sin embargo, muchas veces vivimos como si tuviéramos que conservar para siempre una versión de nosotras mismas: queremos seguir teniendo la energía de antes, el cuerpo de antes, la seguridad de antes, la relación de pareja de antes, la capacidad de resolverlo todo como antes. Y cuando la realidad cambia, en lugar de preguntarnos ¿qué necesitamos ahora?, nos preguntamos ¿qué hicimos mal para dejar de ser quienes éramos? No siempre queremos regresar realmente a aquella vida, lo que extrañamos es lo que aquella mujer representaba: posibilidad, pertenencia, seguridad, juventud, ilusión, reconocimiento. Nos extrañamos a nosotras mismas dentro esa época, extrañamos a esa mujer que tenía a sus padres vivos, a la madre para pedirle un consejo, a los niñ@s corriendo por la casa, a la mujer que se sentía joven y deseada y tenía un cuerpo que respondía sin tantas preguntas, etc. La pérdida de la juventud no sucede un martes a las cuatro de la tarde; se revela en pequeños momentos: una fotografía, la muerte de alguien de nuestra generación, el nacimiento de un nieto, la sensación de que ciertos proyectos ya no pueden aplazarse indefinidamente.

MUJERES mujeres, la menopausia despierta preguntas relacionadas con feminidad, sexualidad, fertilidad y envejecimiento que van mucho más allá de los síntomas físicos. Nuestros hijos siguen vivos, los amamos y quizá nuestra relación con ellos es maravillosa; pero aquellos niños que necesitaban nuestra mano para cruzar la calle ya no existen. Celebramos su independencia y, al mismo tiempo, podemos extrañar profundamente la etapa de maternar en que nuestra presencia organizaba todo su mundo. El duelo por los padres que envejecen, aún están con nosotros, pero empezamos a perder la fantasía de que siempre serán quienes nos cuiden. Los papeles se invierten, la hija los empieza a acompañar al médico, resuelve trámites, recuerda medicamentos, horarios, toma decisiones. Es un duelo anticipado y también un duelo por el lugar de hija que cambia. La vida no vivida también puede convertirse en objeto de duelo; la carrera que no estudiamos, ese viaje que postergamos, la decisión que no tomamos, la versión de nosotras mismas que nunca desarrollamos. Está el duelo por la relación de pareja (si la tuvimos) que imaginamos y no fue así, el haber convertido a nuestra pareja en nuestro todo por la factura que nos cobra. Y podemos continuar casadas y, sin embargo, tener que despedirnos de ciertas expectativas sobre el matrimonio: comunicación asertiva, buen trato, el proyecto de vida en común, etc. Algunas parejas logran transformar esas pérdidas en una relación más real y madura, muchas otras descubren que sostener una fantasía les impide mirar el vínculo que verdaderamente tienen. Soltar una expectativa puede doler tanto, porque no despedimos únicamente de lo que ocurrió, despedimos lo que creíamos que ocurriría. Esther Perel ha trabajado ampliamente el desgaste entre pertenecer a un vínculo y conservar un sentido propio de identidad, advierte que cuando depositamos exclusivamente en la relación, la fuente de nuestra identidad o de nuestro valor personal, podemos experimentar la cercanía como una pérdida del yo (Perel & Miller, 2017).

Está el duelo por el cuerpo que se transforma; no hablo solamente de belleza, hablo de reconocer que el cuerpo tiene historia, límites y tiempo. Para algunas

Reconocer estas pérdidas no significa vivir mirando hacia atrás, significa dejar de exigirnos indiferencia frente a aquello que tuvo significado. La mujer que fuimos no desapareció por completo, vive en nuestras decisiones, en nuestra manera de amar, en las cicatrices que aprendimos a cuidar, en lo que ahora sabemos, en las personas que tocamos, y en las veces que comenzamos de nuevo. Pero no tiene que seguir siendo esa mujer para honrarla. Hoy podemos agradecerle, llorarla, reconocer todo lo que hizo para traernos hasta aquí, y después permitámosle descansar para aprender a habitar con dignidad y amor a la mujer que somos hoy y seguimos aprendiendo a ser. ⚫ NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

VOLUNTARIADO

Mtra. Georgina González García

Primeros auxilios psicológicos en el voluntariado

l voluntariado constituye una expresión de solidaridad y compromiso social que adquiere especial relevancia cuando las personas atraviesan situaciones difíciles, como emergencias, desastres naturales, enfermedades, pérdidas familiares o condiciones de vulnerabilidad.

En estos contextos, las necesidades no siempre son únicamente materiales; también pueden manifestarse como miedo, angustia, tristeza, confusión o incertidumbre. Por ello, junto con la ayuda práctica, es importante reconocer la dimensión emocional de quienes reciben apoyo.

lo que ha pasado. Si me permite, puedo quedarme un momento con usted y podemos revisar qué necesita primero. ¿Le gustaría tomar un poco de agua o prefiere que busquemos un lugar más tranquilo para sentarse?” —Mujer: “Creo que necesito sentarme un rato. No he podido dormir y todavía no sé qué voy a hacer”.

—Voluntario: “Claro, vamos a buscar un lugar donde pueda estar más cómoda. Después, si usted lo desea, podemos preguntar al equipo qué apoyos están disponibles y si hay alguien con quien pueda comunicarse. Podemos ir paso a paso”.

¿Qué son los primeros auxilios psicológicos? Los primeros auxilios psicológicos (PAP) ofrecen una herramienta de acompañamiento inicial que permite brindar apoyo humano, práctico y respetuoso a las personas que han vivido una situación potencialmente traumática o altamente estresante. Su propósito no es realizar una intervención psicoterapéutica ni resolver todos los problemas que enfrenta una persona, sino contribuir a su sensación de seguridad, identificar sus necesidades inmediatas y facilitar el acceso a los recursos de apoyo disponibles. Su aplicación se orienta mediante tres acciones fundamentales: observar, escuchar y conectar.

Observar Implica prestar atención al entorno y a las reacciones de las personas para identificar quién podría necesitar ayuda. Las señales detectadas no permiten establecer un diagnóstico psicológico, pero sí pueden indicar la conveniencia de acercarse con prudencia y preguntar si necesita apoyo. He aquí un ejemplo: durante la entrega de alimentos en un albergue, un voluntario observa que una mujer permanece sentada, apartada del resto, mientras sostiene una bolsa con sus pertenencias. Parece distraída y todavía no ha recogido sus alimentos. El voluntario se acerca respetando su espacio personal y comienza la conversación: —Voluntario: “Buenas tardes, mi nombre es Lorenzo, soy parte del equipo de apoyo. ¿Hay algo que necesite en este momento?” —Mujer: “No sé ni qué estoy haciendo aquí. Ayer perdí mi casa y todavía no puedo creerlo”. —Voluntario: “Debe ser muy difícil asimilar todo

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En esta situación, el voluntario no presupone que la mujer necesita hablar ni intenta interpretar clínicamente su comportamiento. En cambio, reconoce que está atravesando una experiencia difícil, ofrece alternativas sencillas y le permite expresar sus necesidades sin presionarla. Observar también significa identificar riesgos inmediatos. Si una persona está herida, permanece en un lugar peligroso o presenta una alteración importante de su estado de conciencia, la prioridad es proteger su seguridad dentro de las posibilidades y activar los servicios de emergencia correspondientes.

Escuchar Significa prestar atención a las palabras, los si-

Mtra. Georgina González García

VOLUNTARIADO

lencios y las emociones de la persona, sin interrumpir para dar consejos ni apresurarse a encontrar explicaciones, no es necesario que relate todos los detalles de lo ocurrido. El propósito es comprender qué necesita en ese momento y transmitirle que puede expresarse sin temor a ser juzgada. Ejemplo: acompañar a un familiar de un paciente hospitalizado. Durante una actividad de acompañamiento a familiares de pacientes hospitalizados, una voluntaria encuentra a un hombre llorando después de recibir información sobre el estado de salud de su esposa. —Voluntaria: “Mi nombre es Sara, estoy aquí para apoyarlo. ¿Le gustaría contarme qué necesita en este momento?” —Hombre: “Tengo mucho miedo. No sé qué voy a hacer si mi esposa muere”. —Voluntaria: “Debe ser muy difícil enfrentar esta incertidumbre”. —Hombre: “No quiero que mis hijos me vean llorar. Tengo que ser fuerte para ellos”. —Voluntaria: “Usted también está viviendo una situación dolorosa. No tiene que resolverlo todo en este instante. ¿Le gustaría que me quedara un momento con usted?” Escuchar también significa respetar la decisión de quien no desea hablar. Si fuera el caso, el voluntario puede responder: «Está bien, no tiene que contarme nada si no lo desea. Si necesita ayuda, aquí estoy».

Conectar Consiste en transformar la ayuda en acciones concretas. Implica identificar alternativas, orientar sobre los recursos disponibles y facilitar el contacto con las personas o instituciones que puedan responder a las necesidades inmediatas. Por ejemplo: Durante una jornada de atención a familias afectadas por una inundación, un voluntario se acerca a una mujer que acaba de llegar al centro de apoyo con sus dos hijos. La mujer se muestra preocupada porque no sabe cómo comunicarse con su madre, quien vive en otra zona y desconoce lo que le ha sucedido. —Mujer: “Estoy muy preocupada por mi mamá. Desde que tuvimos que salir de casa no he podido hablar con ella. No sé si está bien y no tengo batería en el celular”. —Voluntario: “Entiendo que esté preocupada, especialmente porque todavía no ha podido saber cómo se encuentra su mamá. Si usted está de acuerdo, podemos buscar una manera de comunicarnos con ella”. —Mujer: “Sí, por favor. Es lo que más me preocupa en este momento”.

—Voluntario: “Vamos a preguntar al equipo si hay un teléfono disponible para hacer una llamada. También podemos consultar si tienen información sobre las zonas afectadas. ¿Tiene algún número de contacto que podamos utilizar?” —Mujer: “Sí, lo tengo de memoria”. —Voluntario: “Muy bien. Vamos a intentarlo y, si no logramos comunicarnos, revisaremos qué otras opciones tenemos”. El voluntario no debe decidir por quien recibe ayuda, asumir la responsabilidad de resolver todos sus problemas ni generar dependencia. Su función es facilitar el acceso a los apoyos pertinentes y favorecer, en la medida de lo posible, que la persona participe en las decisiones que le conciernen. Esta labor debe realizarse sin discriminación y considerando las circunstancias particulares de cada persona, como su edad, discapacidad, idioma, costumbres y necesidades de accesibilidad. La presencia respetuosa no sustituye los servicios profesionales cuando estos son necesarios, pero puede contribuir a que una persona se sienta menos sola y encuentre una vía para acceder a ellos.

El cuidado de quien cuida Las personas voluntarias también pueden experimentar cansancio, tristeza, frustración o impotencia al acompañar situaciones de sufrimiento. Escuchar historias difíciles de manera repetida puede generar una carga emocional, especialmente cuando existen pocos recursos para responder a las necesidades observadas. Por ello, las organizaciones deben promover espacios de orientación, supervisión y revisión de las experiencias, además de procurar descansos y una distribución adecuada de las tareas. El voluntario también necesita reconocer sus límites, solicitar apoyo cuando lo requiera y comprender que no es responsable de solucionar todas las dificultades que encuentra. ⚫ NOVIEMBRE - DICIEMBRE 2026

PROMOCIÓN

Alimentación y salud Fortaleciendo comunidades en el Día Mundial de la Alimentación Marx Jaimes - Licenciado en Nutrición. Nutriólogo y educador en diabetes

ada 16 de octubre, el Día Mundial de la Alimentación nos invita a reflexionar sobre una necesidad esencial y un derecho fundamental: el acceso a una alimentación adecuada, suficiente, saludable y digna. Más allá de lo que ponemos diariamente en nuestra mesa, alimentarnos representa también una cuestión de justicia social, solidaridad y responsabilidad compartida. Hablar de alimentación significa hablar de salud, de oportunidades y de las condiciones que permiten a las personas y comunidades desarrollarse plenamente. Entre la abundancia y la desigualdad Vivimos en un mundo marcado por profundas contradicciones. Mientras se producen enormes cantidades de alimentos, millones de personas continúan padeciendo hambre y desnutrición. Al mismo tiempo, otras enfrentan problemas de sobrepeso, obesidad y enfermedades crónicas relacionadas con una alimentación poco saludable. A esta paradoja se añade el desperdicio de alimentos, que representa una pérdida considerable de recursos

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económicos y naturales. El desafío, por tanto, no consiste únicamente en producir más, sino en garantizar una distribución justa, mejorar la calidad de lo que consumimos y aprovechar responsablemente los recursos disponibles. De acuerdo con la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO), la seguridad alimentaria implica que todas las personas tengan acceso físico y económico, en todo momento, a alimentos suficientes, inocuos y nutritivos, que respondan a sus necesidades y preferencias. Esto exige transformar nuestros sistemas alimentarios para hacerlos más equitativos, saludables y sostenibles, promoviendo una cultura que valore los alimentos y evite su desperdicio. Sin embargo, una alimentación saludable no depende exclusivamente de las decisiones individuales. Las posibilidades económicas, las costumbres familiares, la educación nutricional y la disponibilidad de alimentos condicionan profundamente nuestros hábitos. Por ello, promover una buena nutrición requiere comprender la realidad de cada comunidad y ofrecer herramientas prácticas que permitan mejorar la alimentación sin desconocer sus tradiciones y posibilidades. Alimentar también es construir comunidad Desde esta perspectiva, la Fundación Stella Vega impulsa iniciativas comunitarias orientadas a mejorar la salud y la calidad de vida de las familias. Una de ellas es el programa de nutrición implementado en seis comunidades de Tlajomulco de Zúñiga, como respuesta a los problemas de malnutrición y a la creciente presencia de enfermedades crónicas que afectan a numerosos habitantes de Jalisco. El programa busca prevenir enfermedades y sus complicaciones, disminuir los problemas nutricionales y fortalecer la capacidad de las familias para seleccionar, preparar y aprovechar alimentos saludables. Mediante la educación nutricional y la promoción de hábitos sostenibles, se procura que cada persona adquiera conocimientos que pueda aplicar en su vida cotidiana, tomando en cuenta sus condiciones sociales, culturales y económicas. Esta experiencia demuestra que educar en nutrición va mucho más allá de recomendar determinados alimentos o establecer dietas. Significa acompañar a las

personas para que descubran nuevas posibilidades de cuidar su salud, aprovechen mejor sus recursos y compartan lo aprendido con quienes las rodean. Co m e r n o e s solamente una necesidad biológica: es también una expresión de nuestra cultura, un vínculo con nuestras raíces y una oportunidad para fortalecer la convivencia familiar. En el marco del Día Mundial de la Alimentación, la experiencia de la Fundación Stella Vega nos recuerda que una buena alimentación no solo nutre el cuerpo: también fortalece a las familias, previene enfermedades y contribuye al bienestar de toda la comunidad. Cada conocimiento adquirido, cada hábito saludable incorporado y cada experiencia compartida representan una inversión en la salud de las generaciones presentes y futuras. La alimentación es un derecho humano, pero también una responsabilidad que nos involucra a todos. Desde

quienes producen los alimentos hasta quienes los preparan y consumen, cada decisión puede contribuir a construir una sociedad más justa, saludable y sostenible. Promover una alimentación consciente es sembrar oportunidades para el mañana. Los pequeños cambios que hoy se realizan en los hogares pueden convertirse en una herencia valiosa para las nuevas generaciones, porque alimentar no significa solamente proporcionar comida: significa cuidar la vida, compartir bienestar y construir un futuro mejor. ⚫

CURSOS DE CAPACITACIÓN 2027 Curso Tanatología Educativa y Acompañamiento en el Duelo Los Lunes y Miércoles Híbrido - 32 sesiones - 128 hrs 16:00 a 20:00 hrs Inicio: 25 Ene. 2027

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El número 145

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Curso Habilidades de Relación de Ayuda Los Martes

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Las etapas de la RdA

Enero - Febrero 2027 de la Revista

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Relación de Ayuda Inicio: Mayo 2027 Modalida mixta

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15 Enero: La Paz como proyecto de Humanización 17 Febrero: Día de la Fraternidad

Presentación del libro: “ Comprender y Acompañar el Duelo. Fundamentos, teorías y herramientas para la vida y el acompañamiento

- 3 cuatrimestres - 9 asignaturas - 1 año - 270 hrs de clase

Vida y Salud será dedicado a

“La persona humana y el sufrimiento”

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El equipo de Redacción de la Revista y el Centro San Camilo A.C., expresan su más sentido agradecimiento a los bienhechores y patrocinadores: - Fundación PiSA - Stella Vega, A.C. - Tequila San Matías

18 y 19 Marzo:

Congreso de Cuidados Paliativos

- Mónica Gómez Flores - Antonio Salles Ramírez ¡QUE EL SEÑOR LES PAGUE!

RELIGIOSOS CAMILOS AL SERVICIO DE LOS ENFERMOS Religiosos - Orden de San Camilo Somos religiosos unidos por el ideal de servir a los enfermos y a los que sufren.

Para jóvenes varones, solteros, de 17 a 29 años ¡Quieres descubrir tu vocación? ¡Estás interesado en un acompañamiento vocacional? Religiosos Camilos Guadalajara, Jal. Tel. 33-3640-4090 sancamilo@prodigy.net.mx www.camilos.org.mx

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El Centro San Camilo A.C. agradece sus donativos en la cuenta número 0131442279, en cualquier sucursal de Bancomer.

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