Poyewün Nütramkan Pikunmapu/Qullasuyu

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POYEWÜN NÜTRAMKAN PIKUNMAPU/QULLASUYU

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POYEWÜN NÜTRAMKAN PIKUNMAPU/QUllASUYU

Poyewün Nütramkan Pikunmapu/Qullasuyu Resultado de la Residencia de Arte Colaborativo “Paleoduna: Vestigios y Tamices”, desarrollada por el Colectivo Cuerpo Mumo, PAIM Cartagena, Patio Ferreiro y la Comunidad Catrileo+Carrión.

Programa Red Cultura del Ministerio de las Artes, Cultura y Patrimonio.

Cartagena, comuna de Cartagena, Región de Valparaíso, 2019-2020 Participantes: Paula de Abreu, Pablo Alvarez Sanchez, Adolfo Aranda Navas, Patricia Loreto Barahona, Karina Barrientos Portus, Margarita Cartagena, Malku Catrileo Araya, Marcela Colli Saihueque, Nickolas Eneicekao, Constanza Gatica Mesina, Policarpio Gonzalez, Benjamín Guzmán Cáceres, Jacqueline Hueche Antipán, Noemí Hueche Antipán, Sebastián Lavín, Lissette Mañodes, Pía Marín García “B-Girlgata”, Dorothy Martínez, María Ester Moreno, Ángel Nancul “B-Boygel”, Antu Nancul Marín, Matilde Nancul Marín, Constanza Soto Campusano, Eva Páez Dadal, Daniela Pailanca, Graciela Pizarro Garrido, Belén Vicencio.

Edición: Antonio Catrileo Araya Diseño editorial y gráfico: Manuel Carrión Lira Redacción y comunicaciones: Constanza Catrileo Araya Fotografías: Constanza Catrileo Araya, Malku Catrileo Araya, Alejandra Carrión Lira y Ángel Nancul “B-Boygel”.

Primera Edición: noviembre 2020.

Este libro puede ser reproducido y difundido siempre y cuando se mencione a sus autores: Colectivo Cuerpo Mumo, PAIM Cartagena, Patio Ferreiro y Comunidad Catrileo+Carrión.

Fotografía de Portada: Constanza Catrileo Araya

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Índice La afectividad desborda la práctica artística Constanza Catrileo Araya y Alejandra Carrión Lira

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Las paleodunas que me conforman Daniela Pailanca

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Ensayo cartográfico Pikunmapu/Qullasuyu Comunidad Catrileo+Carrión

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Ecos de Pikunmapu/Qullasuyu 35 Selenna Guacucano Soto, Filip Escudero Quiroz-Aminao y Antonio Catrileo Araya Procesos y afectos en Cartagena. Fotografías de un devenir comunitario 53 por Comunidad Catrileo+Carrión con fotografías de Ángel Nancul “B-Boygel”, Constanza Catrileo Araya, Malku Catrileo Araya y Alejandra Carrión Lira Poyewün nütramkan como potencia epupillan por Manuel Carrión Lira

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Cronología descriptiva de la experiencia por Constanza Catrileo Araya y Alejandra Carrión Lira

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LA AFECTIVIDAD DESBORDA LA PRÁCTICA ARTÍSTICA Por Constanza Catrileo Araya y Alejandra Carrión Lira

Esta publicación es una bitácora experimental, visual y escrita que nace de los estrechos afectos cultivados en Cartagena, durante el transcurso de nuestra Residencia de Arte Colaborativo, que se extendió desde diciembre del 2019 hasta marzo del 2020. Para entender las propuestas y conclusiones de esta publicación, debemos explicar el proceso de Residencia de Arte Colaborativo donde hemos podido ensayar nuestra metodología y práctica del poyewün nütramkan, es decir, conversaciones afectivas que se desarrollaron luego de estrechar vínculos y relaciones. Hacernos cariño con la palabra es el motor para nuestra práctica artística que deviene también un ensayo o un anhelo de hacer comunidad. En este caso, nuestra práctica y proceso de residencia estuvo cruzada por la revuelta social ocurrida el 18 de Octubre de 2019 y el brote de una pandemia del SARS-COVID 19, que se ha prolongado por largo tiempo, afectando también los modos de hacer comunidad.

El poyewün nütramkan es una estrategia de memoria que hemos entretejido con otras comunidades para hacer diálogos y alianzas, que surgió desde nuestra práctica como artistas Mapuche trabajando con comunidades; queriendo realizar experiencias colaborativas donde podamos generar empatía. Hemos situado la oralidad como un espacio de aprendizaje y resolución de conflictos desde la dimensión del poyewün (cariño o afectos).

Entendemos el cariño como un acto revolucionario, que en conjunto con los esfuerzos individuales y colectivos que implica la colaboración, desbordan la práctica artística; abriendo la posibilidad de imaginarnos nuestras propias utopías que en el caso de nuestra publicación, se sitúan en Pikunmapu/ Qullasuyu. Allí se han estrechado estas relaciones afectivas con comunidades y también con todo el territorio que habitamos: con lxs ngen1, los ríos, 1 Ngen: espíritus protectores de espacios, podrían ser entendidos como principios de

relacionamiento ético entre fuerzas humanas y no-humanas.

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dunas, quebradas, océano que fueron también partícipes y testigos de los distintos encuentros e instancias de poyewün nütramkan.

Desde nuestro lugar de enunciación epupillan2, hemos desarrollado esta manera de generar espacios concretos donde compartimos nuestras experiencias como personas no heterosexuales, estrechando relaciones con quienes quieran vincularse con nosotrxs. En este entramado de relaciones construimos una posibilidad de práctica afectiva epupillan, donde hemos podido generar cada vez más diálogos que interroguen a la misma sociedad Mapuche sobre el patriarcado que nos ha negado e invisibilizado nuestro lugar político como disidencia sexual-afectiva en territorio indígena ocupado. Somos una comunidad que no se va a reproducir, pero que usamos los lenguajes del arte contemporáneo para hacer espacios donde podamos compartir experiencias. El poyewün nütramkan ha sido una manera en que nos hemos articulado con otrxs.

2 Utilizamos esta palabra para referirnos a las experiencias de personas no heterosexuales

Mapuche, más allá de una identidad LGBTIQ+, existen varias palabras que dan cuenta de nuestras realidades en una historia Mapuche, como: weye, alka zomo, püllitun por nombrar algunas. Lamentablemente, estas prácticas que tenían un lugar en la sociedad Mapuche fueron erradicadas producto de la colonización y evangelización. Hoy tenemos acceso a ellas porque fueron traducidas por misioneros durante la guerra defensiva del S.XVII, palabras extendidas hasta fines del S.XIX como sinónimo del pecado nefando y la sodomía. Este legado colonial de la moral cristiana, en paralelo con la invención de la homosexualidad enlaza el nudo que nos cruza. Epupillan es una palabra que se usa en contexto williche del Archipiélago de Chiloé. También hay otras palabras que dan cuenta de una experiencia que comprende la sexualidad más allá de los fines reproductivos y que describen una situación de tránsito o de desborde: en algunos territorios le dicen epu püllü (en la zona de Didaico) o también epu rume che (en Chaurakawün), por ejemplo. Estas palabras son posibilidades para nombrar experiencias sexuales, afectivas y espirituales que van más allá de la noción de identidad. Se trata de experiencias que entran en relación con fuerzas, que van más allá de los límites de la humanidad, entendida desde un pensamiento occidental. Epupillan señala entonces también una zona donde se suspenden no solo el binarismo de género y el dimorfismo sexual, sino que también al binarismo humano no-humano.

YikalaY Pu Zomo Lafkenmapu: NVXAMKAN TOLTEN- Constanza MEW - AntonioCatrileo Catrileo ARAYA LA AFECTIVIDAD DESBORDAPULAPOYEWVN PRÁCTICA ARTÍSTICA y Alejandra Carrión

Nuestra metodología se traslapa con la Residencia de Arte Colaborativo en el enfoque que se le da al proceso por sobre el resultado, lo que nos permite poner en valor las vivencias individuales y colectivas que fueron parte del tiempo que residimos en Cartagena; para así levantar un registro de las diferentes experiencias situadas de los territorios, que encuentran lugar en nuestra práctica artística. Durante nuestros primeros meses de residencia en Cartagena buscábamos guiar nuestras conversaciones afectuosas hacia la empatía con la diversidad de existencias no-humanas que rodean este sector, sin embargo, al vivenciar el estallido social en lo que llamamos Chileyem (en mapuzungun “Chile se acabó”), se desvió el sentido de nuestra residencia en atender las urgencias humanas que estaban sucediendo en múltiples territorios, donde hacer poyewün nütramkan también fue una manera de organización, de trabajo comunitario, de rearticulación del tejido social.

Conocimos a distintas personas sensibles que comprendieron nuestras derivas e inquietudes, hicimos amistades profundas. Nos expresamos en contra de la dolorosa realidad del terror y muerte, de la violencia colonial, de la represión indolente, del toque de queda. Los espacios de poyewün nütramkan eran accidentales, muchas veces más arrojados a la experimentación que hacia la finalización de una obra de arte. Posterior a este contexto, vivenciamos una pandemia donde la “nueva normalidad” en la que se desarrolló esta residencia nuevamente alteró nuestro proceso, un agente no-humano viral que desmanteló una crisis en Chileyem que veníamos experienciando hace tiempo, siglos de malestar acumulado que se convirtieron en protesta. La distancia social y la contingencia sanitaria afectaron estos procesos políticos, un escenario distópico que se transmitía por los medios de comunicación, que nos hicieron desviar nuestra práctica epupillan a comprenderla más bien como utopías concretas. Utopías epupillan que no creen en el tiempo lineal, donde el pasado-presente-futuro son simultáneos. Comprendimos que la potencia del poyewün nütramkan es posibilitar un espacio de memorias donde nos entretejamos con otrxs.

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Esta publicación es parte de ese witral3 que fue alimentado con estas conversaciones afectivas en Pikunmapu/Qullasuyu. Esperamos a través de estas imágenes y textos, se pueda recoger de la mejor manera las voces y experiencias tanto humanas como no-humanas que fueron nutriendo y llevando este proceso colaborativo accidentado, sustentado por los afectos sostenidos por la comunidad Catrileo+Carrión con Colectivo Cuerpo Mumo y sus colaboradores, Patio Ferreiro, PAIM Cartagena, Maria Ester Moreno, Margarita Cartagena, Paula de Abreu, Punky Circo, Mesa Autoconvocada de Artistas de Cartagena, entre muchxs otrxs quienes dieron forma a la experiencia de residencia.

3 Witral: telar Mapuche.

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Mañunwiyiñ Epupillanche, collage análogo y digital.

Daniela Pailanca, 2020.

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LAS PALEONDUNAS QUE ME CONFORMAN Por Daniela Pailanca

Estuve muchos días pensando qué escribir, me sentía con un gran desafío de palabras frente a mí y que no podía enfrentar porque como siempre el tiempo se me va entre mis cabellos. Pero por fin me di cuenta que más que escribir sobre algo, tenía que escribirles a ustedes queridísimxs wenüy1.

Pero primero advertirles que soy particular, que mi esencia es el aire, que mis pensamientos a veces crecen como malezas sin orden y de múltiples colores, así que no esperen de mí un texto académico u ordenado, porque siempre me he sentido ajena a esas lógicas, porque soy Mapuche, pobladora, champurria2. Espero ser tejedora de cosas materiales e inmateriales, de una sensibilidad que aun estoy conociendo, y por supuesto, intensa como la mar.

Por lo que este pequeño texto será un dibujo de mi isla interna.

Poyewün nütramkan Hasta me atrevo a decir, que fue un acto sanador ¡Muñkupe3!

El Pikunmapu sin duda está fragmentado y borroneado como nuestras identidades indígenas, pero no se puede negar que el futuro se vislumbra interesante. Así como una paleoduna que se descubre por el poder del viento, los pueblos nos descubrimos unxs a otrxs, recordando y dialogando con una 1 Wenüy: amigxs.

2 Champurria: se refiere al mestizaje Mapuche, palabra que se usaba para describir algo que es mezclado. Se usa para nombrar a las personas que tienen familiares Mapuche y no Mapuche. Podría ser traducido como mestizx, no obstante, la categoría colonial de mestizx trata de neutralizar la presencia indígena, como algo que se diluye hacia una identidad nacional. El cruce champurria ha sido resignificado en el siglo XX y XXI como un mestizaje crítico que desmonta el blanqueamiento del discurso colonial y moderno.

3 Muñkupe: que llegue a todos lados, que se expanda.

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gran fuerza emancipadora de ser y habitar nuestras diferencias, partiendo por el ejercicio de dejar de vernos impurxs, para nutrirnos de las diferentes voces que habitan nuestro territorio sin complejos.

Pikunmapu es uno de los Meli Witran Mapu4, uno de los cuatro soportes del territorio ancestral Mapuche (a veces desconfío de la palabra ancestral) que lamentablemente a muchxs se les olvida. Sin embargo, aquí nacimos, y yo particularmente broté en el Litoral Central como lo llaman popularmente, pero que es y se reconocerá territorio indígena. Y digo se reconocerá porque esa es la tarea que tenemos: reconocer nuestro territorio y a nuestra gente para descubrir las ocultas capas de acumulación de historias. Mirarnos como territorio indígena será un acto insurrecto de nuestras subjetividades sedimentadas bajo la herencia colonial.

Es por esto que agradezco profundamente que dejaran su newen5 aquí, en esta mapu6 que tanto lo necesita, olvidada por sus descendientes y pintada como una imagen que se estanca de un balneario colonial al servicio del patrón. Una imagen que sin duda seguiremos rompiendo para construir la historia de sus habitantes Mapuche, Andino, Chango, y de quién desee reconocerse aquí sin esencialismos identitarios. Pero que compartimos históricamente estos territorios.

Desde que me reconocí Mapuche me he preguntado qué tengo que hacer aquí, en esta territorialidad, en este tiempo, con estas personas, y aunque aún no he encontrado respuesta cada vez me siento más unida a este mar, a estos cerros, a este viento, a estos seres. Muchas veces me reconozco ahí caminando por la costa dejando que el viento barra mis desarraigos de la piel. Pues tampoco me apura pertenecer, pues ya me pertenezco y puedo situarme frente al mundo bajo mis propias lógicas y con mi propia historia.

En esta residencia que nació bajo la idea de reconocer el territorio para nombrar y nombrarnos, que debemos alejarnos de epistemologías lineales y que se centran en el estado y el capital para no caer en purismos o 4 Meli Witran Mapu: cuatro puntos de la tierra.

5 Newen: fuerza, potencia.

6 Mapu: tierra, territorio.

LAS PALEONDUNAS QUE ME CONFORMAN - Daniela Pailanca

esencialismos que nos matan, la homogeneidad es una muerte lenta que encierra y limita nuestros procesos identitarios. Debemos apostar por romper la productividad, y por qué no, también la reproducción para quebrar la temporalidad colonial con gestos cariñosos y políticos entre pueblos, permitiéndonos salir del letargo para retomar la trayectoria histórica como luchadorxs por la vida, la verdad, la memoria y las diferencias.

Frente a esto también se me vienen al longko7 algunas afirmaciones, ya que si consideramos las palabras como elementos de mayor importancia dentro de la oralidad, que transmiten y dan a conocer el mundo. Debemos inspirar a través de ellas a nuestrxs pares a la constante interacción para construir una autonomía de pensamiento y memoria entre nuestros pueblos. Estas son: No preguntarnos quién es el otrx o sujetx, si no por nosotrxs mismxs Apostar por construir memoria Siempre evitar las jerarquías Evitar temerle a la oposición Valorar lo que no se valora Hablar de lo que habitualmente se calla Pensar desde la oposición, porque queremos pensar desde un lugar distinto Considerar la tradición como una práctica activa y creativa Creer en el trabajo como un acto colectivo y social Abandonar la moralidad católica y dualista Nunca confiar en los esencialistas Tejer el territorio y más allá del territorio Y por último, ya que si no, no puedo parar. Es que los roles sirven y se respetan cuando hay voluntad y humildad, ya que si simplemente son impuestos por la fuerza se transforman en otro ámbito de opresión.

7 Longko: cabeza.

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También creo que ha resultado difícil darnos cuenta como colectivo que lo indígena ha quedado cercado, definido, folklorizado y reducido a lo pintoresco (yo siempre he tenido miedo de quedar reducida a algo) por los multiculturalismos neoliberales y patriarcales. Es importante destacar en este punto que como reivindicamos el territorio donde vivimos, también debemos comprender que este no tiene límites como los impuestos en un mapa nacional. Pues si luchamos por espacios de libertad debemos tener cuidado en no quedar encerradxs en líneas de fronteras territoriales y epistémicas.

Estas ideas sobre lo indígena reducido a un mapa son muy peligrosas y maniqueas por lo demás, sólo contribuyen a pensar lo indígena como algo estático, quieto, incambiante o de una ancestralidad esencial, limitando todas nuestras posibilidades de identidad, de pensamiento, de temporalidad, de sexualidad o de etnicidad. Por eso me parece importante visualizar el territorio como un gran tejido compuesto por hilos diversos que se entretejen en una trama propia, hilos de diferentes pueblos que desdibujan las fronteras ideológicas e impuestas.

Porque no confiamos en los esencialismos, ni tampoco creemos en una identidad fija y estática. Pero sí creativamente miramos a la tradición y la memoria como algo que también sobrevive en el tiempo gracias a su movimiento, como un acto abierto e imaginativo. No queremos mirarnos puros, ni asumirnos como una homogeneidad, si no que asumimos la diferencia y la radicalizamos como un modo de vida. Debemos avanzar teniendo mucho cuidado con las políticas del olvido que produce el mestizaje, que nos hace mirarnos como seres llenos de complejos, mientras que somos seres que nos nutrimos de diferentes matices y habitamos diferentes mundos al mismo tiempo, los que deben ayudarnos a encontrarnos y no a negarnos.

Sin embargo, es importante creer que estas diferentes voces se yuxtaponen y no se mezclan como dice Silvia Rivera Cusicanqui, pues ahora lo entiendo, cuando reivindicas lo mestizo, debes hacerlo como un proceso, no como una finalidad.

LAS PALEONDUNAS QUE ME CONFORMAN - Daniela Pailanca

La mirada mercantil nos creó una lógica de productividad que muchas veces no vemos, donde creemos que todo debe ser para un fin, y el proceso deja de ser importante. Pero qué pasa, que si tú mezclas una, dos o tres cosas y luego realizas las tres cosas juntas lo que obtienes es un producto de esas tres cosas, por lo tanto el componente vital de esas tres cosas desaparece.

Cuando mezclamos diferentes culturas y espiritualidades en un solo rito, dejan de existir las voces que te componen, y se transforma en un producto, en folklor sin sentido.

Si queremos rescatar y transmitir aquello que produjo una transformación en nosotrxs, debemos cuidar la raíz de ese elemento, para que pueda tener ductilidad y poder sobrevivir en distintos contextos e inspirar a los otrxs, a nosotrxs y lxs que vienen. Como dice Silvia, si apostamos por procesos identitarios y no por identidades por asumirlas estáticas, debemos apostar por un mestizaje como proceso no como finalidad para que lxs distintxs abuelxs que nos componen puedan hablarnos. ¿Si no, qué nos queda después de definirnos mestizos? ¿Cómo podremos evitar que nuestras luchas no sean cómplices del colonialismo?

Creo que tenemos largos ciclos por avanzar y construir, y sin duda habernos conocido nutrió profundamente los míos como un ejercicio de memoria colectiva y viva, donde cada unx de nosotrxs se transformó en una extensión de estos pensamientos e ideas. Me siento muy agradecida de conocerlxs, desenredar mi cabello en aquellas conversaciones, pensarnos en esas corporalidades del pasado para ver nuestro presente y futuro. Imaginar mejores realidades y sentimientos que el español no puede nombrar, desbordarnos en todas las posibilidades de ser champurria y por supuesto siempre intentar ser un aporte en la construcción de nuestras utopías, gracias por esto epupillanche8.

8 Epupillanche: personas epupillan.

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ENSAYO CARTOGRÁFICO PIKUNMAPU/QULLASUYU por Comunidad Catrileo+Carrión

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ECOS DE PIKUNMAPU/QULLASUYU Por Selenna Guacucano Soto, Filip Escudero Quiroz-Aminao y Antonio Catrileo Araya Quisimos sostener un poyewün nütramkan con dos hermanxs muy queridxs por nuestra comunidad y que también son grandes amistades. Les invitamos a profundizar y reflexionar sobre el porvenir de Pikunmapu/Qullasuyu junto a nosotrxs. Antonio Catrileo conversó afectuosamente con Selenna Guacucano Soto, una joven estudiante Aymara y el historiador Mapuche Filip Escudero Quiroz-Aminao. Extendemos la posibilidad de dialogar entorno a los territorios que habitamos -que generalmente son nombrados como la zona central de Chile- o donde también se nos ha contado una historia de la “identidad nacional” que ha borroneado la presencia de los pueblos indígenas y afrodescendientes en estos territorios, y creemos que hoy en día es sumamente necesario que podamos ir desmantelando esta idea de que estos territorios son el “Chile central”.

Antonio: ¡Mari mari peñi, kamisaraki kullaka! Inche ayükulen tüfachi poyewün nütramkan1. En este lugar conviven muchos pueblos, tenemos historias cruzadas y complejas, por eso les extendemos la invitación a hacer esta conversación. ¿Qué es para cada unx de ustedes el territorio en que habitan y que nombramos como Pikunmapu/Qullasuyu?

Selenna: Soy una mujer Aymara, soy una diáspora andina en esto que le llaman zona central, que reside entre unos valles sagrados, uno de esos valles es el Aconcagua. Llegar acá y ser indígena -sabiendo que una es indígena desde siempre- fue caótico porque en un principio sabemos que la zona central está pegada a lo que es la capital de Chile (Santiago) y eso apuesta a un territorio blanqueado, una supremacía blanca y eso en hechos es racismo también, donde hay estereotipos y un estilo de vida que te lleva a migrar a las 1 ¡Mari mari peñi, kamisaraki kullaka! Inche ayükulen poyewün nütramkan: "Hola hermano, hola hermana. Estoy muy alegre por esta conversación cariñosa".

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ciudades centrales. Desde ahí pasan procesos que tienen que ver con cómo la población rural se identifica más como campesina que como indígena, y ese campesinado por el proceso de chilenización se desapegó de su identidad indígena. Desde ahí a haber llegado a la ciudad se sentía un poco enajenado igual, una se sentía como que este no fuese mi territorio, fui creciendo y entendiendo que es un estereotipo cómo nos van fragmentando por territorio como si la historia fuese estática. Y después creciendo, subiendo cerros, te vas dando cuenta que los mallkus2 sagrados como el Aconcagua mismo que se ve desde la costa es un hecho importante, empezar a reconocer los puntos, los mallku, que fueron importantes para las comunidades por una forma de orientación que calzaban tanto con los equinoccios de los solsticios con la chakana3.

Nos arrebataron esa idea que este territorio era compartido con más comunidades tanto así que una piensa que el primer proceso de descolonización es decir que esto es Pikunmapu y hasta ahí cultura Aconcagua y otras culturas, después te vas dando cuenta que este es un territorio plurinacional, no solamente quedarnos con que habitan Quechua, Kollas, Aconcagua, Pikunche, sino que Diaguitas y Aymara, y así es mucho más complejo y que para mí es admirable que tantos pueblos hayan tenido que convivir porque tuvo que haber un intercambio de lenguaje, para un entendimiento y eso no lo dudamos, quienes somos parte de Jóvenes Indígenas Valparaíso4. Por eso sentimos que honramos ese legado que hubo, que es del compartir nuestros lenguajes y esa es la recuperación identitaria en la que estamos hoy en día, porque definitivamente no es solamente Pikunmapu, no solo es Qullasuyu, hay un montón de nombres que se nos arrebataron porque se perdieron las lenguas, y hoy este proceso de recuperación que es 2 Mallku: cumbre de la cordillera que se le considera como un ser vivo, un gran espíritu protector.

3 Chakana: cruz andina, símbolo en diversos pueblos andinos que significa: la unión enrtre lo alto y lo bajo, la tierra y el sol, el ser humano y lo superior.

4 Jóvenes Indígenas Valparaíso: es una comunidad autogestionada integrada por personas de diversos pueblos indígenas que habitan en la ciudad en la región de Valparaíso. Su trabajo consiste en defender el territorio de Pikunmapu/Qullasuyu, hacer resistencia y revitalizar en conjunto sus luchas y procesos identitarios.

ECOS DE PIKUNMAPU/QULLASUYU - Selenna GUACucano, Filip Escudero y Antonio Catrileo

muy importante tiene que ser acompañado y en conjunto como comunidad.

Antonio: Muchas gracias kullaka. Estaba pensando mientras nos contabas de tu propia experiencia y también cómo has vivido este territorio que vamos a llamar Qullasuyu, noto que hay una especie de “Mapuche-centrismo5” en entender este lugar solo como Pikunmapu, con esto no quiero hacer una crítica insidiosa o mala onda contra el movimiento Mapuche reciente, sino esto es una pregunta que quiero compartir porque nombrarlo solo como Pikunmapu precisamente deja de lado estas otras experiencias de como tú decías, es un territorio que vive una plurinacionalidad ¿no? lo que también hoy está en el debate tras la revuelta popular del 18 de octubre del 2019. Por ese lado, ¿cómo lo ves tú Filip desde tu experiencia como persona Mapuche viviendo en este lugar? ¿Qué opinas?

Filip: Es una gran pregunta, siempre he pensado este territorio no solamente como Mapuche sino también como un territorio donde existe el intercambio, me atrevería a decir que ésta es una de las regiones donde por medio de la toponimia podemos identificar todo este tipo de fenómenos, en el valle del Aconcagua, en el valle de Marga Marga. Tenemos claramente nombres de las actuales ciudades que son parte de la herencia de lo que alguna vez fueron pueblos de indios o algunas comunidades. La toponimia como había sostenido, devela también un pasado precolonial, porque está muy mal decir precolombino, porque queremos también sacar del protagonismo al genocida Cristóbal Colón, entonces creo que hablar de periodo precolonial es el concepto más acertado y justamente este territorio fue uno de los que sufrió mayores cambios, mayor adoctrinamiento. Tenemos ejemplos bastante claros con los pueblos de indios como el de Catemu, Llay Llay, más cerca de Los Andes está Putaendo, hacia la costa Puchuncaví y La Ligua, que son lugares donde existió un adoctrinamiento donde muchas 5 El Mapuche-centrismo es una crítica que otros pueblos indígenas en Pikunmapu/ Qullasuyu le hacen al movimiento Mapuche reciente, por centrar las discusiones en las experiencias Mapuche por sobre las de otras migraciones Quechua, Aymara, Diaguita y Kolla, así como también de los pueblos Changos/Camanchacos que han vivido por las costas de este territorio y han sido sumamente invisibilizadxs por considerar la lucha Mapuche como representativa de las demás luchas de pueblos.

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identidades fueron borroneadas y silenciadas, o sencillamente quienes no quisieron sucumbir a estos embates coloniales tuvieron que mimetizarse en la identidad dominante, en este caso sería la identidad colonial castellana.

Este es un territorio que grita, que gritan sus nuevas semillas, soy muy fiel en pensar que la identidad Pikunche e identidad andina en el Qullasuyu está en construcción y podemos hablar de una nueva identidad Pikunche o una nueva identidad andina en estos territorios, ya somos varias generaciones que hemos nacido aquí gracias a procesos diaspóricos del pasado.

Poniéndonos también en la mesa, hablando de manera bastante personal, soy cuarta generación de Mapuche urbano. Son mis bisabuelos quienes llegaron a Santiago buscando salir de la pobreza, ya que en sus comunidades de origen no quedaban espacios y cortaron el hilo más delgado que es siempre la juventud. Nuevamente fueron ellos las fuerzas de trabajo que llegan a San Bernardo a un lugar muy céntrico cercano a la Gran Avenida donde ahí mis antiguos don Juan Calfuqueo y Ana Rosa Millaqueo son quienes llegaron y se enamoraron, y de ahí nació mi abuela paterna. Si queremos empezar a hablar de desgarros coloniales o de vergüenzas coloniales que es un concepto que me agrada bastante, podemos ver una microhistoria de despojo, de adopción, de una pérdida de identidad bastante fuerte, pero creo que hoy en día mi generación es quien vuelve a tomar la posta en esto y son quienes estamos reivindicando la identidad y creo somos una nueva identidad que debemos mucho de nuestro antiguo pasado, nuestras identidades en el sur y también reivindicar donde hemos habitado, donde hemos sido che6, donde hemos sido gente.

Creo que ahí vemos donde la nueva identidad Pikunche es algo que está en construcción y gracias a los azares de la vida hemos generado buenas relaciones, mucha cercanía y empatía con nuestrxs hermanxs andinxs, claro ejemplo es lo que tenemos con Jóvenes Indígenas Valparaíso que es una comunidad diversa donde habitan distintos rostros, distintas lenguas y también habitan distintas formas de pensar, y creo que un gran concepto que tenemos en común es: resistir. Y resistir a los distintos embates que 6 Che: gente.

ECOS DE PIKUNMAPU/QULLASUYU - Selenna GUACucano, Filip Escudero y Antonio Catrileo

tiene el colonialismo. Algo que tiene el colonialismo junto con sus secuaces, como lo es el capitalismo, es que se va adecuando a los tiempos y se va acostumbrando a todo lo nuevo, tristemente es algo que no hemos podido derrotar y que se va acomodando porque es bastante flexible.

Pero bueno, dentro de todo eso creo que es una reflexión que todavía está en construcción y creemos que es algo que tenemos que seguir alimentando, por eso creo que uno de los aspectos bastante fuertes es conocernos y el conversarnos entre nosotrxs, hacer poyewün nütramkan que es un concepto de su comunidad, es bastante válido y tiene mucha fuerza en ese sentido.

Antonio: El poyewün nütramkan fue una manera que hemos tenido de poder ingresar y hacer una conversación con otras personas mayores, Mapuche en específico, en estos trabajos de Residencia de Arte Colaborativo en Toltén y Neltume que implicaban que nos moviéramos por distintos territorios, éramos como nampülkafe7, conociendo gente mientras hacíamos redes afectivas que se convertían en una práctica artística también. Con quienes trabajamos fueron mujeres Mapuche que se habían organizado, lo que implicaba un verdadero escándalo para los hombres y personas conservadoras del lugar. Pero teníamos que adaptarnos al contexto, entender las lógicas que se daban. Cuando nos invitaban a un nütram8 o nütramkan había que seguir las reglas, todo era muy formal, muy tradicional, un protocolo que a ratos sonaba incuestionable. Y en ese protocolo nos dábamos cuenta que los hombres estaban todos discutiendo y las mujeres estaban en la cocina preparando las sopaipillas. Casi no participaban alzando la voz. Era incómodo estar ahí, porque ellas nos habían invitado y no estaban en la conversación “pública” de la comunidad. Nosotrxs (Lof Catrileo+Carrión) que no somos heterosexuales, nos hacemos una pregunta abierta para pensar cuál podría ser nuestra potencia política para hoy. Nos damos cuenta que la dimensión de las conversaciones en torno al cocinar y al poyewün9, era donde nosotrxs 7 Nampülkafe: término que se refiere a las personas que viajan de un territorio a otro, realizando intercambios, comercializando, haciendo alianzas entre pueblos. Generalmente viajaban entre Gülumapu y Puelmapu, así como también a territorios del Qullasuyu.

8 Nütram o nütramkan: conversación.

9 Poyewün: cariño.

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también teníamos un lugar, ahí en ese espacio relegado implícitamente a las mujeres sucedía una manera de hacer política muy distinta a la de los hombres. Nos dimos cuenta que las mujeres y las disidencias sexuales-afectivas no teníamos un lugar en la conversación en el espacio público de la ruka10.

Con el tiempo, mirando estas situaciones con perspectiva, es que creamos el poyewün nütramkan, desde la política de los afectos, desde la empatía con las luchas contra el patriarcado. Haciendo sopaipillas junto a ellas nos dimos cuenta de la potencia de estas conversaciones cariñosas que no tienen lugar en los espacios liderados por hombres y que han sido tan naturalizados.

Incluso ellas se impresionaban porque Manuel o yo estábamos cocinando, porque estábamos transgrediendo las normas de género para la comunidad.

Nunca un hombre les había cocinado, estábamos transgrediendo ese espacio para decirles sin palabras que nosotrxs entendemos las relaciones más allá del género. Ellas nos leían como hombres: “primera vez que voy a comer sopaipillas hechas por un wentru”, decían. Cocinar con ellas era conocernos, conversar, abrir espacios sensibles que el tradicional nütram nos ha negado.

Esa empatía nuestra como seres no heterosexuales la llamamos poyewün nütramkan.

Yo me fui a vivir a Valparaíso por estudios, allí también viví libremente mi sexualidad. Es en Pikunmapu/Qullasuyu donde veo que hay más apertura a las identidades LGBTIQ+, pero no así a reconocer las memorias indígenas de ese lugar. Siempre vivimos habitando las contradicciones. También creo que Pikunmapu/Qullasuyu es un lugar como decía Filip de tantas migraciones, de tantas diásporas que pasan por estas pu waria11. Ahí compartimos esas historias y por eso es super sugerente y creativo que nombremos este territorio como Pikunmapu/Qullasuyu o Qullasuyu/Pikunmapu en vez de seguir insistiendo que esto es un lugar chileno o solamente sería un lugar como “Mapuche del Norte”. Esta idea que dice Filip de que esto es una pregunta en construcción nos viene también a alimentar problemas contemporáneos como por ejemplo: la defensa del territorio porque también es una zona muy devastada por la minería, por la agricultura (monocultivo 10 Ruka: casa.

11 Pu waria: ciudades.

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de hortalizas y frutas, la palta que nos está secando el valle del Aconcagua), tenemos zonas de sacrificio, por eso creo que es importante que empecemos a visibilizar mucho más este lugar que lo entendemos como un punto de diálogo entre pueblos, hay una práctica muy ancestral que hoy en día le llaman plurinacional. ¿Cómo lo ves tú Selenna? ¿Cómo entenderías esta idea de Pikunmapu/Qullasuyu? Desde una perspectiva de entender el territorio, nuestra memoria, nuestra identidad. Que todo está en construcción, que también hay mucho de transgresión en ello.

Selenna: Como dice el jilata12 Filip todo esto es un proceso de recuperar memoria, empezar a cuestionarnos nosotrxs como indígenas como generación que activa las semillas después de mucho tiempo de renegar, no porque haya sido una opción, sino porque fuimos forzadxs a eso. Entonces hubo un olvido que hoy está en recuperación de memoria de cómo nos sentimos siendo parte de este territorio y el sentimiento acá es vital, porque lo que más nos identifica siendo indígena en la ciudad es sentir. Como nos hace sentir que salga la luna del Aconcagua, que aún resiste el bosque esclerófilo, que aún tengamos lawen13, medicina aún en nuestros bosques. Eso es potente porque en algún momento sentí culpa de ser indígena en la ciudad, y claro después con este proceso de descolonización constante te vas dando cuenta que no es tu culpa, que ese mismo proceso de descolonización son 500 años de generación tras generación que llevaron a migrar forzosamente a nuestrxs padres y madres, así tanto que hoy día estamos conversando bajo un celular aquí y no es nuestra culpa, pero sí abrazar a nuestra identidad y proceso de responsabilidad. Le llamo así porque me responsabilizo de mi linaje, no puedo pasarlo encima, me veo al espejo y lo veo, veo a mi abuela y a las abuelas que no conocí, hasta llegar a una Bartolina Sisa, trato todos los días de tenerlo presente porque este mundo también te envuelve, un mundo globalizado y en un proceso pandémico muy virtual ha sido fuerte pero siempre enfocado en ocupar, en visibilizar el proceso que estamos viviendo ahora, un proceso de recuperación. La descolonización ha sido potente en verdad.

12 Jilata: hermano.

13 Lawen: hierbas medicinales.

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Primero como concepto ya es potente y ahora llevarlo a la vivencia es poder entender que este territorio nunca ha sido de alguien, es decir, es un territorio compartido porque dejamos de entender la tierra como una propiedad privada, porque como decían nuestras abuelas la tierra es de quien la trabaja, para poder subsistir, para poder comer, para poder tener una soberanía alimentaria. Hoy en día nos damos cuenta que el sentimiento nos une y eso es nuestro primer paso. La comunicación, la oralidad y la memoria son nuestros primeros pasos a la descolonización, van a haber muchas más acciones adelante, a veces queremos que todo pase ahora, pero los tiempos de la tierra nunca han sido así. Si vamos mirando esos procesos y tiempos de la pacha14, te das cuenta que son millones de años, todo puede pasar más allá del tiempo humano, como indígenas nunca nos cerramos porque este año vimos llover en invierno, milagrosamente y fue una puerta de esperanza ante tanta sequía.

Antonio: Humanizando al Aconcagua, ese mallku, ese winkul15 ¿cómo el Aconcagua verá este territorio? ¿Cómo verá a estxs humanxs? Hay algo muy lindo del tiempo de la montaña, esto que se dice que la ciudad no es un espacio compatible con el imaginario indígena es un tremendo estereotipo, porque para el tiempo de la montaña, el cemento y estas cosas de la ciudad no son nada distinto, también son minerales, son materias. Es importante dejar estos esencialismos, porque entendemos que parte de nuestras historias que nos anteceden son de las migraciones campo-ciudad, pero ya llevamos varias generaciones viviendo en estas ciudades, estudiamos, hacemos nuestras vidas, trabajamos, hemos experimentado el amor y el deseo en esas escaleras en Valparaíso, por ejemplo. Es super importante pensarnos hoy en día estos lugares urbanos también como lugares que tenemos que recuperar y resignificar, y ahí por ejemplo siento que el trabajo que ustedes han hecho es sumamente valioso para eso. Imaginemos un futuro no distópico: ¿Cómo se imaginan un futuro en 100 años más de Pikunmapu/Qullasuyu?

14 Pacha: tiempo-espacio.

15 Winkul: cerro.

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Filip: Es un gran desafío, de repente pensar a futuro nos hace a nosotrxs divagar un poco, nos hace sobre-imaginar algunas cosas y si este proceso sigue así, ya estamos pensando en descolonizar un territorio muy colonizado donde tristemente tenemos a Santiago en dos horas, creo es un poquito complicado pero nosotrxs desde nuestros procesos identitarios tenemos que seguir revitalizando eso, seguir organizándonos, seguir luchando porque la lucha no es una sola, no es solamente por el territorio, es también por recuperar nuestras lenguas y culturas, y obviamente también pensar en un espacio de la autogestión, no depender tanto de un enfoque estatal, romper un poco esa brecha que nos tiene a todxs un poco peleadxs, pero creo que vamos bien encaminadxs. Me imagino que en unos 10 o 15 años más, tal vez mis sobrinxs (porque veo muy difícil ser padre) más adelante me van a preguntar y me van a poner sobre la mesa. Me gustaría mucho que en 15 a 20 años más se vuelva a escuchar ¿Origi-KE?16 y La Hora del Nütram17 y que nuestros podcast y aportes a la descolonización sean desmenuzados y que ellxs mismxs nos digan: “tío, tía, tíx, te equivocaste o tal vez esto no era así o bien gracias esto ha sido un impulso un trampolín para seguir avanzando”, imagino a lo mejor sin ser exagerado que el proyecto de ¿Origi-KE? de Jóvenes Indígenas Valparaíso es un proyecto bastante pionero en la materia y lo que se viene con Radio Caudales es también otro proyecto ambicioso porque siempre hemos visto nuestras identidades por separado muy de la concepción escolar poniendo en relieve el mapa que nos presentaban de los pueblos originarios “de Chile”. Tal vez las otras generaciones darán otros pasos y nosotrxs no vamos a alcanzar nunca a descolonizarnos porque tenemos muy poco tiempo, nuestras vidas son muy cortas en relación a los procesos que exponía Selenna, nuestras vidas son un susurro al lado de todos estos procesos grandes y a la larga creo que la respuesta al gran avance que esperamos es seguir creando y conspirando, tal vez dejar algún semillero para que las próximas generaciones tomen la posta y den el siguiente paso y puedan gritar victoria. Ojalá se cumpla esta palabra.

16 ¿Origi-KE?: podcast de contrainformación y exploración sobre las resistencias de pueblos indígenas en la urbanidad creado comunitariamente por Jóvenes Indígenas Valparaíso. https://anchor.fm/origi-ke 17 La Hora del Nütram: podcast de conversación,debate e historiografía en torno al pueblo Mapuche. https://www.ivoox.com/escuchar-hora-del-nutram_nq_707844_1.html

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Selenna: ¡Jisa!18 Reivindicar la ciudad es importantísimo porque las ciudades están construidas sobre las comunidades, cada vez que veo una iglesia gigante pienso que en ese espacio hubo un centro ceremonial indígena, aquí quisieron borronear nuestras historias. Identificarse como indígena en la ciudad ya es un aporte y en la pacha existe diversidad, esto es muy importante para la recuperación de nuestros reflejos con los ciclos de la tierra, por eso siento que todo lo que está pasando es en buenahora, que estemos unidxs en este territorio que ancestralmente fue así es un indicio hermoso. Somos una especie que tiene que apostar a la diversidad porque un bosque siendo de la misma especie no se parece a otro, entonces eso mismo en nosotrxs nos lleva a nuestras comunidades a ser un aporte a las diversidades y eso es muy valioso para la recuperación.

Antonio: Siento que lxs winka19 intentan robarnos no solo las materias primas, sino también robarnos los conocimientos o nuestras cosmovisiones pero de forma despolitizada, esa cosa new age, es un cosmovisionismo20 más bien, siento que es importante que recuperemos y que nosotrxs reconozcamos este lugar como un territorio transindígena o una constelación transindígena, que nos permitiría también armar otras lógicas, pienso que es importante lo que decía Filip sobre los pueblos de indios y que poco sabemos de la historia de este lugar, que fueron también reducciones en donde había una multiplicidad de personas pertenecientes a distintos lugares y que trabajaban para otras haciendas de los españoles, ahí hay otra lógica de entender el territorio, hay un daño que se nos hizo.

Creo que es importante que al menos esta generación nuestra revise esta historia, pero como decía Selenna cuando yo les preguntaba por el futuro, no necesariamente me refiero a algo que vendrá, sino es una invitación a pensarnos el tiempo de otra forma. Porque el tiempo para nosotrxs no 18 Jisa: frase afirmativa similar al sí en español.

19 Winka: persona no Mapuche. Se refiere a la persona que se identifica como mestiza descendientes de europeos y que niegan su lado o herencia indígena.

20 El Cosmovisionismo: según José Ancán es un mecanismo del multiculturalismo que extrae los conocimientos indígenas y los quita de contexto político, se convierte en un “ojo mágico” que banaliza la espiritualidad y la convierte en mercancía.

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es lineal necesariamente, cuando Selenna cuenta lo que siente al pasar por una iglesia, el tiempo en sus memorias ancestrales como que despiertan.

Reconocer bajo estas ciudades otro habitar mirado desde nuestros ojos indígenas es también vivir la ciudad a otro ritmo, saber navegar entre capas de historias que se entretejen. ¿Cómo ustedes reconocen este lugar como un espacio champurria o ch’ixi21? ¿Filip, ves en este lugar una potencia política que la gente hoy en día se empiece a reconocer más como champurria o ch’ixi?

Filip: Si queremos llevarlos a los números, la mayor cantidad de población Mapuche se encuentra concentrada en Santiago, ellxs llevan dos o tres generaciones, podríamos hablar que en las grandes ciudades hay gente nacida en estos espacios -independiente de que su raíz venga de otro lado más hacia el sur- pero insisto en la misma idea, si queremos hablar de lxs Pikunche también deberíamos relacionarlos como una identidad territorial viva, activa y presente, pero también tenemos que pensar la ciudad como un lugar colonial como lo es Santiago que está manchada de indixs.

Yéndonos más atrás en los 90’s y los 2000 surgen las identidades mapurbe22, de Mapuche urbanos, muy resistida en el campo, y a la vez están lxs champurria ¿qué es la champurria? son los desechos del almuerzo que son mezclados y son una suerte de una sopa que se les da los chanchos y alguna vez este concepto fue de forma despectiva para quienes veníamos desde las ciudades, un poco racista entre Mapuche que es algo grave, pero lo lindo que tiene esto es que es la resignificación del concepto, porque al final Javier Milanca que es de Willimapu23, toma lo champurria y lo reivindica, lo mismo pasa con David Aniñir con el concepto de mapurbe.

21 Ch'ixi: gris jaspeado presente en algunas piedras. Silvia Rivera Cusicanqui retoma este

concepto Aymara para referirse a la yuxtaposición de pequeños puntos o manchas imperceptibles que se confunden para la percepción sin nunca mezclarse del todo. La noción ch'ixi se refiere a algo que es y no es a la vez.

22 Mapurbe: neologismo creado por el poeta David Aniñir que da cuenta de la población Mapuche urbana que proviene de familias que migraron a las ciudades desde mediados del siglo XX. 23 Willimapu: Territorio Mapuche del Sur.

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He escuchado mucho el champurria marika24 desde las disidencias sexuales, se habla de algo que está mezclado, que tiene una parte indígena pero también tiene un lado no-indígena y sabe muy bien convivir en ambos espacios. A mí en lo personal este fenómeno de lo champurria me agrada porque pone también en tensión a la tradición, el conservadurismo y rompe también con muchas concepciones machistas. Tenemos como ejemplo lo de la zomo chiripa25 que se vio hace unos años atrás, lo mismo que las pu lamngen26 que juegan palin27. Y es algo muy importante, es un gran salto y es algo que se da en la ciudad, que se resiste mucho en lo rural, entonces creo que esa disparidad también da para conversar harto y si nos ponemos a pensar en números, la gente Mapuche champurria somos más, somos más lxs Mapuche urbanos, las razones tal vez son bastante tristes, trágicas y violentas, la reducción de los espacios es una de las grandes razones de por qué lxs Mapuche salen de sus comunidades, el no tener trabajo, estar muriendo de hambre y pensar también en los trabajos de nuestrxs abuelxs, el ser panadero, jardinero, nana o empleada doméstica, etc. también es una concepción colonial, son trabajos racializados, todo eso fue generando un cúmulo de experiencias y fue alimentando esta identidad. Hoy en día tenemos distintas formas de pensarnos como champurria y es algo que me agrada bastante, porque esto quiere decir que la epistemología fue creciendo, no nos quedamos en una primera concepción y vamos avanzando desde el Mapuche urbano. Pedro Mariman a mediados de los 90's hablaba de lxs Mapuche urbanos, después viene el salto con David Aniñir en los 2000 con la concepción mapurbe y al año 2015 el concepto champurria por parte de Javier Milanca.

Y podríamos seguir con este mismo desglose de identidades con la gente que se denomina champurria marika o lo mismo epupillan que hoy en día también está muy presente, esto lo miro como algo positivo porque le estamos ganando el gallito a la tradición, estamos poniendo en cuestión lo 24 Champurria marika: Término que el escritor y educador Patricio Aillapan ocupa para nombrar un lugar político disidente sexual en contextos Mapuche.

25 Zomo chiripa: prenda de vestir que usan las jugadoras de palin.

26 Pu lamngen: las hermanas.

27 Palin: juego Mapuche, también conocido como chueca.

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incuestionable, poniendo en duda lo que nunca se pudo poner en duda, eso también me ayuda a crecer como persona y como Mapuche, me gusta mucho que las ciudades tengan esta mancha, esto que se ensució de indio, se manchó de champurria.

Antonio: ¡Küme zugu tati!28 Diría que los desafíos que estamos enfrentando al entender este territorio como Pikunmapu/Qullasuyu tiene que ver con que habitamos las contradicciones, también es importante reconocer cuánto de champurria o ch’ixi tenemos y no es algo negativo porque nos permite también abrir, alimentar y hacer redes, por ejemplo yo que soy una persona epupillan no binaria, he aprendido mucho de la gente queer, de los activismos LGBTIQ+. Pero me acuerdo cuando era más joven -hace 10 años atrás- cuando estaba estudiando en la Universidad recuerdo una marcha del Orgullo Gay en Valparaíso donde no había presencia de un activismo indígena disidente, creo que hoy en este territorio estas cosas sí están pasando muy efervescentemente y son transgresiones que abrazo con fervor, y a lo mejor para algunas personas indígenas más conservadoras o que tratan de cuidar una tradición se resisten a esto, pero creo que tenemos que aprovechar esa efervescencia que estamos viviendo y también es importante que hagamos redes de solidaridad entre pueblos. Ser champurria es algo incómodo porque habla de la impureza de sangre, va contra el esencialismo, las ideas enraizadas y fijas. Me gusta pensar que también hay kimün29 o una epistemología del nampülkafe ahí, del moverse, de pasar algunos límites, de habitar la contradicción.

Te preguntaría a ti Selenna ¿cuáles son las contradicciones que habitas en este territorio Pikunmapu/Qullasuyu?

Selenna: Dentro de la cosmovisión andina me posiciono como qariwarmi30 que significa que poseo también el espíritu de lo femenino y lo masculino, obviamente siempre cuestionando lo que es feminimo y masculino porque no es esto que nos heredaron, definitivamente no. Sino que vamos en 28 ¡Küme zugu tati!: ¡bien dicho!

29 Kimün: conocimiento.

30 Qariwarmi: hombre mujer “dos espíritus” (Quechua).

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búsqueda de ese sagrado de ambos espíritus, no cayendo en binarismos tampoco porque el binarismo es colonial y es un proceso que ha delimitado a tantxs pu lamngen, kullakanaka31, jilatanakana32, qariwarmi, q’iwsa33 de nuestras comunidades porque sienten que respetan su “orientación sexual” o son indígenas como que es uno o lo otro, y eso es violento porque ha delimitado el número en nuestras comunidades por muchos años, por una herencia colonial que al final evangelizó muchos de nuestros procesos con una visión moralista y conservadora, y hoy en día el tiempo ha hecho que nosotrxs defendamos eso como si fuera nuestro y corromper eso es volver a recuperar nuestra memoria de lo epupillan, epu püllü34, qariwarmi, q’iwsa, que hay registro del Chuqui Chinchay que es el felino danzante que protegía las almas que eran “andróginas” y tenían un rol importante dentro de la espiritualidad, entonces imagínate darle vuelta a algo que ha sido delimitado a sentir que tiene un peso espiritual potente para que se realice una ceremonia con la tierra. Y ahí cuando yo me doy esa vuelta en la mente, es que agradezco las transgresiones, agradezco ser indígena y no heterosexual, y que eso no sea un inconveniente. Yo lo veo tan normal porque con Jóvenes Indígenas Valparaíso no es tema, porque de hecho sentimos que es una valoración muy relevante de conectarnos con la tierra, pero claro, existe ese conservadurismo en las comunidades.

Antes de reconocerme como qariwarmi sentía que estaba fragmentada, en un punto era indígena, en otro era amiga de mis amigas, llegaba a mi casa y era otra persona y después me preguntaba quién soy, me sentía totalmente fragmentada hasta el año pasado porque el proceso pandémico se volvió muy íntimo, me empecé a preguntar “¿oye cuál de estas te hace sentir más cómoda?” y obviamente no te das cuenta que eres yuta35 contigo misma, que al final nadie te niega tu identidad o quizás sí en ciertos puntos, pero cuando más te omites eres tú misma contigo misma. Ese racismo interno con el que vamos luchando constantemente como ir a un lugar pero no 31 Kullakanaka: hermanas.

32 Jilatanakana: hermanos.

33 Q’iwsa: no heterosexual, desenredado (Aymara).

34 Epu püllü: dos espíritus (Mapuche).

35 Yuta: policía.

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saludar en tu lengua porque tienes que explicar qué es o te dicen qué es eso, pero al final esas son suposiciones.

Ir con esa energía de ser indígena donde nos plante la vida es un proceso hermoso, y ahora lo más bonito de todo este proceso es que tengo relaciones afectivas con otrxs indígenas y eso no me había pasado antes, como que mi amiga sea tu hermana, yo a Coti la amo, es un ser hermoso que apareció en mi vida y la honro, eso no me había pasado antes, sentía ese amor pero con amigas que no eran indígenas y créeme que las amo demasiado pero jamás me entendieron mi proceso identitario y me sentía sola y ahora con Jóvenes Indígenas Valparaíso y que mis amigxs sean ellxs es un proceso revolucionario del afecto, del amor, de querer vernos bien, de soñar con un mundo pero juntxs, eso es el tesoro de estos tiempos. Pura abundancia epupillan/qariwarmi.

Antonio: Para mí también es un privilegio y un honor que ustedes estén cerca de Coti, Malku, Ale y mi ñuke36, que el poyewün nütramkan se vuelva una práctica del buen vivir, que se hagan amistades epupillan/qariwarmi. Es un sueño que estas conversaciones se estén dando y amplificando más y más.

Que sean inapropiables, que se esté construyendo kimün entre nosotrxs. Yo me he conectado mucho con las historias de mis abuelas cuando migraron del sur hacia Pikunmapu/Qullasuyu, porque junto a Manuel hemos migrado a territorio Kumeyaay, en la frontera entre México/EEUU. Con la distancia he valorado mucho el hacer comunidad, que es algo que vemos es tan difícil en una sociedad capitalista e individualista. Nuestra comunidad quedó repartida, pero hemos persistido en reunirnos aunque sea virtualmente.

Ha sido hermoso que ustedes hayan continuado ese hilo comunitario. Pero bueno, no me disperso más, es un sueño hacer estas conversaciones aunque sea por videollamada y en pandemia planetaria. Antes solo se daban entre nuestra comunidad, pero el poyewün nütramkan se ha ampliado, se ha multiplicado con ustedes, es como si un tejido que estábamos urdiendo comenzó a tejerse con ustedes. Y eso me parece potente, porque los textiles siempre hablan de un intercambio, de un encuentro con otrxs. A Filip lo 36 Ñuke: madre.

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conocía de otros lugares del activismo Mapuche, tenemos otros entretejidos con otras personas y qué lindo que eso confluye hoy en día en esto.

Como una persona no heterosexual no tengo la aspiración a la reproducción de la vida, y por lo tanto, mi linaje hasta aquí no más llegó. Somos la última generación de nuestro linaje, eso se acabó con nosotrxs, pero me parece provocador y maravilloso multiplicarnos en vez de tener como horizonte la reproducción humana. Creo que a través de estos poyewün nütramkan estamos haciendo eso, entendernos como constelaciones más que como familia, como redes afectivas, me parece que también es una transgresión decirlo pero es super sano si queremos construir un Pikunmapu/Qullasuyu en vías de descolonización, como decía antes Selenna.

Qué importante es que lxs más jóvenes, lxs que vienen tengan estos espacios que quizás nosotrxs recién lo estamos explorando o que nunca nos dieron la oportunidad de tenerlos entre nuestras comunidades. Ahí veo mucho de creatividad en esto, ese es el desafío: imaginar alianzas epupillan, epu püllü junto a lxs qariwarmi y q’iwsa. Champurrearnos como disidencias sexualesafectivas en este territorio que es Pikunmapu/Qullasuyu. Ese ha sido el alimento que le hemos puesto a los tejidos que hacemos, a los poyewün nütramkan que hemos urdido para hacernos un lugar, para escribir nuestra historia. Así que eso, fente puy tañi nütram tati kom pu wenüy37. Les agradezco este tiempo compartido, cada palabra y experiencias entretejidas en este nütram.

37 Fente puy tañi tati kom pu wenüy: “así sería toda nuestra conversación mis amigxs”.

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PROCESOS Y AFECTOS EN CARTAGENA, FOTOGRAFÍAS DE UN DEVENIR COMUNITARIO por Comunidad Catrileo+Carrión con fotografías de Ángel Nancul “B-Boygel”, Constanza Catrileo Araya, Malku Catrileo Araya y Alejandra Carrión Lira

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POYEWÜN NÜTRAMKAN COMO POTENCIA EPUPILLAN por Manuel Carrión Lira

El amor no reproductivo epupillan Cuando nos referimos al poyewün estamos haciendo una declaración de cómo queremos construir nuestras relaciones, de cómo el acto de hacernos cariño a través de la comida, de la escucha atenta y de la conversación honesta nos ha llevado a una política de los afectos donde se practica la empatía por quienes somos epupillan en contextos que muchas veces son hostiles, llenos de prejuicios, homofobia y transfobia. Ante ese rechazo e invisibilización que históricamente hemos vivido las personas no heterosexuales en contextos indígenas, es que desarrollamos instancias de trafkin kimün witral, es decir, instancias de intercambios de saberes sobre el arte textil Mapuche como una manera de reunirnos a tramar algo en común. Porque nuestra comunidad está compuesta por ngerekafe1.

Desde esta práctica entretejemos sensibilidades, urdiendo nuestras experiencias junto a quienes se involucran en la dinámica del poyewün nütramkan. Compartir desde la dimensión cariñosa nuestras palabras y puntos de vistas sobre cómo queremos construir espacios concretos de rearticulación política. Imaginar y crear comunitariamente un proceso sostenido en el tiempo en el que la reciprocidad de los gestos de atención y cariño van articulando un espacio donde comunicarnos y hacernos bien.

Poyewün nütramkan es un acto de küme mongen2, es decir, de construir comunitariamente nuestro anhelo de un buen vivir. Nuestros modos de sentir el amor también se vinculan con reconocer a todas las formas de vidas existentes o itrofilmongen. Nuestro amor es radicalmente comunitario, no se limita al amor individual ni romántico.

1 Ngerekafe: tejedores.

2 Küme mongen: buen vivir.

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Este procedimiento emerge como resultado de un proceso de experimentar la empatía compartida como un horizonte común de deseo. Buscamos, así, construir un espacio para nosotrxs donde no se nos cuestione ni nuestros orígenes ni nuestras prácticas sexuales-afectivas. Es como si el tiempo del poyewün nütramkan suspendiera esas categorías para imaginar políticamente otros modos de relación.

Desde esa necesidad vital para nosotrxs, es que hemos querido proponer un modo distinto al tradicional nütramkan, práctica de conversación y resolución de conflictos Mapuche, pero que generalmente son lideradas por hombres. Hombres que siempre se toman la palabra y en su actuar consciente o inconsciente relegan a las mujeres y disidencias sexuales-afectivas a luchas que quedan en “lista de espera” ante las demandas actuales del movimiento Mapuche. Esa jerarquización nos duele, porque tiene implícito el relato de que nosotrxs importamos menos. Esta realidad también la enfrentan nuestrxs aliadxs qariwarmi y q’iwsa en sus propios contextos Quechua y Aymara, respectivamente.

En este sentido, proponemos el poyewün nütramkan como posibilidades que alteren, cuestionen e interrumpan este contrato patriarcal liderados por hombres heterosexuales. Epupillan no opera como una identidad; es un punto de vista crítico que se posiciona, articula y posibilita que estas preguntas aparezcan. Sus prácticas son no representacionales, es decir, no pretenden disputar esos espacios de representación política tradicional.

Hacemos un desvío buscando y explorando poéticas sensibles.

No queremos tematizar lo epupillan, no es para nosotrxs un concepto a debatir ni explicar. Sino más bien el poyewün nütramkan ha sido una estrategia que hemos modulado para generar espacios de empatía con otras experiencias. Conectarnos con nuestras madres, amigas, abuelas, compañerxs disidentes que tienen perspectivas, experiencias, saberes y resistencias distintas mientras confluimos para amplificar nuestras voces, tramando redes de apoyo y solidaridad. Somos todxs quienes han sentido alguna vez en su vida a la policía de la identidad, el género o la raza acechándoles o haciendo preguntas que reproducen la violencia colonial.

POYEWÜN NÜTRAMKAN COMO potencia EPUPILLAN - Manuel carrión

Somos una comunidad que no quiere reproducirse, pero sí multiplicarse a través del intercambio afectivo con otras comunidades. Por eso insistimos en imaginar redes de colaboración y reciprocidad entre epupillan, epu püllü, qariwarmi y q’iwsa. Para ello queremos reactivar las memorias de nosotrxs y quienes quieran acompañarnos en este viaje sensible, acompañarnos para compartir los mates dulces y amargos, de repensar la realidad, de ensayar una idea provocativa que altere el tiempo lineal de la producción/reproducción de la vida. Nuestro lugar de enunciación se nutre de este intercambio cariñoso, y de la apertura de un espacio autónomo de reconocimiento de un sentido comunitario que se constituye más allá o a pesar del lazo sanguíneo.

Somos constelaciones, mareas de diálogos.

Abrimos este espacio de poyewün nütramkan para construir kimün, respeto, reciprocidad. Pero también para enlazar pequeños espacios de autonomía y libre participación donde sí podamos sentirnos incluídxs distanciándonos de los obstáculos que nos impone el patriarcado. Ante esas sorderas coloniales, que no han sabido comprender nuestras experiencias desbordadas de la norma binaria, hemos experimentado con el poyewün nütramkan una puesta en constante variación de posibilidades para articular estos espacios seguros de conversación profunda.

El amor, el afecto y el cariño que articulan esta forma del nütramkan, se dan mediante la recuperación y creación de kimün epupillan. Es un amor que no se agota ni limita en el amor de pareja y excede también la noción del amor obligatorio de familia, poniendo de relieve vínculos que hablan de parentesco y alianza política que exceden la noción genética de pueblo. Esta posibilidad de pensar el amor fuera de los marcos normativos coloniales de la reproducción y familia heteropatriarcal nos permite pensar nuestro lugar en relación a otras comunidades. Entendemos el amor epupillan entonces como ese espacio im/des-productivo que puede conectarse con el tiempo de otras comunidades para establecer vínculos de empatía, reciprocidad y regeneración.

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Apuntes para rastrear el poyewün nütramkan en nuestra práctica artística La primera vez que utilizamos este término como comunidad fue en el 2016, mientras nos encontrábamos filmando escenas para “Famew Mvlepan Kaxvlew” (2017). La mitad de las escenas que componen este video-ensayo son más bien experimentales y poéticas; sin embargo, existen dos escenas de conversaciones entre la cámara y una persona. En este espacio reflexionamos profundamente con Constanza y Antonio, sobre la manera en cómo articular una conversación que además iba a ser editada. Pero también nos hacíamos la pregunta por cómo posicionarnos sobre la entrevista periodística, el ojo etnográfico, el nütram Mapuche y la composición discursiva del video-ensayo desde nuestras propias experiencias y lugar de enunciación epupillan. En esta discusión llegamos a una idea: como una forma de comunicar el espacio autónomo de introspección comunitaria, nombramos la escena final como “Pu poyewün nütramkan”. De esta manera pudimos construir un espacio creativo que nos permitió mantener nuestra brújula en la recuperación epistemológica pero también ejerciendo total autonomía creativa para reinventar la tradición. Lo titulamos así porque estábamos compartiendo conversaciones íntimas que iban a ser mostradas en este video-ensayo.

“Famew Mvlepan Kaxvlew” trata sobre el cambio de nombre de Antonio Catrileo y de cómo esa decisión es un cuestionamiento y crítica decolonial a los aparatos estatales. Esta operación habita fuera de la metáfora estética, más bien vive en la realidad cotidiana como una recuperación concreta de autonomía y expresión de agencia política indígena. Mediante la apropiación de un documento estatal-colonial como el carnet de identidad, Antonio señala una estrategia de resistencia y creación. La expresión de esta agencia política aún tiene repercusiones hoy, tanto para la construcción subjetiva de Antonio como en referencia a un profundo proceso de desidentificación que afectó a toda nuestra comunidad. Conversaciones cariñosas en busca del nombre propio, de experimentar procesos de autodeterminación Mapuche y epupillan.

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Por otro lado, el antecedente más directo respecto a nuestra conciencia comunitaria sobre las potencias del poyewün nütramkan -en términos políticos y estéticos- tiene que ver con el proceso de Residencia de Arte Colaborativo “Imágenes y relatos de Toltén”, desarrollado en Nueva Toltén durante el 2017, junto a la Mesa de la Mujer Rural de Toltén, comunidad de mujeres Mapuche Lafkenche y campesinas. En esta ocasión desarrollamos una serie de poyewün nütramkan con diez diferentes integrantes, donde mediante el video, el registro y la escritura de cada integrante, logramos construir un posterior proceso de edición del relato que cada una quiso compartir. La Mesa decidió convertir nuestra experiencia de trabajo en un proceso creativo editorial, pues la necesidad de visibilizar el trabajo asociativo, así como materializar sus relatos, se convirtió en una manera de interrumpir la lógica patriarcal y colonial del pueblo. El lanzamiento del libro “Yikalay pu Zomo Lafkenmapu” (2018), viene a coincidir con 10 años formales de existencia de ellas como organización en el pueblo de Nueva Toltén. Mediante el poyewün nütramkan pudimos establecer tanto una metodología de acercamiento a las integrantes de la Mesa, así como un método de negociación y edición entre comunidades que se reconocen.

En este sentido el kimün sobre el witral que nuestra comunidad atesora se convirtió en el espacio signado por un proceso de reconocimiento entre comunidades que construyen alianzas en su devenir político. Al reconocer nuestros tejidos y trabajos realizados en witral, nuestra relación con la Mesa pasó de ser colaboradorxs a lamngen. Así nos dimos cuenta cómo el poyewün nütramkan -como kimün epupillan- se relaciona con el kimün del witral, pues en este encontramos precisamente conocimientos, técnicas y formas de ser del tejido, que no se encuentran únicamente signadas bajo la lógica de una epistemología binaria.

El witral, entonces, marcará otra experiencia de Residencia de Arte Colaborativo en 2018: “Otras memorias de la madera” en Neltume junto al Centro Cultural Museo y Memoria de Neltume y la Comunidad de Tejedoras de Neltume. En esta ocasión el poyewün nütramkan como conocimiento asociado al telar, emergió como principio de normatividad transitiva, es

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decir, como un marco general de relacionamiento y práctica sobre el telar Mapuche. Estos encuentros acontecieron en el Centro Cultural Museo y Memoria de Neltume de manera sistemática, convirtiéndose las reuniones en espacios para tejer y recordar. Esta ocasión se trató de un trabajo con mujeres que han quedado de lado de la historia oficial de la resistencia política del pueblo y donde en el mismo museo no existía rastro de agencia política de mujeres en ninguna de las salas que existían ahí hasta el 2018.

En este contexto el poyewün nütramkan permitió establecer un marco de reconocimiento y de empatía donde algunas de las integrantes pudieron explorar su memoria Mapuche asociada al witral y a la alimentación, así como técnicas de hilado, uso de lawen y tallado en madera nativa. El espacio del poyewün nütramkan permitió que la Comunidad de Tejedoras, de manera autónoma, acordara intervenir el Museo aportando una pieza permanente tejida entre todxs quienes participamos de esta experiencia.

De manera similar a la anterior, la pieza textil fue presentada junto a una intervención recuperaba fragmentos de conversaciones en formato de audio, que las integrantes quisieron compartir para dar a entender el proceso de construcción de esta pieza. Finalmente, la publicación del libro autoeditado “Bitácora de la Comunidad de Tejedoras de Neltume” (2019) emerge de nuevo como estrategia capaz de materializar un encuentro y proceso de aprendizaje compartido entre comunidades. El objetivo de esta publicación fue ilustrar un manual de creación de la lana y una bitácora de la pieza comunitaria tejida, mostrando el proceso y el conocimiento asociado a cada actividad.

La experiencia que nos convoca en esta publicación, la Residencia de Arte Colaborativo “Paleoduna: tamices y vestigios” desarrollada en Cartagena, se posiciona en esta especie de genealogía como un momento particular y complejo. En primer lugar es un proceso que se da posterior a la revuelta popular del 18 octubre 2019, comprendido por muchxs como “Chileyem”.

Al estar ubicado temporalmente en este momento, la manera en que el poyewün nütramkan se expresa y articula tendrá sus particularidades. En este sentido la noción Pikunmapu/Qullasuyu resulta fundamental para

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comprender la alteración política que aconteció en este territorio llamado Chile. Pikunmapu/Qullasuyu hace referencia a una duplicidad de pueblos, saliendo de la centralidad de la experiencia Mapuche y abriendo la pregunta por la indigeneidad en Cartagena, en el valle central de Chile. Este nombre es un llamado a los nombres olvidados de pueblos indígenas y afrodescendientes que fueron invisibilizados por el proceso de mestizaje. Esta fantasía colonial del pueblo mestizo, que se cree blanco, se ve interrumpido por este llamado anacrónico cuando decimos Pikunmapu/Qullasuyu: traemos al presente la indigeneidad olvidada y enterrada de un territorio que no se suele pensar como un territorio indígena.

Si en Nueva Toltén comenzamos a urdir el poyewün nütramkan como metodología de manera más reflexiva, en Neltume ya vemos que este entrega marcos y principios de acción para establecer una conversación honesta y real con las comunidades. En ambas experiencias además encontramos la publicación y el video como espacios de reflexión y materialización, donde el poyewün nütramkan establece la estructura interna de cada publicación, como proceso de conversación lleno de respeto y amor. En Cartagena nos damos cuenta que también somos capaces de pensar en términos epistemológicos acerca de lo que estamos haciendo. Una dimensión teórica y especulativa emerge a partir de nuestro kimün poyewün nütramkan situado en nuestra especulación territorial indígena Pikunmapu/Qullasuyu .

Si antes nos concentramos en una comunidad estableciendo vínculos sistemáticos mediante una ocupación territorial particular, en Cartagena post revuelta del 18 de octubre, esta energía se ve trastocada por la explosión colectiva en la calle que la protesta popular trajo consigo. Espacio que habitamos y que modificó nuestra práctica comunitaria. Aquí, el poyewün nütramkan funciona a partir de su dimensión empática estableciendo colaboración y apoyo a procesos artísticos diversos, haciendo de rangiñelwe, es decir un espacio entremedio. Ocupando esa posición pudimos entrar en contacto con procesos de creación teatral y escénica, procesos de experimentación poética y corporal, así como de apoyar la construcción de redes de trabajo entre comunidades/colectividades de Cartagena.

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Esta presente publicación expone relatos sin la necesidad de establecer una noción discreta de comunidad, o fijar los límites donde empieza una y comienza la otra. Sino que somos también esa comunidad, estamos entramadxs profundamente con todas y todos quienes colaboraron y fueron parte de la experiencia la revuelta que vivimos en Cartagena. Y este nudo fue tramado por el füta newen3 epupillan específico de Alejandra Carrión y Constanza Catrileo, quienes habitaron en Cartagena haciendo del poyewün nütramkan una forma concreta de hacer la vida. Mediante el trabajo profundamente involucrado de ambxs, se materializa la transformación del poyewün nütramkan. Son esas variaciones las que intentamos rastrear en esta publicación para compartirlas con quienes deseen.

El tiempo excepcional de la pandemia, el encierro, la violencia policial y la inestabilidad política, nos ha hecho reflexionar y así también acompañarnos a distancia como comunidad. Esta publicación presenta así variantes del poyewün nütramkan que nacen gracias al encuentro de Alejandra y Constanza con las diversas comunidades de Cartagena y luego de un proceso de reflexión y edición de largo aliento con el resto de nuestro Lof. El poyewün nütramkan nos ha enseñado mucho desde su multiplicidad: como metodología de conversación, como horizonte ético de posibilidad, como frase para articular una especulación teórica, como práctica artística contemporánea, como un espacio para la interrupción del orden heteropatriarcal.

Especulando sobre el poyewün nütramkan A tres años de “Famew Mvlepan Kaxvlew” (2017), momento en que Antonio se cambia de nombre, ambxs hermanxs y madre de Antonio también se encuentran en un proceso actual de cambio de nombre legal. Se trata de una rearticulación de su posición frente al estado y frente a las comunidades 3 Füta newen: gran potencia.

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de las que son parte. Esta es la potencia del poyewün nütramkan, que no se agota en el momento en que se habita, sino que instituye una temporalidad diferente para pensar el cambio y la alteración. La agencia política indígena de la negación, del rehusarse a portar un nombre, se ve energizada con el acto de Antonio que remueve heridas coloniales y patriarcales al interior de su familia. Esta remoción telúrica seguirá acumulando potencia hasta que hoy, luego de otros procesos personales, sociales y políticos como la pandemia global y la revuelta de octubre 2019 en Chileyem, se convierte en el newen o energía suficiente para que Malku, Patricia y Constanza alteren en su documento de identidad unos nombres y recuperen/inventen otros.

Como espectador hoy de este video-ensayo, habito también otra temporalidad, pues soy yo el que está conversando cariñosamente con Antonio en la grabación. Soy yo detrás de cámara pero ahora también como audiencia de la grabación que hicimos hace 5 años. En ese sentido, el poyewün nütramkan es también un archivo del futuro, que al registrar este espacio de conversación profunda, no solo entrega un vínculo para el presente sino que también habilita una posibilidad mediante el cuestionamiento.

En medida que es posible retornar al registro, podemos incursionar en el tiempo lineal de manera más libre. Este archivo oral del futuro no es predictivo, sino que interpela nuestro presente al devolvernos una imagen o un discurso que se materializa mediante el video. Este video nos mira hoy: lo que ve es una comunidad más grande donde las alianzas entre indígenas no-heterosexuales se han fortalecido. Cada integrante de la comunidad ha encontrado un espacio autónomo y también interconectado con otrxs.

Propongo entender esta potencia que habita en el poyewün nütramkan como una potencia epupillan. Esta potencialidad resuena con la idea de la facultad de Gloria Anzaldúa: Aquellxs que son expulsadxs de la tribu por ser diferentes se vuelven más sensibilizadxs (cuando no brutalizadxs). Aquellxs que no se sienten física ni psicológicamente a salvo en el mundo

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son aptxs para desarrollar este sentido [la facultad]. Aqullxs que son lxs más atacadxs lo poseen de manera más potente –las mujeres, lxs homosexuales de todas las razas, lxs de piel oscura, lxs paria, lxs perseguidxs, lxs marginalizadxs, lxs extranjerxs.

(1987, p.90 traducción propia) La facultad es una sensibilidad que se ubica en la experiencia del rechazo, de la violencia vivida por la expulsión o duda de pertenencia a la comunidad; por la invisibilización, las calumnias y el descrédito frente a la comunidad.

La facultad se obtiene para sobrevivir en la frontera, entendiendo estos límites no sólo en términos abstractos materializados en mapas geográficos.

La zona fronteriza es una realidad concreta ubicada geopolíticamente en el cuerpo y en el territorio, pero en una relación desigual a la hegemonía política, espiritual y onto-epistemológica occidental. La facultad estaría particularmente animada por comunidades marcadas por clase, género, sexo, color, lengua y cualquier otro componente que negativamente confirma la supremacía blanca, o entendida en contexto Mapuche como supremacía winka. No puedo dejar de pensar en las palabras de la machi Adriana Paredes Pinda reflexionando sobre la condición de parriache, en un diálogo con la potencia epupillan propuesta por Antonio Catrileo: así nos hallamos los “parriache”, los que no somos paradigma de raza, los que no somos prototipos de purismos ni esencialismos intocados por la historia y el colonialismo, los que nos reconocemos awinkaos, colonizados y colonizadas, esas que vivimos con pelearle al desprecio como arte y convertirlo en tejido, ¿de esas maternidades somos nosotras?, de esos “trazos” mancos mudos balbuceantes renacientes somos…buscando siempre buscando un territorio donde asentar nuestra locura, el desvarío poético y político de nuestra transgresión, porque como dicen las papay [mujeres mayores]: “—los champurria, esos son lo peor, agua con harina, ni una cosa ni la otra…”

(Paredes Pinda en Catrileo 2019, p.11)

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Si lxs parriache nos encontramos de alguna manera reunidxs, es debido a la decisión de tejernos –mediante relaciones y vínculos reales– un espacio de autodeterminación tanto político, así como ético-espiritual. Poyewün nütramkan designa entonces un kimün epupillan no binario que hemos construido para hoy, es un espacio de pensamiento/acción para desenredar el binarismo que nos intenta determinar. Esa es nuestra primera articulación en vías de utopías concretas epupillan, un ejercicio y acto de especulación, de imaginación política: cuando imaginamos o indagamos en el pasado, estamos invocando fragmentos del futuro. Pero el pasado también nos puede sugerir el mundo que no queremos, nos muestra el mundo que nos ha oprimido. Es esta facultad creativa y política la que nos arroja a transformar nuestro presente con un ojo adelante, otro atrás y las manos firmes sujetando nuestros tejidos.

Referencias Catrileo, A. (2019). Awkan epupillan mew. Dos espíritus en divergencia. Pehuén Editores.

Anzaldúa, G. (1987). Borderlands/La Frontera, The New Mestiza. Aunt Lute Books

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*para revisar en extensión nuestras reflexiones y desarrollo metodológico ir a https://bitacoraresidencias.cultura.gob.cl/paleoduna-tamices-y-vestigios/

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CRONOLOGÍA DESCRIPTIVA DE LA EXPERIENCIA* por Constanza Catrileo Araya y Alejandra Carrión Lira

Bitácora 1 (04 y 05 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 1 – La Araucaria y el Canelo” Llegada a Cartagena, primer día de la residencia. Nos acomodamos en nuestro nuevo hogar temporal y realizamos una caminata por la comuna con el fin de familiarizarnos con el territorio. Al día siguiente, tuvimos una reunión con el Encargado del Departamento de Cultura de la Municipalidad de Cartagena.

Bitácora 2 (06 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 2 – Edificando Puentes” Participamos en diferentes actividades y cierres de talleres municipales para retomar contacto con las organizaciones sociales que conocimos en nuestra primera visita al territorio que fue durante el mes de agosto de 2019. Terminamos el día asistiendo a una jornada comunitaria al aire libre organizada por el Colectivo Las Fulanas.

Bitácora 3 (13 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 3 – Transitando Afectividades” Sostuvimos un encuentro con las dirigentas de la Junta de Vecinxs Población José Arellano, y posteriormente hicimos un recorrido por el barrio para observar el entorno que está rodeado de un humedal, una laguna rellenada y un estero.

Bitácora 4 (16 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 4 – La afectividad abre nuevos caminos” Compartimos y colaboramos con la fiesta navideña para lxs niñxs de la Población José Arellano. Además, tuvimos la oportunidad de conocer a algunas autoridades de la ciudad y establecer contacto con una organización de danza afro.

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Bitácora 5 (17 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 5 – Diálogos con la música y el movimiento” Conocimos a B-girl Gata y B-boy Gel, ambxs bailarines de breakdance que pertenecen a la agrupación Cartagena Breaking, nos invitaron amablemente a compartir en su taller de breakdance dirigido para niñxs y jóvenes en el Estadio Municipal que está ubicado en la entrada de la Población José Arellano.

Bitácora 6 (18 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 6 – Diálogos entre pueblos” Asistimos a la conmemoración del “día del migrante” organizado por el Programa de Asuntos Indígenas y Migración (PAIM), conocimos a la lamngen Daniela Pailanca y nos volvimos a encontrar con la lamngen Karina Barrientos, quien también trabaja en ese departamento.

Bitácora 7 (20 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 7 – Diálogos Feministas” Constanza participó del flashmob “El violador eres tú”, junto a las pu lamngen Karina Barrientos y Daniela Pailanca en compañía de otras mujeres pertenecientes a organizaciones sociales de Cartagena, donde cantaron las consignas en la Plaza de Armas de la ciudad. En esta oportunidad, “El violador eres tú” tuvo la particularidad de que la última parte de la canción fue traducida y ensayada en mapuzungun.

Bitácora 8 (21 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 8 – Diálogos con la historia oral y escrita” Hicimos una revisión del archivo bibliográfico que encontramos en la Biblioteca Municipal de Cartagena para tener una idea de cómo el balneario fue creciendo y desarrollándose: sus primeras discotecas, la llegada del cine, las distintas empresas que surgían a raíz de esta conectividad (fueran gastronómicas, de entretenimiento, e inclusive transporte), el arribo de distintas figuras del mundo intelectual, el cambio que ciertas familias emblemáticas generaron en la zona, su rol como puerto exportador y la infinidad de recuerdos de veraneo que se tienen de Cartagena.

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Bitácora 9 (30 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 9 – Diálogos de familia I” Fuimos invitadxs por lxs bailarines B-girl Gata y el B-boy Gel al Estadio Municipal de Cartagena para que viéramos una propuesta escénica en la que venían trabajando en conjunto con Constanza Soto, joven bailarina de la Población José Arellano, quien bajo el ala del Colectivo Cuerpo Mumo (Música y Movimiento) nos traen el montaje: Reñma.

Bitácora 10 (30 de diciembre de 2019) “Poyewün Nütramkan 10 – Diálogos entre artistas” Fuimos invitadxs a participar de la Mesa de Artistas de Cartagena, donde hubo representantes de distintas agrupaciones teatrales, circenses, musicales, bailarines, colectivos y artistas, para discutir la posibilidad de agruparse y coordinar la ocupación de la Plaza Kennedy.

Bitácora 11 (04 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 11 – Diálogos con la materialidad” Comenzamos la construcción de la “paloma”, para poder escribir con tiza las distintas actividades que nazcan de la Mesa de Artistas de Cartagena, facilitando así tanto la difusión como la convocatoria al veraneante para que disfrute de los distintos espectáculos que lxs diversxs artistas del litoral ofrecen; baile, teatro, canto, entre otros.

Bitácora 12 (06 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 12 – Diálogos desde los pueblos” Participamos de la primera Expo Lafkenche Mapuche de Cartagena, organizada por el Programa de Asuntos Indígenas y Migración, a cargo de la lamngen Karina y la ñaña Daniela, para conmemorar el Tratado de Quilín, en el que la corona española reconoce al pueblo Mapuche como soberano, insurgente e independiente, mucho tiempo antes de la conformación de estas fronteras ilusorias llamadas Chile.

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Bitácora 13 (10 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 13 – Diálogos con Vicente I” Llegamos al Patio Ferreiro, núcleo desde donde nace la celebración del cumpleaños de Vicente Huidobro; donde hubo cuentacuentos, se recitó poesía y algunos descendientes de Vicente nos comentaron más acerca de este maravilloso personaje Cartagenino.

Bitácora 14 (11 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 14 – Diálogos con Vicente II” Continuamos con la celebración de Vicente Huidobro, en esta oportunidad, Adolfo y Sebastián quienes nos convocaron a esta actividad, dirigieron una caminata cultural desde la Ex Estación hacia la tumba de Vicente Huidobro, para honrar la memoria del poeta.

Bitácora 15 (12 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 15 – Diálogos de familia II” Quedamos de encontrarnos para compartir en la Playa Chica de Cartagena con Ángel y Pía (y sus pequeñxs). Una reunión en la playa, que abre la puerta a la colaboración y activación artística.

Bitácora 16 (15 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 16 – Diálogos de familia III” Llegamos al centro de operaciones del Colectivo Cuerpo Mumo, fue así como desde temprano, empezamos a materializar las conversaciones y visiones de la estructura de los paneles móviles.

Bitácora 17 (19 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 17 – Diálogos de familia IV” Nuevamente la labor nos llama al centro de operaciones del Colectivo Cuerpo Mumo, comenzamos a trabajar en los paneles pequeños y posteriormente construyendo el marco.

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Bitácora 18 (22 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 18 – Diálogos de familia V” Hoy tuvimos el primer ensayo de la obra con escenografía. El ensayo partió incluso antes, ya que se aprovechó esta oportunidad para también comprender logísticamente cómo ha de trasladarse este escenario y de montarse.

Bitácora 19 (29 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 19 – de familia VI” Nos dirigimos al Estadio Municipal de Cartagena para reunirnos con el Colectivo Cuerpo Mumo, ya que ahora teniendo una escenografía completa y pintada, con sus paneles móviles; abre muchas posibilidades para que Reñma, vaya creciendo colectivamente. Se empiezan a sumar artistas para aparecer en escena, de tramoyas, para preparar los vestuarios y distintxs colaboradores para nutrir a Reñma tanto de la cosmovisión del pueblo Mapuche, como de distintos ajustes técnicos.

Bitácora 20 (30 de enero de 2020) “Poyewün Nütramkan 20 – Diálogos entre los pueblos III” Fuimos invitadxs a participar en la Feria del Libro de Cartagena para hablar acerca de las publicaciones que surgieron a partir de la experiencias de Residencias de Arte Colaborativo; al ser un proceso colaborativo, invitamos a Anita Durán quien viajó desde Neltume; ella participó de la publicación “Poyewün Witral: Bitácora de la comunidad de tejedoras de Neltume” y del proceso de residencia.

Bitácora 21 (02 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 21 – Diálogos de familia VII” Para seguir afiatándonos como grupo decidimos juntarnos el domingo e ir hacia el humedal de Llo-Lleo para tener nuestra reunión y aprovechar de compartir alimentos. Nos juntamos con Pía, Ángel, Matilde, Antu, Pablo, Daniela y Evita. Disfrutamos de una jornada muy cariñosa.

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Bitácora 22 (05 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 22 – Diálogos de familia VIII” La lamngen Daniela nos comentó la posibilidad de que otras pu lamngen se unieran a Reñma para aportar tocando música en vivo. Desde las posibilidades de la escenografía, surge la idea de voltear los paneles laterales que tienen ruedas.

Bitácora 23 (06 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 23 – Diálogos entre los pueblos IV” Hoy nos toca jugar palin, las pu lamngen del PAIM de Cartagena, en el marco de sus talleres de walung, convocan en la Plaza de Cartagena para compartir su kimün acerca de cosmovisión, mapuzungun y palin.

Bitácora 24 (07 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 24 – Diálogos de familia IX” Hoy nos toca ensayo con lxs músicxs; se nos unió a la obra las pu lamngen Jacqueline, Marcela y Noemí, que nos acompañarán con música en vivo, gracias al aporte del PAIM de Cartagena que nos facilitó los instrumentos para el ensayo y la obra.

Bitácora 25 (11 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 25 – Diálogos de familia X” Nos reunimos en Las Encinas para fortalecer los puentes de afectividad, a través del witral. Compartir el kimün es un acto revolucionario, y un pilar fundamental de la constitución de familias, en este sentido, iniciamos la aproximación al tejido realizando cordones andinos.

Bitácora 26 (12 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 26 – Diálogos de familia XI” La obra va tomando cada vez más forma, el kimün Mapuche comienza a llenar espacios de transición entre escenas, los instrumentos comienzan a acoplarse a la música envasada y a seguir el ritmo de los movimientos.

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Bitácora 27 (13 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 27 – Diálogos entre los pueblos V” Llegamos a la plaza Vicente Huidobro de Cartagena, para continuar con los talleres de walung, en esta oportunidad cantamos canciones educativas en mapuzungun, luego intentamos hacer sonar los distintos instrumentos musicales y posteriormente jugamos palin.

Bitácora 28 (14 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 28 – Diálogos de familia XII” Llegó el día de materializar los cambios y las tareas definidas en nuestro último encuentro, llegamos al Estadio Municipal de Cartagena en un flete que traía los materiales que necesitábamos; los listones de madera, el terciado, las tiras de hilo, las mariposas, golillas, ruedas y tuercas.

Bitácora 29 (15 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 29 – Diálogos de familia XIII” Nos fuimos por el día a Santiago, para poder conseguir la lista de materiales que serían imprescindibles para la confección colectiva del vestuario y sus accesorios. Teníamos muy presente que debíamos demorarnos lo menos posible, ya que debido al estallido social, no teníamos certeza si se cortaría algún camino o si nos encontraríamos con alguna dificultad.

Bitácora 30 (18 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 30 – Diálogos de familia XIV” Nos juntamos esta vez en La Ola, a un costado de la Playa Chica, lxs bailarines calentaron e hicieron ejercicios de movimiento mientras nosotrxs preparábamos las lanas para nuevamente ponernos a trenzar; esta vez hicimos cordones muy largos para el traje de Pía, quien simboliza al ngen mapu, teñida de colores terrestres y arbóreos; y el de Pablo, quien simboliza al ngen kutral, con colores cálidos y vibrantes.

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Bitácora 31 (20 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 31 – Diálogos de familia XV” Ya pensando en el estreno, nos juntamos en el Estadio Municipal de Cartagena para desmontar las estructuras. Coordinamos las últimas tareas y nos pusimos de acuerdo para encontrarnos temprano en la mañana para montar la escenografía.

Bitácora 32 (20 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 32 – Diálogos de familia XVI / Diálogos entre los pueblos VI” Llegó el día del estreno, para el día de la lengua materna, donde las pu lamngen del PAIM de Cartagena organizaron un evento en el que tuvimos la fortuna de tener doble participación; con la obra de danza Reñma y el poder compartir el kimün del witral Mapuche.

Bitácora 33 (26 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 33 – Diálogos de familia XVII” Partimos a la Biblioteca Municipal de Cartagena para hacer más cordones andinos, mientras Ángel pintaba los listones de las estructuras de madera y las tarimas de color negro para que estuvieran listas para el día del estreno.

Luego nos fuimos a la Plaza del Mar para ensayar en el espacio, probar el linóleo y calcular las distancias a las que irían los paneles.

Bitácora 34 (27 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 34 – Diálogos entre los pueblos VII” Nos reunimos nuevamente en la Plaza Vicente Huidobro de Cartagena, para jugar palin, nos acompañó el Colectivo Cuerpo Mumo y las pu lamngen que nos están apoyando en la obra.

Bitácora 35 (29 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 35 – Diálogos de familia XVIII” Llegó el momento de nuestro segundo estreno, en esta oportunidad, a través del Cabildo Artistas de Cartagena, en el marco de su actividad Litoral en Resistencia, que se extenderá durante todo el día; nosotrxs abrimos la actividad, presentando la obra de danza Reñma en el bloque familiar.

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Bitácora 36 (29 de febrero de 2020) “Poyewün Nütramkan 36 – Diálogos con Vicente III” Vimos una puesta en escena sobre la biografía de Vicente Huidobro, en el Patio Ferreiro, a cargo del Colectivo La Lancha. Este evento solo se realiza en los años bisiestos, tiñéndose de una mística especial, que cubre todo lo huidobriano.

Bitácora 37 (04 de marzo de 2020) “Poyewün Nütramkan 37 – Diálogos de comunidad” Hoy terminamos nuestros tres meses consecutivos viviendo en Cartagena.

Las afectividades que consolidamos, sabemos se mantendrán en el tiempo; y además tenemos de excusa la publicación para poder volver a vernos, reunirnos y compartir. Creemos y confiamos en que la publicación, como producto, es un elemento que puede recoger de manera sensible el proceso artístico colaborativo que vivimos en Cartagena.

Bitácora 38 (07 de marzo de 2020) “Poyewün Nütramkan 38 – Diálogos de familia XIX” Quisimos que la última presentación de este ciclo fuera en el Estadio Municipal de Cartagena, ya que se encuentra emplazada en la Población José Arellano, el lugar donde comenzó esta semilla colaborativa, que germinó durante este período de tres meses y que hoy no solo florece, sino que además extiende sus frutos a la comunidad de José Arellano y de Cartagena.

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Comunidad Catrileo+Carrión www.catrileocarrion.org Somos una comunidad mapuche de personas epupillan que trabajamos articulando espacios de reciprocidad a partir de nuestra práctica de creación e investigación, materializada en nuestro trabajo audiovisual, textil, editorial, curatorial y político-comunitario. Actualmente nuestra comunidad reside en Pikunmapu/Qullasuyu (Región de Valparaíso, Chile) y Territorio Kumeyaay (San Diego, California, EE. UU).

Compuesto actualmente por Antonio Catrileo Araya (1989, Curicó), Constanza Catrileo Araya (1990, Curicó), Alejandra Carrión Lira (1991, Quillota) y Manuel Carrión Lira (1986, Quillota).

Otros libros de nuestra comunidad: "Pu poyewün witral: bitacora de comunidad de tejedoras de Neltume", Programa Residencias de Arte Colaborativo, autoedición (2019) “Torcer la palabra: escrituras obrera-feministas”, Tiempo Robado Editoras (2018).

“Yikalay pu zomo Lafkenmapu”, Programa Residencias de Arte Colaborativo, autoedición (2018).

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Cartagena es una localidad costera ubicada al extremo sur de la Región de Valparaíso, cercana al puerto de San Antonio, es parte de diversos balnearios y caletas pesqueras que ancestralmente han vivido en el litoral. En la historia precolonial este territorio era habitado por los pueblos Bato, Llolleo, Aconcagua, Chango y Pikunche. En Cartagena hay una paleoduna que alberga en su granularidad el registro de los primeros mariscadores, de las incursiones de avanzada del Imperio Inca, los intercambios entre pueblos de Pikunmapu/Qullasuyu hasta el presente. Es testigo no-humano de esta historia sedimentada por más de 3000 años.

Sin embargo, este territorio también porta una historia que da cuenta de la ocupación de otras migraciones de colonos y de una clase burguesa santiaguina que convirtió a Cartagena en uno de los balnearios predilectos durante fines del siglo XIX y comienzos del XX. En 1921 llega el ferrocarril a esta zona, lo que comienza a articular una nueva narrativa en la memoria de Cartagena, que borronea su memoria indígena para dar paso al “progreso” modernizador. Comenzaron a aparecer las discotecas, el cine, empresas gastronómicas, y distintas figuras del mundo intelectual. Vicente Huidobro es uno de los grandes personajes que tiene mayor visibilidad en la historia de Cartagena.

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POYEWÜN NÜTRAMKAN PIKUNMAPU/QUllASUYU

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