南韋 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
會
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
163 161
馱 菩 薩
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法 fǎ
門 mén
開 kāi
萬 wàn
象 xiàng
昭 zhāo
回 huí
諸 zhū
佛 fó
歎 tàn
奇 jī
婆 囉 訶 摩 舉 華 讚 。 囉 。 臺 虎 上 囉 。 舍公 昇 障 法 印 吽 捐三 曆 俱 礙 輪 經 獲 消 常 功 資。 那二零 超 釋 轉 德 寶 供賀 弟 二 法 家 海 報 子 如五年 界含 崇忠 眾安 四重 養賀 識 孝 和 恩 法眾 印 。 經 三 共 生 道 國 寶等 處 來月 成 者 場 基 蘇 藏 佛 延 吉 永 版 果 壽 慶 固 者 怛 ： 十 無 檀 萬 蓮一 諸 那 民 拏 新 加 日 災 植 樂 坡 病 福 業 佛 恭 。 華 牙 印 亡 上 佛 寺 者 善 日 吽 冤 攸 增 親 臻 輝 海 。 潑 藏 抹 坐 拏 。 蓮 娑 千 qiān
huá
tái
shàng
pó
là
hē
mó là
hǔ là
hōng
shè
nā
hè hè
rú
lái
lián
huá
sū dá ná
hōng
hǎi
zàng
pō mò ná
zuò
lián
160 162
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá
補 闕 真 言 l
nā
三 遍
duō là yè yē
qié là qié là
jù zhù jù zhù
mó
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
會
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
161
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法 fǎ
門 mén
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
舍 shè
開
那
萬
如
象
來
kāi
wàn
xiàng
nā
rú
lái
昭
蓮
回
華
諸
海
zhāo
huí
zhū
lián
huá
hǎi
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
fó
tàn
jī
zàng
zuò
lián
舉 讚
婆 囉 訶 摩 。 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 160
pó
là
hē
mó là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá
補 闕 真 言 l
nā
三 遍
duō là yè yē
qié là qié là
jù zhù jù zhù
mó
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dÌ yī bǎi sì shí qī
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
此 中 尚 無 四 靜 慮 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 淨 與 不 淨 。 汝 若
159
cǐ zhōng shàng wú sì jìng lǜ děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò
色 定 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。
sè dìng
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
四 靜 慮 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 四 無 量 。 四 無
sì jìng lǜ bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
sì wú liàng
sì wú
若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
。 即 非 自 性 。 是 四 無 量 。 四 無 色 定 自 性 。 亦 非 自 性 。
jí fēi zì xìng
shì sì wú liàng
sì wú sè dìng zì xìng
yì fēi zì xìng
四 無 色 定 。 四 無 量 。 四 無 色 定 自 性 空 。 是 四 靜 慮 自 性
sì wú sè dìng
sì wú liàng
sì wú sè dìng zì xìng kōng
shì sì jìng lǜ zì xìng
若 不 淨 。 何 以 故 。 四 靜 慮 。 四 靜 慮 自 性 空 。 四 無 量 。
ruò bù jìng
hé yǐ gù
sì jìng lǜ
sì jìng lǜ zì xìng kōng
sì wú liàng
靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 淨
jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò jìng
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 四
158
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sì
能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
此 中 尚 無 四 靜 慮 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 我 與 無 我 。 汝 若
cǐ zhōng shàng wú sì jìng lǜ děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò
色 定 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。
sè dìng
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
四 靜 慮 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 四 無 量 。 四 無
sì jìng lǜ bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
sì wú liàng
sì wú
若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
。 即 非 自 性 。 是 四 無 量 。 四 無 色 定 自 性 。 亦 非 自 性 。
jí fēi zì xìng
shì sì wú liàng
sì wú sè dìng zì xìng
yì fēi zì xìng
四 無 色 定 。 四 無 量 。 四 無 色 定 自 性 空 。 是 四 靜 慮 自 性
sì wú sè dìng
sì wú liàng
sì wú sè dìng zì xìng kōng
shì sì jìng lǜ zì xìng
若 無 我 。 何 以 故 。 四 靜 慮 。 四 靜 慮 自 性 空 。 四 無 量 。 157
ruò wú wǒ
hé yǐ gù
sì jìng lǜ
sì jìng lǜ zì xìng kōng
sì wú liàng
靜 慮 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 我
jìng lǜ
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 四
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sì
修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
尚 無 。 四 靜 慮 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂 之 與 苦 。 汝 若 能
shàng wú
sì jìng lǜ děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng
。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng
慮 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 四 無 量 。 四 無 色 定
lǜ bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
sì wú liàng
sì wú sè dìng
自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 四 靜
zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
sì jìng
非 自 性 。 是 四 無 量 。 四 無 色 定 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非
156
fēi zì xìng
shì sì wú liàng
sì wú sè dìng zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi
色 定 。 四 無 量 。 四 無 色 定 自 性 空 。 是 四 靜 慮 自 性 。 即
sè dìng
sì wú liàng
sì wú sè dìng zì xìng kōng
shì sì jìng lǜ zì xìng
jí
苦 。 何 以 故 。 四 靜 慮 。 四 靜 慮 自 性 空 。 四 無 量 。 四 無
kǔ
hé yǐ gù
sì jìng lǜ
sì jìng lǜ zì xìng kōng
sì wú liàng
sì wú
靜 慮 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 樂 若
jìng lǜ
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò lè ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 四
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sì
若 波 羅 蜜 多 。
rě bō luó mì duō
何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō
常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 四 靜 慮 等 可 得 。
cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú sì jìng lǜ děng kě dé
。 亦 不 可 得 。 四 無 量 。 四 無 色 定 。 皆 不 可 得 。 彼 常 無
155
yì bù kě dé
sì wú liàng
sì wú sè dìng
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú
蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 四 靜 慮 不 可 得 。 彼 常 無 常
mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
sì jìng lǜ bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
四 無 色 定 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅
sì wú sè dìng zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó
色 定 自 性 空 。 是 四 靜 慮 自 性 。 即 非 自 性 。 是 四 無 量 。
sè dìng zì xìng kōng
shì sì jìng lǜ zì xìng
jí fēi zì xìng
shì sì wú liàng
。 四 靜 慮 自 性 空 。 四 無 量 。 四 無 色 定 。 四 無 量 。 四 無
sì jìng lǜ zì xìng kōng
sì wú liàng
sì wú sè dìng
sì wú liàng
sì wú
觀 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 常 若 無 常 。 何 以 故 。 四 靜 慮
guān sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò cháng ruò wú cháng
hé yǐ gù
sì jìng lǜ
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 四 靜 慮 。 若 常 若 無 常 。 不 應
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sì jìng lǜ
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
154
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 蜜 屍 多 迦 。 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說 jiāo
mì
shī
duō
jiā
shì
shàn nán zǐ
shàn nǚ
rén
shàn nǚ rén děng
děng
zuò cǐ
děng
wèi fā wú shàng pú tí
shuō
shì
wéi
xuān shuō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
。 淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 苦 聖 諦 等 可 得 。 何 況 有 彼
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú kǔ shèng dì děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
亦 不 可 得 。 集 滅 道 聖 諦 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不
yì bù kě dé
jí miè dào shèng dì
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù
多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 苦 聖 諦 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。
duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
kǔ shèng dì bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
道 聖 諦 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜
153
dào shèng dì zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì
滅 道 聖 諦 自 性 空 。 是 苦 聖 諦 自 性 。 即 非 自 性 。 是 集 滅
miè dào shèng dì zì xìng kōng
shì kǔ shèng dì zì xìng
jí fēi zì xìng
shì jí miè
。 何 以 故 。 苦 聖 諦 。 苦 聖 諦 自 性 空 。 集 滅 道 聖 諦 。 集
hé yǐ gù
kǔ shèng dì
kǔ shèng dì zì xìng kōng
jí miè dào shèng dì
jí
聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨
shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān jí miè dào shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
復 蜜 。 可 亦 多 道 滅 作 多 我 得 不 。 聖 道 是 。 與 。 可 於 諦 聖 言 無 所 得 此 自 諦 。 我 以 。 般 性 自 汝 。 者 集 若 。 性 善 汝 何 滅 波 亦 空 男 若 。 道 羅 非 。 子 能 此 聖 蜜 自 是 。 中 諦 多 性 苦 修 應 尚 。 。 。 聖 。 修 無 皆 苦 若 諦 如 苦 不 聖 非 自 般 是 聖 可 諦 自 性 若 般 諦 得 不 性 。 波 若 等 。 可 。 即 羅 。 可 彼 得 即 非 蜜 是 得 我 。 是 自 多 修 。 無 彼 般 性 。 般 何 我 我 若 。 不 若 況 。 無 波 是 應 波 有 亦 我 羅 集 觀 苦 羅 彼 不 。 蜜 滅 fù
mì
zuò
duō
wǒ
shì
yǔ
yán
wú wǒ
rǔ
shàn nán zǐ
rǔ
kě
yì
dé
bù
suǒ
xiū
dào
miè
shèng
dào
kě
yú
dì
shèng
dé
cǐ
zì
dì
bō
xìng
zì
yǐ
zhě
jí
rě
hé
miè
bō
yì
dào
luó
fēi
cǐ
shèng
mì
zì
shì
zhōng
dì
duō
xìng
kǔ
ruò
néng
duō
xìng kōng
yīng
shàng
xiū
wú
jiē
kǔ
ruò
dì
kǔ
bù
shèng
fēi
zì
shèng
kě
dì
zì
xìng
dì
dé
bù
xìng
bō rě
bō
luó
rú
shì bō rě
mì
duō
shì
děng
kě
kě
bǐ
dé
wǒ
xiū
jí
jí
fēi
shì
zì xìng
wú
bǐ
bō
wǒ
wǒ
rě
wú
bō
shì
wǒ
luó
jí
mì
miè
bù
bō
hé
yīng
rě
kuàng
guān
bō
yǒu
yì
kǔ
luó
bǐ
bù
152
dé
shèng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
。 何 以 故 。 苦 聖 諦 。 苦 聖 諦 自 性 空 。 集 滅 道 聖 諦 。 集
hé yǐ gù
kǔ shèng dì
kǔ shèng dì zì xìng kōng
jí miè dào shèng dì
jí
聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若 無 我
shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 苦
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān kǔ
之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 苦 聖 諦 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂
151
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú kǔ shèng dì děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè
可 得 。 集 滅 道 聖 諦 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得
kě dé
jí miè dào shèng dì
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 苦 聖 諦 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
kǔ shèng dì bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù
諦 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。
dì zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
聖 諦 自 性 空 。 是 苦 聖 諦 自 性 。 即 非 自 性 。 是 集 滅 道 聖
shèng dì zì xìng kōng
shì kǔ shèng dì zì xìng
jí fēi zì xìng
shì jí miè dào shèng
以 故 。 苦 聖 諦 。 苦 聖 諦 自 性 空 。 集 滅 道 聖 諦 。 集 滅 道
yǐ gù
kǔ shèng dì
kǔ shèng dì zì xìng kōng
jí miè dào shèng dì
jí miè dào
聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 何
shèng dì
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò kǔ
hé
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 苦
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě
如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
bù yīng guān kǔ
150
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
無 苦 聖 諦 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修 。
wú kǔ shèng dì děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng
苦 聖 諦 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 集 滅 道 聖 諦 。
kǔ shèng dì bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
jí miè dào shèng dì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
諦 自 性 。 即 非 自 性 。 是 集 滅 道 聖 諦 自 性 。 亦 非 自 性 。
dì zì xìng
jí fēi zì xìng
shì jí miè dào shèng dì zì xìng
yì fēi zì xìng
諦 自 性 空 。 集 滅 道 聖 諦 。 集 滅 道 聖 諦 自 性 空 。 是 苦 聖
dì zì xìng kōng
jí miè dào shèng dì
jí miè dào shèng dì zì xìng kōng
shì kǔ shèng
觀 集 滅 道 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 何 以 故 。 苦 聖 諦 。 苦 聖
guān jí miè dào shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
hé yǐ gù
kǔ shèng dì
kǔ shèng
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 苦 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 不 應
149
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān kǔ shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 真 如 等 可 得 。 何 況 有 彼 。
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú zhēn rú děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
得 。 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不
dé
fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù
於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 真 如 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可
148
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
zhēn rú bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě
界 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。
jiè zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
自 性 空 。 是 真 如 自 性 。 即 非 自 性 。 是 法 界 乃 至 不 思 議
zì xìng kōng
shì zhēn rú zì xìng
jí fēi zì xìng
shì fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì
定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 法 界 乃 至 不 思 議 界
dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法
jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ
思 議 界 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以 故 。 真 如 真 如 自 性 空 。 法
sī yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ gù
zhēn rú zhēn rú zì xìng kōng
fǎ
異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不
yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù
如 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變
rú
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 真
147
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān zhēn
我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 真 如 等 可 得 。 何 況 有 彼 。
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú zhēn rú děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
得 。 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不
dé
fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù
於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 真 如 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
zhēn rú bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě
界 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。
jiè zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
自 性 空 。 是 真 如 自 性 。 即 非 自 性 。 是 法 界 乃 至 不 思 議
zì xìng kōng
shì zhēn rú zì xìng
jí fēi zì xìng
shì fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì
定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 法 界 乃 至 不 思 議 界
dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法
146
jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ
思 議 界 。 若 我 若 無 我 。 何 以 故 。 真 如 真 如 自 性 空 。 法
sī yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ gù
zhēn rú zhēn rú zì xìng kōng
fǎ
異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不
yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù
如 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變
rú
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 真
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān zhēn
與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 真 如 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂 之
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú zhēn rú děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè zhī
法 界 乃 至 不 思 議 界 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得
fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
般 若 波 羅 蜜 多 。 真 如 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 145
bō rě bō luó mì duō
zhēn rú bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此
xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ
空 。 是 真 如 自 性 。 即 非 自 性 。 是 法 界 乃 至 不 思 議 界 自
kōng
shì zhēn rú zì xìng
jí fēi zì xìng
shì fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè zì
住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 法 界 乃 至 不 思 議 界 自 性
zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè zì xìng
性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法
xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ
議 界 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 真 如 真 如 自 性 空 。 法 界 法
yì jiè
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
zhēn rú zhēn rú zì xìng kōng
fǎ jiè fǎ
性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思
xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī
如 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異
rú
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 真
144
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān zhēn
是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
無 真 如 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修 。 如
wú zhēn rú děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
rú
皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 法 界 乃 至 不 思 議 界 。
bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 真 如
zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
zhēn rú
非 自 性 。 是 法 界 乃 至 不 思 議 界 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非
fēi zì xìng
shì fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi
思 議 界 。 法 界 乃 至 不 思 議 界 自 性 空 。 是 真 如 自 性 。 即
sī yì jiè
fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè zì xìng kōng
shì zhēn rú zì xìng
jí
異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 143
yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù
以 故 。 真 如 真 如 自 性 空 。 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變
yǐ gù
zhēn rú zhēn rú zì xìng kōng
fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn
法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 何
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
hé
法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。
fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 真 如 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān zhēn rú
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
142
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
空 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般
kōng děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō
可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 內
kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú nèi
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 皆 不
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
jiē bù
。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 內 空 不 可 得
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō nèi kōng bù kě dé
。 是 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性
shì wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 自 性 空 是 內 空 自 性 。 即 非 自 性
wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
zì xìng kōng shì nèi kōng zì xìng
jí fēi zì xìng
切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 141
qiè fǎ kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一
kōng
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī
空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際
kōng
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì
淨 。 何 以 故 。 內 空 。 內 空 自 性 空 。 外 空 。 內 外 空 。 空
jìng
hé yǐ gù
nèi kōng
nèi kōng zì xìng kōng
wài kōng
nèi wài kōng
kōng
不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 淨 若 不
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò jìng ruò bù
。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ kōng
。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
sàn kōng
空 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空
kōng
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
dà kōng
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 內
140
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān nèi
若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
空 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般
kōng děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō
可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 內
kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú nèi
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 皆 不
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
jiē bù
。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 內 空 不 可 得
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō nèi kōng bù kě dé
。 是 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性
shì wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 自 性 空 是 內 空 自 性 。 即 非 自 性
wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
zì xìng kōng shì nèi kōng zì xìng
jí fēi zì xìng
切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。
139
qiè fǎ kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一
kōng
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī
空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際
kōng
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì
我 。 何 以 故 。 內 空 。 內 空 自 性 空 。 外 空 。 內 外 空 。 空
wǒ
hé yǐ gù
nèi kōng
nèi kōng zì xìng kōng
wài kōng
nèi wài kōng
kōng
不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 我 若 無
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ ruò wú
。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ kōng
。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
sàn kōng
空 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空
kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
dà kōng
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 內
138
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān nèi
。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
shì xiū bō rě bō luó mì duō
等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂 之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若
děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 內 空
dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú nèi kōng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 皆 不 可
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
jiē bù kě
即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 內 空 不 可 得 。
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō nèi kōng bù kě dé
是 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。
shì wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
乃 至 無 性 自 性 空 。 自 性 空 。 是 內 空 自 性 。 即 非 自 性 。
nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
zì xìng kōng
shì nèi kōng zì xìng
jí fēi zì xìng
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 外 空
137
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
wài kōng
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
何 以 故 。 內 空 。 內 空 自 性 空 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
hé yǐ gù
nèi kōng
nèi kōng zì xìng kōng
wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 樂 若 苦 。
kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò lè ruò kǔ
無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ kōng
bù
勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
sàn kōng
空 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。
kōng
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
dà kōng
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 內
136
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān nèi
常 與 無 常 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 內 空 等 可 得 。 何 況 有 彼 。
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú nèi kōng děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
。 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不
wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
於 此 般 若 波 羅 蜜 多 內 空 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得
yú cǐ bō rě bō luó mì duō nèi kōng bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
空 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。
kōng zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
性 空 。 是 內 空 自 性 。 即 非 自 性 。 是 外 空 乃 至 無 性 自 性
xìng kōng
shì nèi kōng zì xìng
jí fēi zì xìng
shì wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng
空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 自
kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
zì
性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性
135
xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ kōng
bù kě dé kōng
wú xìng
空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本
kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn
自 性 空 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為
zì xìng kōng
wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi
空 。 無 性 自 性 空 。 若 常 若 無 常 。 何 以 故 。 內 空 。 內 空
kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng ruò wú cháng
hé yǐ gù
nèi kōng
nèi kōng
相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性
xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng
空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自
kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì
外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為
wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 內 空 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān nèi kōng
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
134
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
羅 蜜 多 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如
luó mì duō děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú
。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 佈 施 波
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú bù shī bō
不 淨 。 亦 不 可 得 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 皆 不 可 得
bù jìng
yì bù kě dé
jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
jiē bù kě dé
多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 佈 施 波 羅 蜜 多 不 可 得 。 彼 淨 133
duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
bù shī bō luó mì duō bù kě dé
bǐ jìng
羅 蜜 多 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜
luó mì duō zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì
是 佈 施 波 羅 蜜 多 自 性 。 即 非 自 性 。 是 淨 戒 乃 至 般 若 波
shì bù shī bō luó mì duō zì xìng
jí fēi zì xìng
shì jìng jiè nǎi zhì bō rě bō
靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 自 性 空 。
jìng lǜ bō rě bō luó mì duō
jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō zì xìng kōng
羅 蜜 多 。 佈 施 波 羅 蜜 多 自 性 空 。 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。
luó mì duō
bù shī bō luó mì duō zì xìng kōng
jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以 故 。 佈 施 波
jìng lǜ bō rě bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ gù
bù shī bō
施 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 淨 戒 。 安 忍 。 精 進
shī bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 佈
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō
是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rě bō luó mì duō
bù yīng guān bù
132
shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
羅 蜜 多 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如
luó mì duō děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú
。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 佈 施 波
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú bù shī bō
無 我 。 亦 不 可 得 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 皆 不 可 得
wú wǒ
yì bù kě dé
jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
jiē bù kě dé
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 佈 施 波 羅 蜜 多 不 可 得 。 彼 我
duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
bù shī bō luó mì duō bù kě dé
bǐ wǒ
羅 蜜 多 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜
luó mì duō zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì
是 佈 施 波 羅 蜜 多 自 性 。 即 非 自 性 。 是 淨 戒 乃 至 般 若 波
shì bù shī bō luó mì duō zì xìng
jí fēi zì xìng
shì jìng jiè nǎi zhì bō rě bō
靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 自 性 空 。
jìng lǜ bō rě bō luó mì duō
jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō zì xìng kōng
羅 蜜 多 。 佈 施 波 羅 蜜 多 自 性 空 。 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 131
luó mì duō
bù shī bō luó mì duō zì xìng kōng
jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 何 以 故 。 佈 施 波
jìng lǜ bō rě bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ gù
bù shī bō
施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 淨 戒 。 安 忍 。 精 進
shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 佈
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān bù
若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
多 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂 之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般
duō děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō
樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 佈 施 波 羅 蜜
lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú bù shī bō luó mì
。 亦 不 可 得 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 皆 不 可 得 。 彼
yì bù kě dé
jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
jiē bù kě dé
bǐ
130
於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 佈 施 波 羅 蜜 多 不 可 得 。 彼 樂 與 苦
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
bù shī bō luó mì duō bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
多 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。
duō zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
施 波 羅 蜜 多 自 性 。 即 非 自 性 。 是 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜
shī bō luó mì duō zì xìng
jí fēi zì xìng
shì jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì
般 若 波 羅 蜜 多 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 自 性 空 。 是 佈
bō rě bō luó mì duō
jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō zì xìng kōng
shì bù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
多 。 佈 施 波 羅 蜜 多 自 性 空 。 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮
duō
bù shī bō luó mì duō zì xìng kōng
jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 佈 施 波 羅 蜜
jìng lǜ bō rě bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
bù shī bō luó mì
施 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。
shī bō luó mì duō
復 蜜 彼 作 多 。 是 。 常 言 與 。 無 汝 常 善 。 男 汝 子 若 。 能 應 修 修 。 般 如 若 是 波 般 羅 若 蜜 。 多 是 。 修 不 般 應 若 觀 波 佈 羅 fù
mì
zuò
duō
shì
cháng
yán
yǔ
rǔ
ruò lè ruò kǔ
yīng guān jìng jiè
wú cháng
shàn nán
rǔ
zǐ
ruò
yīng
bù
bǐ
néng xiū
xiū bō
rú
rě
shì
bō
bō
luó
rě
mì
ān rěn
jīng jìn
duō
shì xiū
bù
bō
yīng
rě
guān
bō
bù
luó
129
所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 佈 施 波 羅 蜜 多 等 可 得 。 何 況 有
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
bù shī bō luó mì duō děng kě dé
hé kuàng yǒu
至 般 若 波 羅 蜜 多 。 皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。
zhì bō rě bō luó mì duō
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
佈 施 波 羅 蜜 多 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 淨 戒 乃
bù shī bō luó mì duō bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
jìng jiè nǎi
若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
非 自 性 。 是 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 自 性 。 亦 非 自 性 。
fēi zì xìng
shì jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō zì xìng
yì fēi zì xìng
乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 自 性 空 。 是 佈 施 波 羅 蜜 多 。 自 性 即
nǎi zhì bō rě bō luó mì duō zì xìng kōng
shì bù shī bō luó mì duō
zì xìng jí
性 空 。 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 淨 戒
128
xìng kōng
jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ bō rě bō luó mì duō
jìng jiè
常 若 無 常 。 何 以 故 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 佈 施 波 羅 蜜 多 自
cháng ruò wú cháng
hé yǐ gù
bù shī bō luó mì duō
bù shī bō luó mì duō zì
。 不 應 觀 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 若
bù yīng guān jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ bō rě bō luó mì duō
ruò
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān bù shī bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi
淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
xuān shuō
127
jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
所 以 者 何 。 此 中 尚 無 無 明 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 淨 與 不
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú wú míng děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
jìng yǔ bù
老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
羅 蜜 多 。 無 明 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 行 乃 至
luó mì duō
wú míng bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
xíng nǎi zhì
非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波
fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō
自 性 。 即 非 自 性 。 是 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 自 性 。 亦
zì xìng
jí fēi zì xìng
shì xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo zì xìng
yì
愁 歎 苦 憂 惱 。 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 自 性 空 。 是 無 明
chóu tàn kǔ yōu nǎo
xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo zì xìng kōng
shì wú míng
無 明 自 性 空 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死
wú míng zì xìng kōng
xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ
126
有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以 故 。 無 明
yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ gù
wú míng
明 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取
míng
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 無
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān wú
汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
何 。 此 中 尚 無 。 無 明 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 我 與 無 我 。
hé
cǐ zhōng shàng wú
wú míng děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
wǒ yǔ wú wǒ
歎 苦 憂 惱 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 所 以 者
tàn kǔ yōu nǎo
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě
。 無 明 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 行 乃 至 老 死 愁
wú míng bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu
。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
即 非 自 性 。 是 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 自 性 。 亦 非 自 性 125
jí fēi zì xìng
shì xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo zì xìng
yì fēi zì xìng
無 明 。 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 自 性 空 。 是 無 明 自 性 。
wú míng
xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo zì xìng kōng
shì wú míng zì xìng
有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 我 若 無 我 。 何 以 故 。 無 明
yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ gù
wú míng
明 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取
míng
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 無
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān wú
若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
何 。 此 中 尚 無 無 明 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂 之 與 苦 。 汝
hé
cǐ zhōng shàng wú wú míng děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè zhī yǔ kǔ
rǔ
歎 苦 憂 惱 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 所 以 者
tàn kǔ yōu nǎo
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě
多 。 無 明 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 亦 不 可 得 。 行 乃 至 老 死 愁
124
duō
wú míng bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ yì bù kě dé
xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu
性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜
xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì
。 即 非 自 性 。 是 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 自 性 。 亦 非 自
jí fēi zì xìng
shì xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo zì xìng
yì fēi zì
苦 憂 惱 。 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 自 性 空 。 是 無 明 自 性
kǔ yōu nǎo
xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo zì xìng kōng
shì wú míng zì xìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
自 性 空 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎
zì xìng kōng
xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn
生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 無 明 無 明
shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
wú míng wú míng
明 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有
míng
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 無
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān wú
123
shì xiū bō rě bō luó mì duō
等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若
děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 無 明
dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú wú míng
常 無 常 。 亦 不 可 得 。 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 皆 不 可
cháng wú cháng
yì bù kě dé
xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
jiē bù kě
般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 無 明 不 可 得 。 彼
bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
wú míng bù kě dé
bǐ
至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是
zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì
愁 歎 苦 憂 惱 自 性 空 。 是 無 明 自 性 。 即 非 自 性 。 是 行 乃
chóu tàn kǔ yōu nǎo zì xìng kōng
shì wú míng zì xìng
jí fēi zì xìng
shì xíng nǎi
六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 行 乃 至 老 死
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
xíng nǎi zhì lǎo sǐ
若 常 若 無 常 。 何 以 故 。 無 明 無 明 自 性 空 。 行 識 名 色 。
122
ruò cháng ruò wú cháng
hé yǐ gù
wú míng wú míng zì xìng kōng
xíng shí míng sè
行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。
xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 無 明 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān wú míng
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 地 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 淨
121
dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú dì jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
jìng
可 得 。 水 火 風 空 識 界 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可
kě dé
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě
。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 地 界 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
dì jiè bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù
識 界 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多
shí jiè zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
空 識 界 自 性 空 。 是 地 界 自 性 。 即 非 自 性 。 是 水 火 風 空
kōng shí jiè zì xìng kōng
shì dì jiè zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shuǐ huǒ fēng kōng
。 何 以 故 。 地 界 地 界 自 性 空 。 水 火 風 空 識 界 。 水 火 風
hé yǐ gù
dì jiè dì jiè zì xìng kōng
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
shuǐ huǒ fēng
界 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若 不 淨
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 地
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān dì
120
與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 地 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 我
dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú dì jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
wǒ
可 得 。 水 火 風 空 識 界 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可
kě dé
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě
。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 地 界 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
dì jiè bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
識 界 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多
shí jiè zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
空 識 界 自 性 空 。 是 地 界 自 性 。 即 非 自 性 。 是 水 火 風 空
kōng shí jiè zì xìng kōng
shì dì jiè zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shuǐ huǒ fēng kōng
。 何 以 故 。 地 界 地 界 自 性 空 。 水 火 風 空 識 界 。 水 火 風
hé yǐ gù
dì jiè dì jiè zì xìng kōng
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
shuǐ huǒ fēng
界 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我
jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 地
119
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān dì
苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
所 以 者 何 。 此 中 尚 無 地 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂 之 與
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú dì jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè zhī yǔ
。 水 火 風 空 識 界 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
此 般 若 波 羅 蜜 多 。 地 界 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得
cǐ bō rě bō luó mì duō
dì jiè bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於
zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú
界 自 性 空 。 是 地 界 自 性 。 即 非 自 性 。 是 水 火 風 空 識 界
jiè zì xìng kōng
shì dì jiè zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
以 故 。 地 界 地 界 自 性 空 。 水 火 風 空 識 界 。 水 火 風 空 識
yǐ gù
dì jiè dì jiè zì xìng kōng
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
shuǐ huǒ fēng kōng shí
界 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦 。 何
118
jiè
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
hé
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 地
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān dì
般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
地 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修 。 如 是
dì jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
rú shì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無
bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
界 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 水 火 風 空 識 界 。 皆
jiè bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
jiē
非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 地
fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
dì
性 。 即 非 自 性 。 是 水 火 風 空 識 界 自 性 。 亦 非 自 性 。 若
xìng
jí fēi zì xìng
shì shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò
空 。 水 火 風 空 識 界 。 水 火 風 空 識 界 自 性 空 。 是 地 界 自 117
kōng
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè zì xìng kōng
shì dì jiè zì
水 火 風 空 識 界 。 若 常 若 無 常 。 何 以 故 。 地 界 地 界 自 性
shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
hé yǐ gù
dì jiè dì jiè zì xìng
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 地 界 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān dì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 意 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。
116
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú yì jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不
zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù
羅 蜜 多 。 意 界 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 法 界 乃
luó mì duō
yì jiè bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
fǎ jiè nǎi
非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波
fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
即 非 自 性 。 是 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦
jí fēi zì xìng
shì fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì
法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 意 界 自 性 。
fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì yì jiè zì xìng
性 空 。 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
xìng kōng
fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以 故 。 意 界 意 界 自
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ gù
yì jiè yì jiè zì
界 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸
115
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 意
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān yì
我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 意 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú yì jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不
zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù
羅 蜜 多 。 意 界 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 法 界 乃
luó mì duō
yì jiè bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
fǎ jiè nǎi
非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波
fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō
即 非 自 性 。 是 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦
jí fēi zì xìng
shì fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì
法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 意 界 自 性 。
114
fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì yì jiè zì xìng
性 空 。 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
xìng kōng
fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 何 以 故 。 意 界 意 界 自
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ gù
yì jiè yì jiè zì
界 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸
jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 意
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān yì
與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 意 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂 之
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú yì jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè zhī
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
多 。 意 界 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 法 界 乃 至 意
113
duō
yì jiè bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
fǎ jiè nǎi zhì yì
性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜
xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì
自 性 。 是 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非 自
zì xìng
shì fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi zì
乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 意 界 自 性 。 即 非
nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì yì jiè zì xìng
jí fēi
。 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 法 界
fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
fǎ jiè
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 意 界 意 界 自 性 空
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
yì jiè yì jiè zì xìng kōng
界 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為
jiè
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 意
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō
。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
luó mì duō
bù yīng guān yì
112
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
尚 無 。 意 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修
shàng wú
yì jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
。 皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng
彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 意 界 不 可 得 。
shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
yì jiè bù kě dé
意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí
生 諸 受 自 性 空 。 是 意 界 自 性 。 即 非 自 性 。 是 法 界 乃 至
shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì yì jiè zì xìng
jí fēi zì xìng
shì fǎ jiè nǎi zhì
意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所
yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ
無 常 。 何 以 故 。 意 界 。 意 界 自 性 空 。 法 界 。 意 識 界 及
111
wú cháng
hé yǐ gù
yì jiè
yì jiè zì xìng kōng
fǎ jiè
yì shí jiè jí
法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若
fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 意 界 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
爾 復 時 次 。 具 憍 壽 屍 善 迦 現 。 。 若 白 善 佛 男 言 子 。 世 善 尊 女 。 人 如 等 是 。 般 為 若 發 波 無 羅 上 蜜 菩 多 提
ěr fù shí cì
jù jiāo shòu shī shàn jiā xiàn ruò bái shàn fó nán yán zǐ
shì shàn zūn nǚ rén rú děng
第 初 二 分 分 校 東 量 北 功 方 德 品 第 四 三 十 三 之 之 四 二 十 五
dì chū èr fēn fēn jiào liàng dōng liáng běi gōng fāng dé pǐn pǐn dì dì sìsān shí shí sān zhī zhī sì èr shí wǔ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 四 十 九 七
dà dà bō bō rě rě bō bō luó luó mì mì duō duō jīng jīng juàn juàn dì dì sìyī bǎi bǎi sān sì shí shí jiǔ qī
以 我 身 今 口 見 意 聞 清 得 淨 受 業 持 。 殷 願 勤 解 合 如 掌 來 恭 真 敬 實 禮 義 。
yǐwǒ shēn jīn kǒu jiàn yìwén qīng de jìng shòu yè chí
yīn yuàn qín jiě hé rú zhǎng lái gōng zhēn jìng shí lǐyì
shì bō wèi rě fā bō wú luó shàng mì pú duō tí
2110
歸 無 命 上 十 甚 方 深 正 微 等 妙 覺 法 。 最 百 勝 千 妙 萬 法 劫 菩 難 提 遭 眾 遇 。
guī wú mìng shàng shí shèn fāng shēn zhèng wēi děng miào jué fǎ
zuì bǎi shèng qiān miào wàn fǎjié pú nán tízāo zhòng yù
開 經 偈
南 無 總 持 教 主 釋 迦 牟 尼 佛
nā nā mó mó zǒng zǒng chí chí
聖 聖 號 號 三 三 稱 稱
jiào jiào zhǔ zhǔ shì shì jiā jiā móu móu ní ní fó fó
大 般大 若般 波若 羅波 羅 蜜蜜 多多 經經 卷卷 第第 四一 百百 三四 十十 九七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七 109
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
108
南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
會 huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法 fǎ
門 mén
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
舍 shè
開
那
萬
如
象
來
kāi
wàn
xiàng
nā
rú
lái
昭
蓮
回
華
zhāo
huí
lián
huá
諸
海
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
zhū
fó
tàn
jī
hǎi
zàng
zuò
lián
107
婆 囉 訶 摩 舉 讚 。 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 pó
là
hē
mó là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá nā
duō là yè yē
qié là qié là
jù zhù jù zhù
mó
補 闕 真 言 l
三 遍
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dÌ yī bǎi sì shí liù
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 蜜 彼 屍 多 。 迦 。 淨 。 與 是 不 善 淨 男 。 子 汝 。 若 善 能 女 修 人 。 等 如 。 是 作 般 此 若 等 。 說 是 。 修 是 般 為 若 宣 波 說 羅 jiāo
mì
shī
duō
jiā
bǐ
jìng yǔ
shì
bù
shàn
jìng
nán zǐ
rǔ ruò
shàn
néng
nǚ
xiū
rén
děng
rú shì
zuò
bō
cǐ
rě
děng shuō
shì xiū
shì
bō
wéi
rě
xuān
bō
shuō
luó
106
不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 身 界 等 可 得 。 何 況 有
bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
shēn jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu
乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦
nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
波 羅 蜜 多 。 身 界 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 觸 界
bō luó mì duō
shēn jiè bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
chù jiè
亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě
。 即 非 自 性 。 是 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。
jí fēi zì xìng
shì chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
。 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 身 界 自 性
chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì shēn jiè zì xìng
自 性 空 。 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
105
zì xìng kōng
chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以 故 。 身 界 。 身 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ gù
shēn jiè
shēn jiè
界 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 身
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān shēn
羅 蜜 多 。
luó mì duō
有 彼 。 我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波
yǒu bǐ
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō
亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 身 界 等 可 得 。 何 況
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
shēn jiè děng kě dé
hé kuàng
界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。
jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
若 波 羅 蜜 多 。 身 界 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 觸
104
rě bō luó mì duō
shēn jiè bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
chù
。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō
。 即 非 自 性 。 是 觸 界 。 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性
jí fēi zì xìng
shì chù jiè
nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
。 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 身 界 自 性
chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì shēn jiè zì xìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
自 性 空 。 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
zì xìng kōng
chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 何 以 故 。 身 界 。 身 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ gù
shēn jiè
shēn jiè
界 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸
jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 身
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān shēn
樂 之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
103
lè zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 身 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。
dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
shēn jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě
蜜 多 。 身 界 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 觸 界 乃 至
mì duō
shēn jiè bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
chù jiè nǎi zhì
自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅
zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó
非 自 性 。 是 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非
fēi zì xìng
shì chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi
界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 身 界 自 性 。 即
jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì shēn jiè zì xìng
jí
空 。 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 觸
kōng
chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
chù
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 身 界 。 身 界 自 性
102
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
shēn jiè
shēn jiè zì xìng
界 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為
jiè
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 身
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān shēn
。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
尚 無 。 身 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修
shàng wú
shēn jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
。 皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng
彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 身 界 不 可 得 。
shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
shēn jiè bù kě dé
身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即
101
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí
生 諸 受 自 性 空 。 是 身 界 自 性 。 即 非 自 性 。 是 觸 界 乃 至
shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì shēn jiè zì xìng
jí fēi zì xìng
shì chù jiè nǎi zhì
身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所
shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ
無 常 。 何 以 故 。 身 界 。 身 界 自 性 空 。 觸 界 。 身 識 界 及
wú cháng
hé yǐ gù
shēn jiè
shēn jiè zì xìng kōng
chù jiè
shēn shí jiè jí
觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若
chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 身 界 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān shēn jiè
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zǐ
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 蜜 彼 屍 多 。 迦 。 淨 。 與 是 不 善 淨 男 。 子 汝 。 若 善 能 女 修 人 。 等 如 。 是 作 般 此 若 等 。 說 是 。 修 是 般 為 若 宣 波 說 羅 jiāo
mì
shī
duō
jiā
bǐ
jìng yǔ
shì
bù
shàn
jìng
nán zǐ
rǔ ruò
shàn
néng
nǚ
xiū
rén
shàn nǚ rén děng
děng
rú shì
zuò
bō
cǐ
rě
děng
wèi fā wú shàng pú tí
100
shuō
shì xiū
shì
bō
wéi
rě
xuān
bō
shuō
luó
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 舌 界 等 可 得 。 何 況 有
bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
shé jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu
乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦
nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì
波 羅 蜜 多 。 舌 界 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 味 界
bō luó mì duō
shé jiè bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
wèi jiè
亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě
。 即 非 自 性 。 是 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 99
jí fēi zì xìng
shì wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 舌 界 自 性
wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì shé jiè zì xìng
自 性 空 。 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
zì xìng kōng
wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以 故 。 舌 界 。 舌 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ gù
shé jiè
shé jiè
界 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù
復 蜜 彼 不 乃 波 亦 作 多 。 可 至 羅 非 是 。 我 得 舌 蜜 自 言 與 。 觸 多 性 。 無 所 為 。 。 汝 我 以 緣 舌 若 善 。 者 。 界 非 男 汝 何 所 不 自 子 若 。 生 可 性 。 能 此 諸 得 。 應 修 中 受 。 即 修 。 尚 。 彼 是 般 如 無 皆 我 般 若 是 。 不 無 若 波 般 舌 可 我 波 羅 若 界 得 。 羅 蜜 。 等 。 亦 蜜 多 是 可 彼 不 多 。 修 得 我 可 。 不 般 。 無 得 於 應 若 何 我 。 此 觀 波 況 。 味 般 舌 羅 有 亦 界 若 fù
mì
zuò
duō
bǐ
shì
wǒ
yán
yǔ
rǔ
nǎi
bō
yì
kě
zhì
luó
fēi
dé
shé
mì
zì
chù
duō
xìng
shé
ruò
jiè
fēi
suǒ
bù
zì
shēng
kě
xìng
dé
wú
suǒ
wéi
wǒ
yǐ
yuán
shàn
zhě
nán
rǔ
zǐ
ruò
yīng
bù
hé
néng
cǐ
zhū
xiū
zhōng
shòu
xiū
shàng wú
bǐ
shì
jiē
wǒ
bō
bù
wú
rě
wǒ
bō
bō
rú
rě
shì
bō
bō
shé
kě
luó
rě
jiè
dé
mì
duō
děng
mì duō
kě
bǐ
bù
xiū
dé
wǒ
kě
wú
dé
bō
yīng
rě
hé
guān
bō
kuàng
shé
luó
yǒu
98
wǒ
yì
luó
yì
shì
bù
jí
yú cǐ
wèi
bō
jiè
rě
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
。 即 非 自 性 。 是 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。
jí fēi zì xìng
shì wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 舌 界 自 性
wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì shé jiè zì xìng
自 性 空 。 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
zì xìng kōng
wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 何 以 故 。 舌 界 。 舌 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ gù
shé jiè
shé jiè
界 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸
97
jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 舌
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān shé
樂 之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
lè zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 舌 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。
dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
shé jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě
蜜 多 。 舌 界 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 味 界 乃 至
mì duō
shé jiè bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
wèi jiè nǎi zhì
自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅
zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó
非 自 性 。 是 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非
fēi zì xìng
shì wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi
96
界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 舌 界 自 性 。 即
jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì shé jiè zì xìng
jí
空 。 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 味
kōng
wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
wèi
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 舌 界 。 舌 界 自 性
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
shé jiè
shé jiè zì xìng
界 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為
jiè
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 舌
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān shé
。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
尚 無 。 舌 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修
shàng wú
shé jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
。 皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng
彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 95
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 舌 界 不 可 得 。
shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
shé jiè bù kě dé
舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí
生 諸 受 自 性 空 。 是 舌 界 自 性 。 即 非 自 性 。 是 味 界 乃 至
shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì shé jiè zì xìng
jí fēi zì xìng
shì wèi jiè nǎi zhì
舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所
shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ
無 常 。 何 以 故 。 舌 界 。 舌 界 自 性 空 。 味 界 。 舌 識 界 及
wú cháng
hé yǐ gù
shé jiè
shé jiè zì xìng kōng
wèi jiè
shé shí jiè jí
味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若
wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 舌 界 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān shé jiè
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
94
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
蜜 彼 多 。 。 淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 mì
bǐ
duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 鼻 界 等 可 得 。 何 況 有
bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
bí jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu
乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦
nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì
波 羅 蜜 多 。 鼻 界 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 香 界 93
bō luó mì duō
bí jiè bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
xiāng jiè
亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě
。 即 非 自 性 。 是 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。
jí fēi zì xìng
shì xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
。 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 鼻 界 自 性
xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì bí jiè zì xìng
自 性 空 。 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
zì xìng kōng
xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以 故 。 鼻 界 。 鼻 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ gù
bí jiè
bí jiè
界 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 鼻
fù zuò shì yán
羅 蜜 多 。
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān bí
92
luó mì duō
有 彼 。 我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波
yǒu bǐ
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō
亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 鼻 界 等 可 得 。 何 況
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
bí jiè děng kě dé
hé kuàng
界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。
jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
若 波 羅 蜜 多 。 鼻 界 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 香
rě bō luó mì duō
bí jiè bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
xiāng
。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō
。 即 非 自 性 。 是 香 界 。 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性
jí fēi zì xìng
shì xiāng jiè
nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
。 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 鼻 界 自 性
xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì bí jiè zì xìng
自 性 空 。 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
91
zì xìng kōng
xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 何 以 故 。 鼻 界 。 鼻 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ gù
bí jiè
bí jiè
界 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸
jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 鼻
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān bí
蜜 多 。
mì duō
。 樂 之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅
lè zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 鼻 界 等 可 得 。 何 況 有 彼
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
bí jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不
zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù
90
羅 蜜 多 。 鼻 界 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 香 界 乃
luó mì duō
bí jiè bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
xiāng jiè nǎi
非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波
fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō
即 非 自 性 。 是 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦
jí fēi zì xìng
shì xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì
界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 自 性 空 。 是 鼻 界 自 性 。
jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
zì xìng kōng
shì bí jiè zì xìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
空 。 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 香
kōng
xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
xiāng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 鼻 界 。 鼻 界 自 性
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
bí jiè
bí jiè zì xìng
界 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為
jiè
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 鼻
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō
。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
luó mì duō
bù yīng guān bí
89
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
尚 無 。 鼻 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修
shàng wú
bí jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
。 皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng
彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 鼻 界 不 可 得 。
shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
bí jiè bù kě dé
鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí
生 諸 受 自 性 空 。 是 鼻 界 自 性 。 即 非 自 性 。 是 香 界 乃 至
shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì bí jiè zì xìng
jí fēi zì xìng
shì xiāng jiè nǎi zhì
鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所
bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ
無 常 。 何 以 故 。 鼻 界 。 鼻 界 自 性 空 。 香 界 。 鼻 識 界 及
88
wú cháng
hé yǐ gù
bí jiè
bí jiè zì xìng kōng
xiāng jiè
bí shí jiè jí
香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若
xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 鼻 界 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān bí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 蜜 屍 多 迦 。 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說 jiāo
mì
shī
duō
jiā
shì
shàn nán zǐ
shàn nǚ
rén
shàn nǚ rén děng
děng
zuò cǐ
děng
wèi fā wú shàng pú tí
shuō
shì
wéi
xuān shuō
彼 。 淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 87
bǐ
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 耳 界 等 可 得 。 何 況 有
bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
ěr jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu
乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦
nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì
波 羅 蜜 多 。 耳 界 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 聲 界
bō luó mì duō
ěr jiè bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
shēng jiè
亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě
。 即 非 自 性 。 是 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。
jí fēi zì xìng
shì shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
。 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 耳 界 自 性
shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì ěr jiè zì xìng
自 性 空 。 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
zì xìng kōng
shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
86
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以 故 。 耳 界 。 耳 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ gù
ěr jiè
ěr jiè
界 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
復 蜜 作 多 是 。 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 耳 fù
mì
zuò
duō
shì
yán
rǔ
shàn nán
bù yīng guān shēng jiè
zǐ
yīng xiū bō rě
ěr shí jiè jí ěr chù
bō
luó mì
duō
bù
yīng
ěr chù
guān ěr
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
彼 。 我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅
bǐ
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 耳 界 等 可 得 。 何 況 有
bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
ěr jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu
乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦
nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì
波 羅 蜜 多 。 耳 界 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 聲 界
bō luó mì duō
ěr jiè bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
shēng jiè
亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 85
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě
。 即 非 自 性 。 是 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。
jí fēi zì xìng
shì shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
。 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 耳 界 自 性
shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì ěr jiè zì xìng
自 性 空 。 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
zì xìng kōng
shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 何 以 故 。 耳 界 。 耳 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ gù
ěr jiè
ěr jiè
界 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸
jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 耳
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān ěr
樂 之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
lè zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
84
得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 耳 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。
dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
ěr jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě
蜜 多 。 耳 界 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 聲 界 乃 至
mì duō
ěr jiè bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
shēng jiè nǎi zhì
自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅
zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
非 自 性 。 是 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非
fēi zì xìng
shì shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi
界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 耳 界 自 性 。 即
jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì ěr jiè zì xìng
jí
空 。 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 聲
kōng
shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
shēng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 耳 界 。 耳 界 自 性
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
ěr jiè
ěr jiè zì xìng
界 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為
83
jiè
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 耳
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān ěr
。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
尚 無 。 耳 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修
shàng wú
ěr jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
。 皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng
彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 耳 界 不 可 得 。
shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
ěr jiè bù kě dé
耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí
82
生 諸 受 自 性 空 。 是 耳 界 自 性 。 即 非 自 性 。 是 聲 界 乃 至
shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì ěr jiè zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shēng jiè nǎi zhì
耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所
ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ
無 常 。 何 以 故 。 耳 界 。 耳 界 自 性 空 。 聲 界 。 耳 識 界 及
wú cháng
hé yǐ gù
ěr jiè
ěr jiè zì xìng kōng
shēng jiè
ěr shí jiè jí
聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若
shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 耳 界 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān ěr jiè
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
81
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
蜜 彼 多 。 。 淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 mì
bǐ
duō
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 眼 界 等 可 得 。 何 況 有
bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
yǎn jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu
乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦
nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì
波 羅 蜜 多 。 眼 界 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 色 界
bō luó mì duō
yǎn jiè bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
sè jiè
亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě
。 即 非 自 性 。 是 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。
jí fēi zì xìng
shì sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
。 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 眼 界 自 性
80
sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì yǎn jiè zì xìng
自 性 空 。 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
zì xìng kōng
sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以 故 。 眼 界 。 眼 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ gù
yǎn jiè
yǎn jiè
界 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
復 蜜 作 多 是 。 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 眼 fù
mì
zuò
duō
shì
yán
rǔ
shàn nán
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
zǐ
yīng xiū bō rě
bō
luó mì
duō
bù
yīng
guān yǎn
彼 。 我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅
bǐ
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 眼 界 等 可 得 。 何 況 有
bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
yǎn jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu
乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 79
nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì
波 羅 蜜 多 。 眼 界 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 色 界
bō luó mì duō
yǎn jiè bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
sè jiè
亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě
。 即 非 自 性 。 是 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 自 性
jí fēi zì xìng
shì sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
zì xìng
。 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 眼 界 自 性
sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì yǎn jiè zì xìng
自 性 空 。 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
zì xìng kōng
sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 何 以 故 。 眼 界 。 眼 界
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ gù
yǎn jiè
yǎn jiè
界 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸
jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 眼
78
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān yǎn
樂 之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
lè zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 色 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。
dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
sè jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
蜜 多 。 眼 界 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 色 界 乃 至
mì duō
yǎn jiè bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
sè jiè nǎi zhì
自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅
zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó
非 自 性 。 是 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非
fēi zì xìng
shì sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi
界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 空 。 是 眼 界 自 性 。 即
jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì yǎn jiè zì xìng
jí
空 。 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 色
77
kōng
sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
sè
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 眼 界 。 眼 界 自 性
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
yǎn jiè
yǎn jiè zì xìng
界 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為
jiè
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 眼
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān yǎn
。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
尚 無 。 眼 界 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修
shàng wú
yǎn jiè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
。 皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng
彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 眼 界 不 可 得 。
76
shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
yǎn jiè bù kě dé
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí
生 諸 受 自 性 空 。 是 眼 界 自 性 。 即 非 自 性 。 是 色 界 乃 至
shēng zhū shòu zì xìng kōng
shì yǎn jiè zì xìng
jí fēi zì xìng
shì sè jiè nǎi zhì
眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所
yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
無 常 。 何 以 故 。 眼 界 。 眼 界 自 性 空 。 色 界 。 眼 識 界 及
wú cháng
hé yǐ gù
yǎn jiè
yǎn jiè zì xìng kōng
sè jiè
yǎn shí jiè jí
色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若
sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 眼 界 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān yǎn jiè
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 75
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
蜜 多 。
mì duō
。 淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 色 處 等 可 得 。 何 況 有 彼
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
sè chù děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
不 可 得 。 聲 香 味 觸 法 處 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不
bù kě dé
shēng xiāng wèi chù fǎ chù
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù
多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 色 處 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦
duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
sè chù bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì
74
觸 法 處 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜
chù fǎ chù zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì
味 觸 法 處 自 性 空 。 是 色 處 自 性 。 即 非 自 性 。 是 聲 香 味
wèi chù fǎ chù zì xìng kōng
shì sè chù zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shēng xiāng wèi
。 何 以 故 。 色 處 。 色 處 自 性 空 。 聲 香 味 觸 法 處 。 聲 香
hé yǐ gù
sè chù
sè chù zì xìng kōng
shēng xiāng wèi chù fǎ chù
shēng xiāng
處 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨
chù
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
復 蜜 作 多 是 。 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 色 fù
mì
zuò
duō
shì
yán
rǔ
shàn nán
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
zǐ
yīng xiū bō rě
bō
luó mì
duō
bù
yīng
guān sè
。 我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 色 處 等 可 得 。 何 況 有 彼
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
sè chù děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
不 可 得 。 聲 香 味 觸 法 處 。 皆 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 73
bù kě dé
shēng xiāng wèi chù fǎ chù
jiē bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù
多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 色 處 不 可 得 。 彼 我 無 我 。 亦
duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
sè chù bù kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì
觸 法 處 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜
chù fǎ chù zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì
味 觸 法 處 自 性 空 。 是 色 處 自 性 。 即 非 自 性 。 是 聲 香 味
wèi chù fǎ chù zì xìng kōng
shì sè chù zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shēng xiāng wèi
。 何 以 故 。 色 處 。 色 處 自 性 空 。 聲 香 味 觸 法 處 。 聲 香
hé yǐ gù
sè chù
sè chù zì xìng kōng
shēng xiāng wèi chù fǎ chù
shēng xiāng
處 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我
chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 色
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sè
之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
72
。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 色 處 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
sè chù děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè
得 。 聲 香 味 觸 法 處 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得
dé
shēng xiāng wèi chù fǎ chù
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 色 處 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
sè chù bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě
處 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。
chù zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
法 處 自 性 空 。 是 色 處 自 性 。 即 非 自 性 。 是 聲 香 味 觸 法
fǎ chù zì xìng kōng
shì sè chù zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shēng xiāng wèi chù fǎ
以 故 。 色 處 。 色 處 自 性 空 。 聲 香 味 觸 法 處 。 聲 香 味 觸
yǐ gù
sè chù
sè chù zì xìng kōng
shēng xiāng wèi chù fǎ chù
shēng xiāng wèi chù
處 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦 。 何
chù
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
hé
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 色
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě
如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
bù yīng guān sè
71
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
無 。 色 處 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修 。
wú
sè chù děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng
色 處 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 聲 香 味 觸 法 處 。
sè chù bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
shēng xiāng wèi chù fǎ chù
若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
自 性 。 即 非 自 性 。 是 聲 香 味 觸 法 處 自 性 。 亦 非 自 性 。
zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shēng xiāng wèi chù fǎ chù zì xìng
yì fēi zì xìng
性 空 。 聲 香 味 觸 法 處 。 聲 香 味 觸 法 處 自 性 空 。 是 色 處
xìng kōng
shēng xiāng wèi chù fǎ chù
shēng xiāng wèi chù fǎ chù zì xìng kōng
shì sè chù
聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若 無 常 。 何 以 故 。 色 處 。 色 處 自
shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò wú cháng
hé yǐ gù
sè chù
sè chù zì
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 色 處 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
70
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sè chù
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
憍 蜜 屍 多 迦 。 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說 jiāo
mì
shī
duō
jiā
shì
shàn nán zǐ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
shàn nǚ
rén
děng
zuò cǐ
děng shuō
shì
wéi
xuān shuō
。 淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó
可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 眼 處 等 可 得 。 何 況 有 彼
kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
yǎn chù děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
不 可 得 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。 皆 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不
69
bù kě dé
ěr bí shé shēn yì chù
jiē bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù
多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 眼 處 不 可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦
duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
yǎn chù bù kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì
身 意 處 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜
shēn yì chù zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì
舌 身 意 處 自 性 空 。 是 眼 處 自 性 。 即 非 自 性 。 是 耳 鼻 舌
shé shēn yì chù zì xìng kōng
shì yǎn chù zì xìng
jí fēi zì xìng
shì ěr bí shé
。 何 以 故 。 眼 處 。 眼 處 自 性 空 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。 耳 鼻
hé yǐ gù
yǎn chù
yǎn chù zì xìng kōng
ěr bí shé shēn yì chù
ěr bí
處 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不 淨
chù
ruò jìng ruò bù jìng
復 蜜 。 可 不 多 作 多 我 得 可 。 是 。 與 。 得 於 言 無 所 。 此 。 我 以 耳 般 汝 。 者 鼻 若 善 汝 何 舌 波 男 若 。 身 羅 子 能 此 意 蜜 。 中 處 多 修 應 尚 。 。 。 修 無 皆 眼 如 。 不 處 般 是 眼 可 不 若 般 處 得 可 波 若 等 。 得 羅 。 可 彼 。 蜜 是 得 我 彼 多 修 。 無 我 。 般 何 我 無 不 若 況 。 我 應 波 有 亦 。 觀 眼 羅 彼 不 亦 fù
mì
zuò
duō
shì
yǔ
yán
wú wǒ
rǔ
shàn
rǔ
nán
bù yīng guān ěr bí shé shēn yì chù
jìng ruò bù jìng
bù
dé
kě
dé
suǒ
zǐ
néng xiū
zhě
bí
rě
hé
shé
bō
shēn
luó
cǐ
yì
mì
zhōng
chù
duō
jiē
yǎn
bù
chù
yǎn
kě
bù
chù
dé
kě
xiū
wú
rú
shì bō
bō
rě
luó mì
shì
děng
dé
kě
bǐ
dé
wǒ
bǐ
wú
wǒ
wǒ
wú
xiū
bù
bō
hé
yīng
rě
kuàng
guān
bō
yǒu
yì
yǎn
luó
bǐ
bù
68
cǐ bō
shàng
rě
yú
ěr
yīng
bō
duō
yǐ
ruò
duō
ruò
wǒ
kě
wǒ
yì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
身 意 處 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜
shēn yì chù zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì
舌 身 意 處 自 性 空 。 是 眼 處 自 性 。 即 非 自 性 。 是 耳 鼻 舌
shé shēn yì chù zì xìng kōng
shì yǎn chù zì xìng
jí fēi zì xìng
shì ěr bí shé
。 何 以 故 。 眼 處 。 眼 處 自 性 空 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。 耳 鼻
hé yǐ gù
yǎn chù
yǎn chù zì xìng kōng
ěr bí shé shēn yì chù
ěr bí
處 。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我
chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 眼 67
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān yǎn
之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 眼 處 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 樂
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
yǎn chù děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
lè
得 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。 皆 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得
dé
ěr bí shé shēn yì chù
jiē bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 眼 處 不 可 得 。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
yǎn chù bù kě dé
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě
處 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。
chù zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
意 處 自 性 空 。 是 眼 處 自 性 。 即 非 自 性 。 是 耳 鼻 舌 身 意
yì chù zì xìng kōng
shì yǎn chù zì xìng
jí fēi zì xìng
shì ěr bí shé shēn yì
以 故 。 眼 處 。 眼 處 自 性 空 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。 耳 鼻 舌 身
yǐ gù
yǎn chù
yǎn chù zì xìng kōng
ěr bí shé shēn yì chù
ěr bí shé shēn
66
處 。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦 。 何
chù
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
hé
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 眼
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān yǎn
如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
無 。 眼 處 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。 汝 若 能 修 。
wú
yǎn chù děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
rǔ ruò néng xiū
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng
眼 處 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。
yǎn chù bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
ěr bí shé shēn yì chù
若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
自 性 。 即 非 自 性 。 是 耳 鼻 舌 身 意 處 自 性 。 亦 非 自 性 。
zì xìng
jí fēi zì xìng
shì ěr bí shé shēn yì chù zì xìng
yì fēi zì xìng
性 空 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。 耳 鼻 舌 身 意 處 自 性 空 。 是 眼 處 65
xìng kōng
ěr bí shé shēn yì chù
ěr bí shé shēn yì chù zì xìng kōng
shì yǎn chù
耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若 無 常 。 何 以 故 。 眼 處 。 眼 處 自
ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò wú cháng
hé yǐ gù
yǎn chù
yǎn chù zì
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 眼 處 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān yǎn chù
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 真 正 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhēn zhèng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 作 此 等 說 。 是 為 宣 說
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
zuò cǐ děng shuō
shì wéi xuān shuō
修 般 若 波 羅 蜜 多 。
xiū bō rě bō luó mì duō
得 。 何 況 有 彼 。 淨 與 不 淨 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是
64
dé
hé kuàng yǒu bǐ
jìng yǔ bù jìng
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì
彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 色 等 可
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
sè děng kě
可 得 。 彼 淨 不 淨 。 亦 不 可 得 。 受 想 行 識 。 皆 不 可 得 。
kě dé
bǐ jìng bù jìng
yì bù kě dé
shòu xiǎng xíng shí
jiē bù kě dé
自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 色 不
zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
sè bù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
自 性 。 即 非 自 性 。 是 受 想 行 識 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非
zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shòu xiǎng xíng shí zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi
故 。 色 色 自 性 空 。 受 想 行 識 。 受 想 行 識 自 性 空 。 是 色
gù
sè sè zì xìng kōng
shòu xiǎng xíng shí
shòu xiǎng xíng shí zì xìng kōng
shì sè
。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 觀 受 想 行 識 。 若 淨 若 不 淨 。 何 以
ruò jìng ruò bù jìng
bù yīng guān shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò bù jìng
hé yǐ
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 色
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán
修 般 若 波 羅 蜜 多 。
zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sè
63
xiū bō rě bō luó mì duō
得 。 何 況 有 彼 。 我 與 無 我 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是
dé
hé kuàng yǒu bǐ
wǒ yǔ wú wǒ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì
彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 色 等 可
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
sè děng kě
可 得 。 彼 我 無 我 。 亦 不 可 得 。 受 想 行 識 。 皆 不 可 得 。
kě dé
bǐ wǒ wú wǒ
yì bù kě dé
shòu xiǎng xíng shí
jiē bù kě dé
自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 色 不
zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
sè bù
自 性 。 即 非 自 性 。 是 受 想 行 識 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非
zì xìng
jí fēi zì xìng
shì shòu xiǎng xíng shí zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi
故 。 色 色 自 性 空 。 受 想 行 識 。 受 想 行 識 自 性 空 。 是 色
gù
sè sè zì xìng kōng
shòu xiǎng xíng shí
shòu xiǎng xíng shí zì xìng kōng
shì sè
。 若 我 若 無 我 。 不 應 觀 受 想 行 識 。 若 我 若 無 我 。 何 以
ruò wǒ ruò wú wǒ
bù yīng guān shòu xiǎng xíng shí
ruò wǒ ruò wú wǒ
hé yǐ
62
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 色
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sè
若 波 羅 蜜 多 。
rě bō luó mì duō
何 況 有 彼 。 樂 之 與 苦 。 汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般
hé kuàng yǒu bǐ
lè zhī yǔ kǔ
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō
與 苦 。 亦 不 可 得 。 所 以 者 何 。 此 中 尚 無 。 色 等 可 得 。
yǔ kǔ
yì bù kě dé
suǒ yǐ zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
sè děng kě dé
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
。 彼 樂 與 苦 。 亦 不 可 得 。 受 想 行 識 。 皆 不 可 得 。 彼 樂
bǐ lè yǔ kǔ
yì bù kě dé
shòu xiǎng xíng shí
jiē bù kě dé
bǐ lè
。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 色 不 可 得
jí shì bō rě bō luó mì duō
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
sè bù kě dé
。 即 非 自 性 。 是 受 想 行 識 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性
jí fēi zì xìng
shì shòu xiǎng xíng shí zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
色 色 自 性 空 。 受 想 行 識 。 受 想 行 識 自 性 空 。 是 色 自 性
sè sè zì xìng kōng
shòu xiǎng xíng shí
shòu xiǎng xíng shí zì xìng kōng
shì sè zì xìng
。 若 樂 若 苦 。 不 應 觀 受 想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 何 以 故 。 61
ruò lè ruò kǔ
bù yīng guān shòu xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
hé yǐ gù
復 作 是 言 。 汝 善 男 子 。 應 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 色
fù zuò shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sè
汝 若 能 修 。 如 是 般 若 。 是 修 般 若 波 羅 蜜 多 。
rǔ ruò néng xiū
rú shì bō rě
shì xiū bō rě bō luó mì duō
者 何 。 此 中 尚 無 。 色 等 可 得 。 何 況 有 彼 。 常 與 無 常 。
zhě hé
cǐ zhōng shàng wú
sè děng kě dé
hé kuàng yǒu bǐ
cháng yǔ wú cháng
。 受 想 行 識 。 皆 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得 。 所 以
shòu xiǎng xíng shí
jiē bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
suǒ yǐ
於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 色 不 可 得 。 彼 常 無 常 。 亦 不 可 得
yú cǐ bō rě bō luó mì duō
sè bù kě dé
bǐ cháng wú cháng
yì bù kě dé
識 自 性 。 亦 非 自 性 。 若 非 自 性 。 即 是 般 若 波 羅 蜜 多 。
shí zì xìng
yì fēi zì xìng
ruò fēi zì xìng
jí shì bō rě bō luó mì duō
識 。 受 想 行 識 自 性 空 。 是 色 自 性 即 非 自 性 。 是 受 想 行
shí
shòu xiǎng xíng shí zì xìng kōng
shì sè zì xìng jí fēi zì xìng
shì shòu xiǎng xíng
60
想 行 識 。 若 常 若 無 常 。 何 以 故 。 色 色 自 性 空 。 受 想 行
xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
hé yǐ gù
sè sè zì xìng kōng
shòu xiǎng xíng
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 應 觀 色 。 若 常 若 無 常 。 不 應 觀 受
xiū bō rě bō luó mì duō
bù yīng guān sè
ruò cháng ruò wú cháng
bù yīng guān shòu
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 汝 善 男 子 。 應
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
rǔ shàn nán zǐ
yīng
佛 言 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fó yán
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
蜜 人 多 等 。 。 說 無 所 得 般 若 波 羅 蜜 多 。 名 說 真 正 般 若 波 羅 mì
rén
duō
děng
shuō wú suǒ dé bō rě bō luó mì duō
míng shuō zhēn zhèng bō rě bō luó
時 。 天 帝 釋 。 復 白 佛 言 。 世 尊 。 云 雲 何 諸 善 男 子 。 善 女
shí
tiān dì shì
fù bái fó yán
shì zūn
yún hé zhū shàn nán zǐ
shàn nǚ
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
為 宣 說 。 真 正 般 若 。 靜 慮 。 精 進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 59
wéi xuān shuō
zhēn zhèng bō rě
jìng lǜ
jīng jìn
ān rěn
jìng jiè
bù shī
。 靜 慮 。 精 進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 如 是 名
jìng lǜ
jīng jìn
ān rěn
jìng jiè
bù shī bō luó mì duō
rú shì míng
佛 言 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 說 無 所 得 般 若
fó yán
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
shuō wú suǒ dé bō rě
般 若 。 靜 慮 。 精 進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。
bō rě
jìng lǜ
jīng jìn
ān rěn
jìng jiè
bù shī bō luó mì duō
爾 時 。 具 天 壽 帝 善 釋 現 。 。 白 白 佛 佛 言 言 。 。 世 世 尊 尊 。 云 。 雲 如 何 是 名 般 為 若 宣 波 說 羅 。 蜜 真 多 正
ěrěr shí shí
jùtiān shòu dì shàn shì xiàn bái bái fó fóyán yán shì shì zūn zūn yún rú hé
第 初 二 分 分 校 東 量 北 功 方 德 品 第 四 三 十 三 之 之 四 二 十 四
dìchū èrfēn fēn jiào dōng liáng liàng běi gōng fāng dé pǐn pǐn dìdì sìsān shí shí sān zhī zhī sì èrshí sì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 四 十 九 六
dà dà bō bō rěrě bō bō luó luó mì mì duō duō jīng jīng juàn juàn dìdì sìyī bǎi bǎi sān sì shí shí jiǔ liù
以 我 身 今 口 見 意 聞 清 得 淨 受 業 持 。 殷 願 勤 解 合 如 掌 來 恭 真 敬 實 禮 義 。
yǐwǒ shēn jīn kǒu jiàn yìwén qīng de jìng shòu yè chí
yīn yuàn qín jiě hé rú zhǎng lái gōng zhēn jìng shí lǐyì
shì míng bō wéi rěxuān bō shuō luó mì zhēn duō zhèng
2 58
歸 無 命 上 十 甚 方 深 正 微 等 妙 覺 法 。 最 百 勝 千 妙 萬 法 劫 菩 難 提 遭 眾 遇 。
guī wú mìng shàng shí shèn fāng shēn zhèng wēi děng miào jué fǎ
zuì bǎi shèng qiān miào wàn fǎjié pú nán tízāo zhòng yù
開 開 經 經 偈 偈
南 無 總 持 教 主 釋 迦 牟 尼 佛
nā nā
聖聖 號號 zǒng zǒng 三三 chí chí 稱稱 mó mó
jiào jiào zhǔ zhǔ shì shì jiā jiā móu móu níní fófó
大 般大 若般 波若 羅波 羅 蜜蜜 多多 經經 卷卷 第第 四一 百百 三四 十十 九六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六 57
大 大 般 般 若 若 波 波 羅 羅 蜜 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 四 十 九 五
54 56
南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
會
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
55
哉 zāi
臺 tái
心 xīn
地 dì
法
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
fǎ
門 mén
舍 shè
開
那
萬
如
kāi
wàn
象 xiàng
nā
rú
來 lái
昭
蓮
回
華
諸
海
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
zhāo
huí
zhū
fó
tàn
jī
lián
huá
hǎi
zàng
zuò
lián
舉 讚
婆 囉 訶 摩 。 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 pó
là
hē
mó
54
là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá nā
duō là yè yē
qié là qié là
jù zhù jù zhù
mó
補 闕 真 言 l
三 遍
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dì yī bǎi sì shí wǔ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。
rěn
jìng jiè
bù shī bō luó mì duō
為 方 便 。 作 如 是 說 。 是 說 相 似 般 若 。 靜 慮 。 精 進 。 安
wèi fāng biàn
zuò rú shì shuō
shì shuō xiàng sì bō rě
jìng lǜ
jīng jìn
ān
屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 以 有 相 為 方 便 。 有 所 得
shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
yǐ yǒu xiàng wèi fāng biàn
yǒu suǒ dé
隨 喜 。 一 切 合 集 。 為 諸 有 情 。 迴 向 無 上 正 等 菩 提 。 憍
suí xǐ
yī qiè hé jí
wèi zhū yǒu qíng
huí xiàng wú shàng zhèng děng pú tí
jiāo
。 從 初 發 心 。 乃 至 證 得 。 無 餘 涅 槃 。 所 有 善 根 。 皆 應 53
cóng chū fā xīn
nǎi zhì zhèng dé
wú yú niè pán
suǒ yǒu shàn gēn
jiē yīng
性 者 言 。 汝 於 過 去 。 未 來 現 在 。 一 切 如 來 。 應 正 等 覺
xìng zhě yán
rǔ yú guò qù
wèi lái xiàn zài
yī qiè rú lái
yīng zhèng děng jué
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 告 住 菩 薩 。 種
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
gào zhù pú sà
zhǒng
進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。
jìn
ān rěn
jìng jiè
bù shī bō luó mì duō
有 所 得 為 方 便 。 作 如 是 說 。 是 說 相 似 般 若 。 靜 慮 。 精
yǒu suǒ dé wèi fāng biàn
zuò rú shì shuō
shì shuō xiàng sì bō rě
jìng lǜ
jīng
德 。 憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 以 有 相 為 方 便 。
dé
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
yǐ yǒu xiàng wèi fāng biàn
。 甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。 決 定 當 獲 。 無 量 無 數 。 無 邊 功
shèn shēn bō rě bō luó mì duō
jué dìng dāng huò
wú liàng wú shù
wú biān gōng
性 者 言 。 若 能 聽 聞 。 受 持 讀 誦 。 精 勤 修 學 。 如 理 思 惟
xìng zhě yán
ruò néng tīng wén
shòu chí dú sòng
jīng qín xiū xué
rú lǐ sī wéi
52
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 告 住 菩 薩 。 種
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
gào zhù pú sà
zhǒng
若 。 乃 至 佈 施 波 羅 蜜 多 。
rě
nǎi zhì bù shī bō luó mì duō
進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 是 為 宣 說 。 相 似 般
jìn
ān rěn
jìng jiè
bù shī bō luó mì duō
shì wéi xuān shuō
xiàng sì bō
有 所 得 為 方 便 。 及 時 分 想 。 教 他 修 學 般 若 。 靜 慮 。 精
yǒu suǒ dé wèi fāng biàn
jí shí fēn xiǎng
jiāo tā xiū xué bō rě
jìng lǜ
jīng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
提 。 憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 以 有 相 為 方 便 。
tí
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
yǐ yǒu xiàng wèi fāng biàn
一 切 如 來 。 應 正 等 覺 。 由 此 速 疾 。 證 得 無 上 。 正 等 菩
yī qiè rú lái
yīng zhèng děng jué
yóu cǐ sù jí
zhèng de wú shàng
zhèng děng pú
佛 土 。 從 一 佛 國 。 至 一 佛 國 。 供 養 恭 敬 。 尊 重 讚 歎 。
fó tǔ
cóng yī fó guó
zhì yī fó guó
gòng yǎng gōng jìng
zūn zhòng zàn tàn
薩 。 不 退 神 通 。 既 得 菩 薩 。 不 退 神 通 。 能 曆 十 方 一 切
sà
bù tuì shén tōng
jì de pú sà
bù tuì shén tōng
néng lì shí fāng yī qiè
便 得 菩 薩 。 無 生 法 忍 。 既 得 菩 薩 。 無 生 法 忍 。 便 得 菩 51
biàn de pú sà
wú shēng fǎ rěn
jì de pú sà
wú shēng fǎ rěn
biàn de pú
學 者 。 速 入 菩 薩 。 正 性 離 生 。 既 入 菩 薩 。 正 性 離 生 。
xué zhě
sù rù pú sà
zhèng xìng lí shēng
jì rù pú sà
zhèng xìng lí shēng
教 汝 。 修 學 般 若 乃 至 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 依 我 教 。 而 修
jiào rǔ
xiū xué bō rě nǎi zhì bù shī bō luó mì duō
ruò yī wǒ jiāo
ér xiū
多 。 或 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 來 善 男 子 。 我 當
duō
huò shuō bù shī bō luó mì duō
zuò rú shì yán
lái shàn nán zǐ
wǒ dāng
精 進 波 羅 蜜 多 。 或 說 安 忍 波 羅 蜜 多 。 或 說 淨 戒 波 羅 蜜
jīng jìn bō luó mì duō
huò shuō ān rěn bō luó mì duō
huò shuō jìng jiè bō luó mì
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 或 說 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 或 說
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
huò shuō jìng lǜ bō luó mì duō
huò shuō
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng
蜜 多 。 是 為 宣 說 。 相 似 般 若 乃 至 佈 施 波 羅 蜜 多 。
mì duō
shì wéi xuān shuō
xiàng sì bō rě nǎi zhì bù shī bō luó mì duō
pú tí
50
教 他 修 學 般 若 。 靜 慮 。 精 進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅
jiāo tā xiū xué bō rě
jìng lǜ
jīng jìn
ān rěn
jìng jiè
bù shī bō luó
女 人 等 。 以 有 相 為 方 便 。 有 所 得 為 方 便 。 及 時 分 想 。
nǚ rén děng
yǐ yǒu xiàng wèi fāng biàn
yǒu suǒ dé wèi fāng biàn
jí shí fēn xiǎng
學 者 。 速 超 聲 聞 。 及 獨 覺 地 。 憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善
xué zhě
sù chāo shēng wén
jí dú jué dì
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn
教 汝 。 修 學 般 若 乃 至 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 依 我 教 。 而 修
jiào rǔ
xiū xué bō rě nǎi zhì bù shī bō luó mì duō
ruò yī wǒ jiāo
ér xiū
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
多 。 或 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 來 善 男 子 。 我 當
duō
huò shuō bù shī bō luó mì duō
zuò rú shì yán
lái shàn nán zǐ
wǒ dāng
精 進 波 羅 蜜 多 。 或 說 安 忍 波 羅 蜜 多 。 或 說 淨 戒 波 羅 蜜
jīng jìn bō luó mì duō
huò shuō ān rěn bō luó mì duō
huò shuō jìng jiè bō luó mì
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 或 說 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 或 說
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
huò shuō jìng lǜ bō luó mì duō
huò shuō
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
波 羅 蜜 多 。 是 說 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
wèi fā wú shàng pú tí
49
bō luó mì duō
shì shuō xiàng sì bù shī bō luó mì duō
相 為 方 便 。 有 所 得 為 方 便 。 及 時 分 想 。 教 他 修 學 佈 施
xiàng wèi fāng biàn
yǒu suǒ dé wèi fāng biàn
jí shí fēn xiǎng
jiāo tā xiū xué bù shī
地 。 十 法 雲 地 。 憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 以 有
dì
shí fǎ yún dì
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
yǐ yǒu
極 難 勝 地 。 六 現 前 地 。 七 遠 行 地 。 八 不 動 地 。 九 善 慧
jí nán shèng dì
liù xiàn qián dì
qī yuǎn xíng dì
bā bù dòng dì
jiǔ shàn huì
於 。 初 極 喜 地 。 二 離 垢 地 。 三 發 光 地 。 四 焰 慧 地 。 五
yú
chū jí xǐ dì
èr lí gòu dì
sān fā guāng dì
sì yàn huì dì
wǔ
。 修 學 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 依 我 教 。 而 修 學 者 。 當 速 住
xiū xué bù shī bō luó mì duō
ruò yī wǒ jiāo
ér xiū xué zhě
dāng sù zhù
宣 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 來 善 男 子 。 我 當 教 汝
xuān shuō bù shī bō luó mì duō
zuò rú shì yán
lái shàn nán zǐ
wǒ dāng jiào rǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 心 者 。
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí xīn zhě
48
波 羅 蜜 多 。 是 說 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
shì shuō xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
相 為 方 便 。 有 所 得 為 方 便 。 及 時 分 想 。 教 他 修 學 淨 戒
xiàng wèi fāng biàn
yǒu suǒ dé wèi fāng biàn
jí shí fēn xiǎng
jiāo tā xiū xué jìng jiè
地 。 十 法 雲 地 。 憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 以 有
dì
shí fǎ yún dì
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
yǐ yǒu
極 難 勝 地 。 六 現 前 地 。 七 遠 行 地 。 八 不 動 地 。 九 善 慧
jí nán shèng dì
liù xiàn qián dì
qī yuǎn xíng dì
bā bù dòng dì
jiǔ shàn huì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
於 。 初 極 喜 地 。 二 離 垢 地 。 三 發 光 地 。 四 焰 慧 地 。 五
yú
chū jí xǐ dì
èr lí gòu dì
sān fā guāng dì
sì yàn huì dì
wǔ
。 修 學 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 若 依 我 教 。 而 修 學 者 。 當 速 住
xiū xué jìng jiè bō luó mì duō
ruò yī wǒ jiāo
ér xiū xué zhě
dāng sù zhù
宣 說 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 來 善 男 子 。 我 當 教 汝
xuān shuō jìng jiè bō luó mì duō
zuò rú shì yán
lái shàn nán zǐ
wǒ dāng jiào rǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 心 者 。
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā
波 羅 蜜 多 。 是 說 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
wú shàng pú tí xīn zhě
47
bō luó mì duō
shì shuō xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
相 為 方 便 。 有 所 得 為 方 便 。 及 時 分 想 。 教 他 修 學 安 忍
xiàng wèi fāng biàn
yǒu suǒ dé wèi fāng biàn
jí shí fēn xiǎng
jiāo tā xiū xué ān rěn
地 。 十 法 雲 地 。 憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 以 有
dì
shí fǎ yún dì
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
yǐ yǒu
極 難 勝 地 。 六 現 前 地 。 七 遠 行 地 。 八 不 動 地 。 九 善 慧
jí nán shèng dì
liù xiàn qián dì
qī yuǎn xíng dì
bā bù dòng dì
jiǔ shàn huì
於 。 初 極 喜 地 。 二 離 垢 地 。 三 發 光 地 。 四 焰 慧 地 。 五
yú
chū jí xǐ dì
èr lí gòu dì
sān fā guāng dì
sì yàn huì dì
wǔ
。 修 學 安 忍 波 羅 蜜 多 。 若 依 我 教 。 而 修 學 者 。 當 速 住
xiū xué ān rěn bō luó mì duō
ruò yī wǒ jiāo
ér xiū xué zhě
dāng sù zhù
宣 說 安 忍 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 來 善 男 子 。 我 當 教 汝
xuān shuō ān rěn bō luó mì duō
zuò rú shì yán
lái shàn nán zǐ
wǒ dāng jiào rǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 心 者 。
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí xīn zhě
46
波 羅 蜜 多 。 是 說 相 似 精 進 波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
shì shuō xiàng sì jīng jìn bō luó mì duō
相 為 方 便 。 有 所 得 為 方 便 。 及 時 分 想 。 教 他 修 學 精 進
xiàng wèi fāng biàn
yǒu suǒ dé wèi fāng biàn
jí shí fēn xiǎng
jiāo tā xiū xué jīng jìn
地 。 十 法 雲 地 。 憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 以 有
dì
shí fǎ yún dì
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
yǐ yǒu
極 難 勝 地 。 六 現 前 地 。 七 遠 行 地 。 八 不 動 地 。 九 善 慧
jí nán shèng dì
liù xiàn qián dì
qī yuǎn xíng dì
bā bù dòng dì
jiǔ shàn huì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
於 。 初 極 喜 地 。 二 離 垢 地 。 三 發 光 地 。 四 焰 慧 地 。 五
yú
chū jí xǐ dì
èr lí gòu dì
sān fā guāng dì
sì yàn huì dì
wǔ
。 修 學 精 進 波 羅 蜜 多 。 若 依 我 教 。 而 修 學 者 。 當 速 住
xiū xué jīng jìn bō luó mì duō
ruò yī wǒ jiāo
ér xiū xué zhě
dāng sù zhù
宣 說 精 進 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 來 善 男 子 。 我 當 教 汝
xuān shuō jīng jìn bō luó mì duō
zuò rú shì yán
lái shàn nán zǐ
wǒ dāng jiào rǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 心 者 。
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā
波 羅 蜜 多 。 是 說 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
wú shàng pú tí xīn zhě
45
bō luó mì duō
shì shuō xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
相 為 方 便 。 有 所 得 為 方 便 。 及 時 分 想 。 教 他 修 學 靜 慮
xiàng wèi fāng biàn
yǒu suǒ dé wèi fāng biàn
jí shí fēn xiǎng
jiāo tā xiū xué jìng lǜ
地 。 十 法 雲 地 。 憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等 。 以 有
dì
shí fǎ yún dì
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
yǐ yǒu
極 難 勝 地 。 六 現 前 地 。 七 遠 行 地 。 八 不 動 地 。 九 善 慧
jí nán shèng dì
liù xiàn qián dì
qī yuǎn xíng dì
bā bù dòng dì
jiǔ shàn huì
於 。 初 極 喜 地 。 二 離 垢 地 。 三 發 光 地 。 四 焰 慧 地 。 五
yú
chū jí xǐ dì
èr lí gòu dì
sān fā guāng dì
sì yàn huì dì
wǔ
。 修 學 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 若 依 我 教 。 而 修 學 者 。 當 速 住
xiū xué jìng lǜ bō luó mì duō
ruò yī wǒ jiāo
ér xiū xué zhě
dāng sù zhù
宣 說 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 來 善 男 子 。 我 當 教 汝
xuān shuō jìng lǜ bō luó mì duō
zuò rú shì yán
lái shàn nán zǐ
wǒ dāng jiào rǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 心 者 。
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí xīn zhě
44
學 般 若 波 羅 蜜 多 。 是 說 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
xué bō rě bō luó mì duō
shì shuō xiàng sì bō rě bō luó mì duō
。 以 有 相 為 方 便 。 有 所 得 為 方 便 。 及 時 分 想 。 教 他 修
yǐ yǒu xiàng wèi fāng biàn
yǒu suǒ dé wèi fāng biàn
jí shí fēn xiǎng
jiāo tā xiū
九 善 慧 地 。 十 法 雲 地 。 憍 屍 迦 。 是 善 男 子 。 善 女 人 等
jiǔ shàn huì dì
shí fǎ yún dì
jiāo shī jiā
shì shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
地 。 五 極 難 勝 地 。 六 現 前 地 。 七 遠 行 地 。 八 不 動 地 。
dì
wǔ jí nán shèng dì
liù xiàn qián dì
qī yuǎn xíng dì
bā bù dòng dì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
當 速 住 於 。 初 極 喜 地 。 二 離 垢 地 。 三 發 光 地 。 四 焰 慧
dāng sù zhù yú
chū jí xǐ dì
èr lí gòu dì
sān fā guāng dì
sì yàn huì
當 教 汝 。 修 學 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 依 我 教 。 而 修 學 者 。
dāng jiào rǔ
xiū xué bō rě bō luó mì duō
ruò yī wǒ jiāo
ér xiū xué zhě
心 者 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 。 作 如 是 言 。 來 善 男 子 。 我
xīn zhě
xuān shuō bō rě bō luó mì duō
zuò rú shì yán
lái shàn nán zǐ
wǒ
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng
說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
pú tí
43
shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所
wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ
等 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名
děng pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng
。 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 求 諸 佛 無 上 正
qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú zhū fó wú shàng zhèng
菩 提 。 若 常 若 無 常 。 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦
pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 諸 佛 無 上 正 等
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú zhū fó wú shàng zhèng děng
佈 施 波 羅 蜜 多 。
bù shī bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng
42
上 正 等 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 應 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。
shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
常 。 應 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 應 求 諸 佛 無
cháng
yīng qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú zhū fó wú
是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 常 若 無
shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò cháng ruò wú
依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
若 無 我 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
ruò wú wǒ
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 我
shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ
心 者 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 說 諸 佛 無
xīn zhě
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
shuō zhū fó wú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng
說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
pú tí
41
shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所
wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ
訶 薩 行 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名
hē sà xíng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng
。 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 菩 薩 摩
qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè pú sà mó
薩 行 。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦
sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 菩 薩 摩 訶
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè pú sà mó hē
佈 施 波 羅 蜜 多 。
bù shī bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng
40
薩 摩 訶 薩 行 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。
sà mó hē sà xíng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
常 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 菩
cháng
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè pú
是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 常 若 無
shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò cháng ruò wú
依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
若 無 我 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
ruò wú wǒ
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 我
sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò wǒ
心 者 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 菩
xīn zhě
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè pú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn
有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
39
yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說
sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō
淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相
jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng
獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不
dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù
。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 求 一 切
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò lè ruò kǔ
qiú yī qiè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 獨 覺 菩 提
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè dú jué pú tí
修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
一 切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。
yī qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
38
。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 獨 覺 菩 提
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。
xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
提 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 說 一
tí
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī
心 者 。 說 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 獨 覺 菩
xīn zhě
shuō yī qiè dú jué pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè dú jué pú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 37
shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
若 淨 若 不 淨 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。
ruò jìng ruò bù jìng
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 求 預 流 向 預 流 果 。
lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
果 。 若 樂 若 苦 。 求 預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 求 一
guǒ
ruò lè ruò kǔ
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī
。 求 預 流 向 預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò lè ruò kǔ
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn
。 若 常 若 無 常 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無 常
ruò cháng ruò wú cháng
憍 蜜 淨 。 來 屍 多 。 若 向 迦 。 若 淨 乃 。 有 若 至 若 能 不 阿 善 求 淨 羅 男 。 。 漢 子 如 應 果 。 是 求 。 善 等 一 若 女 法 來 我 人 。 向 若 等 修 乃 無 。 行 至 我 如 佈 阿 。 是 施 羅 應 求 。 漢 求 預 是 果 預 流 行 。 流 向 佈 若 向 預 施 淨 預 流 波 若 流 果 羅 不 果 jiāo
mì
shī
duō
jìng
ruò
xiàng
ruò
jìng
nǎi
yǒu
ruò
zhì
ruò
néng
bù
ā
shàn
qiú
jìng
luó
jiā
nán
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
lái
zǐ
hàn
rú
yīng
shì
qiú
shàn
děng
yī
ruò
nǚ
fǎ
lái
wǒ
xiàng
ruò
xiū
nǎi
wú
xíng
zhì
wǒ
rú
bù
ā
shì
shī
luó
yīng
hàn
qiú
guǒ
yù
rén
děng
qiú
guǒ
yù
shì
liú
xíng
xiàng
bù
ruò
xiàng
yù
shī
jìng
yù
liú
bō
ruò
liú
guǒ
luó
bù
guǒ
36
liú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
若 樂 若 苦 。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī
向 預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 來 向 。 乃 至 阿 羅 漢 果 。
xiàng yù liú guǒ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī lái xiàng
nǎi zhì ā luó hàn guǒ
應 求 一 來 向 。 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無 常 。 應 求 預 流
yīng qiú yī lái xiàng
nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yù liú
是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 常 若 無 常 。
shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 35
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò
不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
流 向 預 流 果 。 若 淨 若 不 淨 。 說 一 來 向 一 來 果 。 不 還 向
liú xiàng yù liú guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
bù huán xiàng
向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 說 預
xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yù
預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 說 一 來 向 一 來 果 。 不 還
yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
bù huán
不 還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 樂 若 苦 。 說
bù huán xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò lè ruò kǔ
shuō
常 。 說 預 流 向 預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 說 一 來 向 一 來 果 。
cháng
shuō yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò lè ruò kǔ
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
果 。 不 還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無
guǒ
bù huán xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú
34
心 者 。 說 預 流 向 預 流 果 。 若 常 若 無 常 。 說 一 來 向 一 來
xīn zhě
shuō yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī lái xiàng yī lái
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前
míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說
sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō
若 我 若 無 我 。 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 淨 若 不 淨 。 求 一 切
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò jìng ruò bù jìng
qiú yī qiè
。 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 三 摩 地 門 。
qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè sān mó dì mén
切 陀 羅 尼 門 。 若 樂 若 苦 。 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦
qiè tuó luó ní mén
ruò lè ruò kǔ
qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 常 若 無 常 。 求 一 33
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 陀 羅 尼 門
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè tuó luó ní mén
行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
切 三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修
qiè sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū
我 若 無 我 。 應 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 一
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú yī
一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若
yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò
門 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦 。 應 求
mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 陀 羅 尼
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè tuó luó ní
32
作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 常 若 無 常
zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò cháng ruò wú cháng
能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復
néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù
。 若 淨 若 不 淨 。 說 一 切 三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
ruò jìng ruò bù jìng
shuō yī qiè sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
我 。 說 一 切 三 摩 地 門 。 若 我 若 無 我 。 說 一 切 陀 羅 尼 門
wǒ
shuō yī qiè sān mó dì mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī qiè tuó luó ní mén
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無
qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú
門 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 樂 若 苦 。 說 一
mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò lè ruò kǔ
shuō yī
心 者 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 三 摩 地
xīn zhě
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè sān mó dì
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
fā wú shàng pú tí
31
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當
yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 一 切 智 。 若 淨 若 不 淨 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智
wú wǒ
qiú yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
一 切 智 。 若 我 若 無 我 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 我 若
yī qiè zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò
智 。 若 樂 若 苦 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 求
zhì
ruò lè ruò kǔ
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
qiú
若 無 常 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 常 若 無 常 。 求 一 切
ruò wú cháng
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 智 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè zhì
ruò cháng
30
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī
一 切 智 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 淨
yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò jìng
若 無 我 。 應 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò wú wǒ
yīng qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 智 。 若 我
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè zhì
ruò wǒ
一 切 相 智 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 智 。 若 樂 若 苦 。 應
yī qiè xiàng zhì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè zhì
ruò lè ruò kǔ
yīng
行 佈 施 者 。 應 求 一 切 智 。 若 常 若 無 常 。 應 求 道 相 智 。
xíng bù shī zhě
yīng qiú yī qiè zhì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú dào xiàng zhì
是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。
shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
。 說 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 29
shuō dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
智 。 一 切 相 智 。 若 我 若 無 我 。 說 一 切 智 。 若 淨 若 不 淨
zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 智 。 若 我 若 無 我 。 說 道 相
qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō dào xiàng
。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 智 。 若 樂 若 苦 。 說 道 相 智 。 一
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè zhì
ruò lè ruò kǔ
shuō dào xiàng zhì
yī
心 者 。 說 一 切 智 。 若 常 若 無 常 。 說 道 相 智 。 一 切 相 智
xīn zhě
shuō yī qiè zhì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
施 波 羅 蜜 多 。
shī bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
28
行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 求 恒 住 舍 性 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
ruò jìng ruò bù jìng
qiú héng zhù shě xìng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
我 若 無 我 。 求 恒 住 舍 性 。 若 我 若 無 我 。 求 無 忘 失 法 。
wǒ ruò wú wǒ
qiú héng zhù shě xìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú wàng shī fǎ
若 樂 若 苦 。 求 恒 住 舍 性 。 若 樂 若 苦 。 求 無 忘 失 法 。 若
ruò lè ruò kǔ
qiú héng zhù shě xìng
ruò lè ruò kǔ
qiú wú wàng shī fǎ
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
常 若 無 常 。 求 恒 住 舍 性 。 若 常 若 無 常 。 求 無 忘 失 法 。
cháng ruò wú cháng
qiú héng zhù shě xìng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wú wàng shī fǎ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 無 忘 失 法 。 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wú wàng shī fǎ
ruò
羅 蜜 多 。
luó mì duō
不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波
bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō
應 求 無 忘 失 法 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 淨 若 27
yīng qiú wú wàng shī fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò jìng ruò
忘 失 法 。 若 我 若 無 我 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 我 若 無 我 。
wàng shī fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
失 法 。 若 樂 若 苦 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 樂 若 苦 。 應 求 無
shī fǎ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wú
若 常 若 無 常 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 忘
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú wàng
施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 無 忘 失 法 。
shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú wú wàng shī fǎ
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù
若 無 我 。 說 無 忘 失 法 。 若 淨 若 不 淨 。 說 恒 住 舍 性 。 若
ruò wú wǒ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
shuō héng zhù shě xìng
ruò
若 苦 。 說 無 忘 失 法 。 若 我 若 無 我 。 說 恒 住 舍 性 。 若 我
ruò kǔ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō héng zhù shě xìng
ruò wǒ
26
若 無 常 。 說 無 忘 失 法 。 若 樂 若 苦 。 說 恒 住 舍 性 。 若 樂
ruò wú cháng
shuō wú wàng shī fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō héng zhù shě xìng
ruò lè
心 者 。 說 無 忘 失 法 。 若 常 若 無 常 。 說 恒 住 舍 性 。 若 常
xīn zhě
shuō wú wàng shī fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō héng zhù shě xìng
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得
ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
若 淨 若 不 淨 。 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng
所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 求 佛 十 力 。
suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú fó shí lì
不 共 法 。 若 樂 若 苦 。 求 佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 求 四 無 25
bù gòng fǎ
ruò lè ruò kǔ
qiú fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì wú
常 。 求 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛
cháng
qiú fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó
若 無 常 。 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無
ruò wú cháng
qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 佛 十 力 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú fó shí lì
ruò cháng
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī
淨 若 不 淨 。 應 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨
jìng ruò bù jìng
yīng qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng
。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 應 求 佛 十 力 。 若
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú fó shí lì
ruò
24
若 樂 若 苦 。 應 求 佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 無 所 畏
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì wú suǒ wèi
力 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。
lì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無 常 。 應 求 佛 十
wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fó shí
是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四
shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò
悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
十 力 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大
shí lì
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí dà
大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 說 佛
dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fó
佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 23
fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí
大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 樂 若 苦 。 說
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō
常 。 說 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
cháng
shuō fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無
jiě
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú
心 者 。 說 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙
xīn zhě
shuō fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知
suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī
22
若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu
通 。 若 我 若 無 我 。 求 五 眼 。 若 淨 若 不 淨 。 求 六 神 通 。
tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wǔ yǎn
ruò jìng ruò bù jìng
qiú liù shén tōng
求 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 求 五 眼 。 若 我 若 無 我 。 求 六 神
qiú liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
qiú wǔ yǎn
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú liù shén
無 常 。 求 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。 求 五 眼 。 若 樂 若 苦 。
wú cháng
qiú liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wǔ yǎn
ruò lè ruò kǔ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
憍 蜜 淨 我 苦 若 屍 多 。 。 。 無 迦 。 若 應 應 常 。 有 求 求 。 若 能 五 五 應 善 求 眼 眼 求 男 。 。 。 五 子 如 若 若 眼 。 是 淨 我 。 善 等 若 若 若 女 法 不 無 樂 人 。 淨 我 若 等 修 。 。 苦 。 行 應 應 。 如 佈 求 求 應 是 施 六 六 求 求 。 神 神 六 五 是 通 通 神 眼 行 。 。 通 。 佈 若 若 。 若 施 淨 我 若 常 波 若 若 樂 若 羅 不 無 若 jiāo
mì
shī
duō
jiā
jìng
wǒ
kǔ
wú
ruò
yīng
yīng
yǒu
qiú
qiú
ruò
néng
wǔ
wǔ
yīng
shàn
qiú
yǎn
yǎn
qiú
nán zǐ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
ruò
cháng
wǔ
rú
ruò
ruò
shì
jìng
wǒ
shàn
děng
ruò
ruò
ruò
nǚ
fǎ
bù
wú
lè
jìng
wǒ
ruò
rén
děng
xiū
yǎn
kǔ
xíng
yīng
yīng
rú
bù
qiú
qiú
yīng
shì
shī
liù
liù
qiú
shén
shén
liù
tōng
tōng
shén
qiú wǔ
shì
yǎn
xíng
tōng
bù
ruò
ruò
ruò
shī
jìng
wǒ
ruò
cháng
bō
ruò
ruò
lè
ruò
luó
bù
wú
ruò
21
佈 施 者 。 應 求 五 眼 。 若 常 若 無 常 。 應 求 六 神 通 。 若 常
bù shī zhě
yīng qiú wǔ yǎn
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú liù shén tōng
ruò cháng
等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行
děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng
淨 若 不 淨 。 說 六 神 通 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是
jìng ruò bù jìng
shuō liù shén tōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì
。 若 我 若 無 我 。 說 六 神 通 。 若 我 若 無 我 。 說 五 眼 。 若
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō liù shén tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wǔ yǎn
ruò
。 說 五 眼 。 若 樂 若 苦 。 說 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 說 五 眼
shuō wǔ yǎn
ruò lè ruò kǔ
shuō liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
shuō wǔ yǎn
心 者 。 說 五 眼 。 若 常 若 無 常 。 說 六 神 通 。 若 常 若 無 常
xīn zhě
shuō wǔ yǎn
ruò cháng ruò wú cháng
shuō liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
20
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當
yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
無 我 。 求 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 求 無 相 無 願 解 脫 門
wú wǒ
qiú kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若
kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò
脫 門 。 若 樂 若 苦 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 求
tuō mén
ruò lè ruò kǔ
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
qiú
常 若 無 常 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 求 空 解
cháng ruò wú cháng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
qiú kōng jiě
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 空 解 脫 門 。 若 19
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú kōng jiě tuō mén
ruò
施 波 羅 蜜 多 。
shī bō luó mì duō
淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù
空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 無 相 。 無 願 解 脫 門 。 若
kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wú xiàng
wú yuàn jiě tuō mén
ruò
我 若 無 我 。 應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 應 求
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 應 求 空 解 脫 門 。 若
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò
願 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。
yuàn jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
行 佈 施 者 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 相 無
xíng bù shī zhě
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú xiàng wú
18
是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。
shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
淨 。 說 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
jìng
shuō wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不
xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù
解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說 無
jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
。 若 常 若 無 常 。 說 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 無 相 無 願
ruò cháng ruò wú cháng
shuō kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō wú xiàng wú yuàn
心 者 。 說 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 說 無 相 無 願 解 脫 門
xīn zhě
shuō kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 17
shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú
至 八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我
zhì bā
。 若 我 若 無 我 。 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 求 四 正 斷 乃
ruò
shèng
wǒ
dào
ruò
zhī
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ
wú wǒ
qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì zhèng duàn nǎi
苦 。 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支
kǔ
qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
四 念 住 。 若 樂 若 苦 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 樂 若
sì niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò lè ruò
若 無 常 。 求 四 正 斷 。 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 求
ruò wú cháng
qiú sì zhèng duàn
nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
qiú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 四 念 住 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sì niàn
如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
zhù
ruò cháng
16
應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
八 聖 道 支 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。
bā shèng dào zhī
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
樂 若 苦 。 應 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 正 斷 乃 至
lè ruò kǔ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì
求 四 念 住 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若
qiú sì niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
若 無 常 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 應
ruò wú cháng
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 四 念 住 。 若 常
bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú sì niàn zhù
ruò cháng
若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施
ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī
斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 淨
duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò jìng
道 支 。 若 我 若 無 我 。 說 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 正
15
dào zhī
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì zhèng
我 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖
wǒ
shuō sì
等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 樂 若 苦 。 說 四 念 住 。 若 我 若 無
děng jué zhī
zhèng
bā
duàn
shèng
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā
shèng
dào zhī
ruò lè ruò kǔ
shuō sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú
念 住 。 若 樂 若 苦 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七
niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī
五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 說 四
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì
心 者 。 說 四 念 住 。 若 常 若 無 常 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。
xīn zhě
shuō sì niàn zhù
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán
。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
14
波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得
bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施
cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī
不 淨 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 淨 若 不 淨 。 依
bù jìng
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò jìng ruò bù jìng
yī
九 次 第 定 。 十 遍 處 。 若 我 若 無 我 。 求 八 解 脫 。 若 淨 若
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā jiě tuō
ruò jìng ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
處 。 若 樂 若 苦 。 求 八 解 脫 。 若 我 若 無 我 。 求 八 勝 處 。
chù
ruò lè ruò kǔ
qiú bā jiě tuō
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā shèng chù
。 求 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍
qiú bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn
若 無 常 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 若 常 若 無 常
ruò wú cháng
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 八 解 脫 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
rú shì qiú bā jiě tuō
ruò cháng
13
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
第 定 。 十 遍 處 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。
dì dìng
shí biàn chù
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
無 我 。 應 求 八 解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 八 勝 處 。 九 次
wú wǒ
yīng qiú bā jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì
我 若 無 我 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 若 我 若
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
ruò wǒ ruò
處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 若 樂 若 苦 。 應 求 八 解 脫 。 若
chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā jiě tuō
ruò
處 。 若 常 若 無 常 。 應 求 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 應 求 八 勝
chù
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā shèng
八 解 脫 。 若 常 若 無 常 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍
bā jiě tuō
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn
施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求
shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú
12
十 遍 處 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈
shí biàn chù
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù
我 。 說 八 解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
wǒ
shuō bā jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
我 若 無 我 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 若 我 若 無
wǒ ruò wú wǒ
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
ruò wǒ ruò wú
勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 若 樂 若 苦 。 說 八 解 脫 。 若
shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
ruò lè ruò kǔ
shuō bā jiě tuō
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
。 十 遍 處 。 若 常 若 無 常 。 說 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 說 八
shí biàn chù
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
shuō bā
心 者 。 說 八 解 脫 。 若 常 若 無 常 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定
xīn zhě
shuō bā jiě tuō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 11
yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定
wú wǒ
qiú sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
四 靜 慮 。 若 我 若 無 我 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 我 若
sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò
慮 。 若 樂 若 苦 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 求
lǜ
ruò lè ruò kǔ
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
qiú
若 無 常 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 常 若 無 常 。 求 四 靜
ruò wú cháng
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sì jìng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 四 靜 慮 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sì jìng lǜ
ruò cháng
10
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī
四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 淨
sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò jìng
若 無 我 。 應 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò wú wǒ
yīng qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 靜 慮 。 若 我
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò wǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
四 無 色 定 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四 靜 慮 。 若 樂 若 苦 。 應
sì wú sè dìng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò lè ruò kǔ
yīng
行 佈 施 者 。 應 求 四 靜 慮 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四 無 量 。
xíng bù shī zhě
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì wú liàng
是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。
shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
。 說 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
shuō sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
量 。 四 無 色 定 。 若 我 若 無 我 。 說 四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 9
liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 說 四 靜 慮 。 若 我 若 無 我 。 說 四 無
wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
shuō sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì wú
。 若 常 若 無 常 。 說 四 靜 慮 。 若 樂 若 苦 。 說 四 無 量 。 四
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì jìng lǜ
ruò lè ruò kǔ
shuō sì wú liàng
sì
心 者 。 說 四 靜 慮 。 若 常 若 無 常 。 說 四 無 量 。 四 無 色 定
xīn zhě
shuō sì jìng lǜ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì wú liàng
sì wú sè dìng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
施 波 羅 蜜 多 。
shī bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
8
淨 若 不 淨 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
jìng ruò bù jìng
qiú jí miè dào shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
若 無 我 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 求 苦 聖 諦 。 若
ruò wú wǒ
qiú jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú kǔ shèng dì
ruò
樂 若 苦 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 求 苦 聖 諦 。 若 我
lè ruò kǔ
qiú jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò kǔ
qiú kǔ shèng dì
ruò wǒ
若 無 常 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 求 苦 聖 諦 。 若
ruò wú cháng
qiú jí miè dào shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
qiú kǔ shèng dì
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 苦 聖 諦 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú kǔ shèng dì
ruò cháng
羅 蜜 多 。
luó mì duō
不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波
bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō
應 求 苦 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨 若
yīng qiú kǔ shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò jìng ruò
聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 7
shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
諦 。 若 樂 若 苦 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 應 求 苦
dì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú kǔ
常 若 無 常 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 應 求 苦 聖
cháng ruò wú cháng
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú kǔ shèng
施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 苦 聖 諦 。 若
shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú kǔ shèng dì
ruò
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù
若 無 我 。 說 苦 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若
ruò wú wǒ
shuō kǔ shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
shuō jí miè dào shèng dì
ruò
若 苦 。 說 苦 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 我
ruò kǔ
shuō kǔ shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō jí miè dào shèng dì
ruò wǒ
若 無 常 。 說 苦 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂
ruò wú cháng
shuō kǔ shèng dì
ruò lè ruò kǔ
shuō jí miè dào shèng dì
ruò lè
6
心 者 。 說 苦 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 常
xīn zhě
shuō kǔ shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō jí miè dào shèng dì
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。
bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
求 真 如 。 若 淨 若 不 淨 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 淨 若
qiú zhēn rú
ruò jìng ruò bù jìng
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò jìng ruò
。 若 我 若 無 我 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 我 若 無 我 。
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
若 樂 若 苦 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 求 真 如
ruò lè ruò kǔ
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú zhēn rú
無 常 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 求 真 如 。 5
wú cháng
憍 蜜 屍 多 迦 。 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 真 如 。 若 常 若 jiāo
mì
shī
duō
jiā
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò
shàn nán zǐ
shàn nǚ
rén
děng
ruò cháng ruò wú cháng
rú
shì
qiú
zhēn rú
qiú zhēn rú
ruò
cháng ruò
。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 淨 若 不 淨
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
我 。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 真 如
wǒ
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú zhēn rú
法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 真 如 。 若 我 若 無
fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú zhēn rú
ruò wǒ ruò wú
不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 真 如 。 若 樂 若 苦 。 應 求
bù sī yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú zhēn rú
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
4
。 行 佈 施 者 。 應 求 真 如 。 若 常 若 無 常 。 應 求 法 界 乃 至
xíng bù shī zhě
yīng qiú zhēn rú
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì
如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
界 。 若 我 若 無 我 。 說 真 如 。 若 淨 若 不 淨 。 說 法 界 法 性
jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō zhēn rú
ruò jìng ruò bù jìng
shuō fǎ jiè fǎ xìng
。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì
如 。 若 我 若 無 我 。 說 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性
rú
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 說 真
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
shuō zhēn
法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 3
fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
界 。 不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 說 真 如 。 若 樂 若 苦 。 說
jiè
bù sī yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō zhēn rú
ruò lè ruò kǔ
shuō
。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng
心 者 。 說 真 如 。 若 常 若 無 常 。 說 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性
xīn zhě
shuō zhēn rú
ruò cháng ruò wú cháng
shuō fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
爾 復 時 次 。 具 憍 壽 屍 善 迦 現 。 。 若 白 善 佛 男 言 子 。 世 善 尊 女 。 人 如 等 是 。 般 為 若 發 波 無 羅 上 蜜 菩 多 提
ěrfù shí cì
jùjiāo shòu shī shàn jiā xiàn ruò bái shàn fónán yán zǐ
shì shàn zūn nǚ rén rú děng
第 初 二 分 分 校 東 量 北 功 方 德 品 第 四 三 十 三 之 之 四 二 十 三
dìchū èrfēn fēn jiào liàng dōng liáng běi gōng fāng dé pǐn pǐn dìdì sìsān shí shí sān zhī zhī sì èrshí sān
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 四 十 九 五
dà dà bō bō rěrě bō bō luó luó mì mì duō duō jīng jīng juàn juàn dìdì sìyī bǎi bǎi sān sì shí shí jiǔ wǔ
以 我 身 今 口 見 意 聞 清 得 淨 受 業 持 。 殷 願 勤 解 合 如 掌 來 恭 真 敬 實 禮 義 。
yǐwǒ shēn jīn kǒu jiàn yìwén qīng de jìng shòu yè chí
yīn yuàn qín jiě hé rú zhǎng lái gōng zhēn jìng shí lǐyì
shì bō wèi rěfā bō wú luó shàng mì pú duō tí
22
歸 無 命 上 十 甚 方 深 正 微 等 妙 覺 法 。 最 百 勝 千 妙 萬 法 劫 菩 難 提 遭 眾 遇 。
guī wú mìng shàng shí shèn fāng shēn zhèng wēi děng miào jué fǎ
zuì bǎi shèng qiān miào wàn fǎjié pú nán tízāo zhòng yù
開 開 經 經 偈 偈
南 無 總 持 教 主 釋 迦 牟 尼 佛
nā nā
聖 聖 號 號 zǒng zǒng 三 三 chí chí 稱 稱 mó mó
jiào jiào zhǔ zhǔ shì shì jiā jiā móu móu níní fófó
大 大 般 般 若 若 波 波 羅 羅 蜜 蜜 多 多 經 經 卷 卷 第 第 四 一 百 百 三 四 十 十 九 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五 1
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
109
57
01 4
目 录
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 五
3
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 145 147