南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
會 huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
fǎ
門
舍
開
那
萬
如
象
來
mén
kāi
wàn
shè
nā
rú
lái
xiàng
昭
蓮
回
華
諸
海
zhāo
huí
zhū
lián
huá
hǎi
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
fó
tàn
zàng
zuò
lián
jī
162 164
舉 讚
婆 囉韋 訶 摩馱菩 。 囉薩 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 pó
là
hē
mó là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá
補 闕 真 言 l
nā
duō là yè yē
qié là qié là
三 遍
大 知 有 。 般 皆 所 若 若 是 得 淨 波 。 。 若 羅 說 相 不 蜜 有 似 淨 多 所 佈 。 依 經 公 得昇 障 施 法 印 捐三 輪 經 此 常 功 資 卷 曆二 。俱獲超 礙消釋 波 寶 轉 德 供等 弟 第 零二 相法 家 羅 海 報 眾 四 養子 法 安 重 一 五年 似界含識 崇忠孝 蜜 和 恩 法眾 。 百印經處 三 佈共 生 多 道 國 寶等 場 基 行 吉 永 四藏版 月 施成佛果 者延壽 。 慶 固 者 佈 十：新 十 波 無 憍 檀 萬 那 民 施 植 樂 四加坡 一日 羅 諸災病 屍 福 業 佛 恭 者 牙 印蜜 亡 迦 上 佛 寺 善 日 多 者冤親 。 。 攸 增 臻 輝 。 如 我 前 說 所 名 說 為 。 。 當 行 dà
zhī
yǒu
bō
jiē
suǒ
ruò
rě
shì
dé
jìng
bō
ruò
luó
shuō
xiàng
bù
mì
yǒu
sì
jìng
duō
suǒ
bù
jīng
dé
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bō
cǐ
juàn dÌ
xiàng
luó
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yī
sì
mì
fǎ
bǎi
bù
duō
sì
shī
shí
bō
jiāo
bù
sì
luó
shī
shī
mì
jiā
zhě
xíng
duō
jù zhù jù zhù
mó
rú
wǒ
qián
shuō
suǒ
míng
shuō
wéi
dāng
163 161
xíng
無 我 。 求 內 空 。 若 淨 若 不 淨 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空
wú wǒ
qiú nèi kōng
ruò jìng ruò bù jìng
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
內 空 。 若 我 若 無 我 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 我 若
nèi kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ ruò
南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
會 huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
fǎ
門
舍
開
那
萬
如
象
來
mén
kāi
wàn
shè
nā
rú
lái
xiàng
昭
蓮
回
華
諸
海
zhāo
huí
zhū
lián
huá
hǎi
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
fó
tàn
zàng
zuò
lián
jī
162
舉 讚
婆 囉 訶 摩 。 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 pó
là
hē
mó là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá
補 闕 真 言 l
nā
duō là yè yē
qié là qié là
jù zhù jù zhù
mó
三 遍
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dÌ yī bǎi sì shí sì
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當
161
yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 內 空 。 若 淨 若 不 淨 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空
wú wǒ
qiú nèi kōng
ruò jìng ruò bù jìng
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
內 空 。 若 我 若 無 我 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 我 若
nèi kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ ruò
。 若 樂 若 苦 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 樂 若 苦 。 求
ruò lè ruò kǔ
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò lè ruò kǔ
qiú
無 常 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 常 若 無 常 。 求 內 空
wú cháng
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú nèi kōng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 內 空 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú nèi kōng
ruò cháng ruò
。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求
160
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
至 無 性 自 性 空 。 若 我 若 無 我 。 應 求 內 空 。 若 淨 若 不 淨
zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú nèi kōng
ruò jìng ruò bù jìng
空 。 若 樂 若 苦 。 應 求 內 空 。 若 我 若 無 我 。 應 求 外 空 乃
kōng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú nèi kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wài kōng nǎi
無 常 。 應 求 內 空 。 若 樂 若 苦 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性
wú cháng
yīng qiú nèi kōng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
空 。 若 常 若 無 常 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 常 若
kōng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng ruò
。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 內
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú nèi
性 空 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施
xìng kōng
空 。 一 切 法 空 。 不 可大 得般 若 波 空羅 蜜 。多 經 無卷 第 性一 百 四 空十 四 。 自大 性般 若 波 空羅 蜜 。多 經 無卷 第 性一 百 四 自十 四 yī
ruò jìng ruò bù jìng
qiè fǎ
kōng
bù kě
ruò yǒu néng yī
dé
kōng
wú xìng
rú shì děng fǎ
。 無 散 際 空 空 。 。 無 散 變 空 異 。 空 無 。 變 本 散 異 性 空 空 。 。 無 本 自 變 性 相 異 空 。 自 共 本 相 性 空 。 共 一 自 相 切 空 。 159
kōng
kōng
zì
xìng
kōng
xiū xíng bù shī
wú xìng zì
wú sàn jìkōng kōng wú sàn biàn kōng yì kōng wú biàn běn sàn yìxìng kōng kōng kōng wú běn zì biàn xìng xiàng yì kōng kōng
zìgòng běn xiàng xiàng xìng kōng kōng
gòng yī zì xiàng qiè xiàng kōng
空 。 。 大 空 空 空 。 。 勝 大 義 空 空 。 。 勝 有 。 義 為 大 空 空 。 。 有 無 勝 為 為 義 空 空 。 。 無 畢 有 為 竟 為 空 空 。 。 畢 無 竟 際 為 空 空 。 畢
kōng dà kōng kōng kōng shèng dàyì kōng kōng
shèng yǒu yìwéi dà kōng kōng
yǒu wú shèng wéi wéi yì kōng kōng
wú bì yǒu wéi jìng wéi kōng kōng
bìwú jìng jìwéi kōng kōng
bì
。 心 若 者 我 。 若 說 無 內 我 空 。 說 若 內 常 心 空 若 者 。 無 若 常 說 淨 。 內 若 說 空 不 外 。 淨 空 若 。 常 說 內 若 外 無 空 常 。 內 空 說 外 空 空 。
xīn ruò zhě wǒ ruò shuō wú nèi wǒ kōng
shuō ruò nèi cháng xīn kōng ruò zhě wú ruò cháng shuō jìng nèi ruò shuō kōng bù wài jìng kōng ruò cháng shuō nèi ruò wài wài wú kōng kōng cháng
nèi kōng shuō wài kōng wài kōng
一 復 當 切 次 知 法 。 皆 空 憍 是 。 屍 。 不 迦 說 可 。 有 得 若 所 空 善 復 得 當 。 男 次 。 知 無 子 。 相 皆 性 。 憍 似 是 空 善 屍 佈 。 。 女 迦 施 說 自 人 。 波 有 性 等 若 羅 所 空 。 善 蜜 得 。 為 男 多 。 無 發 子 。 相 性 無 。 似 自 上 善 佈 性 菩 女 施 空 提 人 波 等 羅 。 157蜜 yīfù
dān
qiè cì
zhī
fǎ
jiē
kōng jiāo
shì
shī
bù jiā
shuō
kě
yǒu
dé ruò
suǒ
kōng shàn fù
dé dān
nán cì
zhī
wú zǐ
xiàng jiē
xìng jiāo
sì shì
kōng shàn shī
bù
nǚ jiā
shī shuō
zìrén
bō yǒu
xìng děng ruò
luó suǒ
kōng shàn
mì dé
wèi nán
duō
wú fā zǐ
xiàng
xìng wú
sì
zìshàng shàn
bù
xìng pú nǚ
shī
kōng tírén
bō
děng
luó mì
際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 大 。 般 若 本 波 羅 性 蜜 多 空 經 卷 。 第 一 百 自 四 十 相 四 空 。 共 相 空 。 一 切
jì kōng
sàn sàn kōng kōng
wú wú biàn biàn yìyì kōng kōng
běn běn xìng xìng kōng kōng
zìzì xiàng xiàng kōng kōng
gòng gòng xiàng xiàng kōng kōng
yī qiè
空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空
kōng kōng
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 樂 若 心 苦 者 。 說 內 空 。 若 我 常 若 無 我 常 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空
ruò lè ruò xīn kǔ zhě
shuō nèi kōng
ruò wǒ cháng ruò wú wǒ cháng
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
切 空 。 法 。 復 散 當 散 空 次 空 知 空 。 。 。 皆 。 不 憍 無 是 無 可 屍 變 。 變 得 迦 異 說 異 空 。 空 有 空 若大 。 所 。 無 般 善 本 得 本 性若 波 男羅 性 。 性 空 蜜 子多 相 空 。 經 空 。卷 似 。 自 第 。 一 善 自 佈 自 性百 四 女十 相 施 相 空 四 人 空 波 空 。 等 。 羅 。 無 。 共 蜜 共 性 為 相 多 相 自 發 空 。 空 性 無 。 。 空 上 一 一 。 菩 切 提 158 qiè
kōng
fǎ
fù kōng
sàn dāng sàn
cì
kōng zhī kōng
bù
jiē
jiāo kě
wú shì wú
shī dé
biàn biàn
jiā kōng
yìshuō yì kōng yǒu kōng
ruò wú
suǒ
shàn xìng
běn dé běn
nán kōng
xìng xìng
zǐ
xiàng kōng kōng
zì
sì
shàn xìng
zìbù zì
nǚ kōng
xiàng shī xiàng
rén
kōng bō kōng
děng wú
luó
xìng
mì gòng gòng
zìwèi
xiàng duō xiàng
fā xìng
kōng kōng
wú kōng
shàng
yīyī
pú
qiè
tí
空 。 行 大 有 空 所 。 得 勝 。 義 相 空 似 。 佈 有 施 為 波 空 羅 。 蜜 無 多 為 。 空 憍 。 屍 畢 迦 竟 。 空 如 。 前 無 所 際 說 空 。
kōng
常 若 心 無 多 者 常 。 。 若 說 說 淨 內 內 若 空 空 不 。 。 淨 若 若 。 常 樂 依 若 若 此 無 苦 等 常 。 法 。 說 。 說 外 行 外 空 佈 空 。 施 。 內 者 內 外 。 外 空 我 空 。 說 。 空 名 空 。 空 為
cháng ruò xīn
xíng dà dà yǒu kōng kōng suǒ dé shèng shèng yìyì xiàng kōng kōng sì bù yǒu yǒu shī wéi wéi bō kōng kōng luó mì wú wú duō wéi wéi kōng kōng jiāo shī bì bì jiā jìng jìng kōng kōng rú qián wú wú suǒ jìjì shuō kōng
wú duō zhě cháng ruò shuō
shuō jìng nèi nèi ruò kōng kōng bù jìng ruò
法 空 復 。 施 次 不 波 。 可 羅 憍 得 蜜 屍 空 多 迦 。 。 無 若 性 淨 善 空 若 男 。 不 子 自 淨 。 性 。 善 空 求 女 。 淨 人 無 戒 等 性 。 自 乃 為 性 至 發 空 般 無 。 若 上 若 波 菩 羅 提 蜜
fǎ kōng fù shī cì
bùbō kěluó jiāo démì shī
kōng duō jiā
wú ruò ruò
ruò cháng
jìng xìng shàn
lèruò yī
kōng ruò nán
cǐ ruò wú
bù zǐ
děng kǔcháng
zìjìng
fǎ
xìng shàn
shuō shuō wài xíng wài kōng bù kōng shī
zhě nèi nèi wài wài kōng wǒ kōng shuō
kōng míng kōng kōng wèi
kōng qiú nǚ jìng rén
wú jiè děng xìng zìnǎi wèi xìng zhì fā kōng bō wú rě shàng
ruò bō pú luó tí mì
當 知 皆 是 。 說 有 所 大 般 得 若 波 羅 。 蜜 多 相 經 卷 似 第 一 佈 百 四 十 施 四 波 羅 蜜 多 。
d
zh
ji
sh
sh
yǒ
su
d
xi
sì
b
sh
b
lu
m
d
。 散 空 。 無 變 異 空 大 大 。 般 般 若 若 本 波 波 羅 羅 性 蜜 蜜 多 多 空 經 經 卷 卷 。 第 第 一 一 百 百 自 四 四 十 十 相 四 四 空 。 共 相 空 。 一 切
sàn sàn kōng kōng
wú wú biàn biàn yìyì kōng kōng
běn běn xìng xìng kōng kōng
zìzì xiàng xiàng kōng kōng
gòng gòng xiàng xiàng kōng kōng
yīyī qiè qiè
。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空
dà dà kōng kōng
shèng shèng yìyì kōng kōng
yǒu yǒu wéi wéi kōng kōng
wú wú wéi wéi kōng kōng
bìbì jìng jìng kōng kōng
wú wú jìjì kōng kōng
心 者 。 說 內 空 。 若 常 若 無 常 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空
xīn xīn zhě zhě
shuō shuō nèi nèi kōng kōng
ruò ruò cháng cháng ruò ruò wú wú cháng cháng
shuō shuō wài wài kōng kōng
nèi nèi wài wài kōng kōng
kōng kōng kōng kōng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù fù cìcì
jiāo jiāo shī shī jiā jiā
ruò ruò shàn shàn nán nán zǐzǐ
shàn shàn nǚ nǚ rén rén děng děng
wèi wèi fāfā
當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
wú wú shàng shàng pú pú títí
157 157
dāng dāng zhī zhī jiē jiē shì shì
shuō shuō yǒu yǒu suǒ suǒ dé dé
xiàng xiàng sìsì bù bù shī shī bō bō luó luó mì mì duō duō
行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。
xíng xíng yǒu yǒu suǒ suǒ dé dé
xiàng xiàng sìsì bù bù shī shī bō bō luó luó mì mì duō duō
jiāo jiāo shī shī jiā jiā
rú rú qián qián suǒ suǒ shuō shuō
多 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 。 為
duō duō
ruò ruò jìng jìng ruò ruò bù bù jìng jìng
yīyī cǐcǐ děng děng fǎfǎ
xíng xíng bù bù shī shī zhě zhě
wǒ wǒ shuō shuō míng míng
wèi wèi
施 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 求 淨 戒 。 乃 至 般 若 波 羅 蜜
shī shī bō bō luó luó mì mì duō duō
ruò ruò jìng jìng ruò ruò bù bù jìng jìng
qiú qiú jìng jìng jiè jiè
nǎi nǎi zhì zhì bō bō rěrě bō bō luó luó mì mì
我 。 求 淨 戒 。 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 求 佈
wǒ
qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bù
若 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無
rě bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú
無 常 。 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 求 淨 戒 。 乃 至 般
wú cháng
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
qiú jìng jiè
nǎi zhì bō
。 若 常 若 無 常 。 求 淨 戒 。 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若
ruò cháng ruò wú cháng
qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 佈 施 波 羅 蜜 多
156
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bù shī bō luó mì duō
佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行
bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng
求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 淨 戒 。 乃 至 般 若
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
我 。 應 求 淨 戒 。 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 應
wǒ
yīng qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無
bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú
應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 應 求 淨 戒 。 乃 至 般 若
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě
無 常 。 應 求 淨 戒 。 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。
wú cháng
yīng qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 常 若
155
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò cháng ruò
若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
若 我 若 無 我 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 說 淨 戒
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
shuō jìng jiè
無 我 。 說 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。
wú wǒ
shuō jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
般 若 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若
bō rě bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò
波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 說 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。
bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
shuō jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 說 佈 施
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bù shī
心 者 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 說 淨 戒 。 安 忍
154
xīn zhě
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō jìng jiè
ān rěn
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前
míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
歎 苦 憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說
tàn kǔ yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō
若 我 若 無 我 。 求 無 明 。 若 淨 若 不 淨 。 求 行 乃 至 老 死 愁
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú míng
ruò jìng ruò bù jìng
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu
。 求 無 明 。 若 我 若 無 我 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。
qiú wú míng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
明 。 若 樂 若 苦 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦
míng
ruò lè ruò kǔ
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
無 常 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 求 無
153
wú cháng
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 無 明 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wú míng
ruò cháng ruò
法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等
zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng
惱 。 若 我 若 無 我 。 應 求 無 明 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 行 乃
nǎo
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wú míng
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú xíng nǎi
求 無 明 。 若 我 若 無 我 。 應 求 行 。 乃 至 老 死 。 愁 歎 苦 憂
qiú wú míng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú xíng
nǎi zhì lǎo sǐ
chóu tàn kǔ yōu
樂 若 苦 。 應 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。 應
lè ruò kǔ
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
yīng
行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 明 。 若
xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú míng
ruò
復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 無 明 。 若 常 若 無 常 。 應 求
152
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú wú míng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú
有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 若
chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
ruò
我 若 無 我 。 說 無 明 。 若 淨 若 不 淨 。 說 行 識 名 色 。 六 處
wǒ ruò wú wǒ
shuō wú míng
ruò jìng ruò bù jìng
shuō xíng shí míng sè
liù chù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若
shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò
死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。 說 無 明 若 我 若 無 我 。 說 行
sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
shuō wú míng ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō xíng
。 若 樂 若 苦 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老
ruò lè ruò kǔ
shuō xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo
。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 說 無 明
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wú míng
心 者 。 說 無 明 。 若 常 若 無 常 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸 受
151
xīn zhě
shuō wú míng
ruò cháng ruò wú cháng
shuō xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
施 波 羅 蜜 多 。
shī bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
若 不 淨 。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
ruò bù jìng
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
無 我 。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我 。 求 地 界 。 若 淨
wú wǒ
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú dì jiè
ruò jìng
若 苦 。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦 。 求 地 界 。 若 我 若
ruò kǔ
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú dì jiè
ruò wǒ ruò
無 常 。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若 無 常 。 求 地 界 。 若 樂
150
wú cháng
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
qiú dì jiè
ruò lè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 地 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú dì jiè
ruò cháng ruò
羅 蜜 多 。
luó mì duō
不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波
bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
應 求 地 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若
yīng qiú dì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò
界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我 。
jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
。 若 樂 若 苦 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 地
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú dì
若 無 常 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 地 界
ruò wú cháng
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú dì jiè
施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 地 界 。 若 常
149
shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú dì jiè
ruò cháng
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù
若 無 我 。 說 地 界 。 若 淨 若 不 淨 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若
ruò wú wǒ
shuō dì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò
若 苦 。 說 地 界 。 若 我 若 無 我 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 我
ruò kǔ
shuō dì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ
若 無 常 。 說 地 界 。 若 樂 若 苦 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 樂
ruò wú cháng
shuō dì jiè
ruò lè ruò kǔ
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè
心 者 。 說 地 界 。 若 常 若 無 常 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 常
xīn zhě
shuō dì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所
148
shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
淨 。 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。
jìng
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 意 界 。 若 淨 若 不
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yì jiè
ruò jìng ruò bù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
受 。 若 樂 若 苦 。 求 意 界 。 若 我 若 無 我 。 求 法 界 乃 至 意
shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì
。 求 意 界 。 若 樂 若 苦 。 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸
qiú yì jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
無 常 。 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 意 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú
。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
shì qiú yì jiè
ruò cháng ruò
147
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
若 無 我 。 應 求 意 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 法 界 乃 至 意 觸
ruò wú wǒ
yīng qiú yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù
我 若 無 我 。 應 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ
乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 意 界 。 若
nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yì jiè
ruò
諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 意 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 法 界
zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yì jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú fǎ jiè
求 意 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生
qiú yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng
佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應
bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng
所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行
146
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng
。 若 淨 若 不 淨 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。
ruò jìng ruò bù jìng
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 意 界
jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yì jiè
。 若 樂 若 苦 。 說 意 界 。 若 我 若 無 我 。 說 法 界 。 意 識 界
ruò lè ruò kǔ
shuō yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fǎ jiè
yì shí jiè
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
若 苦 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
ruò kǔ
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 意 界 。 若 樂
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yì jiè
ruò lè
心 者 。 說 意 界 。 若 常 若 無 常 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸
xīn zhě
shuō yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
145
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 說 有 所 得
shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì shuō yǒu suǒ dé
依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
淨 。 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。
jìng
qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 身 界 。 若 淨 若 不
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shēn jiè
ruò jìng ruò bù
受 。 若 樂 若 苦 。 求 身 界 。 若 我 若 無 我 。 求 觸 界 乃 至 身
shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú shēn jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú chù jiè nǎi zhì shēn
。 求 身 界 。 若 樂 若 苦 。 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸
qiú shēn jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
無 常 。 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 身 界 。 若 常 若
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jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú shēn jiè
ruò cháng ruò
。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
若 無 我 。 應 求 身 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 觸 界 乃 至 身 觸
ruò wú wǒ
yīng qiú shēn jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
我 若 無 我 。 應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ
乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 身 界 。 若
nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shēn jiè
ruò
諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 身 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 觸 界
zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shēn jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú chù jiè
求 身 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生
qiú shēn jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng
佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應
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bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng
所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng
。 若 淨 若 不 淨 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。
ruò jìng ruò bù jìng
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 身 界
jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēn jiè
。 若 樂 若 苦 。 說 身 界 。 若 我 若 無 我 。 說 觸 界 。 身 識 界
ruò lè ruò kǔ
shuō shēn jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō chù jiè
shēn shí jiè
若 苦 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
ruò kǔ
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 身 界 。 若 樂
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēn jiè
ruò lè
心 者 。 說 身 界 。 若 常 若 無 常 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸
xīn zhě
shuō shēn jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
142
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 說 有 所 得
shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì shuō yǒu suǒ dé
依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
淨 。 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。
jìng
qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 舌 界 。 若 淨 若 不
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shé jiè
ruò jìng ruò bù
受 。 若 樂 若 苦 。 求 舌 界 。 若 我 若 無 我 。 求 味 界 乃 至 舌
shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú shé jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wèi jiè nǎi zhì shé
。 求 舌 界 。 若 樂 若 苦 。 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸
qiú shé jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
無 常 。 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
141
wú cháng
qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 舌 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú shé jiè
ruò cháng ruò
。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
若 無 我 。 應 求 舌 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 味 界 乃 至 舌 觸
ruò wú wǒ
yīng qiú shé jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù
我 若 無 我 。 應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ
乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 舌 界 。 若
nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shé jiè
ruò
諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 舌 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 味 界
zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shé jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wèi jiè
求 舌 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生
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qiú shé jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng
佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應
bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng
所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng
。 若 淨 若 不 淨 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。
ruò jìng ruò bù jìng
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 舌 界
jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shé jiè
。 若 樂 若 苦 。 說 舌 界 。 若 我 若 無 我 。 說 味 界 。 舌 識 界
ruò lè ruò kǔ
shuō shé jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wèi jiè
shé shí jiè
若 苦 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
ruò kǔ
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 舌 界 。 若 樂
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shé jiè
ruò lè
心 者 。 說 舌 界 。 若 常 若 無 常 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸
139
xīn zhě
shuō shé jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所
shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
淨 。 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。
jìng
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 鼻 界 。 若 淨 若 不
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bí jiè
ruò jìng ruò bù
受 。 若 樂 若 苦 。 求 鼻 界 。 若 我 若 無 我 。 求 香 界 乃 至 鼻
shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú bí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí
。 求 鼻 界 。 若 樂 若 苦 。 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸
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qiú bí jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
無 常 。 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 鼻 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bí jiè
ruò cháng ruò
。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
若 無 我 。 應 求 鼻 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 香 界 乃 至 鼻 觸
ruò wú wǒ
yīng qiú bí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù
我 若 無 我 。 應 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ
乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 鼻 界 。 若
nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bí jiè
ruò
諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 鼻 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 香 界
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zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú bí jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú xiāng jiè
求 鼻 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生
qiú bí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng
佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應
bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng
所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng
。 若 淨 若 不 淨 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。
ruò jìng ruò bù jìng
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 鼻 界
jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō bí jiè
。 若 樂 若 苦 。 說 鼻 界 。 若 我 若 無 我 。 說 香 界 。 鼻 識 界
ruò lè ruò kǔ
shuō bí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō xiāng jiè
bí shí jiè
若 苦 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
ruò kǔ
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 鼻 界 。 若 樂
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bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bí jiè
ruò lè
心 者 。 說 鼻 界 。 若 常 若 無 常 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸
xīn zhě
shuō bí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所
shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
淨 。 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。
jìng
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 耳 界 。 若 淨 若 不
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú ěr jiè
ruò jìng ruò bù
受 。 若 樂 若 苦 。 求 耳 界 。 若 我 若 無 我 。 求 聲 界 乃 至 耳
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shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú ěr jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr
。 求 耳 界 。 若 樂 若 苦 。 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸
qiú ěr jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
無 常 。 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 耳 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú ěr jiè
ruò cháng ruò
。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
若 無 我 。 應 求 耳 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸
ruò wú wǒ
yīng qiú ěr jiè
ruò jìng ruò bù jìng
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我 若 無 我 。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我
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yīng qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
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乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 耳 界 。 若
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nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
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諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 耳 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 聲 界
zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú ěr jiè
ruò lè ruò kǔ
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求 耳 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生
qiú ěr jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng
佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應
bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng
。 若 淨 若 不 淨 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。
ruò jìng ruò bù jìng
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 耳 界
jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō ěr jiè
。 若 樂 若 苦 。 說 耳 界 。 若 我 若 無 我 。 說 聲 界 。 耳 識 界
ruò lè ruò kǔ
shuō ěr jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēng jiè
ěr shí jiè
若 苦 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
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ruò kǔ
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 耳 界 。 若 樂
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō ěr jiè
ruò lè
心 者 。 說 耳 界 。 若 常 若 無 常 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸
xīn zhě
shuō ěr jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
得 相 。 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
dé xiàng
sì bù shī bō luó mì duō
施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 說 。 有 所
shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì shuō
yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
淨 。 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。
jìng
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
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觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 眼 界 。 若 淨 若 不
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yǎn jiè
ruò jìng ruò bù
受 。 若 樂 若 苦 。 求 眼 界 。 若 我 若 無 我 。 求 色 界 乃 至 眼
shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú yǎn jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn
。 求 眼 界 。 若 樂 若 苦 。 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸
qiú yǎn jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
無 常 。 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 眼 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yǎn jiè
ruò cháng ruò
修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
無 我 。 應 求 眼 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 色 界 乃 至 眼 觸 為
wú wǒ
yīng qiú yǎn jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi
若 無 我 。 應 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 131
ruò wú wǒ
yīng qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
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至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 眼 界 。 若 我
zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yǎn jiè
ruò wǒ
受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 眼 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色 界 乃
shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yǎn jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè jiè nǎi
眼 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸
yǎn jiè
ruò cháng ruò wú cháng
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施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求
shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú
生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈
shēng zhū shòu
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ruò yǒu néng yī
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若 淨 若 不 淨 。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所
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shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
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眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 眼 界 。
yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
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若 樂 若 苦 。 說 眼 界 。 若 我 若 無 我 。 說 色 界 。 眼 識 界 及
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shuō yǎn jiè
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苦 。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
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。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 眼 界 若 樂 若
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suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
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心 者 。 說 眼 界 。 若 常 若 無 常 。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸
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ruò cháng ruò wú cháng
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大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
施 波 羅 蜜 多 。
shī bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
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xiàng sì bù shī bō luó mì duō
若 不 淨 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
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ruò bù jìng
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
無 我 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我 。 求 色 處 。 若 淨
wú wǒ
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè chù
ruò jìng
若 苦 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦 。 求 色 處 。 若 我 若
ruò kǔ
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
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無 常 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若 無 常 。 求 色 處 。 若 樂
wú cháng
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò wú cháng
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憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 色 處 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sè chù
ruò cháng ruò
羅 蜜 多 。
luó mì duō
不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波
bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō
應 求 色 處 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若
yīng qiú sè chù
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處 。 若 我 若 無 我 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我 。
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。 若 樂 若 苦 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色
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yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
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若 無 常 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若 無 常 。 應 求 色 處
ruò wú cháng
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sè chù
施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 色 處 。 若 常
shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú sè chù
ruò cháng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù
若 無 我 。 說 色 處 。 若 淨 若 不 淨 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若
ruò wú wǒ
shuō sè chù
ruò jìng ruò bù jìng
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò
若 苦 。 說 色 處 。 若 我 若 無 我 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我
ruò kǔ
shuō sè chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ
若 無 常 。 說 色 處 。 若 樂 若 苦 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂
ruò wú cháng
shuō sè chù
ruò lè ruò kǔ
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè
心 者 。 說 色 處 。 若 常 若 無 常 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常
127
xīn zhě
shuō sè chù
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
施 波 羅 蜜 多 。
shī bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 佈
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù
行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
若 不 淨 。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
ruò bù jìng
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
無 我 。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我 。 求 眼 處 。 若 淨
wú wǒ
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yǎn chù
ruò jìng
若 苦 。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦 。 求 眼 處 。 若 我 若
ruò kǔ
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
qiú yǎn chù
ruò wǒ ruò
無 常 。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若 無 常 。 求 眼 處 。 若 樂
126
wú cháng
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yǎn chù
ruò lè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 眼 處 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yǎn chù
ruò cháng ruò
羅 蜜 多 。
luó mì duō
不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波
bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
應 求 眼 處 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若
yīng qiú yǎn chù
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò jìng ruò
處 。 若 我 若 無 我 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我 。
chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
。 若 樂 若 苦 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦 。 應 求 眼
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yǎn
若 無 常 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若 無 常 。 應 求 眼 處
ruò wú cháng
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yǎn chù
施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。 應 求 眼 處 。 若 常
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shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
yīng qiú yǎn chù
ruò cháng
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù
若 無 我 。 說 眼 處 。 若 淨 若 不 淨 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若
ruò wú wǒ
shuō yǎn chù
ruò jìng ruò bù jìng
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò
若 苦 。 說 眼 處 。 若 我 若 無 我 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我
ruò kǔ
shuō yǎn chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ
若 無 常 。 說 眼 處 。 若 樂 若 苦 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂
ruò wú cháng
shuō yǎn chù
ruò lè ruò kǔ
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè
心 者 。 說 眼 處 。 若 常 若 無 常 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常
xīn zhě
shuō yǎn chù
ruò cháng ruò wú cháng
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 說 有 所 得 。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
。 相 似 佈 施 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是
124
xiàng sì bù shī bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 佈 施 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得
ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bù shī zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
。 若 我 若 無 我 。 求 色 若 淨 若 不 淨 。 求 受 想 行 識 。 若 淨
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè ruò jìng ruò bù jìng
qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng
想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 求 色 。 若 我 若 無 我 。 求 受 想 行 識
xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
qiú sè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shòu xiǎng xíng shí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
常 。 求 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。 求 色 若 樂 若 苦 。 求 受
cháng
qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sè ruò lè ruò kǔ
qiú shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 色 。 若 常 若 無
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sè
ruò cháng ruò wú
能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。
néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
色 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 受 想 行 識 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
sè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
色 。 若 我 若 無 我 。 應 求 受 想 行 識 。 若 我 若 無 我 。 應 求
123
sè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 色 。 若 樂 若 苦 。 應 求 受 想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 應 求
yīng qiú sè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
應 求 色 。 若 常 若 無 常 。 應 求 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。
yīng qiú sè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
行 佈 施 。 是 行 佈 施 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 佈 施 者 。
xíng bù shī
shì xíng bù shī bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bù shī zhě
說 受 想 行 識 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
無 我 。 說 受 想 行 識 。 若 我 若 無 我 。 說 色 若 淨 若 不 淨 。
wú wǒ
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sè ruò jìng ruò bù jìng
說 色 若 樂 若 苦 。 說 受 想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 說 色 若 我 若
shuō sè ruò lè ruò kǔ
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
shuō sè ruò wǒ ruò
心 者 。 說 色 若 常 若 無 常 。 說 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。
xīn zhě
shuō sè ruò cháng ruò wú cháng
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
122
佛 言 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fó yán
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
羅 蜜 多 。
luó mì duō
人 等 。 說 有 所 得 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 名 說 相 似 。 佈 施 波
rén děng
shuō yǒu suǒ dé
bù shī bō luó mì duō
míng shuō xiāng xiàng sì
bù shī bō
時 。 天 帝 釋 。 復 白 佛 言 。 世 尊 。 云 雲 何 諸 善 男 子 。 善 女
shí
tiān dì shì
fù bái fó yán
shì zūn
yún hé zhū shàn nán zǐ
shàn nǚ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所
wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ
等 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名
děng pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng
。 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 求 諸 佛 無 上 正
qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú zhū fó wú shàng zhèng
菩 提 。 若 常 若 無 常 。 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦
121
pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 諸 佛 無 上 正 等
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú zhū fó wú shàng zhèng děng
淨 戒 波 羅 蜜 多 。
jìng jiè bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng
上 正 等 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 應 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。
shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
常 。 應 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 應 求 諸 佛 無
cháng
yīng qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú zhū fó wú
是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 常 若 無
shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò cháng ruò wú
依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò
若 無 我 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
120
ruò wú wǒ
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 我
shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ
心 者 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 說 諸 佛 無
xīn zhě
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
shuō zhū fó wú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所
wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ
訶 薩 行 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名
hē sà xíng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng
。 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 菩 薩 摩
qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè pú sà mó
薩 行 。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦 119
sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 菩 薩 摩 訶
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè pú sà mó hē
淨 戒 波 羅 蜜 多 。
jìng jiè bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng
薩 摩 訶 薩 行 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。
sà mó hē sà xíng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
常 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 菩
cháng
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè pú
是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 常 若 無
shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò cháng ruò wú
依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò
若 無 我 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
118
ruò wú wǒ
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 我
sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò wǒ
心 者 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 菩
xīn zhě
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè pú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說
sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō
淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相
jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng
獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不
dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù
。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 求 一 切 117
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò lè ruò kǔ
qiú yī qiè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 獨 覺 菩 提
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè dú jué pú tí
修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
一 切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。
yī qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 獨 覺 菩 提
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。
xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
提 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 說 一
116
tí
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī
心 者 。 說 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 獨 覺 菩
xīn zhě
shuō yī qiè dú jué pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè dú jué pú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所
jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng
若 淨 若 不 淨 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。
ruò jìng ruò bù jìng
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 求 預 流 向 預 流 果 。
lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
果 。 若 樂 若 苦 。 求 預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 求 一
115
guǒ
ruò lè ruò kǔ
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī
。 求 預 流 向 預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò lè ruò kǔ
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn
。 若 常 若 無 常 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無 常
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 預 流 向 預 流 果
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
不 淨 。 應 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
bù jìng
yīng qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 淨 若
ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò jìng ruò
。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 來 向 乃 至
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī lái xiàng nǎi zhì
果 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 樂 若 苦
114
guǒ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò lè ruò kǔ
一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無 常 。 應 求 預 流 向 預 流
yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yù liú xiàng yù liú
。 行 淨 戒 者 。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 常 若 無 常 。 應 求
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú
如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。
guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
預 流 果 。 若 淨 若 不 淨 。 說 一 來 向 一 來 果 。 不 還 向 不 還
yù liú guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
bù huán xiàng bù huán
不 還 果 。 阿 羅 漢 向 阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 說 預 流 向
bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yù liú xiàng
流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 說 一 來 向 一 來 果 。 不 還 向
liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
bù huán xiàng
不 還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 阿 羅 漢 果 。 若 樂 若 苦 。 說 預
113
bù huán xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng ā luó hàn guǒ
ruò lè ruò kǔ
shuō yù
常 。 說 預 流 向 預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 說 一 來 向 一 來 果 。
cháng
shuō yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò lè ruò kǔ
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
果 。 不 還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無
guǒ
bù huán xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú
心 者 。 說 預 流 向 預 流 果 。 若 常 若 無 常 。 說 一 來 向 一 來
xīn zhě
shuō yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī lái xiàng yī lái
爾 復 時 次 。 具 憍 壽 屍 善 迦 現 。 。 若 白 善 佛 男 言 子 。 世 善 尊 女 。 人 如 等 是 。 般 為 若 發 波 無 羅 上 蜜 菩 多 提
ěrfù shí cì
jùjiāo shòu shī shàn jiā xiàn ruò bái shàn fónán yán zǐ
shì shàn zūn nǚ rén rúděng
第 初 二 分 分 校 東 量 北 功 方 德 品 第 四 三 十 三 之 之 四 二 十 二
dìchū èrfēn fēn jiào liàng dōng liáng běi gōng fāng dé pǐn pǐn dìdì sìsān shí shí sān zhī zhī sì èrshí èr
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 四 十 九 四
dà dà bō bō rěrě bō bō luó luó mì mì duō duō jīng jīng juàn juàn dìdì sìyī bǎi bǎi sān sì shí shí jiǔ sì
以 我 身 今 口 見 意 聞 清 得 淨 受 業 持 。 殷 願 勤 解 合 如 掌 來 恭 真 敬 實 禮 義 。
yǐwǒ shēn jīn kǒu jiàn yìwén qīng de jìng shòu yè chí
yīn yuàn qín jiě hé rú zhǎng lái gōng zhēn jìng shí lǐyì
shì bō wèi rěfā bō wú luó shàng mì pú duō tí
2112
歸 無 命 上 十 甚 方 深 正 微 等 妙 覺 法 。 最 百 勝 千 妙 萬 法 劫 菩 難 提 遭 眾 遇 。
guī wú mìng shàng shí shèn fāng shēn zhèng wēi děng miào jué fǎ
zuì bǎi shèng qiān miào wàn fǎjié pú nán tízāo zhòng yù
開 開 經 經 偈 偈
南 無 總 持 教 主 釋 迦 牟 尼 佛
nā nā
聖聖 號號 zǒng zǒng 三三 chí chí 稱稱 mó mó
jiào jiào zhǔ zhǔ shì shì jiā jiā móu móu níní fófó
大 般大 若般 波若 羅波 羅 蜜蜜 多多 經經 卷卷 第第 四一 百百 三四 十十 九四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 四 111
南 ná
無 mó
哉 zāi
般 bō
若 rě
海 hǎi
會 huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
110
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
臺 tái
心 xīn
地 dì
法 fǎ
門 mén
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
舍 shè
開
那
萬
如
象
來
kāi
wàn
xiàng
nā
rú
lái
昭
蓮
回
華
zhāo
huí
lián
huá
諸
海
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
zhū
fó
tàn
jī
hǎi
zàng
zuò
lián
舉 讚
婆 囉 訶 摩 。 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 pó
là
hē
mó
109
là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá
補 闕 真 言 l
nā
duō là yè yē
qié là qié là
jù zhù jù zhù
mó
三 遍
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dÌ yī bǎi sì shí sān
所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前
míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián
三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說
sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō
若 我 若 無 我 。 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 淨 若 不 淨 。 求 一 切
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò jìng ruò bù jìng
qiú yī qiè
。 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 三 摩 地 門 。
108
qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè sān mó dì mén
切 陀 羅 尼 門 。 若 樂 若 苦 。 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦
qiè tuó luó ní mén
ruò lè ruò kǔ
qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 常 若 無 常 。 求 一
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 陀 羅 尼 門
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè tuó luó ní mén
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
切 三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修
qiè sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū
我 若 無 我 。 應 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 一
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú yī
一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若
yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò
門 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦 。 應 求 107
mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 陀 羅 尼
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè tuó luó ní
作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 常 若 無 常
zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò cháng ruò wú cháng
能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復
néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù
。 若 淨 若 不 淨 。 說 一 切 三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
ruò jìng ruò bù jìng
shuō yī qiè sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
我 。 說 一 切 三 摩 地 門 。 若 我 若 無 我 。 說 一 切 陀 羅 尼 門
wǒ
shuō yī qiè sān mó dì mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī qiè tuó luó ní mén
切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無
qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú
門 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 樂 若 苦 。 說 一
mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò lè ruò kǔ
shuō yī
心 者 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 三 摩 地
106
xīn zhě
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè sān mó dì
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當
yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 一 切 智 。 若 淨 若 不 淨 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智
wú wǒ
qiú yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
一 切 智 。 若 我 若 無 我 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 我 若
yī qiè zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò
智 。 若 樂 若 苦 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 求
zhì
ruò lè ruò kǔ
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
qiú
若 無 常 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 105
ruò wú cháng
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 智 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè zhì
ruò cháng
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè
一 切 智 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 淨
yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò jìng
若 無 我 。 應 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò wú wǒ
yīng qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 智 。 若 我
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè zhì
ruò wǒ
一 切 相 智 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 智 。 若 樂 若 苦 。 應
yī qiè xiàng zhì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè zhì
ruò lè ruò kǔ
yīng
行 淨 戒 者 。 應 求 一 切 智 。 若 常 若 無 常 。 應 求 道 相 智 。
104
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú yī qiè zhì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú dào xiàng zhì
是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。
shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
。 說 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
shuō dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
智 。 一 切 相 智 。 若 我 若 無 我 。 說 一 切 智 。 若 淨 若 不 淨
zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 智 。 若 我 若 無 我 。 說 道 相
qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō dào xiàng
。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 智 。 若 樂 若 苦 。 說 道 相 智 。 一
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè zhì
ruò lè ruò kǔ
shuō dào xiàng zhì
yī
心 者 。 說 一 切 智 。 若 常 若 無 常 。 說 道 相 智 。 一 切 相 智
xīn zhě
shuō yī qiè zhì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
戒 波 羅 蜜 多 。
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
103
jiè bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng
行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 求 恒 住 舍 性 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
ruò jìng ruò bù jìng
qiú héng zhù shě xìng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
我 若 無 我 。 求 恒 住 舍 性 。 若 我 若 無 我 。 求 無 忘 失 法 。
wǒ ruò wú wǒ
qiú héng zhù shě xìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú wàng shī fǎ
若 樂 若 苦 。 求 恒 住 舍 性 。 若 樂 若 苦 。 求 無 忘 失 法 。 若
ruò lè ruò kǔ
qiú héng zhù shě xìng
ruò lè ruò kǔ
qiú wú wàng shī fǎ
ruò
常 若 無 常 。 求 恒 住 舍 性 。 若 常 若 無 常 。 求 無 忘 失 法 。
cháng ruò wú cháng
qiú héng zhù shě xìng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wú wàng shī fǎ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 無 忘 失 法 。 若
jiāo shī jiā
羅 蜜 多 。
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wú wàng shī fǎ
ruò
102
luó mì duō
不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波
bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō
應 求 無 忘 失 法 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 淨 若
yīng qiú wú wàng shī fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò jìng ruò
忘 失 法 。 若 我 若 無 我 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 我 若 無 我 。
wàng shī fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
失 法 。 若 樂 若 苦 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 樂 若 苦 。 應 求 無
shī fǎ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wú
若 常 若 無 常 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 忘
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú wàng
戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 無 忘 失 法 。
jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú wú wàng shī fǎ
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng
若 無 我 。 說 無 忘 失 法 。 若 淨 若 不 淨 。 說 恒 住 舍 性 。 若
101
ruò wú wǒ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
shuō héng zhù shě xìng
ruò
若 苦 。 說 無 忘 失 法 。 若 我 若 無 我 。 說 恒 住 舍 性 。 若 我
ruò kǔ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō héng zhù shě xìng
ruò wǒ
若 無 常 。 說 無 忘 失 法 。 若 樂 若 苦 。 說 恒 住 舍 性 。 若 樂
ruò wú cháng
shuō wú wàng shī fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō héng zhù shě xìng
ruò lè
心 者 。 說 無 忘 失 法 。 若 常 若 無 常 。 說 恒 住 舍 性 。 若 常
xīn zhě
shuō wú wàng shī fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō héng zhù shě xìng
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所
jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng
不 淨 。 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。
100
bù jìng
qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 求 佛 十 力 。 若 淨 若
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú fó shí lì
ruò jìng ruò
法 。 若 樂 若 苦 。 求 佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 求 四 無 所 畏
fǎ
ruò lè ruò kǔ
qiú fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì wú suǒ wèi
。 求 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共
qiú fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
若 無 常 。 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無 常
ruò wú cháng
qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 佛 十 力 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú fó shí lì
ruò cháng
有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
。 應 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。 若
yīng qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò
八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 應 求 佛 十 力 。 若 淨 若 不 淨 99
bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú fó shí lì
ruò jìng ruò bù jìng
若 苦 。 應 求 佛 十 力 若 我 若 無 我 。 應 求 四 無 所 畏 乃 至 十
ruò kǔ
yīng qiú fó shí lì ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí
。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 樂
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò lè
無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無 常 。 應 求 佛 十 力
wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fó shí lì
是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四
shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì
依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò
悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
十 力 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大
shí lì
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí dà
大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 說 佛
98
dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fó
佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈
fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí
大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 樂 若 苦 。 說
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō
常 。 說 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
cháng
shuō fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無
jiě
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú
心 者 。 說 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙
xīn zhě
shuō fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。
97
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。
bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
若 我 若 無 我 。 求 五 眼 若 淨 若 不 淨 。 求 六 神 通 。 若 淨 若
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wǔ yǎn ruò jìng ruò bù jìng
qiú liù shén tōng
ruò jìng ruò
六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 求 五 眼 若 我 若 無 我 。 求 六 神 通 。
liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
qiú wǔ yǎn ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú liù shén tōng
無 常 。 求 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。 求 五 眼 若 樂 若 苦 。 求
wú cháng
qiú liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wǔ yǎn ruò lè ruò kǔ
qiú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 五 眼 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wǔ yǎn
ruò cháng ruò
能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
五 眼 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 六 神 通 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
wǔ yǎn
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú liù shén tōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
96
五 眼 。 若 我 若 無 我 。 應 求 六 神 通 。 若 我 若 無 我 。 應 求
wǔ yǎn
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú liù shén tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 五 眼 。 若 樂 若 苦 。 應 求 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 應 求
yīng qiú wǔ yǎn
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
應 求 五 眼 。 若 常 若 無 常 。 應 求 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。
yīng qiú wǔ yǎn
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。
xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
。 說 六 神 通 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
shuō liù shén tōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
若 無 我 。 說 六 神 通 。 若 我 若 無 我 。 說 五 眼 若 淨 若 不 淨
ruò wú wǒ
shuō liù shén tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wǔ yǎn ruò jìng ruò bù jìng
說 五 眼 若 樂 若 苦 。 說 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 說 五 眼 若 我
shuō wǔ yǎn ruò lè ruò kǔ
shuō liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
shuō wǔ yǎn ruò wǒ
心 者 。 說 五 眼 若 常 若 無 常 。 說 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。
xīn zhě
shuō wǔ yǎn ruò cháng ruò wú cháng
shuō liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
95
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
門 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。
mén
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
若 無 我 。 求 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 求 無 相 無 願 解 脫
ruò wú wǒ
qiú kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō
求 空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我
qiú kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ
脫 門 。 若 樂 若 苦 。 求 無 相 。 無 願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。
tuō mén
ruò lè ruò kǔ
qiú wú xiàng
wú yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
常 若 無 常 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 求 空 解
cháng ruò wú cháng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
qiú kōng jiě
94
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 空 解 脫 門 。 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú kōng jiě tuō mén
ruò
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè
空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 淨
kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
我 若 無 我 。 應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 應 求
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 應 求 空 解 脫 門 。 若
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò
願 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。
yuàn jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
行 淨 戒 者 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 相 無
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú xiàng wú
是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 93
shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
淨 。 說 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
jìng
shuō wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不
xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù
解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說 無
jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wú
。 若 常 若 無 常 。 說 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 無 相 無 願
ruò cháng ruò wú cháng
shuō kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō wú xiàng wú yuàn
心 者 。 說 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 說 無 相 無 願 解 脫 門
xīn zhě
shuō kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前
92
míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián
八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說
bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō
若 我 若 無 我 。 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 求 四 正 斷 乃 至
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì
。 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。
qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
念 住 。 若 樂 若 苦 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 樂 若 苦
niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò lè ruò kǔ
若 無 常 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 求 四
ruò wú cháng
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sì
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 四 念 住 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sì niàn zhù
ruò cháng
等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 91
sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì
道 支 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求
dào zhī
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú
苦 。 應 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖
kǔ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng
念 住 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 樂 若
niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò lè ruò
常 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四
cháng
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì
蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 四 念 住 。 若 常 若 無
mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú sì niàn zhù
ruò cháng ruò wú
淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅
jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó
四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 淨 若 不
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù
90
。 若 我 若 無 我 。 說 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 正 斷 。
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì zhèng duàn
說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 樂 若 苦 。 說 四 念 住 若 我 若 無 我 。
jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò lè ruò kǔ
shuō sì niàn zhù ruò wǒ ruò wú wǒ
住 。 若 樂 若 苦 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等
zhù
ruò lè ruò kǔ
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 說 四 念
gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì niàn
心 者 。 說 四 念 住 若 常 若 無 常 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五
xīn zhě
shuō sì niàn zhù ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
淨 戒 波 羅 蜜 多 。
jìng jiè bō luó mì duō
多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 89
duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì
。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì
求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 求 八 解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。
dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
若 樂 若 苦 。 求 八 解 脫 。 若 我 若 無 我 。 求 八 勝 處 。 九 次
ruò lè ruò kǔ
qiú bā jiě tuō
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā shèng chù
jiǔ cì
求 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處
qiú bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
若 無 常 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 常 若 無 常 。
ruò wú cháng
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 八 解 脫 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn
戒 波 羅 蜜 多 。
nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bā jiě tuō
ruò cháng
88
jiè bō luó mì duō
淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng
脫 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若
tuō
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò
求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 應 求 八 解
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú bā jiě
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
定 。 十 遍 處 若 樂 若 苦 。 應 求 八 解 脫 。 若 我 若 無 我 。 應
dìng
shí biàn chù ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā jiě tuō
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
無 常 。 應 求 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第
wú cháng
yīng qiú bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì
若 常 若 無 常 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 常 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò cháng ruò
淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 八 解 脫 。
jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú bā jiě tuō
若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 87
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng
八 解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處
bā jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
無 我 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 說
wú wǒ
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō
處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 樂 若 苦 。 說 八 解 脫 。 若 我 若
chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò lè ruò kǔ
shuō bā jiě tuō
ruò wǒ ruò
。 十 遍 處 若 常 若 無 常 。 說 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 說 八 勝
shí biàn chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
shuō bā shèng
心 者 。 說 八 解 脫 。 若 常 若 無 常 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定
xīn zhě
shuō bā jiě tuō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
fā wú shàng pú tí
86
有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當
yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定
wú wǒ
qiú sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
四 靜 慮 。 若 我 若 無 我 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 我 若
sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
慮 。 若 樂 若 苦 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 求
lǜ
ruò lè ruò kǔ
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
qiú
若 無 常 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 常 若 無 常 。 求 四 靜
ruò wú cháng
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sì jìng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 四 靜 慮 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sì jìng lǜ
ruò cháng
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 85
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè
四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 淨
sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò jìng
若 無 我 。 應 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò wú wǒ
yīng qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 靜 慮 。 若 我
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò wǒ
四 無 色 定 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四 靜 慮 。 若 樂 若 苦 。 應
sì wú sè dìng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò lè ruò kǔ
yīng
行 淨 戒 者 。 應 求 四 靜 慮 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四 無 量 。
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì wú liàng
是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。
shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
。 說 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
shuō sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
84
量 。 四 無 色 定 。 若 我 若 無 我 。 說 四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨
liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 說 四 靜 慮 。 若 我 若 無 我 。 說 四 無
wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
shuō sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì wú
。 若 常 若 無 常 。 說 四 靜 慮 。 若 樂 若 苦 。 說 四 無 量 。 四
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì jìng lǜ
ruò lè ruò kǔ
shuō sì wú liàng
sì
心 者 。 說 四 靜 慮 。 若 常 若 無 常 。 說 四 無 量 。 四 無 色 定
xīn zhě
shuō sì jìng lǜ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì wú liàng
sì wú sè dìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
淨 戒 波 羅 蜜 多 。
jìng jiè bō luó mì duō
多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似
duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì
。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì
若 淨 若 不 淨 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 83
ruò jìng ruò bù jìng
qiú jí miè dào shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
我 若 無 我 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 求 苦 聖 諦 。
wǒ ruò wú wǒ
qiú jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú kǔ shèng dì
樂 若 苦 。 求 集 。 滅 。 道 聖 諦 若 樂 若 苦 。 求 苦 聖 諦 。 若
lè ruò kǔ
qiú jí
miè
dào shèng dì ruò lè ruò kǔ
qiú kǔ shèng dì
ruò
若 無 常 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 求 苦 聖 諦 。 若
ruò wú cháng
qiú jí miè dào shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
qiú kǔ shèng dì
ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 苦 聖 諦 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú kǔ shèng dì
ruò cháng
羅 蜜 多 。
luó mì duō
不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波
bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō
應 求 苦 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨 若
yīng qiú kǔ shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò jìng ruò
82
聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。
shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
諦 。 若 樂 若 苦 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 應 求 苦
dì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú kǔ
常 若 無 常 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 應 求 苦 聖
cháng ruò wú cháng
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú kǔ shèng
戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 苦 聖 諦 。 若
jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú kǔ shèng dì
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng
若 無 我 。 說 苦 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若
ruò wú wǒ
shuō kǔ shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
shuō jí miè dào shèng dì
ruò
若 苦 。 說 苦 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 我
ruò kǔ
shuō kǔ shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō jí miè dào shèng dì
ruò wǒ
若 無 常 。 說 苦 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂
ruò wú cháng
shuō kǔ shèng dì
ruò lè ruò kǔ
shuō jí miè dào shèng dì
ruò lè
心 者 。 說 苦 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 常
81
xīn zhě
shuō kǔ shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō jí miè dào shèng dì
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所
jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng
如 若 淨 若 不 淨 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 淨 若 不 淨 。
rú ruò jìng ruò bù jìng
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
我 若 無 我 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 我 若 無 我 。 求 真
wǒ ruò wú wǒ
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú zhēn
樂 若 苦 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 求 真 如 若
lè ruò kǔ
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú zhēn rú ruò
無 常 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 求 真 如 若
80
wú cháng
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
qiú zhēn rú ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 真 如 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú zhēn rú
ruò cháng ruò
能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
若 不 淨 。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
ruò bù jìng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 真 如 。 若 淨
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú zhēn rú
ruò jìng
至 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 真 如 。 若 我 若 無 我 。 應
zhì bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú zhēn rú
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 真 如 。 若 樂 若 苦 。 應 求 法 界 乃
jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú zhēn rú
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú fǎ jiè nǎi
戒 者 。 應 求 真 如 。 若 常 若 無 常 。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議
jiè zhě
yīng qiú zhēn rú
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì
法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 79
fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng
際 虛 空 界 。 不 思 議 界 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等
jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng
虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實
xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí
若 我 若 無 我 。 說 真 如 若 淨 若 不 淨 。 說 法 界 。 法 性 。 不
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō zhēn rú ruò jìng ruò bù jìng
shuō fǎ jiè
fǎ xìng
bù
等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。
děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
若 我 若 無 我 。 說 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng
定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 說 真 如
dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
shuō zhēn rú
界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法
jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ
界 。 不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 說 真 如 若 樂 若 苦 。 說 法
78
jiè
bù sī yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō zhēn rú ruò lè ruò kǔ
shuō fǎ
。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng
心 者 。 說 真 如 若 常 若 無 常 。 說 法 界 。 法 性 。 不 虛 妄 性
xīn zhě
shuō zhēn rú ruò cháng ruò wú cháng
shuō fǎ jiè
fǎ xìng
bù xū wàng xìng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得
ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
。 求 內 空 若 淨 若 不 淨 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 淨
qiú nèi kōng ruò jìng ruò bù jìng
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò jìng
空 若 我 若 無 我 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 我 若 無 我 77
kōng ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
若 樂 若 苦 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 樂 若 苦 。 求 內
ruò lè ruò kǔ
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò lè ruò kǔ
qiú nèi
無 常 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 常 若 無 常 。 求 內 空
wú cháng
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú nèi kōng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 內 空 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú nèi kōng
ruò cháng ruò
法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等
kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng
性 空 。 若 我 若 無 我 。 應 求 內 空 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 外
xìng kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú nèi kōng
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wài
若 苦 。 應 求 內 空 。 若 我 若 無 我 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自
ruò kǔ
yīng qiú nèi kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì
求 內 空 。 若 樂 若 苦 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 樂
76
qiú nèi kōng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò lè
若 無 常 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 常 若 無 常 。 應
ruò wú cháng
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 內 空 。 若 常
jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú nèi kōng
ruò cháng
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若
fǎ kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò
。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè
。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 無 我 。 說 內 空 若 淨 若 不 淨 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空
ruò wú wǒ
shuō nèi kōng ruò jìng ruò bù jìng
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 我 75
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 苦 。 說 內 空 若 我 若 無 我 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
ruò kǔ
shuō nèi kōng ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 樂
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò lè
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 無 常 。 說 內 空 若 樂 若 苦 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
ruò wú cháng
shuō nèi kōng ruò lè ruò kǔ
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
74
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 常
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
心 者 。 說 內 空 若 常 若 無 常 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
xīn zhě
shuō nèi kōng ruò cháng ruò wú cháng
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 說
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì shuō
若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 行 有 所 得 。
ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi xíng yǒu suǒ dé
蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 淨 73
mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò jìng
求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 求 佈 施 波 羅
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bù shī bō luó
羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。
luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 。 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 求 淨 戒 乃 至 般 若 波
cháng
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō
。 若 常 若 無 常 。 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無
ruò cháng ruò wú cháng
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 佈 施 波 羅 蜜 多
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bù shī bō luó mì duō
行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
xíng jìng jiè bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì
72
波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多
bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
應 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 應 求 佈 施
yīng qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú bù shī
蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。
mì duō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 應 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
無 常 。 應 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 應
wú cháng
yīng qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 常 若
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò cháng ruò
若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
若 我 若 無 我 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 說 淨 戒 71
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
shuō jìng jiè
無 我 。 說 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。
wú wǒ
shuō jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
般 若 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若
bō rě bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò
波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 說 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。
bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
shuō jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 說 佈 施
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bù shī
心 者 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 說 淨 戒 。 安 忍
xīn zhě
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō jìng jiè
ān rěn
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。
70
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
惱 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。
nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
若 無 我 。 求 無 明 若 淨 若 不 淨 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂
ruò wú wǒ
qiú wú míng ruò jìng ruò bù jìng
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu
求 無 明 若 我 若 無 我 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 我
qiú wú míng ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò wǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
明 若 樂 若 苦 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。
míng ruò lè ruò kǔ
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
無 常 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 求 無
wú cháng
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 無 明 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wú míng
ruò cháng ruò
戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
苦 憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 69
kǔ yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng
無 我 。 應 求 無 明 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 行 乃 至 老 死 愁 歎
wú wǒ
yīng qiú wú míng
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn
。 若 我 若 無 我 。 應 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 我 若
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò wǒ ruò
。 應 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。 應 求 無 明
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wú míng
老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 明 。 若 樂 若 苦
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú míng
ruò lè ruò kǔ
說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 無 明 。 若 常 若 無 常 。 應 求 行 乃 至
shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú wú míng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú xíng nǎi zhì
。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì
愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
68
無 我 。 說 無 明 若 淨 若 不 淨 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。
wú wǒ
shuō wú míng ruò jìng ruò bù jìng
shuō xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 我 若
sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò wǒ ruò
歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。 說 無 明 若 我 若 無 我 。 說 行 識 名
tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
shuō wú míng ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō xíng shí míng
樂 若 苦 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁
lè ruò kǔ
shuō xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 說 無 明 若
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wú míng ruò
心 者 。 說 無 明 若 常 若 無 常 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。
xīn zhě
shuō wú míng ruò cháng ruò wú cháng
shuō xíng shí míng sè
復 蜜 次 多 。 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 fù
mì
cì
duō
jiāo shī jiā
ruò
shàn nán zǐ
shàn nǚ
rén
děng
wèi
liù chù chù shòu
fā
wú
shàng pú tí
迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 67
jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó
者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍
zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī
。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè
。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我 。 求 地 界 若 淨 若 不 淨
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú dì jiè ruò jìng ruò bù jìng
苦 。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦 。 求 地 界 若 我 若 無 我
kǔ
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú dì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若 無 常 。 求 地 界 若 樂 若
wú cháng
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
qiú dì jiè ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 地 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú dì jiè
ruò cháng ruò
有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
66
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若 不 淨 。 若
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
ruò
若 無 我 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 地 界
ruò wú wǒ
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú dì jiè
苦 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 地 界 。 若 我
kǔ
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú dì jiè
ruò wǒ
應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 地 界 。 若 樂 若
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú dì jiè
ruò lè ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 地 界 。 若 常 若 無 常 。
duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú dì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì
。 說 地 界 若 淨 若 不 淨 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若 不 淨
shuō dì jiè ruò jìng ruò bù jìng
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
。 說 地 界 若 我 若 無 我 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我
shuō dì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 說 地 界 若 樂 若 苦 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦 65
wú cháng
shuō dì jiè ruò lè ruò kǔ
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 地 界 若 常 若 無 常 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若
xīn zhě
shuō dì jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
sì jìng jiè bō luó mì duō
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅
fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó
法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 意 界 若 淨 若 不 淨 。 求
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yì jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 意 界 若 我 若 無 我 。 求 法 界 乃 至 意 觸 為
64
ruò lè ruò kǔ
qiú yì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi
。 求 意 界 若 樂 若 苦 。 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
qiú yì jiè ruò lè ruò kǔ
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 意 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yì jiè
ruò cháng ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒
zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
求 意 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生
qiú yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng
應 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 意 界 。 若 我 若 無 我 。
63
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 若 無 常 。 應 求 意 界 若 樂 若 苦 。 應 求 法 界 乃 至 意 觸 為
cháng ruò wú cháng
yīng qiú yì jiè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi
若 常 若 無 常 。 應 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 意 界 。
xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú yì jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì
不 淨 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 意 界 若 淨 若
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yì jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 意 界 若 我 若 無 我 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸
lè ruò kǔ
shuō yì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
62
。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 意 界 若 樂 若 苦
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yì jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 意 界 若 常 若 無 常 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。
xīn zhě
shuō yì jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
sì jìng jiè bō luó mì duō
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅
fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó
觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 身 界 若 淨 若 不 淨 。 求
61
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shēn jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 身 界 若 我 若 無 我 。 求 觸 界 乃 至 身 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú shēn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi
。 求 身 界 若 樂 若 苦 。 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
qiú shēn jiè ruò lè ruò kǔ
qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 身 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú shēn jiè
ruò cháng ruò
。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒
zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
求 身 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生
qiú shēn jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng
60
應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 身 界 。 若 我 若 無 我 。
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shēn jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 若 無 常 。 應 求 身 界 若 樂 若 苦 。 應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為
cháng ruò wú cháng
yīng qiú shēn jiè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi
若 常 若 無 常 。 應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 身 界 。
xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú shēn jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì
不 淨 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 身 界 若 淨 若
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēn jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 身 界 若 我 若 無 我 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 59
lè ruò kǔ
shuō shēn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 身 界 若 樂 若 苦
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēn jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 身 界 若 常 若 無 常 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。
xīn zhě
shuō shēn jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
爾 復 時 次 。 具 憍 壽 屍 善 迦 現 。 。 若 白 善 佛 男 言 子 。 世 善 尊 女 。 人 如 等 是 。 般 為 若 發 波 無 羅 上 蜜 菩 多 提
ěrfù shí cì
jùjiāo shòu shī shàn jiā xiàn ruò bái shàn fónán yán zǐ
shì shàn zūn nǚ rén rú děng
第 初 二 分 分 校 東 量 北 功 方 德 品 第 四 三 十 三 之 之 四 二 十 一
dìchū èrfēn fēn jiào dōng liáng liàng běi gōng fāng dé pǐn pǐn dìdì sìsān shí shí sān zhī zhī sì èrshí yī
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 四 十 九 三
dà dà bō bō rěrě bō bō luó luó mì mì duō duō jīng jīng juàn juàn dìdì sìyī bǎi bǎi sān sì shí shí jiǔ sān
以 我 身 今 口 見 意 聞 清 得 淨 受 業 持 。 殷 願 勤 解 合 如 掌 來 恭 真 敬 實 禮 義 。
yǐwǒ shēn jīn kǒu jiàn yìwén qīng de jìng shòu yè chí
yīn yuàn qín jiě hé rú zhǎng lái gōng zhēn jìng shí lǐyì
shì bō wèi rěfā bō wú luó shàng mì pú duō tí
2 58
歸 無 命 上 十 甚 方 深 正 微 等 妙 覺 法 。 最 百 勝 千 妙 萬 法 劫 菩 難 提 遭 眾 遇 。
guī wú mìng shàng shí shèn fāng shēn zhèng wēi děng miào jué fǎ
zuì bǎi shèng qiān miào wàn fǎjié pú nán tízāo zhòng yù
開 開 經 經 偈 偈
南 無 總 持 教 主 釋 迦 牟 尼 佛
nā nā
聖聖 號號 zǒng zǒng 三三 chí chí 稱稱 mó mó
jiào jiào zhǔ zhǔ shì shì jiā jiā móu móu níní fófó
大 般大 若般 波若 羅波 羅 蜜蜜 多多 經經 卷卷 第第 四一 百百 三四 十十 九三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 三 57
大 大 般 般 若 若 波 波 羅 羅 蜜 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 四 十 九 二
54 56
南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
會 huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
fǎ
門
舍
開
那
萬
如
mén
kāi
wàn
shè
nā
rú
象
來
昭
蓮
回
華
諸
海
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
xiàng
zhāo
huí
zhū
fó
tàn
jī
55
lái
lián
huá
hǎi
zàng
zuò
lián
舉 讚
婆 訶 。
pó hē
囉 摩 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑
là mó là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá nā
duō là yè yē
qié là qié
補 闕 真 言 l
三 遍
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dì yī bǎi sì shí èr
là
jù zhù jù zhù
mó
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似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
sì jìng jiè bō luó mì duō
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅
fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó
味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 舌 界 若 淨 若 不 淨 。 求
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shé jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 舌 界 若 我 若 無 我 。 求 味 界 乃 至 舌 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú shé jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi
。 求 舌 界 若 樂 若 苦 。 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
qiú shé jiè ruò lè ruò kǔ
qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 舌 界 。 若 常 若 53
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú shé jiè
ruò cháng ruò
。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒
zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
求 舌 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生
qiú shé jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng
應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 舌 界 。 若 我 若 無 我 。
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
shēng
yīng
zhū
qiú
shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
shé jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 若 無 常 。 應 求 舌 界 若 樂 若 苦 。 應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為
cháng ruò wú cháng
yīng qiú shé jiè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi
若 常 若 無 常 。 應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
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行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 舌 界 。
xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú shé jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì
不 淨 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 舌 界 若 淨 若
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shé jiè ruò jìng ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
樂 若 苦 。 說 舌 界 若 我 若 無 我 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸
lè ruò kǔ
shuō shé jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 舌 界 若 樂 若 苦
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shé jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 舌 界 若 常 若 無 常 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。
xīn zhě
shuō shé jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 51
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
sì jìng jiè bō luó mì duō
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅
fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó
香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 鼻 界 若 淨 若 不 淨 。 求
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bí jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 鼻 界 若 我 若 無 我 。 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú bí jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi
。 求 鼻 界 若 樂 若 苦 。 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
qiú bí jiè ruò lè ruò kǔ
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
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無 常 。 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 鼻 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bí jiè
ruò cháng ruò
。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒
zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
求 鼻 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生
qiú bí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ
應 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應
shēng
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 鼻 界 。 若 我 若 無 我 。
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 若 無 常 。 應 求 鼻 界 若 樂 若 苦 。 應 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為
cháng ruò wú cháng
yīng qiú bí jiè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi
若 常 若 無 常 。 應 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 49
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 鼻 界 。
xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú bí jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì
不 淨 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 鼻 界 若 淨 若
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō bí jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 鼻 界 若 我 若 無 我 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸
lè ruò kǔ
shuō bí jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 鼻 界 若 樂 若 苦
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bí jiè ruò lè ruò kǔ
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心 者 。 說 鼻 界 若 常 若 無 常 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。
xīn zhě
shuō bí jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
淨 戒 波 羅 蜜 多 。
jìng jiè bō luó mì duō
多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似
duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
法 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜
fǎ xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì
聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 耳 界 若 淨 若 不 淨 。 求
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú ěr jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 耳 界 若 我 若 無 我 。 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú ěr jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi
。 求 耳 界 若 樂 若 苦 。 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 47
qiú ěr jiè ruò lè ruò kǔ
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 耳 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú ěr jiè
ruò cháng ruò
行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
xíng jìng jiè bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì
耳 界 若 淨 若 不 淨 。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
ěr jiè ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應 求
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 耳 界 若 我 若 無 我 。 應
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú ěr jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
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常 若 無 常 。 應 求 耳 界 若 樂 若 苦 。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為
cháng ruò wú cháng
yīng qiú ěr jiè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi
若 常 若 無 常 。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 耳 界 。
xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú ěr jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
不 淨 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 耳 界 若 淨 若
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō ěr jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 耳 界 若 我 若 無 我 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸
lè ruò kǔ
shuō ěr jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 耳 界 若 樂 若 苦 45
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō ěr jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 耳 界 若 常 若 無 常 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。
xīn zhě
shuō ěr jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
sì jìng jiè bō luó mì duō
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅
fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó
色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 眼 界 若 淨 若 不 淨 。 求
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yǎn jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
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。 若 樂 若 苦 。 求 眼 界 若 我 若 無 我 。 求 色 界 乃 至 眼 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú yǎn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi
。 求 眼 界 若 樂 若 苦 。 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
qiú yǎn jiè ruò lè ruò kǔ
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 眼 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yǎn jiè
ruò cháng ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
xíng jìng jiè bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì
眼 界 若 淨 若 不 淨 。 應 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
yǎn jiè ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應 求
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 眼 界 若 我 若 無 我 。 應 43
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yǎn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
常 若 無 常 。 應 求 眼 界 若 樂 若 苦 。 應 求 色 界 乃 至 眼 觸 為
cháng ruò wú cháng
yīng qiú yǎn jiè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi
若 常 若 無 常 。 應 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 眼 界 。
xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú yǎn jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì
不 淨 。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 眼 界 若 淨 若
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yǎn jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 眼 界 若 我 若 無 我 。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸
lè ruò kǔ
shuō yǎn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
42
。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 眼 界 若 樂 若 苦
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yǎn jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 眼 界 若 常 若 無 常 。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。
xīn zhě
shuō yǎn jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
蜜 迦 多 。 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 mì
jiā
duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó
者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍
zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī
。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè
。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我 。 求 色 處 若 淨 若 不 淨 41
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè chù ruò jìng ruò bù jìng
苦 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦 。 求 色 處 若 我 若 無 我
kǔ
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
qiú sè chù ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若 無 常 。 求 色 處 若 樂 若
wú cháng
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sè chù ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 色 處 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sè chù
ruò cháng ruò
有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨 。 若
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
ruò
若 無 我 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我 。 應 求 色 處
ruò wú wǒ
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sè chù
苦 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色 處 。 若 我
kǔ
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè chù
ruò wǒ
40
應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若 無 常 。 應 求 色 處 。 若 樂 若
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sè chù
ruò lè ruò
多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 色 處 。 若 常 若 無 常 。
duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú sè chù
ruò cháng ruò wú cháng
。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì
。 說 色 處 若 淨 若 不 淨 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨
shuō sè chù ruò jìng ruò bù jìng
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
。 說 色 處 若 我 若 無 我 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我
shuō sè chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 說 色 處 若 樂 若 苦 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦
wú cháng
shuō sè chù ruò lè ruò kǔ
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 色 處 若 常 若 無 常 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若
xīn zhě
shuō sè chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
蜜 多 。
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
39
mì duō
迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅
jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó
者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍
zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī
。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè
。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我 。 求 眼 處 若 淨 若 不 淨
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yǎn chù ruò jìng ruò bù jìng
苦 。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦 。 求 眼 處 若 我 若 無 我
kǔ
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
qiú yǎn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若 無 常 。 求 眼 處 若 樂 若
wú cháng
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yǎn chù ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 眼 處 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yǎn chù
ruò cháng ruò
38
有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不 淨 。 若
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò jìng ruò bù jìng
ruò
若 無 我 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我 。 應 求 眼 處
ruò wú wǒ
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yǎn chù
苦 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦 。 應 求 眼 處 。 若 我
kǔ
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yǎn chù
ruò wǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若 無 常 。 應 求 眼 處 。 若 樂 若
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yǎn chù
ruò lè ruò
多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 應 求 眼 處 。 若 常 若 無 常 。
duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
yīng qiú yǎn chù
ruò cháng ruò wú cháng
。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì
。 說 眼 處 若 淨 若 不 淨 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不 淨
shuō yǎn chù ruò jìng ruò bù jìng
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò jìng ruò bù jìng
。 說 眼 處 若 我 若 無 我 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我 37
shuō yǎn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 說 眼 處 若 樂 若 苦 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦
wú cháng
shuō yǎn chù ruò lè ruò kǔ
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 眼 處 若 常 若 無 常 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若
xīn zhě
shuō yǎn chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
說 有 所 得 。 相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
相 似 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。
xiàng sì jìng jiè bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
不 淨 。 依 此 等 法 。 行 淨 戒 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。
bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng jiè zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
若 我 若 無 我 。 求 色 若 淨 若 不 淨 。 求 受 想 行 識 。 若 淨 若
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè ruò jìng ruò bù jìng
qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò
36
想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 求 色 若 我 若 無 我 。 求 受 想 行 識 。
xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
qiú sè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shòu xiǎng xíng shí
常 。 求 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。 求 色 若 樂 若 苦 。 求 受
cháng
qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sè ruò lè ruò kǔ
qiú shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 色 。 若 常 若 無
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sè
ruò cháng ruò wú
是 等 法 。 修 行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
shì děng fǎ
xiū xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
若 不 淨 。 應 求 受 想 行 識 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如
ruò bù jìng
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú
我 若 無 我 。 應 求 受 想 行 識 。 若 我 若 無 我 。 應 求 色 若 淨
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sè ruò jìng
求 色 若 樂 若 苦 。 應 求 受 想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色 若
qiú sè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè ruò
應 求 色 若 常 若 無 常 。 應 求 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。 應
yīng qiú sè ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
行 淨 戒 。 是 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 淨 戒 者 。 35
xíng jìng jiè
shì xíng jìng jiè bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng jiè zhě
說 受 想 行 識 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
無 我 。 說 受 想 行 識 。 若 我 若 無 我 。 說 色 若 淨 若 不 淨 。
wú wǒ
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sè ruò jìng ruò bù jìng
說 色 若 樂 若 苦 。 說 受 想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 說 色 若 我 若
shuō sè ruò lè ruò kǔ
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
shuō sè ruò wǒ ruò
心 者 。 說 色 若 常 若 無 常 。 說 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。
xīn zhě
佛 蜜 人 時 所 名 正 言 多 等 。 說 為 等 。 。 。 天 。 。 菩 憍 說 帝 當 行 提 屍 有 釋 知 有 。 迦 所 。 皆 所 若 。 得 復 是 得 淨 若 。 白 。 。 若 善 淨 佛 說 相 不 男 戒 言 有 似 淨 子 波 。 所 安 。 。 羅 世 得 忍 依 善 蜜 尊 。 波 此 女 多 。 相 羅 等 人 。 云 雲 似 蜜 法 等 名 何 安 多 。 。 說 諸 忍 。 行 為 相 善 波 憍 安 發 似 男 羅 屍 忍 無 淨 子 蜜 迦 者 上 戒 。 多 。 。 菩 波 善 。 如 我 提 羅 女 前 說 fó
mì
rén
yán
duō
děng
shí
suǒ
míng
zhèng
shuō
wéi
děng
tiān
shuō sè ruò cháng ruò wú cháng
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
pú
jiāo
shuō
dì
dāng
xíng
shī
yǒu
shì
zhī
yǒu
jiā
suǒ
jiē
suǒ
ruò
shì
dé
jìng
dé
ruò
fù
bái
tí
ruò
shàn
jìng
fó
shuō
xiàng
bù
nán
jiè
yán
yǒu
sì
jìng
zǐ
bō
suǒ
ān
dé
rěn
yī
bō
cǐ
xiàng
luó
děng
yún
sì
mì
fǎ
míng
hé
ān
duō
shuō
zhū
rěn
wèi
xiàng
shàn
bō
jiāo
ān
fā
sì
nán
luó
shī
rěn
wú
jìng
zǐ
mì
jiā
zhě
shàng
jiè
pú
bō
shàn
rú
wǒ
tí
luó
nǚ
qián
shuō
luó
shì
shàn
mì
zūn
nǚ
duō
rén
děng
34
xíng
duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
苦 。 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 求 諸 佛 無 上
kǔ
qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú zhū fó wú shàng
等 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 樂 若
děng pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 諸 佛 。 無 上 正
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú zhū fó
wú shàng zhèng
行 安 忍 波 羅 蜜 多 。
xíng ān rěn bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 33
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì
無 上 正 等 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 應 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提
wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
無 常 。 應 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 應 求 諸 佛
wú cháng
yīng qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú zhū fó
是 說 。 行 安 忍 者 。 應 求 諸 佛 。 無 上 正 等 菩 提 。 若 常 若
shì shuō
xíng ān rěn zhě
yīng qiú zhū fó
wú shàng zhèng děng pú tí
ruò cháng ruò
依 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
fù zuò
若 無 我 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
ruò wú wǒ
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 我
shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ
心 者 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 說 諸 佛 無
xīn zhě
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
shuō zhū fó wú
32
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
為 。 行 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所
wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ
訶 薩 行 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 安 忍 者 。 我 說 名
hē sà xíng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
。 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 菩 薩 摩
qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè pú sà mó
薩 行 。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦
sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 菩 薩 摩 訶
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè pú sà mó hē
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 31
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn
訶 薩 行 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 淨
hē sà xíng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò jìng
應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 菩 薩 摩
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè pú sà mó
。 行 安 忍 者 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 常 若 無 常 。
xíng ān rěn zhě
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
我 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。
wǒ
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
摩 訶 薩 行 若 樂 若 苦 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 我 若 無
mó hē sà xíng ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò wǒ ruò wú
者 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 菩 薩
zhě
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè pú sà
30
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 為 發 無 上 菩 提 心
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng wéi fā wú shàng pú tí xīn
有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
似 安 忍 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說
sì ān rěn bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō
淨 。 依 此 等 法 。 行 安 忍 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相
jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不
dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù
。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 求 一 切
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò lè ruò kǔ
qiú yī qiè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 獨 覺 菩 提
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè dú jué pú tí
修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
一 切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 29
yī qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 獨 覺 菩 提
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 安 忍 者 。
xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng ān rěn zhě
切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
提 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 說 一
tí
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī
心 者 。 說 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 獨 覺 菩
xīn zhě
shuō yī qiè dú jué pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè dú jué pú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
28
相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 說 有 所 得 。
bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì shuō yǒu suǒ dé
此 等 法 。 行 安 忍 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 安 忍
cǐ děng fǎ
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn
淨 若 不 淨 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。 依
jìng ruò bù jìng
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
yī
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 求 預 流 向 預 流 果 。 若
xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò
。 若 樂 若 苦 。 求 預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 求 一 來
ruò lè ruò kǔ
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī lái
。 求 預 流 向 預 流 果 若 樂 若 苦 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ ruò lè ruò kǔ
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
。 若 常 若 無 常 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無 常
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 預 流 向 預 流 果 27
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。
néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
不 淨 。 應 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
bù jìng
yīng qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 淨 若
ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò jìng ruò
。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 來 向 乃 至
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī lái xiàng nǎi zhì
果 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 樂 若 苦
guǒ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò lè ruò kǔ
一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無 常 。 應 求 預 流 向 預 流
yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yù liú xiàng yù liú
。 行 安 忍 者 。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 常 若 無 常 。 應 求
xíng ān rěn zhě
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú
26
如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。
guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
預 流 果 。 若 淨 若 不 淨 。 說 一 來 向 一 來 果 。 不 還 向 不 還
yù liú guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
bù huán xiàng bù huán
不 還 果 。 阿 羅 漢 向 阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 說 預 流 向
bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yù liú xiàng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 說 一 來 向 一 來 果 。 不 還 向
liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
bù huán xiàng
還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 樂 若 苦 。 說 預
huán xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò lè ruò kǔ
shuō yù
。 說 預 流 向 預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 說 一 來 向 一 來 果 。 不
shuō yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò lè ruò kǔ
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
bù
果 。 不 還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無 常
guǒ
bù huán xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
心 者 。 說 預 流 向 預 流 果 。 若 常 若 無 常 。 說 一 來 向 一 來 25
xīn zhě
shuō yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī lái xiàng yī lái
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前
míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián
三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 安 忍 者 。 我 說
sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō
若 我 若 無 我 。 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 淨 若 不 淨 。 求 一 切
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò jìng ruò bù jìng
qiú yī qiè
。 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 三 摩 地 門 。
qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè sān mó dì mén
切 陀 羅 尼 門 。 若 樂 若 苦 。 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦
qiè tuó luó ní mén
ruò lè ruò kǔ
qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
24
。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 常 若 無 常 。 求 一
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 陀 羅 尼 門
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè tuó luó ní mén
行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。
xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
切 三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修
qiè sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
我 若 無 我 。 應 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 一
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú yī
一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若
yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò
門 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦 。 應 求
mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 陀 羅 尼
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè tuó luó ní
作 是 說 。 行 安 忍 者 。 應 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 常 若 無 常 23
zuò shì shuō
xíng ān rěn zhě
yīng qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò cháng ruò wú cháng
能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。 復
néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
fù
。 若 淨 若 不 淨 。 說 一 切 三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
ruò jìng ruò bù jìng
shuō yī qiè sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
我 。 說 一 切 三 摩 地 門 。 若 我 若 無 我 。 說 一 切 陀 羅 尼 門
wǒ
shuō yī qiè sān mó dì mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī qiè tuó luó ní mén
切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無
qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú
門 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 樂 若 苦 。 說 一
mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò lè ruò kǔ
shuō yī
心 者 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 三 摩 地
xīn zhě
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè sān mó dì
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
22
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當
yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 安 忍 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 一 切 智 。 若 淨 若 不 淨 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智
wú wǒ
qiú yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
一 切 智 。 若 我 若 無 我 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 我 若
yī qiè zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò
智 。 若 樂 若 苦 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 求
zhì
ruò lè ruò kǔ
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
qiú
若 無 常 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 常 若 無 常 。 求 一 切
ruò wú cháng
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 智 。 若 常
波 羅 蜜 多 。
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè zhì
ruò cháng
21
bō luó mì duō
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn
一 切 智 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 淨
yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò jìng
若 無 我 。 應 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò wú wǒ
yīng qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 智 。 若 我
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè zhì
ruò wǒ
一 切 相 智 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 智 。 若 樂 若 苦 。 應
yī qiè xiàng zhì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè zhì
ruò lè ruò kǔ
yīng
行 安 忍 者 。 應 求 一 切 智 。 若 常 若 無 常 。 應 求 道 相 智 。
xíng ān rěn zhě
yīng qiú yī qiè zhì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú dào xiàng zhì
是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。
shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
20
。 說 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
shuō dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
智 。 一 切 相 智 。 若 我 若 無 我 。 說 一 切 智 。 若 淨 若 不 淨
zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 智 。 若 我 若 無 我 。 說 道 相
qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō dào xiàng
。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 智 。 若 樂 若 苦 。 說 道 相 智 。 一
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè zhì
ruò lè ruò kǔ
shuō dào xiàng zhì
yī
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
心 者 。 說 一 切 智 。 若 常 若 無 常 。 說 道 相 智 。 一 切 相 智
xīn zhě
shuō yī qiè zhì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
忍 波 羅 蜜 多 。
rěn bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 安
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì ān
行 安 忍 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 19
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 求 恒 住 舍 性 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
ruò jìng ruò bù jìng
qiú héng zhù shě xìng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
我 若 無 我 。 求 恒 住 舍 性 。 若 我 若 無 我 。 求 無 忘 失 法 。
wǒ ruò wú wǒ
qiú héng zhù shě xìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú wàng shī fǎ
若 樂 若 苦 。 求 恒 住 舍 性 。 若 樂 若 苦 。 求 無 忘 失 法 。 若
ruò lè ruò kǔ
qiú héng zhù shě xìng
ruò lè ruò kǔ
qiú wú wàng shī fǎ
ruò
常 若 無 常 。 求 恒 住 舍 性 。 若 常 若 無 常 。 求 無 忘 失 法 。
cháng ruò wú cháng
qiú héng zhù shě xìng
ruò cháng ruò wú cháng
憍 蜜 不 應 忘 失 若 屍 多 淨 求 失 法 常 迦 。 。 無 法 。 若 。 若 忘 。 若 無 若 有 失 若 樂 常 善 能 法 我 若 。 男 求 。 若 苦 應 子 如 若 無 。 求 。 是 淨 我 應 恒 善 等 若 。 求 住 女 法 不 應 恒 舍 人 。 淨 求 住 性 等 修 。 恒 舍 。 。 行 應 住 性 若 如 安 求 舍 。 常 是 忍 恒 性 若 若 求 。 住 。 樂 無 無 是 舍 若 若 常 忘 行 性 我 苦 。 失 安 。 若 。 應 法 忍 若 無 應 求 。 波 淨 我 求 無 若 羅 若 。 無 忘 jiāo
mì
bù
yīng
wàng
shī
ruò
shī
duō
jìng
qiú
shī
fǎ
cháng
wú
fǎ
jiā
ruò
wàng
ruò
yǒu
shī
shàn
néng
fǎ
nán
qiú
zǐ
rú
ruò
wú
shì
jìng
wǒ
shàn
děng
ruò
nǚ
fǎ
bù
jìng
rén
děng
xiū
qiú wú wàng shī fǎ
ruò
wú
ruò
lè
cháng
wǒ
ruò
ruò
kǔ
yīng qiú
yīng
héng
qiú
zhù
yīng
héng
shě
qiú
zhù
xìng
héng
shě
xìng
xíng
yīng
zhù
rú
ān
qiú
shě
shì
rěn
héng
xìng
qiú
ruò
zhù
ruò cháng
ruò
ruò
lè
wú cháng
wú
shì
shě
ruò
ruò
wàng
xíng
xìng
wǒ
kǔ
shī
ān
fǎ
rěn
ruò
wú
yīng
qiú
bō
jìng
wǒ
qiú
wú
luó
ruò
wú
wàng
ruò
18
ruò
yīng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
忍 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 安 忍 者 。 應 求 無 忘 失 法 。
rěn bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng ān rěn zhě
yīng qiú wú wàng shī fǎ
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān
若 無 我 。 說 無 忘 失 法 。 若 淨 若 不 淨 。 說 恒 住 舍 性 。 若
ruò wú wǒ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
shuō héng zhù shě xìng
ruò
若 苦 。 說 無 忘 失 法 。 若 我 若 無 我 。 說 恒 住 舍 性 。 若 我
ruò kǔ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō héng zhù shě xìng
ruò wǒ
若 無 常 。 說 無 忘 失 法 。 若 樂 若 苦 。 說 恒 住 舍 性 。 若 樂 17
ruò wú cháng
shuō wú wàng shī fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō héng zhù shě xìng
ruò lè
心 者 。 說 無 忘 失 法 。 若 常 若 無 常 。 說 恒 住 舍 性 。 若 常
xīn zhě
shuō wú wàng shī fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō héng zhù shě xìng
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得
bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
此 等 法 。 行 安 忍 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 安 忍
cǐ děng fǎ
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn
淨 。 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。 依
jìng
qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
yī
至 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 求 佛 十 力 。 若 淨 若 不
zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú fó shí lì
ruò jìng ruò bù
16
法 。 若 樂 若 苦 。 求 佛 十 力 若 我 若 無 我 。 求 四 無 所 畏 乃
fǎ
ruò lè ruò kǔ
qiú fó shí lì ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì wú suǒ wèi nǎi
。 求 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共
qiú fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng
若 無 常 。 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無 常
ruò wú cháng
qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 佛 十 力 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú fó shí lì
ruò cháng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
淨 。 應 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。
jìng
yīng qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 應 求 佛 十 力 。 若 淨 若 不
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú fó shí lì
ruò jìng ruò bù
若 苦 。 應 求 佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 無 所 畏 乃 至
ruò kǔ
yīng qiú fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì
。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 樂 15
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò lè
無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無 常 。 應 求 佛 十 力
wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fó shí lì
是 說 。 行 安 忍 者 。 應 求 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四
shì shuō
xíng ān rěn zhě
yīng qiú fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì
依 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
fù zuò
悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
十 力 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大
shí lì
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí dà
大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 說 佛
dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fó
佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈
fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí
14
大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 樂 若 苦 。 說
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō
常 。 說 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
cháng
shuō fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無
jiě
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú
心 者 。 說 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙
xīn zhě
shuō fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
說 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
不 淨 。 依 此 等 法 。 行 安 忍 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。
bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
若 我 若 無 我 。 求 五 眼 若 淨 若 不 淨 。 求 六 神 通 。 若 淨 若 13
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wǔ yǎn ruò jìng ruò bù jìng
qiú liù shén tōng
ruò jìng ruò
六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 求 五 眼 若 我 若 無 我 。 求 六 神 通 。
liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
qiú wǔ yǎn ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú liù shén tōng
無 常 。 求 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。 求 五 眼 若 樂 若 苦 。 求
wú cháng
qiú liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wǔ yǎn ruò lè ruò kǔ
qiú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 五 眼 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wǔ yǎn
ruò cháng ruò
求 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。
qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
眼 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 六 神 通 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
yǎn
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú liù shén tōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
眼 。 若 我 若 無 我 。 應 求 六 神 通 。 若 我 若 無 我 。 應 求 五
yǎn
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú liù shén tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wǔ
應 求 五 眼 若 樂 若 苦 。 應 求 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 應 求 五
yīng qiú wǔ yǎn ruò lè ruò kǔ
yīng qiú liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wǔ
12
應 求 五 眼 。 若 常 若 無 常 。 應 求 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。
yīng qiú wǔ yǎn
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 安 忍 者 。
xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng ān rěn zhě
。 說 六 神 通 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
shuō liù shén tōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
若 無 我 。 說 六 神 通 。 若 我 若 無 我 。 說 五 眼 若 淨 若 不 淨
ruò wú wǒ
shuō liù shén tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wǔ yǎn ruò jìng ruò bù jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
說 五 眼 若 樂 若 苦 。 說 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 說 五 眼 若 我
shuō wǔ yǎn ruò lè ruò kǔ
shuō liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
shuō wǔ yǎn ruò wǒ
心 者 。 說 五 眼 若 常 若 無 常 。 說 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。
xīn zhě
shuō wǔ yǎn ruò cháng ruò wú cháng
shuō liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 11
yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 安 忍 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 求 無 相 無 願 解 脫 門
wú wǒ
qiú kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若
kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò
脫 門 。 若 樂 若 苦 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 求
tuō mén
ruò lè ruò kǔ
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
qiú
常 若 無 常 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 求 空 解
cháng ruò wú cháng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
qiú kōng jiě
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 空 解 脫 門 。 若
jiāo shī jiā
ruò
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú kōng jiě tuō mén
ruò
10
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn
空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 淨
kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò jìng
我 若 無 我 。 應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 應 求
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 應 求 空 解 脫 門 。 若
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
願 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。
yuàn jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
行 安 忍 者 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 相 無
xíng ān rěn zhě
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú xiàng wú
是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。
shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
淨 。 說 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
jìng
shuō wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 9
xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù
解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說 無
jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wú
。 若 常 若 無 常 。 說 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 無 相 無 願
ruò cháng ruò wú cháng
shuō kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō wú xiàng wú yuàn
心 者 。 說 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 說 無 相 無 願 解 脫 門
xīn zhě
shuō kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。
shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
為 。 行 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所
wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ
八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 行 安 忍 者 。 我 說 名
bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng
8
若 我 若 無 我 。 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 求 四 正 斷 乃 至
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì
。 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。
qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
念 住 。 若 樂 若 苦 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 樂 若 苦
niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò lè ruò kǔ
若 無 常 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 求 四
ruò wú cháng
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 四 念 住 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sì niàn zhù
ruò cháng
如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍 波 羅 蜜 多 。
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn bō luó mì duō
應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
八 聖 道 支 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。
bā shèng dào zhī
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
樂 若 苦 。 應 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 正 斷 乃 至 7
lè ruò kǔ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì
求 四 念 住 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若
qiú sì niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò
若 無 常 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 應
ruò wú cháng
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 安 忍 者 。 應 求 四 念 住 。 若 常
bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng ān rěn zhě
yīng qiú sì niàn zhù
ruò cháng
若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安 忍
ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān rěn
斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 淨
duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò jìng
道 支 。 若 我 若 無 我 。 說 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 正
dào zhī
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì zhèng
我 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖
wǒ
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng
6
等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 樂 若 苦 。 說 四 念 住 。 若 我 若 無
děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò lè ruò kǔ
shuō sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú
念 住 。 若 樂 若 苦 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七
niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī
五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 說 四
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì
心 者 。 說 四 念 住 。 若 常 若 無 常 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。
xīn zhě
shuō sì niàn zhù
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
安 忍 波 羅 蜜 多 。
ān rěn bō luó mì duō
多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似
duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì
。 行 安 忍 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 安 忍 波 羅 蜜
xíng ān rěn zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì ān rěn bō luó mì
求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 5
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 求 八 解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。
dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
若 樂 若 苦 。 求 八 解 脫 。 若 我 若 無 我 。 求 八 勝 處 。 九 次
ruò lè ruò kǔ
qiú bā jiě tuō
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā shèng chù
jiǔ cì
求 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處
qiú bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
若 無 常 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 常 若 無 常 。
ruò wú cháng
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 八 解 脫 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bā jiě tuō
ruò cháng
忍 波 羅 蜜 多 。
rěn bō luó mì duō
淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行 安
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng ān
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脫 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若
tuō
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò
求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 應 求 八 解
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú bā jiě
定 。 十 遍 處 若 樂 若 苦 。 應 求 八 解 脫 。 若 我 若 無 我 。 應
dìng
shí biàn chù ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā jiě tuō
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
無 常 。 應 求 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第
wú cháng
yīng qiú bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
若 常 若 無 常 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 常 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò cháng ruò
安 忍 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 安 忍 者 。 應 求 八 解 脫 。
ān rěn bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng ān rěn zhě
yīng qiú bā jiě tuō
若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 安 忍 。 是 行
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng ān rěn
shì xíng
八 解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處
bā jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
無 我 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 說 3
wú wǒ
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō
處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 樂 若 苦 。 說 八 解 脫 。 若 我 若
chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò lè ruò kǔ
shuō bā jiě tuō
ruò wǒ ruò
。 十 遍 處 若 常 若 無 常 。 說 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 說 八 勝
shí biàn chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
shuō bā shèng
心 者 。 說 八 解 脫 。 若 常 若 無 常 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定
xīn zhě
shuō bā jiě tuō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
爾 復 時 次 。 具 憍 壽 屍 善 迦 現 。 。 若 白 善 佛 男 言 子 。 世 善 尊 女 。 人 如 等 是 。 般 為 若 發 波 無 羅 上 蜜 菩 多 提
ěrfù shí cì
jùjiāo shòu shī shàn jiā xiàn ruò bái shàn fónán yán zǐ
shì shàn zūn nǚ rén rú děng
第 初 二 分 分 校 東 量 北 功 方 德 品 第 四 三 十 三 之 之 四 二 十
dìchū èrfēn fēn jiào dōng liáng liàng běi gōng fāng dé pǐn pǐn dìdì sìsān shí shí sān zhī zhī sì èrshí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 四 十 九 二
dà dà bō bō rěrě bō bō luó luó mì mì duō duō jīng jīng juàn juàn dìdì sìyī bǎi bǎi sān sì shí shí jiǔ èr
以 我 身 今 口 見 意 聞 清 得 淨 受 業 持 。 殷 願 勤 解 合 如 掌 來 恭 真 敬 實 禮 義 。
yǐwǒ shēn jīn kǒu jiàn yìwén qīng de jìng shòu yè chí
yīn yuàn qín jiě hé rú zhǎng lái gōng zhēn jìng shí lǐyì
shì bō wèi rěfā bō wú luó shàng mì pú duō tí
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歸 無 命 上 十 甚 方 深 正 微 等 妙 覺 法 。 最 百 勝 千 妙 萬 法 劫 菩 難 提 遭 眾 遇 。
guī wú mìng shàng shí shèn fāng shēn zhèng wēi děng miào jué fǎ
zuì bǎi shèng qiān miào wàn fǎjié pú nán tízāo zhòng yù
開 開 經 經 偈 偈
南 無 總 持 教 主 釋 迦 牟 尼 佛
nā nā
聖 聖 號 號 zǒng zǒng 三 三 chí chí 稱 稱 mó mó
jiào jiào zhǔ zhǔ shì shì jiā jiā móu móu níní fófó
大 大 般 般 若 若 波 波 羅 羅 蜜 蜜 多 多 經 經 卷 卷 第 第 四 一 百 百 三 四 十 十 九 二
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
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大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 四 十 二
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大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 142 144