南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
會 huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
fǎ
門
舍
開
那
萬
如
mén
kāi
wàn
象 xiàng
shè
nā
rú
來 lái
昭
蓮
回
華
諸
海
zhāo
huí
zhū
lián
huá
hǎi
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
fó
tàn
jī
zàng
zuò
lián
159 157
舉 讚
婆 囉韋 訶 摩馱菩 。 囉薩 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 pó
là
hē
mó là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá
補 闕 真 言 l
nā
duō là yè yē
qié là qié là
jù zhù jù zhù
mó
三 遍
大 慮 。 行 般 波 憍 靜 若 羅 屍 慮 波 蜜 迦 者 羅 多 。 。 蜜 。 如 我 前 說 多 經 公 昇 障 法所印 名 三 為 卷 曆 俱獲 礙消 輪常說經功 捐 資寶 二 超 釋 轉 德 第 零二 法 家 海。報 供。 弟 子 一 五年 界含 崇忠 眾安當四重 養行 識 孝 和 恩 法眾 印 知 有 百 經 三 共 生 道 國 寶等 處 月 成 者 場 基 皆 所 三 藏 佛 延 吉 永 版 果 壽 慶 固 者 是 得 十 ： 十 無 檀 萬 新 一 諸 那 民 。樂 。 八 加 日 災 植 坡 病 福 業 佛 恭 說 相 牙 印 亡 上 佛 寺 者 善 日 有增 似 冤 攸 親 臻 輝 所 靜 得 慮 。 波 相 羅 似 蜜 靜 多 dà
lǜ
xíng
bō
bō
jiāo
jìng
rě
luó
shī
lǜ
bō
mì
jiā
zhě
luó
duō
mì
rú
wǒ
duō
qián
shuō
jīng
suǒ
míng
juàn
shuō
wéi
dÌ yī
dāng
xíng
bǎi
zhī
yǒu
sān
jiē
suǒ
shí
shì
dé
bā
156 158
shuō
xiàng
yǒu
sì
suǒ
jìng
dé
lǜ bō
xiàng
luó
sì
mì
jìng
duō
若 淨 若 不 淨 。 求 恒 住 舍 性 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
ruò jìng ruò bù jìng
qiú héng zhù shě xìng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
我 若 無 我 。 求 恒 住 舍 性 。 若 我 若 無 我 。 求 無 忘 失 法 。
wǒ ruò wú wǒ
qiú héng zhù shě xìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú wàng shī fǎ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
會 huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
fǎ
門
舍
開
那
萬
如
mén
kāi
wàn
象 xiàng
shè
nā
rú
來 lái
昭
蓮
回
華
諸
海
zhāo
huí
zhū
lián
huá
hǎi
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
fó
tàn
jī
zàng
zuò
lián
157
舉 讚
婆 囉 訶 摩 。 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 pó
là
hē
mó là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá
補 闕 真 言 l
nā
duō là yè yē
qié là qié là
jù zhù jù zhù
mó
三 遍
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dÌ yī bǎi sān shí bā
慮 波 羅 蜜 多 。
lǜ bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 靜
156
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng
行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 求 恒 住 舍 性 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
ruò jìng ruò bù jìng
qiú héng zhù shě xìng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
我 若 無 我 。 求 恒 住 舍 性 。 若 我 若 無 我 。 求 無 忘 失 法 。
wǒ ruò wú wǒ
qiú héng zhù shě xìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú wàng shī fǎ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
若 樂 若 苦 。 求 恒 住 舍 性 。 若 樂 若 苦 。 求 無 忘 失 法 。 若
ruò lè ruò kǔ
qiú héng zhù shě xìng
ruò lè ruò kǔ
qiú wú
常 若 無 常 。 求 恒 住 舍 性 。 若 常 若 無 常 。 求 無 忘 失 法 。
cháng ruò wú cháng
qiú héng zhù shě xìng
mì
shī
duō
jiā
shàn nán zǐ
shàn nǚ
ruò cháng ruò wú cháng
rén
děng
rú
shì
qiú
qiú wú
shī
wàng
ruò
jiāo
ruò
wàng
fǎ
憍 蜜 屍 多 迦 。 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 無 忘 失 法 。 若
shī fǎ
wú
wàng shī fǎ
ruò
不 淨 。 若 有 能 求 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 155
bù jìng
ruò yǒu néng qiú rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó
應 求 無 忘 失 法 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 淨 若
yīng qiú wú wàng shī fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò jìng ruò
忘 失 法 。 若 我 若 無 我 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 我 若 無 我 。
wàng shī fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
失 法 。 若 樂 若 苦 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 樂 若 苦 。 應 求 無
shī fǎ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wú
若 常 若 無 常 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 忘
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú wàng
慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 無 忘 失 法 。
lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú wú wàng shī fǎ
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng
若 無 我 。 說 無 忘 失 法 。 若 淨 若 不 淨 。 說 恒 住 舍 性 。 若
ruò wú wǒ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
shuō héng zhù shě xìng
ruò
若 苦 。 說 無 忘 失 法 。 若 我 若 無 我 。 說 恒 住 舍 性 。 若 我
154
ruò kǔ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō héng zhù shě xìng
ruò wǒ
若 無 常 。 說 無 忘 失 法 。 若 樂 若 苦 。 說 恒 住 舍 性 。 若 樂
ruò wú cháng
shuō wú wàng shī fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō héng zhù shě xìng
ruò lè
心 者 。 說 無 忘 失 法 。 若 常 若 無 常 。 說 恒 住 舍 性 。 若 常
xīn zhě
shuō wú wàng shī fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō héng zhù shě xìng
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所
lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng
不 淨 。 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。
bù jìng
qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 求 佛 十 力 。 若 淨 若
153
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú fó shí lì
ruò jìng ruò
法 。 若 樂 若 苦 。 求 佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 求 四 無 所 畏
fǎ
ruò lè ruò kǔ
qiú fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì wú suǒ wèi
。 求 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共
qiú fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng
若 無 常 。 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無 常
ruò wú cháng
qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 佛 十 力 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú fó shí lì
ruò cháng
若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
淨 。 應 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。
jìng
yīng qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 應 求 佛 十 力 。 若 淨 若 不
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú fó shí lì
ruò jìng ruò bù
若 苦 。 應 求 佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 無 所 畏 乃 至
152
ruò kǔ
yīng qiú fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì
。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 樂
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò lè
無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無 常 。 應 求 佛 十 力
wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fó shí lì
是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四
shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò
悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
十 力 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大
shí lì
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí dà
大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 說 佛
dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fó
佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈
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fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí
大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 樂 若 苦 。 說
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō
常 。 說 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
cháng
shuō fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無
jiě
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú
心 者 。 說 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙
xīn zhě
shuō fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說
sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō
不 淨 。 依 此 等 法 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相
150
bù jìng
yī cǐ děng fǎ xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng
若 我 若 無 我 。 求 五 眼 若 淨 若 不 淨 。 求 六 神 通 。 若 淨 若
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wǔ yǎn ruò jìng ruò bù jìng
qiú liù shén tōng
ruò jìng ruò
六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 求 五 眼 若 我 若 無 我 。 求 六 神 通 。
liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
qiú wǔ yǎn ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú liù shén tōng
無 常 。 求 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。 求 五 眼 若 樂 若 苦 。 求
wú cháng
qiú liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wǔ yǎn ruò lè ruò kǔ
qiú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 五 眼 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wǔ yǎn
ruò cháng ruò
能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
五 眼 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 六 神 通 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
wǔ yǎn
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú liù shén tōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
五 眼 。 若 我 若 無 我 。 應 求 六 神 通 。 若 我 若 無 我 。 應 求
wǔ yǎn
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú liù shén tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 五 眼 。 若 樂 若 苦 。 應 求 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 應 求
149
yīng qiú wǔ yǎn
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
應 求 五 眼 。 若 常 若 無 常 。 應 求 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。
yīng qiú wǔ yǎn
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。
xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
。 說 六 神 通 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
shuō liù shén tōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
若 無 我 。 說 六 神 通 。 若 我 若 無 我 。 說 五 眼 若 淨 若 不 淨
ruò wú wǒ
shuō liù shén tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wǔ yǎn ruò jìng ruò bù jìng
說 五 眼 若 樂 若 苦 。 說 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 說 五 眼 若 我
shuō wǔ yǎn ruò lè ruò kǔ
shuō liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
shuō wǔ yǎn ruò wǒ
心 者 。 說 五 眼 若 常 若 無 常 。 說 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。
xīn zhě
shuō wǔ yǎn ruò cháng ruò wú cháng
shuō liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
fā wú shàng pú tí
148
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當
yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 求 無 相 無 願 解 脫 門
wú wǒ
qiú kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若
kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò
脫 門 。 若 樂 若 苦 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 求
tuō mén
ruò lè ruò kǔ
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
qiú
常 若 無 常 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 求 空 解
cháng ruò wú cháng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
qiú kōng jiě
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 空 解 脫 門 。 若
靜 慮 波 羅 蜜 多 。
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú kōng jiě tuō mén
ruò
147
jìng lǜ bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng
求 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 無 相 。 無 願 解 脫 門 。
qiú kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wú xiàng
wú yuàn jiě tuō mén
我 若 無 我 。 應 求 無 相 。 無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 應
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wú xiàng
wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
應 求 無 相 。 無 願 解 脫 門 若 樂 若 苦 。 應 求 空 解 脫 門 。 若
yīng qiú wú xiàng
wú yuàn jiě tuō mén ruò lè ruò kǔ
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò
無 願 解 脫 門 若 常 若 無 常 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。
wú yuàn jiě tuō mén ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
行 靜 慮 者 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 相 。
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú xiàng
是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。
shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
。 說 無 相 。 無 願 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
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shuō wú xiàng
wú yuàn jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨
wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說 無 相
tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wú xiàng
若 常 若 無 常 。 說 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 無 相 無 願 解
ruò cháng ruò wú cháng
shuō kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō wú xiàng wú yuàn jiě
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
者 。 說 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 說 無 相 無 願 解 脫 門 。
zhě
shuō kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 為 發 無 上 菩 提 心
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng wéi fā wú shàng pú tí xīn
所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前
míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián
八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 靜 慮 者 。 我 說
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bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō
若 我 若 無 我 。 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 求 四 正 斷 乃 至
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì
。 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。
qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
念 住 。 若 樂 若 苦 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 樂 若 苦
niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò lè ruò kǔ
若 無 常 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 求 四
ruò wú cháng
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sì
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 四 念 住 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sì niàn zhù
ruò cháng
如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
八 聖 道 支 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。
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bā shèng dào zhī
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
樂 若 苦 。 應 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 正 斷 乃 至
lè ruò kǔ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì
求 四 念 住 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若
qiú sì niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò
若 無 常 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 應
ruò wú cháng
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 四 念 住 。 若 常
bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú sì niàn zhù
ruò cháng
若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮
ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ
斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 淨
duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò jìng
道 支 。 若 我 若 無 我 。 說 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 正
dào zhī
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì zhèng
我 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖
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wǒ
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng
等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 樂 若 苦 。 說 四 念 住 。 若 我 若 無
děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò lè ruò kǔ
shuō sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú
念 住 。 若 樂 若 苦 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七
niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī
五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 說 四
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì
心 者 。 說 四 念 住 。 若 常 若 無 常 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。
xīn zhě
shuō sì niàn zhù
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
羅 蜜 多 。
luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 說 有 所 得 相 似 靜 慮 波
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì shuō yǒu suǒ dé xiàng sì jìng lǜ bō
行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多
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xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 求 八 解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。 求
dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
qiú
樂 若 苦 。 求 八 解 脫 。 若 我 若 無 我 。 求 八 勝 處 。 九 次 第
lè ruò kǔ
qiú bā jiě tuō
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
求 八 解 脫 若 樂 若 苦 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若
qiú bā jiě tuō ruò lè ruò kǔ
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò
若 無 常 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 常 若 無 常 。
ruò wú cháng
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 八 解 脫 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bā jiě tuō
ruò cháng
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 141
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 淨
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò jìng
八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 應 求 八 解 脫
bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú bā jiě tuō
。 十 遍 處 若 樂 若 苦 。 應 求 八 解 脫 。 若 我 若 無 我 。 應 求
shí biàn chù ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā jiě tuō
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
常 。 應 求 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定
cháng
yīng qiú bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
常 若 無 常 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 常 若 無
cháng ruò wú cháng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò cháng ruò wú
慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 八 解 脫 。 若
lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú bā jiě tuō
ruò
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng
解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若
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jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò
我 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 說 八
wǒ
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō bā
處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 樂 若 苦 。 說 八 解 脫 若 我 若 無
chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò lè ruò kǔ
shuō bā jiě tuō ruò wǒ ruò wú
。 十 遍 處 若 常 若 無 常 。 說 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 說 八 勝
shí biàn chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
shuō bā shèng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
心 者 。 說 八 解 脫 。 若 常 若 無 常 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定
xīn zhě
shuō bā jiě tuō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當
yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 139
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定
wú wǒ
qiú sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
四 靜 慮 。 若 我 若 無 我 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 我 若
sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò
慮 。 若 樂 若 苦 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 求
lǜ
ruò lè ruò kǔ
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
qiú
若 無 常 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 常 若 無 常 。 求 四 靜
ruò wú cháng
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sì jìng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 四 靜 慮 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sì jìng lǜ
ruò cháng
羅 蜜 多 。
luó mì duō
不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波
bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō
靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 淨 若
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jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò jìng ruò
無 我 。 應 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四
wú wǒ
yīng qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì
四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 靜 慮 。 若 我 若
sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò
無 色 定 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四 靜 慮 。 若 樂 若 苦 。 應 求
wú sè dìng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
靜 慮 者 。 應 求 四 靜 慮 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四 無 量 。 四
jìng lǜ zhě
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì wú liàng
sì
等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行
děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng
。 說 四 無 量 。 四 無 色 定 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是
shuō sì wú liàng
sì wú sè dìng ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì
量 。 四 無 色 定 。 若 我 若 無 我 。 說 四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨
liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 說 四 靜 慮 。 若 我 若 無 我 。 說 四 無
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wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
shuō sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì wú
。 若 常 若 無 常 。 說 四 靜 慮 。 若 樂 若 苦 。 說 四 無 量 。 四
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì jìng lǜ
ruò lè ruò kǔ
shuō sì wú liàng
sì
心 者 。 說 四 靜 慮 。 若 常 若 無 常 。 說 四 無 量 。 四 無 色 定
xīn zhě
shuō sì jìng lǜ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì wú liàng
sì wú sè dìng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
慮 波 羅 蜜 多 。
lǜ bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 靜
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng
行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
淨 若 不 淨 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。
jìng ruò bù jìng
qiú jí miè dào shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
若 無 我 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 求 苦 聖 諦 。 若
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ruò wú wǒ
qiú jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú kǔ shèng dì
ruò
樂 若 苦 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 求 苦 聖 諦 。 若 我
lè ruò kǔ
qiú jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò kǔ
qiú kǔ shèng dì
ruò wǒ
若 無 常 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 求 苦 聖 諦 。 若
ruò wú cháng
qiú jí miè dào shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
qiú kǔ shèng dì
ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 苦 聖 諦 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú kǔ shèng dì
ruò cháng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
淨 。 若 有 能 求 如 是 等 法 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
jìng
ruò yǒu néng qiú rú shì děng fǎ xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
求 苦 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨 若 不
qiú kǔ shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò jìng ruò bù
諦 。 若 我 若 無 我 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 應
dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
。 若 樂 若 苦 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 應 求 苦 聖
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú kǔ shèng
若 無 常 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 應 求 苦 聖 諦
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ruò wú cháng
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú kǔ shèng dì
波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 苦 聖 諦 。 若 常
bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú kǔ shèng dì
ruò cháng
若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮
ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ
無 我 。 說 苦 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨
wú wǒ
shuō kǔ shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
shuō jí miè dào shèng dì
ruò jìng
苦 。 說 苦 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若
kǔ
shuō kǔ shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò
若 無 常 。 說 苦 聖 諦 若 樂 若 苦 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若
ruò wú cháng
shuō kǔ shèng dì ruò lè ruò kǔ
shuō jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò
心 者 。 說 苦 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 常
xīn zhě
shuō kǔ shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō jí miè dào shèng dì
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
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dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所
lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng
如 若 淨 若 不 淨 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 淨 若 不 淨 。
rú ruò jìng ruò bù jìng
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
我 若 無 我 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 我 若 無 我 。 求 真
wǒ ruò wú wǒ
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú zhēn
樂 若 苦 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 求 真 如 若
lè ruò kǔ
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú zhēn rú ruò
無 常 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 求 真 如 若
wú cháng
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
qiú zhēn rú ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 真 如 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú zhēn rú
ruò cháng ruò
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shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
界 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
無 我 。 應 求 真 如 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議
wú wǒ
yīng qiú zhēn rú
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì
真 如 。 若 我 若 無 我 。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 我 若
zhēn rú
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò wǒ ruò
若 樂 若 苦 。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 真 如 。
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú zhēn rú
蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 真 如 。 若 常 若 無 常
mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú zhēn rú
ruò cháng ruò wú cháng
淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅
jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó
。 法 定 。 法 住 。 實 際 。 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 若 淨 若 不
132
fǎ dìng
fǎ zhù
shí jì
xū kōng jiè
bù sī yì jiè
ruò jìng ruò bù
法 界 。 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性
fǎ jiè
fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
界 。 不 思 議 界 。 若 我 若 無 我 。 說 真 如 若 淨 若 不 淨 。 說
jiè
bù sī yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō zhēn rú ruò jìng ruò bù jìng
shuō
變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 。 法 住 。 實 際 。 虛 空
biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng
fǎ zhù
shí jì
xū kōng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
。 說 真 如 若 我 若 無 我 。 說 法 界 。 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不
shuō zhēn rú ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fǎ jiè
fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù
。 法 定 。 法 住 。 實 際 。 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦
fǎ dìng
fǎ zhù
shí jì
xū kōng jiè
bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
法 界 。 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性
fǎ jiè
fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
虛 空 界 。 不 思 議 界 若 常 若 無 常 。 說 真 如 若 樂 若 苦 。 說
xū kōng jiè
bù sī yì jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō zhēn rú ruò lè ruò kǔ
shuō
。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 。 法 住 。 實 際 。
131
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng
fǎ zhù
shí jì
心 者 。 說 真 如 若 常 若 無 常 。 說 法 界 。 法 性 。 不 虛 妄 性
xīn zhě
shuō zhēn rú ruò cháng ruò wú cháng
shuō fǎ jiè
fǎ xìng
bù xū wàng xìng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 說 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得
ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
。 求 內 空 若 淨 若 不 淨 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 淨
qiú nèi kōng ruò jìng ruò bù jìng
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò jìng
空 若 我 若 無 我 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 我 若 無 我
kōng ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
若 樂 若 苦 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 樂 若 苦 。 求 內
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ruò lè ruò kǔ
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò lè ruò kǔ
qiú nèi
無 常 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 常 若 無 常 。 求 內 空
wú cháng
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú nèi kōng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 內 空 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú nèi kōng
ruò cháng ruò
。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
乃 至 無 性 自 性 空 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法
nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
空 。 若 我 若 無 我 。 應 求 內 空 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 外 空
kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú nèi kōng
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wài kōng
苦 。 應 求 內 空 。 若 我 若 無 我 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性
kǔ
yīng qiú nèi kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng
內 空 。 若 樂 若 苦 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 樂 若
nèi kōng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò lè ruò
若 無 常 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 若 常 若 無 常 。 應 求 129
ruò wú cháng
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú
慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 內 空 。 若 常
lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú nèi kōng
ruò cháng
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng
法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若
fǎ kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò
。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè
。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 無 我 。 說 內 空 若 淨 若 不 淨 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空
ruò wú wǒ
shuō nèi kōng ruò jìng ruò bù jìng
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 我
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ
128
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 苦 。 說 內 空 若 我 若 無 我 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
ruò kǔ
shuō nèi kōng ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 樂
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò lè
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 無 常 。 說 內 空 若 樂 若 苦 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
ruò wú cháng
shuō nèi kōng ruò lè ruò kǔ
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 常
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
127
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
心 者 。 說 內 空 若 常 若 無 常 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
xīn zhě
shuō nèi kōng ruò cháng ruò wú cháng
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 說 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得
ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 淨
mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò jìng
求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 求 佈 施 波 羅
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qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bù shī bō luó
羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。
luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 。 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 求 淨 戒 乃 至 般 若 波
cháng
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō
。 若 常 若 無 常 。 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無
ruò cháng ruò wú cháng
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 佈 施 波 羅 蜜 多
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bù shī bō luó mì duō
行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
xíng jìng lǜ bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì
波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多
bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
應 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 應 求 佈 施 125
yīng qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú bù shī
蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。
mì duō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 應 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó
無 常 。 應 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 應
wú cháng
yīng qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 常 若
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò cháng ruò
若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
若 我 若 無 我 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 說 淨 戒
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
shuō jìng jiè
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無 我 。 說 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。
wú wǒ
shuō jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
般 若 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若
bō rě bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò
波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 說 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。
bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
shuō jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 說 佈 施
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bù shī
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
心 者 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 說 淨 戒 。 安 忍
xīn zhě
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō jìng jiè
ān rěn
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
惱 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 123
nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
若 無 我 。 求 無 明 若 淨 若 不 淨 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂
ruò wú wǒ
qiú wú míng ruò jìng ruò bù jìng
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu
求 無 明 若 我 若 無 我 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 我
qiú wú míng ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò wǒ
明 若 樂 若 苦 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。
míng ruò lè ruò kǔ
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
無 常 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 求 無
wú cháng
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 無 明 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wú míng
ruò cháng ruò
。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮
yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
我 。 應 求 無 明 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦
122
wǒ
yīng qiú wú míng
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ
若 我 若 無 我 。 應 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 我 若 無
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò wǒ ruò wú
應 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。 應 求 無 明 。
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wú míng
老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 明 若 樂 若 苦 。
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú míng ruò lè ruò kǔ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 無 明 。 若 常 若 無 常 。 應 求 行 乃 至
shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú wú míng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú xíng nǎi zhì
。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì
愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
無 我 。 說 無 明 若 淨 若 不 淨 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。
wú wǒ
shuō wú míng ruò jìng ruò bù jìng
shuō xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 我 若
121
sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò wǒ ruò
歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。 說 無 明 若 我 若 無 我 。 說 行 識 名
tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
shuō wú míng ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō xíng shí míng
樂 若 苦 。 說 行 識 名 色 六 處 。 觸 受 愛 取 。 有 生 老 死 。 愁
lè ruò kǔ
shuō xíng shí míng sè liù chù
chù shòu ài qǔ
yǒu shēng lǎo sǐ
chóu
愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 說 無 明 若
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wú míng ruò
心 者 。 說 無 明 若 常 若 無 常 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。
xīn zhě
shuō wú míng ruò cháng ruò wú cháng
shuō xíng shí míng sè
復 蜜 。 。 。 。 苦 次 多 如 我 求 求 。 。 。 前 說 水 水 求 憍 所 名 火 火 水 屍 說 為 風 風 火 迦 。 。 空 空 風 。 當 行 識 識 空 若 知 有 界 界 識 善 皆 所 。 。 界 男 得 若 若 。 是 子 。 淨 我 若 。 。 相 若 若 樂 說 似 不 無 若 善 有 靜 淨 我 苦 女 所 慮 。 。 。 人 得 波 依 求 求 等 。 羅 此 地 地 。 相 蜜 等 界 界 為 似 多 法 若 若 發 靜 。 行 淨 我 無 慮 憍 靜 若 若 上 波 屍 慮 不 無 菩 提 羅 迦 者 淨 我 fù
mì
cì
duō
jiāo shī
chù chù shòu
wǒ
qiú
qiú
qián
shuō
shuǐ
shuǐ
qiú
suǒ
míng
huǒ
huǒ
shuǐ
wéi
fēng
fēng
huǒ
kōng
kōng
fēng
xíng
shí
shí
kōng
yǒu
jiè
jiè
shí
shuō
dāng
shàn nán
zhī jiē
shì
suǒ dé
shàn nǚ
rén
děng
fā
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì
jiè
ruò
ruò
jìng
wǒ
ruò
xiàng
ruò
ruò
lè
sì
bù
wú
ruò
jìng
jìng
wǒ
kǔ
bō
yī
qiú
qiú
luó
cǐ
dì
dì
mì
děng
jiè
jiè
duō
fǎ
ruò
ruò
xíng
jìng
wǒ
zǐ
wèi
liù
rú
jiā
ruò
kǔ
lǜ
wú
jìng
shàng
lǜ
jiāo
jìng
ruò
ruò
pú
bō
shī
lǜ
bù
wú
tí
luó
jiā
zhě
jìng
wǒ
120
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
無 常 。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若 無 常 。 求 地 界 若 樂 若
wú cháng
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
qiú dì jiè ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 地 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú dì jiè
ruò cháng ruò
有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若 不 淨 。 若
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
ruò
若 無 我 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 地 界
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ruò wú wǒ
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú dì jiè
苦 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 地 界 。 若 我
kǔ
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú dì jiè
ruò wǒ
應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 地 界 。 若 樂 若
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú dì jiè
ruò lè ruò
多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 地 界 。 若 常 若 無 常 。
duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú dì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì
。 說 地 界 若 淨 若 不 淨 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若 不 淨
shuō dì jiè ruò jìng ruò bù jìng
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
。 說 地 界 若 我 若 無 我 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我
shuō dì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 說 地 界 若 樂 若 苦 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦
wú cháng
shuō dì jiè ruò lè ruò kǔ
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
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心 者 。 說 地 界 若 常 若 無 常 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若
xīn zhě
shuō dì jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
sì jìng lǜ bō luó mì duō
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅
fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó
法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 意 界 若 淨 若 不 淨 。 求
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yì jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 意 界 若 我 若 無 我 。 求 法 界 乃 至 意 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú yì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi
。 求 意 界 若 樂 若 苦 。 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 117
qiú yì jiè ruò lè ruò kǔ
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 意 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yì jiè
ruò cháng ruò
。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮
zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
求 意 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生
qiú yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng
應 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 意 界 。 若 我 若 無 我 。
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 若 無 常 。 應 求 意 界 若 樂 若 苦 。 應 求 法 界 乃 至 意 觸 為
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cháng ruò wú cháng
yīng qiú yì jiè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi
若 常 若 無 常 。 應 求 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 意 界 。
xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú yì jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
不 淨 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 意 界 若 淨 若
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yì jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 意 界 若 我 若 無 我 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸
lè ruò kǔ
shuō yì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 意 界 若 樂 若 苦
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yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yì jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 意 界 若 常 若 無 常 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。
xīn zhě
shuō yì jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
靜 慮 波 羅 蜜 多 。
jìng lǜ bō luó mì duō
多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似
duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì
。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì
界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法
jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 身 界 若 淨 若 不 淨 。 求 觸
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shēn jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú chù
若 樂 若 苦 。 求 身 界 若 我 若 無 我 。 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣
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ruò lè ruò kǔ
qiú shēn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
求 身 界 若 樂 若 苦 。 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
qiú shēn jiè ruò lè ruò kǔ
qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 若 常 若 無 常 。
wú cháng
qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 身 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú shēn jiè
ruò cháng ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮
zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
求 身 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生
qiú shēn jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng
應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 身 界 。 若 我 若 無 我 。
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yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shēn jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 若 無 常 。 應 求 身 界 若 樂 若 苦 。 應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為
cháng ruò wú cháng
yīng qiú shēn jiè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi
若 常 若 無 常 。 應 求 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 身 界 。
xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú shēn jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì
不 淨 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 身 界 若 淨 若
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēn jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 身 界 若 我 若 無 我 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸
lè ruò kǔ
shuō shēn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
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shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 身 界 若 樂 若 苦
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēn jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 身 界 若 常 若 無 常 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。
xīn zhě
shuō shēn jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
靜 慮 波 羅 蜜 多 。 大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
jìng lǜ bō luó mì duō
多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似
duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì
法 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜
fǎ xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì
味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 舌 界 若 淨 若 不 淨 。 求
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yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shé jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 舌 界 若 我 若 無 我 。 求 味 界 乃 至 舌 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú shé jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi
。 求 舌 界 若 樂 若 苦 。 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
qiú shé jiè ruò lè ruò kǔ
qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 舌 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú shé jiè
ruò cháng ruò
。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮
zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
求 舌 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生
qiú shé jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng
應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應
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yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
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緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 舌 界 。 若 我 若 無 我 。
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shé jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 若 無 常 。 應 求 舌 界 若 樂 若 苦 。 應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為
cháng ruò wú cháng
yīng qiú shé jiè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi
若 常 若 無 常 。 應 求 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 舌 界 。
xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú shé jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì
不 淨 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 舌 界 若 淨 若
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shé jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 舌 界 若 我 若 無 我 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸
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lè ruò kǔ
shuō shé jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 舌 界 若 樂 若 苦
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shé jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 舌 界 若 常 若 無 常 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。
xīn zhě
shuō shé jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
爾 復 時 次 。 具 憍 壽 屍 善 迦 現 。 。 若 白 善 佛 男 言 子 。 世 善 尊 女 。 人 如 等 是 。 般 為 若 發 波 無 羅 上 蜜 菩 多 提
ěrfù shí cì
jùjiāo shòu shī shàn jiā xiàn ruò bái shàn fónán yán zǐ
shì shàn zūn nǚ rén rúděng
第 初 二 分 分 校 東 量 北 功 方 德 品 第 四 三 十 三 之 之 三 二 十 六
dìchū èrfēn fēn jiào dōng liáng liàng běi gōng fāng dé pǐn pǐn dìdì sìsān shí shí sān zhī zhī sān èrshí liù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 十 九 八
dà dà bō bō rěrě bō bō luó luó mì mì duō duō jīng jīng juàn juàn dìdì sìyī bǎi bǎi sān sān shí shí jiǔ bā
以 我 身 今 口 見 意 聞 清 得 淨 受 業 持 。 殷 願 勤 解 合 如 掌 來 恭 真 敬 實 禮 義 。
yǐwǒ shēn jīn kǒu jiàn yìwén qīng de jìng shòu yè chí
yīn yuàn qín jiě hé rú zhǎng lái gōng zhēn jìng shí lǐyì
shì bō wèi rěfā bō wú luó shàng mì pú duō tí
2108
歸 無 命 上 十 甚 方 深 正 微 等 妙 覺 法 。 最 百 勝 千 妙 萬 法 劫 菩 難 提 遭 眾 遇 。
guī wú mìng shàng shí shèn fāng shēn zhèng wēi děng miào jué fǎ
zuì bǎi shèng qiān miào wàn fǎjié pú nán tízāo zhòng yù
開 開 經 經 偈 偈
南 無 總 持 教 主 釋 迦 牟 尼 佛
nā nā
聖聖 號號 zǒng zǒng 三三 chí chí 稱稱 mó mó
jiào jiào zhǔ zhǔ shì shì jiā jiā móu móu níní fófó
大 般大 若般 波若 羅波 羅 蜜蜜 多多 經經 卷卷 第第 四一 百百 三三 十十 九八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八 107
南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
會 huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法 fǎ
門 mén
千 qiān
華 huá
上 shàng
舍 shè
萬
如
象
來
昭
蓮
回
華
諸
海
佛
藏
歎
坐
奇
蓮
xiàng
zhāo
huí
zhū
fó
tàn
jī
106
hē
tái
那
wàn
pó
臺
開 kāi
舉 讚
婆 訶 。
nā
rú
lái
lián
huá
hǎi
zàng
zuò
lián
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
囉 摩 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑
là mó là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩
ná mó hē là dá
補 闕 真 言 l
nā
duō là yè yē
qié là qié
三 遍
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dÌ yī bǎi sān shí qī
là
jù zhù jù zhù
mó
105
sì jìng lǜ bō luó mì duō
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅
fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó
香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 鼻 界 若 淨 若 不 淨 。 求
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bí jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 鼻 界 若 我 若 無 我 。 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú bí jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi
。 求 鼻 界 若 樂 若 苦 。 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
qiú bí jiè ruò lè ruò kǔ
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 鼻 界 。 若 常 若
104
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bí jiè
ruò cháng ruò
慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜
shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng
應 求 鼻 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所
yīng qiú bí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
應 求 香 界 。 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。
yīng qiú xiāng jiè
nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 鼻 界 若 我 若 無 我 。
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
shēng
yīng
zhū
qiú
shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
bí jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
常 若 無 常 。 應 求 鼻 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 香 界 乃 至 鼻 觸
cháng ruò wú cháng
yīng qiú bí jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù
若 常 若 無 常 。 應 求 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 鼻 界 。
103
xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú bí jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì
不 淨 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 鼻 界 若 淨 若
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō bí jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 鼻 界 若 我 若 無 我 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸
lè ruò kǔ
shuō bí jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 鼻 界 若 樂 若 苦
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bí jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 鼻 界 若 常 若 無 常 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。
xīn zhě
shuō bí jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
102
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
sì jìng lǜ bō luó mì duō
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅
fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 耳 界 若 淨 若 不 淨 。 求
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú ěr jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 耳 界 若 我 若 無 我 。 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú ěr jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi
。 求 耳 界 若 樂 若 苦 。 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
qiú ěr jiè ruò lè ruò kǔ
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
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wú cháng
qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 耳 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú ěr jiè
ruò cháng ruò
慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜
shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng
應 求 耳 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所
yīng qiú ěr jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ
。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。
yīng qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 耳 界 。 若 我 若 無 我
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú ěr jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 若 無 常 。 應 求 耳 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸
cháng ruò wú cháng
yīng qiú ěr jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù
若 常 若 無 常 。 應 求 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
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ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 耳 界 。
xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú ěr jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì
不 淨 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 耳 界 若 淨 若
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō ěr jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 耳 界 若 我 若 無 我 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸
lè ruò kǔ
shuō ěr jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 耳 界 若 樂 若 苦
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō ěr jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 耳 界 若 常 若 無 常 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。
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xīn zhě
shuō ěr jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
靜 慮 波 羅 蜜 多 。
jìng lǜ bō luó mì duō
多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似
duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì
法 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜
fǎ xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì
色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 眼 界 若 淨 若 不 淨 。 求
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yǎn jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú
。 若 樂 若 苦 。 求 眼 界 若 我 若 無 我 。 求 色 界 乃 至 眼 觸 為
ruò lè ruò kǔ
qiú yǎn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi
。 求 眼 界 若 樂 若 苦 。 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 98
qiú yǎn jiè ruò lè ruò kǔ
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
無 常 。 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常
wú cháng
qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 眼 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yǎn jiè
ruò cháng ruò
靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 如 是 等 法 。 修 行
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú rú shì děng fǎ
xiū xíng
我 。 應 求 眼 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣
wǒ
yīng qiú yǎn jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
我 。 應 求 色 界 。 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無
wǒ
yīng qiú sè jiè
nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 應 求 眼 界 。 若 我 若 無
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yǎn jiè
ruò wǒ ruò wú
常 若 無 常 。 應 求 眼 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色 界 。 乃 至 眼
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cháng ruò wú cháng
yīng qiú yǎn jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè jiè
nǎi zhì yǎn
若 常 若 無 常 。 應 求 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 眼 界 。
xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú yǎn jiè
。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì
不 淨 。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
bù jìng
shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 眼 界 若 淨 若
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yǎn jiè ruò jìng ruò
樂 若 苦 。 說 眼 界 若 我 若 無 我 。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸
lè ruò kǔ
shuō yǎn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 眼 界 若 樂 若 苦
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yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yǎn jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 眼 界 若 常 若 無 常 。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。
xīn zhě
shuō yǎn jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō sè jiè
復 蜜 次 多 。 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 fù
mì
cì
duō
jiāo shī jiā
ruò
shàn nán zǐ
shàn nǚ
rén
děng
yǎn shí jiè jí yǎn chù
wèi fā
wú
shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅
jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó
者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍
zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī
。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 靜 慮
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ
。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我 。 求 色 處 若 淨 若 不 淨
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè chù ruò jìng ruò bù jìng
苦 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦 。 求 色 處 若 我 若 無 我
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kǔ
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
qiú sè chù ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若 無 常 。 求 色 處 若 樂 若
wú cháng
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sè chù ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 色 處 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sè chù
ruò cháng ruò
有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨 。 若
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
ruò
若 無 我 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我 。 應 求 色 處
ruò wú wǒ
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sè chù
苦 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色 處 。 若 我
kǔ
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè chù
ruò wǒ
應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若 無 常 。 應 求 色 處 。 若 樂 若
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sè chù
ruò lè ruò
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多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 色 處 。 若 常 若 無 常 。
duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú sè chù
ruò cháng ruò wú cháng
。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì
。 說 色 處 若 淨 若 不 淨 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨
shuō sè chù ruò jìng ruò bù jìng
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
。 說 色 處 若 我 若 無 我 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我
shuō sè chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
無 常 。 說 色 處 若 樂 若 苦 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦
wú cháng
shuō sè chù ruò lè ruò kǔ
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 色 處 若 常 若 無 常 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若
xīn zhě
shuō sè chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
復 蜜 次 多 。 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 fù
mì
cì
duō
jiāo shī jiā
ruò
shàn nán zǐ
shàn nǚ
rén
děng
wèi fā
wú
ruò cháng ruò
shàng pú tí
迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 93
jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó
者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍
zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī
。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 靜 慮
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ
。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我 。 求 眼 處 若 淨 若 不 淨
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yǎn chù ruò jìng ruò bù jìng
苦 。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦 。 求 眼 處 若 我 若 無 我
kǔ
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
qiú yǎn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若 無 常 。 求 眼 處 若 樂 若
wú cháng
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yǎn chù ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 眼 處 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yǎn chù
ruò cháng ruò
若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
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處 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不 淨 。
chù
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò jìng ruò bù jìng
我 若 無 我 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我 。 應 求 眼
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yǎn
若 苦 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦 。 應 求 眼 處 。 若
ruò kǔ
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yǎn chù
ruò
。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若 無 常 。 應 求 眼 處 。 若 樂
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yǎn chù
ruò lè
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。 應 求 眼 處 。 若 常 若 無 常
mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
yīng qiú yǎn chù
ruò cháng ruò wú cháng
淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅
jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó
。 說 眼 處 若 淨 若 不 淨 。 說 耳 鼻 。 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不
shuō yǎn chù ruò jìng ruò bù jìng
shuō ěr bí
shé shēn yì chù
ruò jìng ruò bù
。 說 眼 處 若 我 若 無 我 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我
shuō yǎn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 說 眼 處 若 樂 若 苦 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦 91
wú cháng
shuō yǎn chù ruò lè ruò kǔ
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 眼 處 若 常 若 無 常 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若
xīn zhě
shuō yǎn chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
說 有 所 得 。 相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
相 似 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。
xiàng sì jìng lǜ bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
不 淨 。 依 此 等 法 。 行 靜 慮 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。
bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng jìng lǜ zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
若 我 若 無 我 。 求 色 若 淨 若 不 淨 。 求 受 想 行 識 。 若 淨 若
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè ruò jìng ruò bù jìng
qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò
想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 求 色 若 我 若 無 我 。 求 受 想 行 識 。
xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
qiú sè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shòu xiǎng xíng shí
常 。 求 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。 求 色 若 樂 若 苦 。 求 受
90
cháng
qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sè ruò lè ruò kǔ
qiú shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 色 。 若 常 若 無
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sè
ruò cháng ruò wú
是 等 法 。 修 行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
shì děng fǎ
xiū xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
若 不 淨 。 應 求 受 想 行 識 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如
ruò bù jìng
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
我 若 無 我 。 應 求 受 想 行 識 。 若 我 若 無 我 。 應 求 色 若 淨
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sè ruò jìng
求 色 若 樂 若 苦 。 應 求 受 想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色 若
qiú sè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè ruò
應 求 色 若 常 若 無 常 。 應 求 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。 應
yīng qiú sè ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
行 靜 慮 。 是 行 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 靜 慮 者 。
xíng jìng lǜ
shì xíng jìng lǜ bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng jìng lǜ zhě
說 受 想 行 識 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 89
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
無 我 。 說 受 想 行 識 。 若 我 若 無 我 。 說 色 若 淨 若 不 淨 。
wú wǒ
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sè ruò jìng ruò bù jìng
說 色 若 樂 若 苦 。 說 受 想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 說 色 若 我 若
shuō sè ruò lè ruò kǔ
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
shuō sè ruò wǒ ruò
心 者 。 說 色 若 常 若 無 常 。 說 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。
xīn zhě
shuō sè ruò cháng ruò wú cháng
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
佛 言 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fó yán
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
蜜 等 時 。 多 。 。 當 。 說 天 知 有 帝 皆 所 釋 是 得 復 。 。 白 說 靜 佛 有 慮 言 所 。 得 波 世 。 羅 尊 相 蜜 。 似 多 云 雲 般 。 何 若 名 諸 波 說 善 羅 相 男 蜜 似 子 多 靜 。 。 慮 善 波 女 羅 人 mì
děng
duō
fā wú shàng pú tí
dāng
shuō
tiān
zhī
yǒu
dì
jiē
shì
shì
suǒ dé
jìng lǜ
fù
bái
shuō
fó
yǒu
yán
suǒ
bō
luó
duō
míng
xiàng sì
dé
shì
zūn
mì
shuō
wèi
shí
xiàng sì
yún
bō
hé
rě
zhū
bō
shàn
luó
nán
mì
zǐ
duō
jìng lǜ
shàn
bō
nǚ
luó
rén
88
。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
等 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 行 般 若 者 。 我 說 名 為
děng pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
。 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 求 諸 佛 無 上 正
qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú zhū fó wú shàng zhèng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
菩 提 。 若 常 若 無 常 。 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦
pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 諸 佛 無 上 正 等
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú zhū fó wú shàng zhèng děng
是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
shì xíng bō rě bō luó mì duō
提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。
tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
無 上 正 等 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 應 求 諸 佛 。 無 上 正 等 菩 87
wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú zhū fó
wú shàng zhèng děng pú
無 常 。 應 求 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 應 求 諸 佛
wú cháng
yīng qiú zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú zhū fó
是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 諸 佛 。 無 上 正 等 菩 提 。 若 常 若
shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú zhū fó
wú shàng zhèng děng pú tí
ruò cháng ruò
依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò
若 無 我 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
ruò wú wǒ
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
上 正 等 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 我
shàng zhèng děng pú tí
ruò lè ruò kǔ
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò wǒ
心 者 。 說 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 說 諸 佛 無
xīn zhě
shuō zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
shuō zhū fó wú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng
說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
pú tí
86
shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所
wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ
訶 薩 行 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名
hē sà xíng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng
。 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 菩 薩 摩
qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè pú sà mó
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
薩 行 。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦
sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 菩 薩 摩 訶
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè pú sà mó hē
若 波 羅 蜜 多 。
rě bō luó mì duō
淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō
摩 訶 薩 行 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 85
mó hē sà xíng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò
。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 菩 薩
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè pú sà
說 。 行 般 若 者 。 應 求 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 常 若 無 常
shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì
無 我 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依
wú wǒ
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
薩 摩 訶 薩 行 若 樂 若 苦 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 我 若
sà mó hē sà xíng ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò wǒ ruò
心 者 。 說 一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 菩
xīn zhě
shuō yī qiè pú sà mó hē sà xíng
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè pú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
84
所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有
bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu
淨 。 依 此 等 法 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似
jìng
yī cǐ děng fǎ xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì
獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不
dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 樂 若 苦 。 求 一 切
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò lè ruò kǔ
qiú yī qiè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 獨 覺 菩 提
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè dú jué pú tí
修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
一 切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。
yī qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 應 求 83
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 獨 覺 菩 提
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè dú jué pú tí
行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。
xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
切 獨 覺 菩 提 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
qiè dú jué pú tí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
提 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 我 若 無 我 。 說 一
tí
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè dú jué pú tí
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī
心 者 。 說 一 切 獨 覺 菩 提 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 獨 覺 菩
xīn zhě
shuō yī qiè dú jué pú tí
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè dú jué pú
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
82
若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所
rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ
依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō
若 淨 若 不 淨 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。
ruò jìng ruò bù jìng
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 求 預 流 向 預 流 果 。
lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
果 。 若 樂 若 苦 。 求 預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 求 一
guǒ
ruò lè ruò kǔ
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī
。 求 預 流 向 預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢
qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò lè ruò kǔ
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn
。 若 常 若 無 常 。 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無 常
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 預 流 向 預 流 果
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 81
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
淨 若 不 淨 。 應 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。
jìng ruò bù jìng
yīng qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若
nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò
若 苦 。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 來 向
ruò kǔ
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī lái xiàng
預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 樂
yù liú guǒ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò lè
應 求 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無 常 。 應 求 預 流 向
yīng qiú yī lái xiàng nǎi zhì ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yù liú xiàng
是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 預 流 向 預 流 果 。 若 常 若 無 常 。
shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò
80
不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
流 向 預 流 果 。 若 淨 若 不 淨 。 說 一 來 向 一 來 果 。 不 還 向
liú xiàng yù liú guǒ
ruò jìng ruò bù jìng
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
bù huán xiàng
向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 我 若 無 我 。 說 預
xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yù
預 流 向 預 流 果 。 若 我 若 無 我 。 說 一 來 向 一 來 果 。 不 還
yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
bù huán
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
不 還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 樂 若 苦 。 說
bù huán xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò lè ruò kǔ
shuō
常 。 說 預 流 向 預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 說 一 來 向 一 來 果 。
cháng
shuō yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò lè ruò kǔ
shuō yī lái xiàng yī lái guǒ
果 。 不 還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 常 若 無
guǒ
bù huán xiàng bù huán guǒ
ā luó hàn xiàng
ā luó hàn guǒ
ruò cháng ruò wú
心 者 。 說 預 流 向 預 流 果 。 若 常 若 無 常 。 說 一 來 向 一 來
xīn zhě
shuō yù liú xiàng yù liú guǒ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī lái xiàng yī lái
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
79
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
門 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。
mén
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
若 無 我 。 求 一 切 陀 羅 尼 門 若 淨 若 不 淨 。 求 一 切 三 摩 地
ruò wú wǒ
qiú yī qiè tuó luó ní mén ruò jìng ruò bù jìng
qiú yī qiè sān mó dì
求 一 切 陀 羅 尼 門 若 我 若 無 我 。 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 我
qiú yī qiè tuó luó ní mén ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò wǒ
切 陀 羅 尼 門 若 樂 若 苦 。 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦 。
qiè tuó luó ní mén ruò lè ruò kǔ
qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
。 若 常 若 無 常 。 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 常 若 無 常 。 求 一
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 陀 羅 尼 門
78
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè tuó luó ní mén
般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行
sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng
我 若 無 我 。 應 求 一 切 陀 羅 尼 門 若 淨 若 不 淨 。 應 求 一 切
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè tuó luó ní mén ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú yī qiè
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無 我 。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若
yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò
門 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦 。 應 求
mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
。 應 求 一 切 三 摩 地 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 陀 羅 尼
yīng qiú yī qiè sān mó dì mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè tuó luó ní
作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 常 若 無 常
zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú yī qiè tuó luó ní mén
ruò cháng ruò wú cháng
能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 77
néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù
。 若 淨 若 不 淨 。 說 一 切 三 摩 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
ruò jìng ruò bù jìng
shuō yī qiè sān mó dì mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
我 。 說 一 切 三 摩 地 門 。 若 我 若 無 我 。 說 一 切 陀 羅 尼 門
wǒ
shuō yī qiè sān mó dì mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī qiè tuó luó ní mén
切 三 摩 地 門 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 我 若 無
qiè sān mó dì mén
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò wǒ ruò wú
門 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 樂 若 苦 。 說 一
mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò lè ruò kǔ
shuō yī
心 者 。 說 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 三 摩 地
xīn zhě
shuō yī qiè tuó luó ní mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè sān mó dì
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當
76
yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 一 切 智 。 若 淨 若 不 淨 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智
wú wǒ
qiú yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
一 切 智 。 若 我 若 無 我 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 我 若
yī qiè zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
智 。 若 樂 若 苦 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 求
zhì
ruò lè ruò kǔ
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
qiú
若 無 常 。 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 常 若 無 常 。 求 一 切
ruò wú cháng
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yī qiè
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 一 切 智 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yī qiè zhì
ruò cháng
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 75
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě
一 切 智 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 淨
yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò jìng
若 無 我 。 應 求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò wú wǒ
yīng qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
求 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 應 求 一 切 智 。 若 我
qiú dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yī qiè zhì
ruò wǒ
一 切 相 智 。 若 常 若 無 常 。 應 求 一 切 智 。 若 樂 若 苦 。 應
yī qiè xiàng zhì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yī qiè zhì
ruò lè ruò kǔ
yīng
行 般 若 者 。 應 求 一 切 智 。 若 常 若 無 常 。 應 求 道 相 智 。
xíng bō rě zhě
yīng qiú yī qiè zhì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú dào xiàng zhì
是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。
shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
。 說 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
shuō dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
智 。 一 切 相 智 。 若 我 若 無 我 。 說 一 切 智 。 若 淨 若 不 淨
74
zhì
yī qiè xiàng zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yī qiè zhì
ruò jìng ruò bù jìng
切 相 智 。 若 樂 若 苦 。 說 一 切 智 。 若 我 若 無 我 。 說 道 相
qiè xiàng zhì
ruò lè ruò kǔ
shuō yī qiè zhì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō dào xiàng
。 若 常 若 無 常 。 說 一 切 智 。 若 樂 若 苦 。 說 道 相 智 。 一
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yī qiè zhì
ruò lè ruò kǔ
shuō dào xiàng zhì
yī
心 者 。 說 一 切 智 。 若 常 若 無 常 。 說 道 相 智 。 一 切 相 智
xīn zhě
shuō yī qiè zhì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō dào xiàng zhì
yī qiè xiàng zhì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
若 波 羅 蜜 多 。
rě bō luó mì duō
。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō
行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
若 淨 若 不 淨 。 求 恒 住 舍 性 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 73
ruò jìng ruò bù jìng
qiú héng zhù shě xìng
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
我 若 無 我 。 求 恒 住 舍 性 。 若 我 若 無 我 。 求 無 忘 失 法 。
wǒ ruò wú wǒ
qiú héng zhù shě xìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú wàng shī fǎ
若 樂 若 苦 。 求 恒 住 舍 性 。 若 樂 若 苦 。 求 無 忘 失 法 。 若
ruò lè ruò kǔ
qiú héng zhù shě xìng
ruò lè ruò kǔ
qiú wú wàng shī fǎ
ruò
常 若 無 常 。 求 恒 住 舍 性 。 若 常 若 無 常 。 求 無 忘 失 法 。
cháng ruò wú cháng
qiú héng zhù shě xìng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wú wàng shī fǎ
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 無 忘 失 法 。 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wú wàng shī fǎ
ruò
蜜 不 應 忘 多 淨 求 失 。 。 無 法 若 忘 。 有 失 若 能 法 我 求 。 若 如 若 無 是 淨 我 等 若 。 法 不 應 。 淨 求 修 。 恒 行 應 住 般 求 舍 若 恒 性 。 住 。 是 舍 若 行 性 我 般 。 若 若 若 無 波 淨 我 羅 若 。 mì
bù
yīng
wàng
duō
jìng
qiú
shī
wú
fǎ
ruò
wàng
yǒu
shī
ruò
néng
fǎ
wǒ
qiú
ruò
rú
ruò
wú
shì
jìng
wǒ
děng
ruò
fǎ
bù
yīng
jìng
qiú
xiū
héng
xíng
yīng
zhù
bō
qiú
shě
rě
héng
xìng
zhù
shì
shě
ruò
xíng
xìng
wǒ
bō
ruò
rě
ruò
wú
bō
jìng
wǒ
luó
ruò
72
失 法 。 若 樂 若 苦 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 樂 若 苦 。 應 求 無
shī fǎ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wú
若 常 若 無 常 。 應 求 恒 住 舍 性 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 忘
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú héng zhù shě xìng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú wàng
若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 無 忘 失 法 。
rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú wú wàng shī fǎ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō
若 無 我 。 說 無 忘 失 法 。 若 淨 若 不 淨 。 說 恒 住 舍 性 。 若
ruò wú wǒ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
shuō héng zhù shě xìng
ruò
若 苦 。 說 無 忘 失 法 。 若 我 若 無 我 。 說 恒 住 舍 性 。 若 我
ruò kǔ
shuō wú wàng shī fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō héng zhù shě xìng
ruò wǒ
若 無 常 。 說 無 忘 失 法 。 若 樂 若 苦 。 說 恒 住 舍 性 。 若 樂
ruò wú cháng
shuō wú wàng shī fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō héng zhù shě xìng
ruò lè
心 者 。 說 無 忘 失 法 。 若 常 若 無 常 。 說 恒 住 舍 性 。 若 常 71
xīn zhě
shuō wú wàng shī fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō héng zhù shě xìng
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得
ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
若 淨 若 不 淨 。 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng
所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 求 佛 十 力 。
suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú fó shí lì
不 共 法 。 若 樂 若 苦 。 求 佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 求 四 無
bù gòng fǎ
ruò lè ruò kǔ
qiú fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì wú
70
常 。 求 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛
cháng
qiú fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó
若 無 常 。 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無
ruò wú cháng
qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 佛 十 力 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú fó shí lì
ruò cháng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若
ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě
淨 若 不 淨 。 應 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨
jìng ruò bù jìng
yīng qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng
。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 應 求 佛 十 力 。 若
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú fó shí lì
ruò
若 樂 若 苦 。 應 求 佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 無 所 畏
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì wú suǒ wèi
力 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 69
lì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無 常 。 應 求 佛 十
wú suǒ wèi
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fó shí
是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四
shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì
依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作
yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò
悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能
bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng
十 力 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大
shí lì
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí dà
大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 我 。 說 佛
dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fó
佛 十 力 。 若 我 若 無 我 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈
fó shí lì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
dà cí
大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 樂 若 苦 。 說
68
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò lè ruò kǔ
shuō
常 。 說 佛 十 力 。 若 樂 若 苦 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
cháng
shuō fó shí lì
ruò lè ruò kǔ
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài jiě
解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 若 常 若 無
jiě
dà cí dà bēi
dà xǐ dà shě
shí bā fó bù gòng fǎ
ruò cháng ruò wú
心 者 。 說 佛 十 力 。 若 常 若 無 常 。 說 四 無 所 畏 。 四 無 礙
xīn zhě
shuō fó shí lì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì wú suǒ wèi
sì wú ài
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。
bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
若 我 若 無 我 。 求 五 眼 若 淨 若 不 淨 。 求 六 神 通 。 若 淨 若 67
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wǔ yǎn ruò jìng ruò bù jìng
qiú liù shén tōng
ruò jìng ruò
六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 求 五 眼 若 我 若 無 我 。 求 六 神 通 。
liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
qiú wǔ yǎn ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú liù shén tōng
無 常 。 求 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。 求 五 眼 若 樂 若 苦 。 求
wú cháng
qiú liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wǔ yǎn ruò lè ruò kǔ
qiú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 五 眼 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wǔ yǎn
ruò cháng ruò
能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
五 眼 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 六 神 通 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
wǔ yǎn
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú liù shén tōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
五 眼 。 若 我 若 無 我 。 應 求 六 神 通 。 若 我 若 無 我 。 應 求
wǔ yǎn
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú liù shén tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
應 求 五 眼 。 若 樂 若 苦 。 應 求 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 應 求
yīng qiú wǔ yǎn
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
66
應 求 五 眼 。 若 常 若 無 常 。 應 求 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。
yīng qiú wǔ yǎn
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。
xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
。 說 六 神 通 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
shuō liù shén tōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
若 無 我 。 說 六 神 通 。 若 我 若 無 我 。 說 五 眼 若 淨 若 不 淨
ruò wú wǒ
shuō liù shén tōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wǔ yǎn ruò jìng ruò bù jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
說 五 眼 若 樂 若 苦 。 說 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 說 五 眼 若 我
shuō wǔ yǎn ruò lè ruò kǔ
shuō liù shén tōng
ruò lè ruò kǔ
shuō wǔ yǎn ruò wǒ
心 者 。 說 五 眼 若 常 若 無 常 。 說 六 神 通 。 若 常 若 無 常 。
xīn zhě
shuō wǔ yǎn ruò cháng ruò wú cháng
shuō liù shén tōng
ruò cháng ruò wú cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 65
yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng
無 我 。 求 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 求 無 相 無 願 解 脫 門
wú wǒ
qiú kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若
kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò
脫 門 。 若 樂 若 苦 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 求
tuō mén
ruò lè ruò kǔ
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
qiú
常 若 無 常 。 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 求 空 解
cháng ruò wú cháng
qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
qiú kōng jiě
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 空 解 脫 門 。 若
jiāo shī jiā
ruò shàn
若 波 羅 蜜 多 。
rě bō luó mì duō
nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú kōng jiě tuō mén
ruò
64
淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō
求 空 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若
qiú kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò
若 我 若 無 我 。 應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 應
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
。 應 求 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 應 求 空 解 脫 門 。
yīng qiú wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú kōng jiě tuō mén
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
無 願 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦
wú yuàn jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
。 行 般 若 者 。 應 求 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 相
xíng bō rě zhě
yīng qiú kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú xiàng
如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
不 淨 。 說 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。
bù jìng
shuō wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
無 相 無 願 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說 空 解 脫 門 。 若 淨 若 63
wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò jìng ruò
願 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 空 解 脫 門 。 若 我 若 無 我 。 說
yuàn jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō kōng jiě tuō mén
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō
門 。 若 常 若 無 常 。 說 空 解 脫 門 。 若 樂 若 苦 。 說 無 相 無
mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō kōng jiě tuō mén
ruò lè ruò kǔ
shuō wú xiàng wú
心 者 。 說 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 說 無 相 。 無 願 解 脫
xīn zhě
shuō kōng jiě tuō mén
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wú xiàng
wú yuàn jiě tuō
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前
míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián
八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說
bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō
若 我 若 無 我 。 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 求 四 正 斷 乃 至
62
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì
。 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。
qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
念 住 。 若 樂 若 苦 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 樂 若 苦
niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò lè ruò kǔ
若 無 常 。 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 求 四
ruò wú cháng
qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 四 念 住 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sì niàn zhù
ruò cháng
如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
八 聖 道 支 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。
bā shèng dào zhī
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
樂 若 苦 。 應 求 四 念 住 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四 正 斷 乃 至
61
lè ruò kǔ
yīng qiú sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì
求 四 念 住 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若
qiú sì niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò
若 無 常 。 應 求 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 應
ruò wú cháng
yīng qiú sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 四 念 住 。 若 常
bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú sì niàn zhù
ruò cháng
若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若
ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě
斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 淨
duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò jìng
道 支 。 若 我 若 無 我 。 說 四 念 住 。 若 淨 若 不 淨 。 說 四 正
dào zhī
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì niàn zhù
ruò jìng ruò bù jìng
shuō sì zhèng
我 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖
wǒ
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng
60
等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 樂 若 苦 。 說 四 念 住 。 若 我 若 無
děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò lè ruò kǔ
shuō sì niàn zhù
ruò wǒ ruò wú
念 住 。 若 樂 若 苦 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七
niàn zhù
ruò lè ruò kǔ
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
wǔ gēn wǔ lì
qī
五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 若 常 若 無 常 。 說 四
wǔ gēn wǔ lì
qī děng jué zhī
bā shèng dào zhī
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì
心 者 。 說 四 念 住 。 若 常 若 無 常 。 說 四 正 斷 。 四 神 足 。
xīn zhě
shuō sì niàn zhù
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì zhèng duàn
sì shén zú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
般 若 波 羅 蜜 多 。
bō rě bō luó mì duō
多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似
duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì
。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì
求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 59
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 求 八 解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。
dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
若 樂 若 苦 。 求 八 解 脫 。 若 我 若 無 我 。 求 八 勝 處 。 九 次
ruò lè ruò kǔ
qiú bā jiě tuō
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bā shèng chù
jiǔ cì
求 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處
qiú bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
若 無 常 。 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 常 若 無 常 。
ruò wú cháng
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò cháng ruò wú cháng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 八 解 脫 。 若 常
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bā jiě tuō
ruò cháng
若 波 羅 蜜 多 。
rě bō luó mì duō
淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō
58
脫 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若
tuō
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò
求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 應 求 八 解
qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú bā jiě
定 。 十 遍 處 若 樂 若 苦 。 應 求 八 解 脫 。 若 我 若 無 我 。 應
dìng
shí biàn chù ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā jiě tuō
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
無 常 。 應 求 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第
wú cháng
yīng qiú bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
若 常 若 無 常 。 應 求 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 常 若
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò cháng ruò
般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 八 解 脫 。
bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú bā jiě tuō
若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng
八 解 脫 。 若 淨 若 不 淨 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處
bā jiě tuō
ruò jìng ruò bù jìng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù
無 我 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 我 若 無 我 。 說 57
wú wǒ
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō
處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 樂 若 苦 。 說 八 解 脫 。 若 我 若
chù
jiǔ cì dì dìng
shí biàn chù ruò lè ruò kǔ
shuō bā jiě tuō
ruò wǒ ruò
。 十 遍 處 若 常 若 無 常 。 說 八 解 脫 。 若 樂 若 苦 。 說 八 勝
shí biàn chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā jiě tuō
ruò lè ruò kǔ
shuō bā shèng
心 者 。 說 八 解 脫 。 若 常 若 無 常 。 說 八 勝 處 。 九 次 第 定
xīn zhě
shuō bā jiě tuō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bā shèng chù
jiǔ cì dì dìng
爾 復 時 次 。 具 憍 壽 屍 善 迦 現 。 。 若 白 善 佛 男 言 子 。 世 善 尊 女 。 人 如 等 是 。 般 為 若 發 波 無 羅 上 蜜 菩 多 提
ěrfù shí cì
jùjiāo shòu shī shàn jiā xiàn ruò bái shàn fónán yán zǐ
shì shàn zūn nǚ rén rú děng
第 初 二 分 分 校 東 量 北 功 方 德 品 第 四 三 十 三 之 之 三 二 十 五
dìchū èrfēn fēn jiào liàng dōng liáng běi gōng fāng dé pǐn pǐn dìdì sìsān shí shí sān zhī zhī sān èrshí wǔ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 十 九 七
dà dà bō bō rěrě bō bō luó luó mì mì duō duō jīng jīng juàn juàn dìdì sìyī bǎi bǎi sān sān shí shí jiǔ qī
以 我 身 今 口 見 意 聞 清 得 淨 受 業 持 。 殷 願 勤 解 合 如 掌 來 恭 真 敬 實 禮 義 。
yǐwǒ shēn jīn kǒu jiàn yìwén qīng de jìng shòu yè chí
yīn yuàn qín jiě hé rú zhǎng lái gōng zhēn jìng shí lǐyì
shì bō wèi rěfā bō wú luó shàng mì pú duō tí
2 56
歸 無 命 上 十 甚 方 深 正 微 等 妙 覺 法 。 最 百 勝 千 妙 萬 法 劫 菩 難 提 遭 眾 遇 。
guī wú mìng shàng shí shèn fāng shēn zhèng wēi děng miào jué fǎ
zuì bǎi shèng qiān miào wàn fǎjié pú nán tízāo zhòng yù
開 開 經 經 偈 偈
南 無 總 持 教 主 釋 迦 牟 尼 佛
nā nā
聖聖 號號 zǒng zǒng 三三 chí chí 稱稱 mó mó
jiào jiào zhǔ zhǔ shì shì jiā jiā móu móu níní fófó
大 般大 若般 波若 羅波 羅 蜜蜜 多多 經經 卷卷 第第 四一 百百 三三 十十 九七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七 55
南 ná
無 mó
般 bō
若 rě
海 hǎi
會 huì
佛 fó
菩 pú
薩 sà
三 稱
臺 哉 zāi
tái
心 xīn
地 dì
法 fǎ
門 mén
開 kāi
萬 wàn
象 xiàng
昭 zhāo
回 huí
諸 zhū
佛 fó
歎 tàn
奇 jī
54
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
千 qiān
華 huá
臺 tái
上 shàng
舍 大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
shè
那 nā
如 rú
來 lái
蓮 lián
華 huá
海 hǎi
藏 zàng
坐 zuò
蓮 lián
舉 讚
婆 囉 訶 摩 。 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 pó
là
hē
mó là
hǔ là
hōng
hè hè
sū dá ná
hōng
pō mò ná
suō
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩 53
ná mó hē là dá nā
duō là yè yē
qié là qié là
jù zhù jù zhù
mó
補 闕 真 言 l
三 遍
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dì yī bǎi sān shí liù
皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知
suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī
。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu
無 我 。 求 四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定
wú wǒ
qiú sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
四 靜 慮 。 若 我 若 無 我 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 我 若
sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò
52
慮 。 若 樂 若 苦 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 求
lǜ
ruò lè ruò kǔ
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
qiú
若 無 常 。 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 常 若 無 常 。 求 四 靜
ruò wú cháng
qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sì jìng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 四 靜 慮 。 若 常
jiāo shī jiā
羅 蜜 多 。
luó mì duō
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sì jìng lǜ
ruò cháng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波
bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō
靜 慮 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 淨 若
jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò jìng ruò
無 我 。 應 求 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 我 若 無 我 。 應 求 四
wú wǒ
yīng qiú sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sì
四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 應 求 四 靜 慮 。 若 我 若
sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò
無 色 定 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四 靜 慮 。 若 樂 若 苦 。 應 求 51
wú sè dìng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
般 若 者 。 應 求 四 靜 慮 。 若 常 若 無 常 。 應 求 四 無 量 。 四
bō rě zhě
yīng qiú sì jìng lǜ
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sì wú liàng
sì
是 等 法 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行
shì děng fǎ xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng
。 說 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如
shuō sì wú liàng
sì wú sè dìng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú
量 。 四 無 色 定 。 若 我 若 無 我 。 說 四 靜 慮 。 若 淨 若 不 淨
liàng
sì wú sè dìng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì jìng lǜ
ruò jìng ruò bù jìng
無 色 定 。 若 樂 若 苦 。 說 四 靜 慮 。 若 我 若 無 我 。 說 四 無
wú sè dìng
ruò lè ruò kǔ
shuō sì jìng lǜ
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sì wú
。 若 常 若 無 常 。 說 四 靜 慮 。 若 樂 若 苦 。 說 四 無 量 。 四
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì jìng lǜ
ruò lè ruò kǔ
shuō sì wú liàng
sì
心 者 。 說 四 靜 慮 。 若 常 若 無 常 。 說 四 無 量 。 四 無 色 定
xīn zhě
shuō sì jìng lǜ
ruò cháng ruò wú cháng
shuō sì wú liàng
sì wú sè dìng
50
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
波 羅 蜜 多 。
bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě
般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
淨 若 不 淨 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 行
jìng ruò bù jìng
qiú jí miè dào
若 無 我 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 求 苦 聖 諦 。 若
shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ xíng
ruò wú wǒ
qiú jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú kǔ shèng dì
ruò
樂 若 苦 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 求 苦 聖 諦 。 若 我
lè ruò kǔ
qiú jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò kǔ
qiú kǔ shèng dì
ruò wǒ
若 無 常 。 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 求 苦 聖 諦 。 若
ruò wú cháng
qiú jí miè dào shèng dì
憍 蜜 屍 多 迦 。 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 苦 聖 諦 。 若 常 jiāo
mì
shī
duō
jiā
ruò
shàn nán zǐ
shàn nǚ
ruò cháng ruò wú cháng
rén
děng
rú
shì
qiú
qiú kǔ shèng dì
kǔ
shèng dì
ruò
ruò
cháng
49
。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó
苦 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨
kǔ shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
。 若 我 若 無 我 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 應 求
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
若 樂 若 苦 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若 苦 。 應 求 苦 聖 諦
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú kǔ shèng dì
無 常 。 應 求 集 滅 道 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 應 求 苦 聖 諦 。
wú cháng
yīng qiú jí miè dào shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú kǔ shèng dì
羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 苦 聖 諦 。 若 常 若
luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú kǔ shèng dì
ruò cháng ruò
48
若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波
ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō
無 我 。 說 苦 聖 諦 。 若 淨 若 不 淨 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 淨
wú wǒ
shuō kǔ shèng dì
ruò jìng ruò bù jìng
shuō jí miè dào shèng dì
ruò jìng
苦 。 說 苦 聖 諦 。 若 我 若 無 我 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 我 若
kǔ
shuō kǔ shèng dì
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō jí miè dào shèng dì
ruò wǒ ruò
若 無 常 。 說 苦 聖 諦 若 樂 若 苦 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 樂 若
ruò wú cháng
shuō kǔ shèng dì ruò lè ruò kǔ
shuō jí miè dào shèng dì
ruò lè ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
心 者 。 說 苦 聖 諦 。 若 常 若 無 常 。 說 集 滅 道 聖 諦 。 若 常
xīn zhě
shuō kǔ shèng dì
ruò cháng ruò wú cháng
shuō jí miè dào shèng dì
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得
bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
依 此 等 法 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 47
yī cǐ děng fǎ xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě
如 若 淨 若 不 淨 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 淨 若 不 淨 。
rú ruò jìng ruò bù jìng
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
我 若 無 我 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 我 若 無 我 。 求 真
wǒ ruò wú wǒ
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú zhēn
樂 若 苦 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 求 真 如 若
lè ruò kǔ
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú zhēn rú ruò
無 常 。 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 求 真 如 若
wú cháng
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
qiú zhēn rú ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 真 如 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú zhēn rú
ruò cháng ruò
能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
若 不 淨 。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
ruò bù jìng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
46
求 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 真 如 。 若 淨
qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú zhēn rú
ruò jìng
至 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 真 如 。 若 我 若 無 我 。 應
zhì bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú zhēn rú
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 真 如 。 若 樂 若 苦 。 應 求 法 界 乃
jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú zhēn rú
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú fǎ jiè nǎi
若 者 。 應 求 真 如 。 若 常 若 無 常 。 應 求 法 界 乃 至 不 思 議
rě zhě
yīng qiú zhēn rú
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般
fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō
虛 空 界 。 不 思 議 界 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等
xū kōng jiè
bù sī yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng
妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際
wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì
若 我 若 無 我 。 說 真 如 若 淨 若 不 淨 。 說 法 界 法 性 。 不 虛
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō zhēn rú ruò jìng ruò bù jìng
shuō fǎ jiè fǎ xìng
bù xū
平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 45
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
如 若 我 若 無 我 。 說 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。
rú ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 若 樂 若 苦 。 說 真
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng jiè
bù sī yì jiè
ruò lè ruò kǔ
shuō zhēn
法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。
fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
界 。 不 思 議 界 。 若 常 若 無 常 。 說 真 如 。 若 樂 若 苦 。 說
jiè
bù sī yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō zhēn rú
ruò lè ruò kǔ
shuō
。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空
bù biàn yì xìng
píng děng xìng
lí shēng xìng
fǎ dìng fǎ zhù
shí jì xū kōng
心 者 。 說 真 如 。 若 常 若 無 常 。 說 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性
xīn zhě
shuō zhēn rú
ruò cháng ruò wú cháng
shuō fǎ jiè fǎ xìng
bù xū wàng xìng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
44
。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得
ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
。 求 內 空 若 淨 若 不 淨 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 淨
qiú nèi kōng ruò jìng ruò bù jìng
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
空 若 我 若 無 我 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 我 若 無 我
kōng ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
若 樂 若 苦 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 樂 若 苦 。 求 內
ruò lè ruò kǔ
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò lè ruò kǔ
qiú nèi
無 常 。 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 常 若 無 常 。 求 內 空
wú cháng
qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng ruò wú cháng
qiú nèi kōng
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 內 空 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì
法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
qiú nèi kōng
ruò cháng ruò
43
fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等
kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng
性 空 。 若 我 若 無 我 。 應 求 內 空 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 外
xìng kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú nèi kōng
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wài
若 苦 。 應 求 內 空 。 若 我 若 無 我 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自
ruò kǔ
yīng qiú nèi kōng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì
求 內 空 。 若 樂 若 苦 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 樂
qiú nèi kōng
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò lè
若 無 常 。 應 求 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 常 若 無 常 。 應
ruò wú cháng
yīng qiú wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 內 空 。 若 常
rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú nèi kōng
ruò cháng
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō
42
法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若
fǎ kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò
。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè
。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 無 我 。 說 內 空 若 淨 若 不 淨 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空
ruò wú wǒ
shuō nèi kōng ruò jìng ruò bù jìng
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 我
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò wǒ
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 苦 。 說 內 空 若 我 若 無 我 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
ruò kǔ
shuō nèi kōng ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 樂 41
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò lè
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
若 無 常 。 說 內 空 若 樂 若 苦 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
ruò wú cháng
shuō nèi kōng ruò lè ruò kǔ
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 若 常
kōng
bù kě dé kōng
wú xìng kōng
zì xìng kōng
wú xìng zì xìng kōng
ruò cháng
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
sàn kōng
wú biàn yì kōng
běn xìng kōng
zì xiàng kōng
gòng xiàng kōng
yī qiè fǎ
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng
shèng yì kōng
yǒu wéi kōng
wú wéi kōng
bì jìng kōng
wú jì kōng
心 者 。 說 內 空 若 常 若 無 常 。 說 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
xīn zhě
shuō nèi kōng ruò cháng ruò wú cháng
shuō wài kōng
nèi wài kōng
kōng kōng
40
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得
ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 淨
mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò jìng
求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 求 佈 施 波 羅
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bù shī bō luó
羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。
luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
常 。 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 求 淨 戒 乃 至 般 若 波
cháng
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō
。 若 常 若 無 常 。 求 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 39
ruò cháng ruò wú cháng
qiú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 佈 施 波 羅 蜜 多
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bù shī bō luó mì duō
般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行
bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng
求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 淨 戒 。 乃 至 般 若
qiú bù shī bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě
我 。 應 求 淨 戒 。 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無 我 。 應
wǒ
yīng qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng
波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若 無
bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò wú
應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 應 求 淨 戒 。 乃 至 般 若
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě
38
無 常 。 應 求 淨 戒 。 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。
wú cháng
yīng qiú jìng jiè
nǎi zhì bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 常 若
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú bù shī bō luó mì duō
ruò cháng ruò
若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
若 我 若 無 我 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 淨 若 不 淨 。 說 淨 戒
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò jìng ruò bù jìng
shuō jìng jiè
無 我 。 說 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。
wú wǒ
shuō jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
般 若 波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 我 若
bō rě bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò wǒ ruò
波 羅 蜜 多 。 若 樂 若 苦 。 說 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。
bō luó mì duō
ruò lè ruò kǔ
shuō jìng jiè
ān rěn
jīng jìn
jìng lǜ
。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 說 佈 施 37
jīng jìn
jìng lǜ
bō rě bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bù shī
心 者 。 說 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 常 若 無 常 。 說 淨 戒 。 安 忍
xīn zhě
shuō bù shī bō luó mì duō
ruò cháng ruò wú cháng
shuō jìng jiè
ān rěn
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
惱 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。
nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
若 無 我 。 求 無 明 若 淨 若 不 淨 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂
ruò wú wǒ
qiú wú míng ruò jìng ruò bù jìng
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu
求 無 明 若 我 若 無 我 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 我
qiú wú míng ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò wǒ
36
明 若 樂 若 苦 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。
míng ruò lè ruò kǔ
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
無 常 。 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 求 無
wú cháng
qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
qiú wú
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 無 明 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú wú míng
ruò cháng ruò
行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
愁 歎 苦 憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修
chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū
我 若 無 我 。 應 求 無 明 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 行 乃 至 老 死
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wú míng
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ
無 明 。 若 我 若 無 我 。 應 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若
wú míng
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò
若 苦 。 應 求 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。 應 求
ruò kǔ
yīng qiú xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 應 求 無 明 。 若 樂 35
nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wú míng
ruò lè
作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 無 明 。 若 常 若 無 常 。 應 求 行
zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú wú míng
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú xíng
能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復
néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù
受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有
shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu
我 若 無 我 。 說 無 明 若 淨 若 不 淨 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸
wǒ ruò wú wǒ
shuō wú míng ruò jìng ruò bù jìng
shuō xíng shí míng sè
liù chù chù
識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若
shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò
愁 歎 苦 憂 惱 。 若 樂 若 苦 。 說 無 明 。 若 我 若 無 我 。 說 行
chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò lè ruò kǔ
shuō wú míng
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō xíng
若 樂 若 苦 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死
ruò lè ruò kǔ
shuō xíng shí míng sè
liù chù chù shòu
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ
34
。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 說 無 明
ài qǔ yǒu shēng
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wú míng
心 者 。 說 無 明 。 若 常 若 無 常 。 說 行 識 名 色 。 六 處 觸 受
xīn zhě
shuō wú míng
ruò cháng ruò wú cháng
復 蜜 次 多 。 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 fù
mì
cì
duō
jiāo shī jiā
ruò
shàn nán zǐ
shàn
shuō xíng shí míng sè
nǚ
rén
děng
wèi fā
liù chù chù shòu
wú
shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅
jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó
者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍
zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī
。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě
。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我 。 求 地 界 若 淨 若 不 淨
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú dì jiè ruò jìng ruò bù jìng
苦 。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦 。 求 地 界 若 我 若 無 我 33
kǔ
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú dì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 求 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若 無 常 。 求 地 界 若 樂 若
wú cháng
qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
qiú dì jiè ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 地 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú dì jiè
ruò cháng ruò
蜜 多 。
mì duō
。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó
界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 水 火 風 。 空 識 界 。 若 淨 若 不 淨
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shuǐ huǒ fēng
kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù jìng
我 若 無 我 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 地
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú dì
若 苦 。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 地 界 。 若
ruò kǔ
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú dì jiè
ruò
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。 應 求 水 火 風 空 識 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 地 界 。 若 樂
yīng qiú shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú dì jiè
ruò lè
蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 地 界 。 若 常 若 無 常
mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú dì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅
jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó
我 。 說 地 界 若 淨 若 不 淨 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 淨 若 不
wǒ
shuō dì jiè ruò jìng ruò bù jìng
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò jìng ruò bù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
苦 。 說 地 界 若 我 若 無 我 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 我 若 無
kǔ
shuō dì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò wǒ ruò wú
若 無 常 。 說 地 界 若 樂 若 苦 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 樂 若
ruò wú cháng
shuō dì jiè ruò lè ruò kǔ
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò lè ruò
心 者 。 說 地 界 。 若 常 若 無 常 。 說 水 火 風 空 識 界 。 若 常
xīn zhě
shuō dì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
ruò cháng
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán
。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
31
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得
bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若
cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě
識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依
shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī
諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 意 界 若 淨 若 不 淨 。 求 法 界 。 意
zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yì jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú fǎ jiè
yì
我 若 無 我 。 求 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生
wǒ ruò wú wǒ
qiú fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng
及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 求 意 界 若
jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú yì jiè ruò
。 若 常 若 無 常 。 求 意 界 。 若 樂 若 苦 。 求 法 界 。 意 識 界
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yì jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú fǎ jiè
yì shí jiè
30
無 常 。 求 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
wú cháng
qiú fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 意 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yì jiè
ruò cháng ruò
。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
意 界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸
yì jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù
界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應 求
jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú
若 樂 若 苦 。 應 求 意 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 法 界 。 意 識
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yì jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú fǎ jiè
yì shí
。 應 求 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
yīng qiú fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 意 界 。 若 樂 若 苦 29
wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yì jiè
ruò lè ruò kǔ
意 界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸
yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù
若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求
rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú
生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般
shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō
若 淨 若 不 淨 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所
ruò jìng ruò bù jìng
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ
意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 意 界 。
yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yì jiè
。 若 樂 若 苦 。 說 意 界 若 我 若 無 我 。 說 法 界 。 意 識 界 及
ruò lè ruò kǔ
shuō yì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí
若 苦 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
ruò kǔ
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
28
觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 意 界 若 樂
chù
yì chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yì jiè ruò lè
提 心 者 。 說 意 界 。 若 常 若 無 常 。 說 法 界 。 意 識 界 及 意
tí xīn zhě
shuō yì jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō fǎ jiè
yì shí jiè jí yì
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 。 菩
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng
pú
。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得
bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若
cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě
識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依
shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī
諸 受 。 若 我 若 無 我 。 求 身 界 若 淨 若 不 淨 。 求 觸 界 。 身
zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shēn jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú chù jiè
shēn
我 若 無 我 。 求 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 27
wǒ ruò wú wǒ
qiú chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng
及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 求 身 界 若
jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú shēn jiè ruò
。 若 常 若 無 常 。 求 身 界 。 若 樂 若 苦 。 求 觸 界 。 身 識 界
ruò cháng ruò wú cháng
qiú shēn jiè
ruò lè ruò kǔ
qiú chù jiè
shēn shí jiè
無 常 。 求 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
wú cháng
qiú chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 身 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú shēn jiè
ruò cháng ruò
般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng
若 淨 若 不 淨 。 應 求 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
26
觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應 求 身 界 。
chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú shēn jiè
苦 。 應 求 身 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 觸 界 。 身 識 界 及 身
kǔ
yīng qiú shēn jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú chù jiè
shēn shí jiè jí shēn
觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若
chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò
所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 身 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shēn jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
若 常 若 無 常 。 應 求 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 身 界 。
xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú shēn jiè
受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 是
shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě shì
若 不 淨 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸
ruò bù jìng
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 身 界 若 淨 25
chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēn jiè ruò jìng
若 樂 若 苦 。 說 身 界 若 我 若 無 我 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身
ruò lè ruò kǔ
shuō shēn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn
苦 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
kǔ
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 身 界 若 樂 若
shēn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēn jiè ruò lè ruò
心 者 。 說 身 界 。 若 常 若 無 常 。 說 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸
xīn zhě
shuō shēn jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō chù jiè
shēn shí jiè jí shēn chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
似 般 若 波 羅 蜜 多 。
sì bō rě bō luó mì duō
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
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等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 相 似 般 若 波 羅
děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé xiàng sì bō rě bō luó
界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此
jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ
受 。 若 我 若 無 我 。 求 舌 界 若 淨 若 不 淨 。 求 味 界 。 舌 識
shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shé jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú wèi jiè
shé shí
若 無 我 。 求 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸
ruò wú wǒ
qiú wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 求 舌 界 若 我
shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú shé jiè ruò wǒ
。 若 常 若 無 常 。 求 舌 界 若 樂 若 苦 。 求 味 界 。 舌 識 界 及
ruò cháng ruò wú cháng
qiú shé jiè ruò lè ruò kǔ
qiú wèi jiè
shé shí jiè jí
無 常 。 求 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
wú cháng
qiú wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 舌 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
rú shì qiú shé jiè
ruò cháng ruò
23
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
界 。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為
jiè
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi
及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應 求 舌
jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú shé
樂 若 苦 。 應 求 舌 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 味 界 。 舌 識 界
lè ruò kǔ
yīng qiú shé jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú wèi jiè
shé shí jiè
應 求 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
yīng qiú wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 舌 界 。 若 樂 若 苦 。
yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shé jiè
ruò lè ruò kǔ
界 。 若 常 若 無 常 。 應 求 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為
jiè
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi
22
。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 舌
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú shé
諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若
zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
淨 若 不 淨 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生
jìng ruò bù jìng
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng
舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 舌 界 若
shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shé jiè ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
。 若 樂 若 苦 。 說 舌 界 若 我 若 無 我 。 說 味 界 。 舌 識 界 及
ruò lè ruò kǔ
shuō shé jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí
若 苦 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
ruò kǔ
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 舌 界 若 樂
chù
shé chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō shé jiè ruò lè
提 心 者 。 說 舌 界 。 若 常 若 無 常 。 說 味 界 。 舌 識 界 及 舌
tí xīn zhě
shuō shé jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō wèi jiè
shé shí jiè jí shé
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 。 菩
21
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng
pú
相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。
luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波
děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō
界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此
jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ
受 。 若 我 若 無 我 。 求 鼻 界 若 淨 若 不 淨 。 求 香 界 。 鼻 識
shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú bí jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú xiāng jiè
bí shí
若 無 我 。 求 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸
ruò wú wǒ
qiú xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 求 鼻 界 若 我
bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú bí jiè ruò wǒ
20
。 若 常 若 無 常 。 求 鼻 界 若 樂 若 苦 。 求 香 界 。 鼻 識 界 及
ruò cháng ruò wú cháng
qiú bí jiè ruò lè ruò kǔ
qiú xiāng jiè
bí shí jiè jí
無 常 。 求 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
wú cháng
qiú xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 鼻 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú bí jiè
ruò cháng ruò
行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應 求 鼻 界
bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú bí jiè
若 苦 。 應 求 鼻 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 香 界 。 鼻 識 界 及
ruò kǔ
yīng qiú bí jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú xiāng jiè
bí shí jiè jí
求 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 19
qiú xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè
。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 鼻 界 。 若 樂 若 苦 。 應
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú bí jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng
。 若 常 若 無 常 。 應 求 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 鼻 界
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú bí jiè
受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。
shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
若 不 淨 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸
ruò bù jìng
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 鼻 界 若 淨
chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō bí jiè ruò jìng
若 樂 若 苦 。 說 鼻 界 若 我 若 無 我 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻
ruò lè ruò kǔ
shuō bí jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí
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苦 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
kǔ
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 鼻 界 若 樂 若
bí chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō bí jiè ruò lè ruò
心 者 。 說 鼻 界 。 若 常 若 無 常 。 說 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸
xīn zhě
shuō bí jiè
ruò cháng ruò wú cháng
shuō xiāng jiè
bí shí jiè jí bí chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。
luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波
děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō
界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此
jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ
受 。 若 我 若 無 我 。 求 耳 界 若 淨 若 不 淨 。 求 聲 界 。 耳 識 17
shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú ěr jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú shēng jiè
ěr shí
若 無 我 。 求 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸
ruò wú wǒ
qiú shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 求 耳 界 若 我
ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú ěr jiè ruò wǒ
。 若 常 若 無 常 。 求 耳 界 若 樂 若 苦 。 求 聲 界 。 耳 識 界 及
ruò cháng ruò wú cháng
qiú ěr jiè ruò lè ruò kǔ
qiú shēng jiè
ěr shí jiè jí
無 常 。 求 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
wú cháng
qiú shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 耳 界 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú ěr jiè
ruò cháng ruò
行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū
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。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應 求 耳 界
ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú ěr jiè
若 苦 。 應 求 耳 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 聲 界 。 耳 識 界 及
ruò kǔ
yīng qiú ěr jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú shēng jiè
ěr shí jiè jí
求 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂
qiú shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 耳 界 。 若 樂 若 苦 。 應
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú ěr jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng
。 若 常 若 無 常 。 應 求 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 耳 界
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú ěr jiè
受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。
shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
若 不 淨 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 15
ruò bù jìng
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū
觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 耳 界 若 淨
chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō ěr jiè ruò jìng
若 樂 若 苦 。 說 耳 界 若 我 若 無 我 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳
ruò lè ruò kǔ
shuō ěr jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr
苦 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
kǔ
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 耳 界 若 樂 若
ěr chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō ěr jiè ruò lè ruò
提 心 者 。 說 耳 界 若 常 若 無 常 。 說 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸
tí xīn zhě
shuō ěr jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēng jiè
ěr shí jiè jí ěr chù
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 。 菩
fù cì
jiāo shī jiā
ruò
似 般 若 波 羅 蜜 多 。
sì bō rě bō luó mì duō
shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng
pú
14
蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相
mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng
法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅
fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó
及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等
jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng
。 若 我 若 無 我 。 求 眼 界 若 淨 若 不 淨 。 求 色 界 。 眼 識 界
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú yǎn jiè ruò jìng ruò bù jìng
qiú sè jiè
yǎn shí jiè
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
無 我 。 求 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
wú wǒ
qiú sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。 求 眼 界 若 我 若
chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
qiú yǎn jiè ruò wǒ ruò
。 若 常 若 無 常 。 求 眼 界 若 樂 若 苦 。 求 色 界 眼 識 界 及 眼
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yǎn jiè ruò lè ruò kǔ
qiú sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn
無 常 。 求 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
wú cháng
qiú sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 眼 界 。 若 常 若
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jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yǎn jiè
ruò cháng ruò
。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
shì xíng bō rě bō luó mì duō
諸 受 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若
zhū shòu
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
若 不 淨 。 應 求 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生
ruò bù jìng
yīng qiú sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 應 求 眼 界 。 若 淨
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yǎn jiè
ruò jìng
應 求 眼 界 。 若 我 若 無 我 。 應 求 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。
yīng qiú yǎn jiè
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂 若 苦 。
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè ruò kǔ
諸 受 。 若 常 若 無 常 。 應 求 眼 界 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色 界
zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yǎn jiè
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè jiè
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若 無 常 。 應 求 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生
ruò wú cháng
yīng qiú sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng
若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 眼 界 。 若 常
rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú yǎn jiè
ruò cháng
淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般
jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō
。 說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若
shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 說 眼 界 若 淨 若 不 淨
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō yǎn jiè ruò jìng ruò bù jìng
若 苦 。 說 眼 界 若 我 若 無 我 。 說 色 界 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼
ruò kǔ
shuō yǎn jiè ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn
說 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 樂
shuō sè jiè
yǎn shí jiè jí yǎn chù
yǎn chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò lè
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 說 眼 界 若 樂 若 苦 。
chù wéi yuán
suǒ shēng zhū shòu
ruò cháng ruò wú cháng
shuō yǎn jiè ruò lè ruò kǔ
心 者 。 說 眼 界 若 常 若 無 常 。 說 色 界 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 11
xīn zhě
shuō yǎn jiè ruò cháng ruò wú cháng
shuō sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù
復 蜜 次 多 。 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提 fù
mì
cì
duō
jiāo shī jiā
ruò
shàn nán zǐ
shàn nǚ
rén
děng
wèi fā
wú
shàng pú
yǎn
tí
迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。 說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅
jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó
者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍
zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī
。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě
。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我 。 求 色 處 若 淨 若 不 淨
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè chù ruò jìng ruò bù jìng
苦 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦 。 求 色 處 若 我 若 無 我
kǔ
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
qiú sè chù ruò wǒ ruò wú wǒ
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無 常 。 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若 無 常 。 求 色 處 若 樂 若
wú cháng
qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sè chù ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 色 處 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sè chù
ruò cháng ruò
有 能 求 。 如 是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不 淨 。 若
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù jìng
ruò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
若 無 我 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無 我 。 應 求 色 處
ruò wú wǒ
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sè chù
苦 。 應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色 處 。 若 我
kǔ
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè chù
ruò wǒ
應 求 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若 無 常 。 應 求 色 處 。 若 樂 若
yīng qiú shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú sè chù
ruò lè ruò
多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 色 處 。 若 常 若 無 常 。
duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú sè chù
ruò cháng ruò wú cháng
淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 9
jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì
我 。 說 色 處 若 淨 若 不 淨 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 淨 若 不
wǒ
shuō sè chù ruò jìng ruò bù jìng
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò jìng ruò bù
苦 。 說 色 處 若 我 若 無 我 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 我 若 無
kǔ
shuō sè chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò wǒ ruò wú
無 常 。 說 色 處 。 若 樂 若 苦 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 樂 若
wú cháng
shuō sè chù
ruò lè ruò kǔ
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò lè ruò
心 者 。 說 色 處 若 常 若 無 常 。 說 聲 香 味 觸 法 處 。 若 常 若
xīn zhě
shuō sè chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
ruò cháng ruò
復 蜜 迦 者 。 。 苦 次 多 。 。 求 求 。 。 。 如 我 耳 耳 求 憍 前 說 鼻 鼻 耳 屍 所 名 舌 舌 鼻 迦 說 為 身 身 舌 。 。 。 意 意 身 若 當 行 處 處 意 善 知 有 。 。 處 男 皆 所 若 若 。 子 是 得 淨 我 若 。 。 。 若 若 樂 善 說 相 不 無 若 女 有 似 淨 我 苦 人 所 般 。 。 。 等 得 若 依 求 求 。 。 波 此 眼 眼 為 相 羅 等 處 處 發 似 蜜 法 若 若 無 般 多 。 淨 我 上 若 。 行 若 若 菩 波 憍 般 不 無 提 羅 屍 若 淨 我 fù
mì
cì
duō
jiā
zhě
qiú
qiú
kǔ
rú
wǒ
ěr
ěr
qiú
jiāo
qián
shuō
bí
bí
ěr
shī
suǒ
míng
shé
shé
bí
jiā
shuō
wéi
shēn
shēn
shé
yì
yì
shēn
chù
chù
yì
ruò
dāng
xíng
shàn
zhī
yǒu
nán
jiē
suǒ
ruò
ruò
zǐ
shì
dé
jìng
wǒ
ruò
ruò
ruò
lè
chù
shàn
shuō
xiàng
bù
wú
ruò
nǚ
yǒu
sì
jìng
wǒ
kǔ
rén
suǒ
bō
děng
dé
rě
yī
qiú
qiú
bō
cǐ
yǎn
yǎn
wèi
xiàng
luó
děng
chù
chù
fā
sì
mì
fǎ
ruò
ruò
wú
bō
duō
jìng
wǒ
shàng
rě
xíng
ruò
ruò
pú
bō
jiāo
bō
bù
wú
tí
luó
shī
rě
jìng
wǒ
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大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
無 常 。 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若 無 常 。 求 眼 處 若 樂 若
wú cháng
qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò wú cháng
qiú yǎn chù ruò lè ruò
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 眼 處 。 若 常 若
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú yǎn chù
ruò cháng ruò
有 能 求 。 如 是 等 法 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
yǒu néng qiú
rú shì děng fǎ xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
。 若 淨 若 不 淨 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不 淨 。 若
ruò jìng ruò bù jìng
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò jìng ruò bù jìng
ruò
若 無 我 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我 。 應 求 眼 處 7
ruò wú wǒ
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú yǎn chù
苦 。 應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦 。 應 求 眼 處 。 若 我
kǔ
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú yǎn chù
ruò wǒ
應 求 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若 無 常 。 應 求 眼 處 。 若 樂 若
yīng qiú ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú yǎn chù
ruò lè ruò
多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。 應 求 眼 處 。 若 常 若 無 常 。
duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
yīng qiú yǎn chù
ruò cháng ruò wú cháng
淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜
jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì
。 說 眼 處 。 若 淨 若 不 淨 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 淨 若 不
shuō yǎn chù
ruò jìng ruò bù jìng
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò jìng ruò bù
。 說 眼 處 若 我 若 無 我 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 我 若 無 我
shuō yǎn chù ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò wǒ ruò wú wǒ
無 常 。 說 眼 處 若 樂 若 苦 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 樂 若 苦
wú cháng
shuō yǎn chù ruò lè ruò kǔ
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò lè ruò kǔ
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心 者 。 說 眼 處 若 常 若 無 常 。 說 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 常 若
xīn zhě
shuō yǎn chù ruò cháng ruò wú cháng
shuō ěr bí shé shēn yì chù
ruò cháng ruò
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fù cì
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
說 有 所 得 。 相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。
shuō yǒu suǒ dé
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
相 似 般 若 波 羅 蜜 多 。 憍 屍 迦 。 如 前 所 說 。 當 知 皆 是 。
xiàng sì bō rě bō luó mì duō
jiāo shī jiā
rú qián suǒ shuō
dāng zhī jiē shì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
不 淨 。 依 此 等 法 。 行 般 若 者 。 我 說 名 為 。 行 有 所 得 。
bù jìng
yī cǐ děng fǎ
xíng bō rě zhě
wǒ shuō míng wéi
xíng yǒu suǒ dé
若 我 若 無 我 。 求 色 若 淨 若 不 淨 。 求 受 想 行 識 。 若 淨 若
ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú sè ruò jìng ruò bù jìng
qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò
想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 求 色 若 我 若 無 我 。 求 受 想 行 識 。
xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
qiú sè ruò wǒ ruò wú wǒ
qiú shòu xiǎng xíng shí
常 。 求 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。 求 色 若 樂 若 苦 。 求 受
cháng
qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
qiú sè ruò lè ruò kǔ
qiú shòu
憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 如 是 求 色 。 若 常 若 無 5
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
rú shì qiú sè
ruò cháng ruò wú
是 等 法 。 修 行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
shì děng fǎ
xiū xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
若 不 淨 。 應 求 受 想 行 識 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 求 。 如
ruò bù jìng
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng qiú
rú
我 若 無 我 。 應 求 受 想 行 識 。 若 我 若 無 我 。 應 求 色 若 淨
wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò wǒ ruò wú wǒ
yīng qiú sè ruò jìng
求 色 若 樂 若 苦 。 應 求 受 想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 應 求 色 若
qiú sè ruò lè ruò kǔ
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
yīng qiú sè ruò
應 求 色 若 常 若 無 常 。 應 求 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。 應
yīng qiú sè ruò cháng ruò wú cháng
yīng qiú shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
yīng
行 般 若 。 是 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 復 作 是 說 。 行 般 若 者 。
xíng bō rě
shì xíng bō rě bō luó mì duō
fù zuò shì shuō
xíng bō rě zhě
說 受 想 行 識 。 若 淨 若 不 淨 。 若 有 能 依 。 如 是 等 法 。 修
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò jìng ruò bù jìng
ruò yǒu néng yī
rú shì děng fǎ
xiū
4
無 我 。 說 受 想 行 識 。 若 我 若 無 我 。 說 色 若 淨 若 不 淨 。
wú wǒ
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò wǒ ruò wú wǒ
shuō sè ruò jìng ruò bù jìng
說 色 若 樂 若 苦 。 說 受 想 行 識 。 若 樂 若 苦 。 說 色 若 我 若
shuō sè ruò lè ruò kǔ
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò lè ruò kǔ
shuō sè ruò wǒ ruò
心 者 。 說 色 若 常 若 無 常 。 說 受 想 行 識 。 若 常 若 無 常 。
xīn zhě
shuō sè ruò cháng ruò wú cháng
shuō shòu xiǎng xíng shí
ruò cháng ruò wú cháng
佛 言 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 為 發 無 上 菩 提
fó yán
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
wèi fā wú shàng pú tí
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
蜜 人 多 等 。 。 說 有 所 得 。 般 若 波 羅 蜜 多 名 說 。 相 似 般 若 波 羅 mì
rén
duō
děng
shuō yǒu suǒ dé
時 蜜 說 。 。 多 相 靜 天 。 似 慮 帝 般 。 釋 若 精 。 。 進 復 靜 。 白 慮 安 佛 。 忍 言 精 。 。 進 淨 世 。 戒 尊 安 。 。 忍 佈 云 雲 。 施 何 淨 波 諸 羅 戒 善 蜜 。 男 多 佈 子 。 施 。 如 波 是 善 羅 名 女 shí
mì
shuō
duō
xiàng
jìng
tiān
sì
lǜ
dì
bō
shì
rě
fù
rě bō luó mì duō míng shuō
lǜ
fó
yán
sì bō rě bō luó
ān rěn
jīng jìn
shì
zūn
jìng jiè
ān
rěn
bù
yún
shī
hé
bō
jìng
zhū
xiàng
jìn
jìng
bái
bō
jīng
jiè
shàn nán
luó mì duō
bù
zǐ
shī bō
shàn
luó
nǚ
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rú shì míng
佛 言 。 憍 屍 迦 。 若 善 男 子 。 善 女 人 等 。 說 有 所 得 般 若
fó yán
jiāo shī jiā
ruò shàn nán zǐ
shàn nǚ rén děng
shuō yǒu suǒ dé bō rě
。 靜 慮 。 精 進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。
jìng lǜ
jīng jìn
ān rěn
jìng jiè
bù shī bō luó mì duō
爾 時 。 具 天 壽 帝 善 釋 現 。 。 白 白 佛 佛 言 言 。 。 世 世 尊 尊 。 云 。 雲 如 何 是 名 般 說 若 。 波 相 羅 似 蜜 般 多 若
ěrěr shí shí
jùtiān shòu dì shàn shì xiàn bái bái fó fóyán yán shì shì zūn zūn yún rú hé
第 初 二 分 分 校 東 量 北 功 方 德 品 第 四 三 十 三 之 之 三 二 十 四
dìchū èrfēn fēn jiào liàng dōng liáng běi gōng fāng dé pǐn pǐn dìdì sìsān shí shí sān zhī zhī sān èrshí sì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 四 一 百 三 十 九 六
dà dà bō bō rěrě bō bō luó luó mì mì duō duō jīng jīng juàn juàn dìdì sìyī bǎi bǎi sān sān shí shí jiǔ liù
以 我 身 今 口 見 意 聞 清 得 淨 受 業 持 。 殷 願 勤 解 合 如 掌 來 恭 真 敬 實 禮 義 。
yǐwǒ shēn jīn kǒu jiàn yìwén qīng de jìng shòu yè chí
yīn yuàn qín jiě hé rú zhǎng lái gōng zhēn jìng shí lǐyì
shì míng bō shuō rě bō xiàng luó sì mì bō duō rě
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歸 無 命 上 十 甚 方 深 正 微 等 妙 覺 法 。 最 百 勝 千 妙 萬 法 劫 菩 難 提 遭 眾 遇 。
guī wú mìng shàng shí shèn fāng shēn zhèng wēi děng miào jué fǎ
zuì bǎi shèng qiān miào wàn fǎjié pú nán tízāo zhòng yù
開 開 經 經 偈 偈
南 無 總 持 教 主 釋 迦 牟 尼 佛
nā nā
聖 聖 號 號 zǒng zǒng 三 三 chí chí 稱 稱 mó mó
jiào jiào zhǔ zhǔ shì shì jiā jiā móu móu níní fófó
大 大 般 般 若 若 波 波 羅 羅 蜜 蜜 多 多 經 經 卷 卷 第 第 四 一 百 百 三 三 十 十 九 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六 1
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 八
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 三 十 六
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