Bueno y Vegano Marzo 2022 (Nº 54)

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PRODUCCIÓN VEGANA

2022 MARZO - Nº 54

“El veganismo es la extensión lógica de la filosofía de la no violencia” Dexter Scott King

¿Cuántos tipos de veganos hay?

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DERECHO ANIMAL

¿Existen leyes que apoyen los Derechos de los Animales?

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SOCIEDAD

La divulgación del veganismo en comunidades indígenas

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SOCIEDAD

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MARZO 2022

EDITA: Centipede Films, S.L. Tel. 93 747 43 19 - 664 32 02 51 C/ Santa María, 9 1º 2ª 08172 Sant Cugat del Vallès Depósito Legal: B-10600-2017 TIRADA 20.000 EJEMPLARES www.buenoyvegano.com buenoyvegano@buenoyvegano.com DIRECTOR Enric Urrutia REDACCIÓN Montse Mulé PRODUCCIÓN EDITORIAL Oriol Urrutia, Axel Domingo, Ariadna Coma DISTRIBUCIÓN Comunidad de Madrid, Castilla y León, Castilla La Mancha: El Horno de Leña; León: Natimel; Euskadi: Dispronat; Navarra: Alimentos Ecológicos Gumendi; Cataluña: Sol Natural; Comunidad Valenciana y Murcia: Alternatur; Canarias: Dietéticos Intersa; Galicia: BioSelección; Islas Baleares: Natural Cash; Andalucía: Cadidiet; Área nacional: Suscripress COLABORADORES Noemí Alba, Rosa María Cajiga, Jordi Casamitjana, Cristina Fernández, Miriam Martínez Bueno y Vegano no comparte necesariamente las opiniones firmadas e insertadas en sus páginas.

La dirección no se hace responsable de la calidad, procedencia u origen de sus anuncios.

Bueno y Vegano está impreso en papel ExoPress de 55gr/m2 que cumple las siguientes especificaciones:

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Jordi Casamitjana Zoólogo especialista en comportamiento animal buenoyvegano@buenoyvegano.com

¿Cuántos tipos de veganos hay?

Hace décadas, no sería tan difícil encontrar a un vegano entre una multitud. Quizás aquel más flaco con pinta de hippy. Hoy en día, sería imposible. La diversidad de las personas veganas es equiparable a la diversidad de la población en general, así que ya no se nos puede diferenciar a un vistazo (a no ser que llevemos una camiseta con slogans veganos, claro).

Pero esta diversidad tiene un precio. Las ideologías bases, los enfoques, y las actitudes de los veganos pueden ser tan distintas, que generan subgrupos de veganos con sus propias identidades. Es normal. Es lo que ocurre cuando una filosofía que se manifiesta de diferentes maneras se está convirtiendo en la corriente principal.

Durante años, estuve tratando de encontrar un libro que estudiase a los vegetarianos y veganos como un antropólogo estudia a las tribus amazónicas. Una descripción objeti-

Un vegano por los derechos de los animales es el típico vegano ético, evitando toda explotación animal

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va de los principales tipos, cómo se diferencian y dónde deambulan. No pude encontrarlo, pero cuando yo tuve la oportunidad de escribir un libro sobre el veganismo, supe lo que tenía que hacer. Escribir un capítulo sobre la antropología de las personas no-carnívoras y enumerar todos los tipos que pude encontrar. En mi libro Ethical Vegan, hablo de más de treinta subcategorías de carnistas, omnívoros, vegetarianos y veganos.

Voy a hablar aquí solo de los diferentes tipos de veganos que identifiqué, y cómo los defino.

Primero tenemos que definir «vegano». La definición más amplia e inclusiva que yo uso es «personas que evitan consumir o usar cualquier producto animal, al menos como alimento». Las comillas están para re-

saltar el hecho de que no todos en esta categoría se adhieren completamente a la definición oficial de veganismo de The Vegan Society (que va más allá de la comida evitando cualquier forma de explotación de animales para cualquier propósito), que creó la palabra «veganismo» en 1944.

Aquellos que siguen la definición oficial a la letra, y por lo tanto también excluyen cualquier producto animal en su ropa, cuidado personal, hogar y todas las demás elecciones que deben tomar cada día, son veganos éticos. Por otro lado, veganos dietéticos son vegetarianos que evitan consumir cualquier producto animal como alimento (incluidos los huevos y los productos lácteos), pero no evitan otras formas de explotación

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SOCIEDAD

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Es el precio a pagar por el lujo de tener un movimiento que se está convirtiendo en una corriente principal cultural animal. La mayoría de los veganos dietéticos pueden tener una dieta basada en plantas solo por razones de salud, y debido a eso, también se les llama «veganos de salud». Y para aquellos de estos que quieren evitar el término «vegano» por completo (porque se dan cuenta que solo siguen la definición de veganismo parcialmente), pueden describirse simplemente como «a base de plantas».

Esta terminología no es aceptada por todos. Algunos veganos dicen que el término vegano debería ser exclusivo para los veganos que cumplen la definición oficial al 100%. Otros, como yo, preferimos ser mas inclusivos y añadir los adjetivos ético o dietético para marcar la diferencia (lo que se ha estado haciendo desde los años 80).

Estos dos subgrupos también tienen sus propios subgrupos. Al respecto de los veganos dietéticos, tenemos a los crudiveganos, que comen principalmente una dieta basada en plantas donde al menos el 75% de los alimentos no se han calentado a temperaturas superiores a 48°C (los valores exactos varían de persona a persona). Esta dieta es rica en frutas, verduras, nueces, semillas y legumbres germinadas. También tenemos los veganos de alimentos integrales, que son veganos dietéticos que comen principalmente alimentos a base de plantas sin procesar y sin refinar (como granos enteros). Es la dieta promovida por prominentes científicos veganos como el Dr. Michael Greger, el Dr. T Colin Campbell y el Dr. Michael Klaper. También hay veganos macrobióticos, que comen comidas a base de plantas de acuerdo con el antiguo principio oriental del yin y el yang.

Por lo referente a la clasificación de veganos éticos, tenemos varios tipos que no son mutualmente exclusivos (de hecho, yo pertenezco a todos).

Su variabilidad depende de quiénes son los principales «otros» que es-

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123rf Limited©evg2812. Barbacoa de verduras

tos veganos no quieren dañar, o con qué se identifican más. Por ejemplo, un vegano por los derechos de los animales es el típico vegano ético, evitando toda explotación animal por su convicción de que todos los animales tienen derecho a no ser explotados (estos típicamente se adhieren a las filosofías de los derechos de los animales y el abolicionismo).

Por otro lado, un ecovegano se preocupa mucho por el medio ambiente y de cómo la agricultura animal lo afecta negativamente. Un vegano espiritual es un vegano ético principalmente por razones religiosas o espirituales (como los veganos jainistas o budistas, que son religiones que promueven el vegetarianismo y no necesariamente el veganismo, pero que hay practicantes que van más allá de la doctrina básica y son también veganos).

Los veganos interseccionales evitan la explotación animal por razones de justicia social. Consideran que los animales son víctimas de la opresión, al igual que otros humanos oprimidos. Para ellos, hay una intersección entre luchar por los derechos de los grupos marginados y luchar por los derechos de los animales no humanos, y por lo tanto es coherente luchar juntos contra los opresores (que son los mismos para ambas víctimas). Un frutero ético es un vegano que también se preocupa por no dañar las plantas. Comen principalmente frutas y frutos secos, evitando raíces, tubérculos y tallos que dañan la planta cuando se cosechan.

En este contexto, el término «fruto» significa cualquier estructura portadora de semillas en las plantas que tienen flores (por lo que incluye algunas verduras como pepinos o pimientos). Los veganos abstemios tampoco consumen alcohol, tabaco o cualquier droga recreativa, creyendo que, al poder así controlar mejor sus

acciones, se pueden enfrentar mejor a la injusticia. El subtipo más común de veganos abstemios son los veganos Straight Edge, que pertenecen a una subcultura de hardcore punk.

Algunos tipos de veganos son más idiosincráticos. Por ejemplo, a los que defienden a los animales y al veganismo a través de protestas, manifestaciones y acciones callejeras informativas se les conoce como veganos activistas (los veganos militantes son un subgrupo de estos que usan la «acción directa» en grajas de animales, espectáculos con animales, o restaurantes carnistas). Los veganos apologistas están al otro lado del espectro, siendo muy discretos, nunca haciendo un escándalo y tolerando la mayoría de las desviaciones del veganismo. Y si combinas un vegano y un hippy, te puedes encontrar a un vegano yogui haciendo todo tipo de yoga y meditación.

La lista puede continuar, y es probable que crezca a lo largo de los años. Aunque esto nos puede causar algunas luchas internas dadas las diferencias de opiniones y el «territorialismo» ideológico, es el precio a pagar por el lujo de tener un movimiento que se está convirtiendo en una corriente principal cultural. Prefiero que el movimiento tenga esta pluralidad y tribalismo a que permanezca marginado e ignorado.

La diversidad es buena, ya que nos permite expandir en nuevos horizontes y sobrevivir en varios ambientes culturales con condiciones adversas. 

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Rosa María Cajiga Licenciada en Derecho Ambiental y Derecho Constitucional, Máster en Derecho y Sociedad Animal rscajiga@gmail.com

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DERECHO ANIMAL

¿Existen leyes que apoyen los Derechos de los Animales?

El debate sobre los derechos de los animales se ha puesto sobre la mesa en los últimos años. El creciente apoyo de instituciones y empresas productoras, así como presión de la población animalista se han convertido en factores desafiantes para las leyes tradicionales. Dentro del debate por los derechos de los animales, nos podemos encontrar a menudo con una controversia de opinión: algunos confrontan la postura del proteccionismo animal o derechos de los animales y optan por el bienestar animal. La postura del bienestarismo busca simplemente el mejorar las condiciones de vida de los animales para seguirlos usando, mientras que el proteccionismo animal va más allá del bienestar animal, ya que busca terminar con el uso de los animales.

La legislación animal con la que contamos hoy en día no está compuesta por leyes de protección animal, sino más bien por leyes que se enfocan en el bienestar de los animales.

A pesar de que este tipo de normativa parezca más un fracaso que un logro para los proteccionistas, algunos también lo consideran como avances en la lucha por los derechos de los animales, aunque muchas veces es una forma disuasiva, para poder seguir condonando su explotación.

Ambas posturas devienen de dos normativas éticas, la utilitarista y la deontológica, las cuales han sido históricamente contrapuestas. El bien-

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estar animal se podría decir que está basado en la teoría utilitarista formulada por Jeremy Bentham a finales del siglo XVIII, en la cual se acepta que los animales tienen ciertos intereses, pero es permitido que estos intereses se vean sacrificados en cuanto haya algún beneficio para los humanos, ya que este beneficio justifica el sacrificio. La legislación de la producción, transporte y matanza de animales de granja, así como de la pesca y la investigación científica, por ejemplo, se basan en el utilitarismo. El bienestar animal permite estos usos siempre que se sigan las pautas “humanitarias”.

Peter Singer, un famoso filósofo seguidor del pensamiento de Bentham, justifica que el criterio crucial para la

Podríamos resumir aseverando que en realidad no hay leyes que protejan los intereses de los animales consideración moral de los animales, es que están dotados de sensibilidad, así la capacidad para sufrir y disfrutar es un requisito previo para tener intereses, una condición que debe satisfacerse antes de que podamos hablar de intereses de manera significativa.

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Según la perspectiva de Singer, en un escenario donde se realizaran pruebas de investigación a ratas para reducir los síntomas de la enfermedad de Parkinson, tendríamos que los beneficios de reducir el sufrimiento en muchos humanos por esta enfermedad corresponde a un bien mayor, frente al sufrimiento de un pequeño número menor de ratas; así entonces los fines deseados conducen la decisión. Tendríamos así que el utilitarismo busca un enfoque bienestarista, este término condona el uso de animales bajo pautas específicas con la premisa de ofrecer a los animales utilizados una buena calidad de vida y muerte. Sin embargo, muchos podrían discutir que el término bienestar engloba un concepto más complejo que solamente proporcionar a una rata una muerte humanitaria.

Por otro lado, el proteccionismo está basado en la teoría Deontológica, la cual implica que los animales, como los humanos, tienen intereses que no se pueden sacrificar ni intercambiar solo porque podría beneficiar a otros. Sin embargo, la posición de los derechos no sostiene que los derechos sean absolutos; los derechos de un animal, al igual que los de los humanos, deben ser limitados, y los derechos ciertamente pueden entrar en conflicto. Los derechos de los animales significan que los animales no son nuestros para usarlos como comida, vestimenta, entretenimiento o experimentación, pero, ¿realmente

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DERECHO ANIMAL

contamos con alguna legislación de este tipo? Cuando lo pensamos detenidamente, nos podemos dar cuenta de que es difícil encontrar alguna ley que opte por el no uso de los animales, mientras que podemos encontrar innumerables leyes que regulan el uso de los animales, su transporte, comercialización, producción y otros aspectos. Podemos encontrar leyes de protección a ciertas especies en peligro de extinción, ya que la protección de estos animales se ve incluso dentro del código penal, pero su adhesión a la teoría Deontológica es discutible, ya que la protección de esta cierta especie es por la especie, no por el individuo, porque la especie es importante para el ambiente, para el ser humano, no porque importen los intereses del animal, además de que solo ciertas especies gozan de este tipo de consideración especial.

De la misma forma, respecto a las leyes de protección a los animales de compañía, pareciera que van un poco más dirigidas hacia los intereses de éstos, sobre todo porque cuentan de cierta forma con un grado de protección mayor en la ley, por ejemplo, todos los actos de crueldad, abandono y negligencia los vemos tipificados en el código penal y en este escenario, el

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la consideración jurídica que poseen los animales y la que podrían poseer si se les dotara de reconocimiento legal a sus derechos fundamentales.

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individuo sí que importa. Pero, si nos adentramos a indagar por qué los animales de compañía gozan de mayor protección que un animal silvestre o un animal usado en la producción para consumo, nos encontraríamos con que estos animales nos son más beneficiosos que los otros animales porque establecen un vínculo emocional con los humanos. En este sentido tendríamos que los animales de compañía están en una especial consideración no por sus propios intereses, sino por los intereses de los seres humanos. Quizás el proyecto más celebrado por los derechos de los animales actualmente sea el “Nonhuman Rights Project” (Proyecto por los

Anzeige_VIVANI_Bueno_y_vegano_14_2_22_255x160+3mm_01.indd 4

Derechos de los no-humanos) donde afirman que los seres humanos no son los únicos animales con derecho al reconocimiento y protección de sus derechos fundamentales. Esta organización en Estados Unidos ha demandado la liberación de ciertos simios y elefantes que se encontraban cautivos en circos y zoológicos privados, esta demanda se ha presentado ante distintas cortes Federales, mediante la figura del habeas corpus, figura jurídica que es y ha sido usada para demandar el reconocimiento de ciertos derechos fundamentales, como la libertad. Este ejercicio ha generado desde burlas por parte de ciertos jueces hasta el cuestionamiento por parte de otros sobre

Podríamos resumir aseverando que en realidad no hay leyes que protejan los intereses de los animales, ya que nuestro sistema de Derecho en su esencia es antropocentrista. A lo largo de los años este ha mostrado apertura al considerar aspectos como el medio ambiente y los animales, pero siempre dentro de la perspectiva de los intereses de los seres humanos. Sin duda ambas teorías tanto la deontológica como la utilitarista consideran como aspectos esenciales la sensibilidad y la capacidad de sentir dolor en los animales; por lo tanto, tras la aceptación de la sensibilidad y la capacidad de sufrir, en ambas teorías está implícita la obligación moral de minimizar su sufrimiento y promover su bienestar. Quizás mediante este punto de coincidencia entre ambas teorías se puedan lograr cambios substanciales dentro de la legislación, donde en algún momento los intereses de los animales puedan ser dignos de consideración dentro de la ley, esto nos guiaría hacia un futuro mejor para los animales. 

14.02.2022 16:42:07

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RECETA

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Rollitos con cremoso de pesto y espinacas Los nuevos untables cremosos de NaturGreen están deliciosos con unos crackers o para “dipear” con unas crudités, pero también podemos elaborar unas súper recetas para chuparse los dedos.

Como por ejemplo estos rollitos de espinacas, tomates secos, piñones y el irresistible cremoso de pesto NaturGreen. Unos pequeños bocados ideales para hacer una cena de picoteo con amigas y maratón de vuestra serie favorita.

Si disponéis de tiempo suficiente, estos rollitos también se pueden hacer con masa de hojaldre y hornearlos hasta que queden ligeramente dorados. En vez de tomates secos picados podéis añadir pasas para conseguir una combinación dulce-salado muy rica.

Dificultad: Fácil

15 min.

Ingredientes (2-3 raciones) • 3 o 4 tortillas de maíz para tacos.

• Cremoso de pesto NaturGreen (el contenido íntegro de un envase).

• Un puñado de espinacas baby.

• Piñones.

• 5 o 6 tomates secos, picados.

• Aceite de oliva picual NaturGreen, para freír los rollitos.

Elaboración 1. Deja en remojo con agua tibia los tomates secos para que se rehidraten, cuando estén tiernos escúrrelos muy bien y pícalos con unas tijeras en trocitos muy pequeños.

Reserva.

2. Calienta ligeramente las tortillas de maíz. Unta una capa generosa del cremoso de pesto en cada tortilla, coloca a continuación unas

3. Por último, añade un puñadito de piñones y de los tomates secos que habíamos picado al principio.

5. Precalienta una sartén grande con un chorrito de aceite de oliva y cocina los rollitos hasta que queden bien dorados, colocándolos todos con la abertura hacia abajo. Gira con cuidado para que se dore toda la superficie y sirve templados o fríos, ¡están ricos de las dos maneras!

4. Enrolla con cuidado y, con la ayuda de un cuchillo muy afilado, corta los rollitos.

6. Repite esta receta con todos los tipos de cremosos ¡Y descubre diferentes sabores! 

cuantas hojas de espinacas baby, pero solamente hasta que la superficie de la tortilla quede cubierta.

Si nos pasamos con el relleno no podremos enrollar con facilidad.

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EL ESCAPARATE VEGANO

ALIMENTACIÓN / SUPERALIMENTOS

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ALIMENTACIÓN / TOFU

Té Matcha, de Sol Natural

Filetes de Tofu Ajo Silvestre, de Taifun Tofu

Si hay un alimento realmente mágico, es el té matcha. Su cultivo y elaboración se hacen con mimo y su preparación es toda una ceremonia, lo que se refleja en sus extraordinarias propiedades y beneficios, marcando así la diferencia con los otros tés.

El producto perfecto para quienes aman esta hierba silvestre: el ajo silvestre le da un sabor único.

Se puede freír brevemente en la sartén, y es muy sabroso con pasta, patatas o verduras.

Entre sus múltiples beneficios destaca su poder antioxidante, gracias a las catequinas, que ayudan a combatir los radicales libres. Sin gluten. Vegano.

También se puede cocinar a la parrilla, cubierto con un poco de aceite. No contiene gluten. Elaborado con soja proveniente de Alemania, Austria y Francia.

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Certificados: Ecológico (Euro Hoja) | Vegan Marca: Taifun Tofu | www.taifun-tofu.de/en Empresa: Taifun-Tofu GmbH

ALIMENTACIÓN / CHOCOLATES

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ALIMENTACIÓN / BURGUERS

Chocolate Vegano Clásico, de iChoc

Like Burguer Bio, de El Granero Integral

Puro chocolate “con leche” (a base de bebida de arroz), realzado con vainilla Bourbon y una pizca de sal marina.

Listas para hacerse a la parrilla.

Like Burger son deliciosas hamburguesas con proteína de guisante Bio, la alternativa vegetal perfecta.

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ALIMENTACIÓN / UNTABLES

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ALIMENTACIÓN / KALE

Vegarina, de NaturGreen

Col kale cocida, de Vegetalia

Esta alternativa vegana a la margarina y mantequilla es especial para untar, cocinar y hornear. Una alternativa deliciosa y versátil a la mantequilla tradicional, elaborada a partir de una combinación de aceite de coco y karité. Apta para veganos. No contiene lácteos, soja, gluten, aceite de palma ni frutos secos. Además, es 100% ecológica y tiene un bajo contenido en sal. Se presenta en formato bloque y en formato tarrina.

La col kale es tierna y jugosa, podemos consumirla de muchas maneras y en una gran variedad de recetas. La col kale es una gran aliada en las dietas detox gracias a la clorofila. Tiene pocas calorías, es rica en fibra, antioxidantes, vitaminas y minerales como el calcio, potasio, manganeso y hierro. El contenido de fibra mejora también la digestión y ayuda a prevenir el estreñimiento. Al estar ya cocida nos ahorramos todo el proceso de lavado de sus hojas, que normalmente contienen restos orgánicos, tierra e incluso otros microorganismos patógenos como bacterias.

Certificado: Ecológico (Euro Hoja) Marca: NaturGreen | www.naturgreen.es Empresa: Laboratorios Almond, S.L.

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8 Cristina Fernández Periodista & Blogger www.paladarvegano.blog | crisfersan@gmail.com

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ALIMENTACIÓN

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Platos ‘false-friends’ del veganismo Lees el plato en la carta, tu cerebro descifra que no hay ningún producto de origen animal en él, lo eliges y cuando te lo traen a la mesa... ¡sorpresa! Contra todo pronóstico, hay un ingrediente no vegetal delante de tus ojos. Puede ser todavía peor: no lo ves, pero está. Os hablamos de platos veganos que parecen veganos, pero que no lo son: los false-friends del veganismo.

Los bocadillos vegetales con atún, pollo o mayonesa son un clásico que siguen resistiéndose a abandonar los menús de algunos bares. Incluso ha existido la hamburguesa vegetal que resulta ser de ternera, pero es llamada vegetal porque va con tomate y lechuga.

También están las tostadas con escalivada... ¡y anchoas! Lo mismo pasa con las ensaladas: algunas llevan de todo menos vegetales. Cuidado también con las salsas -por ejemplo, el falafel va acompañado de salsa de yogur- y el jamón -ingrediente estrella que aparece donde menos te lo esperas: en el interior de alcachofas asadas o por encima de un rico gazpacho-.

Como decíamos, en las propuestas gastronómicas anteriores, el ingrediente de origen animal se ve. En otras ocasiones, solo se saborea o incluso es muy difícil de distinguirlo. Es lo que ocurre con algunas salsas, como la brava (suele llevar mayonesa) o la Worcestershire (elaborada con anchoas).

Es frecuente pensar que con un plato de pasta los veganos vamos so-

bre seguro, pero también hay truco.

Algunos tipos de pasta fresca, como pappardelle, tagliatelle y ravioli, se preparan con huevo y los espaguetis a la puttanesca, además de deliciosas alcaparras, aceitunas negras y tomate, llevan anchoas.

Las piadinas italianas y las tortillas mexicanas pueden llevar manteca de cerdo. También el pan. Sí, algo tan básico como el pan puede resultar engañoso. Porque si bien sus ingredientes elementales son el agua, la harina, la sal y la levadura, hay muchos a los que se les añade suero de leche, huevo, mantequilla o manteca de cerdo. ¿Hamburguesa vegetal en pan de brioche? No, no es vegana.Los ingredientes citados previamente son frecuentes en la pastelería, así que si se quieren comer dulces veganos lo mejor es ir a sitios especializados. En restaurantes omnívoros tradicionales, en el postre, ves directo a por la fruta, a no ser que tengan opciones veganas bien marcadas. ¡No, tampoco las trufas de chocolate son veganas!

La omnipresencia de los lácteos Los lácteos están en numerosos productos, no solo en la pastelería.

El sector ha conseguido, tras años de campañas publicitarias y falsos mitos, que se utilicen a mansalva. La pasta al pesto y el risotto incluyen queso parmesano (para cuya elaboración se utiliza cuajo, por tanto, ni siquiera son recetas vegetarianas) y

123rf Limited©belchonock. Mantequilla clarificada tipo “Ghee”

numerosas salsas se preparan con nata, bechamel y/o queso. También es frecuente que lo añadan rallado por encima de la pasta. La leche también es un ingrediente de los gnocchi, purés y cremas de verduras.

En la cocina india, especialmente en la del norte del país, se utiliza el ghee, un tipo de mantequilla clarificada que tradicionalmente está hecha con leche de vaca. Se usa para freír o como un ingrediente más de curries y dals. También se emplea para hacer diferentes tipos de pan, para untar, en snacks y postres.

Sopas y caldos no tan vegetales Las sopas de vegetales, como la de cebolla o la borsch, pueden esconder caldos con ingredientes de origen animal. Además, los caldos se utilizan en muchas otras elaboraciones para darles ese toque de sabor. ¿Es tu fideuá o paella de vegetales realmente vegana? Pregunta qué tipo de caldo han añadido. ¿Guacamole con caldo de pollo? Quien escribe estas líneas, da fe de ello. En la cocina asiática, la presencia de caldos con ingredien-

tes de origen animal es muy común.

Por ejemplo, un pad thai puede haber sido preparado con salsa de pescado u ostras e incorporar pasta de gambas, y un ramen o sopa de miso con caldo de pescado (dashi). El pescado también está presente en el plato coreano kimchi.

Otros platos no veganos Ah, ¿pero miel tampoco comes?

Muchas personas omnívoras se sorprenden al descubrir que los veganos no consumen miel. Ves con cuidado, porque esta dulce sustancia que robamos a las abejas se usa para pintar mazorcas de maíz, bañar plátanos fritos y acompañar berenjenas fritas (berenjenas a la andaluza). También hay que estar atento a la presencia de gelatina -empleada en golosinas como los ositos de goma, cremas y postres- y al colorante que se obtiene de aplastar cochinillas (E-120) -está en mermeladas y conservas vegetales, entre otros-.

Si lo que quieres es degustar comida vegana 100% sin tener que preocuparte, no dudes en ir a establecimientos veganos. 

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EXPLOTACIÓN ANIMAL

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Granjas de pulpos, ¿una realidad? pos: contaminación de los mares por nitrógeno y fósforo de los residuos; contaminación por fertilizantes, herbicidas y desinfectantes; propagación de enfermedades a animales salvajes; y daños a los hábitats en los que se instalan las jaulas. Asimismo, para alimentar a los pulpos -animales carnívoros- habrá que ejercer una presión adicional sobre la población de peces e invertebrados silvestres, agravando el problema de la sobrespesca.

Al ser humano no le basta con levantar granjas industriales de animales terrestres: ha implementado un modelo parecido para criar y explotar a algunos animales acuáticos, incluyendo peces, moluscos y crustáceos.

Hasta ahora los pulpos habían conseguido resistirse a ser animales de granja, pero la multinacional española Nueva Pescanova anunció el pasado año que criará en cautividad y comercializará en 2023 a estos cefalópodos. La noticia ha desatado las críticas de numerosos científicos y animalistas.

La compañía gallega invertirá 65 millones de euros en la creación de la primera instalación de cría comercial de pulpos, que ocupará 52.000 metros cuadrados en el puerto de Las Palmas de Gran Canaria. No ha trascendido más información sobre cómo se criarán y matarán a los animales.

Lo que sí sabemos es que, para desarrollar el proyecto, la empresa se basa en una investigación sobre la cría de pulpos en cautividad iniciada por el Instituto Español de Oceanografía, que logró la supervivencia de ejemplares juveniles nacidos en acuicultura, y que continuó en sus instalaciones de investigación y desarrollo después de comprar en exclusiva la patente. En julio de 2019, los científicos de la empresa consiguieron1 no sólo que el pulpo común (Octopus vulgaris) nacido en acuicultura llegara a su edad adulta, sino que se reprodujera fuera de su hábitat natural.

Nueva Pescanova afirma su apuesta firme por la acuicultura como “método para reducir la presión sobre los caladeros y garantizar los recursos sostenibles, seguros, saludables y controlados, complementando a la pesca”.

El mercado mundial de la acuicultura crece un 5% anual y se prevé2 que tenga un valor de casi 245.000 millones de dólares para 2027 frente a los 180.900 millones de dólares de 2020. Unas 580 especies acuáticas se cultivan de esta manera en todo el mundo y el 50% del pescado destinado a la alimentación a nivel mundial proviene de la acuicultura, según la FAO.

La controversia acerca de la cría de pulpos “Más te acercas a ellos, más descubres que son similares a nosotros en muchas cosas”, afirma el narra-

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dor, buceador y cineasta Craig Foster en la obra Lo que el pulpo me enseñó, ganadora del Óscar al mejor documental largo en 2021. El filme nos explica la curiosa historia de amistad entre Foster y un pulpo común, y cómo son estos animales.

Una de las cosas más sorprendentes de los pulpos -hay 200 especies distribuidas por todo el mundo- es su inteligencia3. Su cerebro funciona de forma parecida al del ser humano, con quien tuvieron un ancestro común hace 560 millones de años. Se trata de animales curiosos que tienen memoria a largo plazo y que pueden aprender observando a sus compañeros, que cuentan con habilidades para resolver problemas y una gran flexibilidad para adaptarse a situaciones nuevas y cambiantes: se les ha observado usando cocos y conchas marinas para esconderse y defenderse de sus depredadores. También se les ha visto cooperar con otros peces, sobre todo los meros, para hallar a presas escondidas.

“Dadas sus habilidades excepcionales, uno podría preguntarse si los humanos deberían comer pulpo, pero queremos plantear una cuestión ética diferente. A medida que crece la demanda mundial de pulpo, especialmente en los mercados ricos, también lo hacen los esfuerzos para criarlos en cautividad. Creemos que los pulpos están particularmente mal adaptados a una vida en cautiverio y producción en masa, por razones tanto éticas como ecológicas”, señala el artículo The Case Against Octopus Farming4 (El caso contra la cría de pulpos, en español), publicado en Issues in Science and Technology.

Además de su complejidad conductual y cognitiva, hay numerosas evidencias científicas5 que demuestran que los pulpos son “seres sintientes” y que pueden experimentar

placer, emoción y alegría, pero también dolor, angustia y daño.

A las razones éticas, hay que sumar los graves impactos ambientales que supondrán las granjas de pul-

Por todo ello, organizaciones animalistas como Compassion in World Farming6 (CIWF) piden a los gobiernos la prohibición de las granjas de pulpos. A las razones éticas, hay que sumar los graves impactos ambientales que supondrán las granjas de pulpos. 

1. https://www.nuevapescanova.com/2019/07/18/investigadores-de-pescanova-consiguen-cerrar-el-ciclo-dereproduccion-del-pulpo-en-acuicultura/ 2. https://www.reportlinker.com/p05443599/Global-Aquaculture-Industry.html 3. https://onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/brv.12651 4. https://issues.org/wp-content/uploads/2019/01/Jacquet-et-al.-The-Case-Against-Octopus-Farming37-44-Winter-2019.pdf 5. https://www.lse.ac.uk/News/News-Assets/PDFs/2021/Sentience-in-Cephalopod-Molluscs-and-DecapodCrustaceans-Final-Report-November-2021.pdf 6. https://www.ciwf.org/media-centre/press-releases-and-media-statements/2021/10/octopus-farming-a-recipe-for-disaster

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10 Jordi Casamitjana Zoólogo especialista en comportamiento animal buenoyvegano@buenoyvegano.com

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SOCIEDAD

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La divulgación del veganismo en comunidades indígenas Una forma común de manifestar el veganismo es la divulgación de los principios de la filosofía vegana. No intentamos «convertir» a nadie contra su voluntad, sino que compartimos información para que la gente pueda tomar decisiones responsables sobre su contribución al sufrimiento animal y la destrucción medioambiental. Con nuestras explicaciones, los veganos ayudamos a aquellos que quieren cambiar su vida para hacerla más ética y saludable.

Cualquier persona puede desarrollar sus propias filosofías, e incorporar en ellas el concepto de no hacer daño a otros

Pero a menudo se nos critica por ello. Nos dicen que estamos forzando nuestra ideología a otros. Nos dicen que estamos importunando a la gente con ideas radicales y que deberíamos ser veganos silenciosos sin intentar convencer a nadie.

Cuando somos los recipientes de este tipo de conversaciones antagonistas recibimos argumentos muy estereotípicos. Por ejemplo, que las plantas también sufren, que estaremos malnutridos ya que necesitamos proteínas animales, o que el veganismo es una moda de la cultura blanca moderna occidental forzada a otras culturas tradicionales que han usado animales por milenios. Aunque la mayoría de estas respuestas simplistas son muy débiles, la última merece nuestra atención ya que tiene una cierta lógica que no se puede ignorar.

Yo etiqueto este último cliché anti-vegano como el «razonamiento

grupo o persona. Porque una conversación es un diálogo bidireccional, y no solo depende del emisor, sino también del receptor.

123rf Limited©garybaldi

inuit». Resumido, nos dice que las comunidades inuit (esquimales) del ártico dependen exclusivamente de la pesca y de la caza de focas, ballenas y otros animales para sobrevivir, y por tanto nunca podrían ser veganos. Este razonamiento (aplicable a cualquier comunidad indígena, pero tiene más fuerza cuando es usado con esquimales, ya que las limitaciones geográficas de su tierra se usan para justificar obstáculos culturales), se basa en que, por tal dependencia de la caza y la pesca, es totalmente inadecuado, colonialista e incluso

racista intentar convencerlos de que adopten el veganismo.

En otras palabras, que la conversación sobre el veganismo debe ser diferente si nos acercamos a una persona de nuestra cultura o a una persona de una comunidad indígena de una cultura diferente, especialmente comunidades del ártico que, según dicen, no pueden cultivar plantas.

Es cierto que es una conversación diferente. Debería ser una conversación diferente para cada cultura,

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No hay comunidad, inuit o cualquier otra, que está cerrada a una conversación. Esta idea de que algunos pueblos no tienen ni el intelecto ni la voluntad de tener una conversación con otras comunidades es una idea simplista de las culturas dominantes. Es una forma de menospreciar a los miembros de otras culturas insinuando que no pueden ser veganos porque este concepto es demasiado complicado para ellos. La actitud de que solo los occidentales «modernos» podemos ser veganos, es arrogante, xenófoba y racista.

Todas las culturas, y todos los individuos de cualquier comunidad, pueden adoptar el veganismo. El veganismo no es un comportamiento

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basado en una serie de acciones que dependen de ciertas circunstancias ligadas a una geografía o cultura.

Es una filosofía universal basada en ahimsa, el término en sánscrito del concepto ancestral que significa no hacer daño a los demás (otras personas, otros animales o el medio ambiente). No es una moda occidental, sino una filosofía que también se desarrolló en la India, Oriente Medio, y en China. Negarle a alguien una filosofía es como decirle que no tiene capacidad mental para pensar.

Cualquier persona puede desarrollar sus propias filosofías, e incorporar en ellas el concepto de no hacer daño a otros. Cómo manifestarán tal filosofía va a variar ya que las circunstancias de cada persona o comunidad varían, pero la filosofía es la misma. ¿Significa esto que diferentes culturas que comparten la filosofía vegana podrían manifestarla diferentemente e incluso permitir el consumo de algunos productos animales? ¿Quiere esto decir que los veganos en el ártico puede que sigan cazando y pescando? No necesariamente, ya que ninguna cultura es estática. No hay comunidad, ni siquiera los inuit, que haga lo mismo ahora que hace 10.000 años. Todos cambiaron sus prácticas y tradiciones con la nueva información, tecnología y recursos que adquirieron con el tiempo.

De hecho, los inuit también vienen de África. Todos los humanos venimos de comunidades africanas.

En un momento dado, tales africanos terminaron en el ártico. ¿por qué no mantuvieron todas las tradiciones africanas y las cambiaron a las tradiciones que hoy asociamos con los inuit? Fue un cambio gradual, pero radical. De África a Eurasia, y luego a América, constantemente evolucionando culturalmente, e incluso físicamente.

Eso significa que todavía está sucediendo ahora. Todas las comunidades indígenas que ahora están en

La actitud de que solo los occidentales «modernos» podemos ser veganos, es arrogante, xenófoba y racista

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Cada comunidad indígena debe decidir si quiere adoptar la filosofía vegana y usar la tecnología vegánica, y no nos corresponde a nosotros decirles qué hacer 123rf Limited©kshevtsov

contacto con información, tecnologías y recursos que antes no tenían tienen derecho, como cualquier otra, a aprender de los demás. Derecho a usar esa información para cambiar y evolucionar en la forma que quieran progresar. Y aquellas que no desean contacto con nadie también van a evolucionar ya que el ambiente también va a cambiar (más ahora con el calentamiento del planeta). Históricamente, el concepto de ahimsa apareció independientemente en diversas partes del mundo, y es perfectamente posible que ya esté desarrollado en algunas comunidades indígenas aisladas, y evolucione en el futuro en alguna forma de veganismo.

Puedo imaginar un mundo futuro con Inuit veganos, cuando ellos mismos decidan que su propia forma de interpretar ahimsa es dejar de cazar.

Puede que reconozcan que tal práctica solo fue necesaria en los últimos 10.000 años, antes de que aprendieran a producir comida basada en plantas o fermentación en el ártico. Su evolución cultural puede que cree invernaderos Inuit únicos en los que cultiven nuevas variedades de vegetales que pasarán a ser su nueva «tradición». Tal evolución puede generar aceptación de nuevas tecnologías, quizás conectadas a generadores de luz de energía alternativa, con la que cultivar comida durante los oscuros inviernos.

Negar innovaciones tecnológicas a comunidades indígenas para asegurarse de que no prosperen y se conviertan en competidores de recursos es una actitud colonialista. La actitud solidaria es compartir lo que hemos aprendido, incluyendo la filosofía del veganismo y la tecnología agropecuaria vegánica (agricultura vertical con energía eólica, fermentación líquida y sólida con bacterias o hongos, el cultivo de algas, etc.).

Cada comunidad indígena debe decidir si quiere adoptar la filosofía vegana y usar la tecnología vegánica, y no nos corresponde a nosotros decirles qué hacer. Pero sí tenemos la obligación a ayudarles si nos piden ayuda. Tenemos la obligación de compartir información sobre el veganismo sin nos la piden.

La conversación de divulgación vegana con miembros de comunidades indígenas tendría que ser bidireccional e igualitaria. Como cual-

quier acto de divulgación vegana, el objetivo es informar, no forzar.

Debemos ser tolerantes y permitir que cualquier comunidad elija cómo interpretar el veganismo a su manera, siempre que al final conduzca al mismo resultado: minimizar lo más posible el daño causado a seres sintientes. Y si tal posibilidad está limitada en tales comunidades por motivos de escasez de recursos, ayudarlas compartiendo información y recursos es la manera más respetuosa de divulgar el veganismo más allá de nuestras culturas. 

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Ética deontológica vs utilitaria en el veganismo Si el veganismo es la abstención del uso de animales en todas las esferas de la vida humana, siempre que esto sea posible y practicable, un vegano ético es aquella persona cuya motivación principal para hacer esto no es proteger su salud u otro bien como el medio ambiente, sino porque considera que no es moralmente correcto causar sufrimiento a los animales.

Sin embargo, esta postura, que parece clara, tiene sus matices.

“Soy vegana porque no quiero causar sufrimiento a los animales” o “soy vegana porque no está bien causar sufrimiento a los animales”. ¿Es lo mismo, verdad? En realidad, no. Son posturas parecidas, pero cada una representa una teoría ética distinta.

¿Cuáles son estas diferentes corrientes éticas?

La ética deontológica sostiene que una acción es moralmente aceptable si en sí misma es correcta, independientemente de sus consecuencias.

Las personas que siguen esta perspectiva actúan por deber, por convicción.

La ética utilitarista considera que la acción moralmente aceptable o deseable es la que genera la mayor cantidad de felicidad en el mayor número de personas (o la que reduce al máximo su sufrimiento). Por tanto su foco se encuentra en las consecuen-

pone cada ave en una factoría avícola, o garantizar su acceso al aire libre unas horas al día o las que presionan para que sean aturdidos antes de su sacrificio en el matadero). Él cree que estas estrategias regulacionistas y bienestaristas perpetúan el sufrimiento animal porque confunden a la gente y la llevan a creer que hay formas “humanas, éticas o correctas” de explotar a los animales y quitarles la vida. Para Gary Francione la única estrategia aceptable es la abolición total de toda forma de explotación animal.

Para Gary Francione la única estrategia aceptable es la abolición total de toda forma de explotación animal cias de cada acción, y por ello a veces se llama ética consecuencialista.

¿Cómo se aplican estas teorías éticas al veganismo?

Las personas que se inspiran en la ética deontológica para ser veganas sostienen que los animales, en cuanto seres sintientes, son sujetos de derechos y tienen un valor moral intrínseco, y por tanto no es aceptable moralmente actuar en contra de estos derechos.

Uno de los máximos representantes actuales de esta corriente filosófica es el profesor de Derecho de la universidad estadounidense de Nueva Jersey Gary Francione. Para Francione, si aceptamos que los animales

Creative Commons

sienten, independientemente de sus atributos físicos o intelectuales, ya son inmediatamente sujetos de derechos y esto nos obliga a respetar esos derechos (derecho a la vida, derecho a la libertad, derecho a no ser objeto de sufrimiento, y derecho a no ser considerado una propiedad, entre otros).

Gary Francione no considera que el veganismo sea un ideal al que nos debemos dirigir, para él ser vegano es un imperativo moral, es el mínimo que todos los humanos debiéramos cumplir. Por este motivo se ha opuesto con contundencia a las organizaciones y campañas dentro del mundo de defensa de los animales que procuran reducir el sufrimiento animal (por ejemplo, las que batallan por aumentar el espacio del que dis-

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En cuanto a la perspectiva utilitarista, es evidente que la explotación de animales les produce sufrimiento e impide su felicidad, por tanto la única consecuencia lógica de este hecho sería evitar participar, y oponernos al uso y explotación de animales. De hecho, los primeros filósofos utilitaristas, como Jeremy Bentham y John Stuart Mill fueron simpatizantes de la causa de los derechos animales y consideraban que el bienestar y la felicidad de los animales debían ser tenidos en cuenta.

Como representante de esta perspectiva nos encontramos entre otros al profesor de Derecho y Filosofía de la universidad australiana Monash (Melbourne) Peter Singer, autor del libro Liberación Animal (1975). Peter Singer fue una de las primeras personas en usar el término especista, al preguntarse si el hecho de que los humanos consideremos que

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nuestro placer y dolor son más importantes que el de los animales no es un acto tan discriminatorio como lo son el racismo y el sexismo.

Al contrario que Gary Francione, Peter Singer no consideraba que los animales tengan derechos per se, ni cuestionaba en sí el uso de animales como recursos ni incluso su muerte si era por una razón válida, lo que criticaba es el sufrimiento que se les causa en el proceso. En la práctica, Singer entiende que las condiciones actuales de producción de carne son incompatibles con una vida animal digna y libre de sufrimiento y por ello cree que el veganismo habitual, al menos el alimentario, es probablemente la mejor opción para reducir el sufrimiento animal.

Se puede considerar que las ideas de Peter Singer son la semilla de la que nacieron los movimientos de bienestar animal.

Las visiones utilitarista y deontológica pueden dar lugar en ocasiones a formas de activismo muy diferentes. Las posturas utilitaristas o bienestaristas son mejor aceptadas por la sociedad general, mientras que el activismo abolicionista se considera

123rf Limited©sonjachnyj

más radical. No está claro sin embargo, qué estrategia será más efectiva en el largo plazo.

Aunque no seamos activistas oficiales, en nuestra vida diaria como veganos se nos presentan dilemas que debemos resolver aplicando una ética u otra. Un ejemplo concreto: ante la decisión de recibir la vacuna frente al coronavirus SAR-Cov-2 el vegano deontológico dirá: esta vacuna ha sido experimentada en animales y lleva componentes de origen animal.

El uso y explotación de animales no es justificable, por tanto no me voy a poner la vacuna.

Pero al argumento deontológico sobre las vacunas el propio Francione añade un matiz que explica muy bien en su muy interesante ensayo Do vegans who get a covid-19 vaccine abandon their moral principles? Yes- and No1. Él explica cómo aun siendo la decisión de vacunarse moralmente incorrecta desde un punto de vista deontológico, se puede considerar excusable ya que no existe una alternativa comparablemente eficaz para detener la progresión de la enfermedad; la renuncia a vacunarnos podría ocasionarnos la muerte y ninguna persona tiene la obligación moral de morir.

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El vegano utilitarista sin embargo razonará: vacunarme puede ayudar a reducir el sufrimiento humano y el sufrimiento animal causados por esta pandemia. Si me vacuno puedo contribuir a evitar que gente vulnerable muera y además reduzco el riesgo de que el virus vuelva a pasar a una especie animal (como ocurrió hace unos meses con los visones de Dinamarca) y que millones de animales sean por ese motivo exterminados.

La vacuna en este caso contribuye a reducir el sufrimiento, y por tanto debo ponérmela.

Aunque cada uno nos podamos describir más como utilitarista o más como deontológico, ambas visiones nos ofrecen argumentos útiles y enriquecedores que nos pueden ayudar a ser más conscientes de las motivaciones de nuestras acciones y también nos ayudan a explicar mejor a otras personas los valores del veganismo.

En la práctica muchas personas consideran el abolicionismo como el ideal a conseguir, pero creen que hasta que eso ocurra, bienvenidas sean las medidas regulacionistas.  1. https://www.abolitionistapproach.com/dovegans-who-get-a-covid-19-vaccine-abandontheir-moral-principles-yes-and-no/)

UNA DESCAFEINADA Y DELICIOSA MAÑANA DESCUBRA NUESTRA SABROSA ALTERNATIVA AL CAFÉ

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EXPLOTACIÓN ANIMAL

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Noemí Alba Activista por los derechos de los animales noemiahortas@gmail.com

Granjas cinegéticas. La gran mentira de la sostenibilidad de la caza años se ha producido un descenso en las granjas dedicadas a la cría de caza menor y un ascenso muy preocupante (de un 39,7% en 9 años) de las de caza mayor. Una prueba más de que el interés principal de todo esto es económico. Mientras que matar liebres o conejos tiene un precio que ronda los 200 €, cobrarse piezas como ciervos o gamos, se sitúa entre los 2.000 y 3.500 €.

El mundo de la caza es cada vez más cuestionado por una sociedad que está comenzando a desarrollar un mayor nivel de empatía y preocupación por el bienestar animal. Ante estas críticas, el sector se esfuerza por otorgarse un papel fundamental dentro del equilibrio de los ecosistemas. Una imagen falsa que tratan de mantener a toda costa, como pudimos comprobar en plena pandemia.

Las presiones fueron tan grandes que la caza fue una de las primeras actividades que el Gobierno volvió a permitir después del confinamiento.

La excusa fue que era imprescindible retomar la actividad para evitar la superpoblación de jabalíes y conejos.

Salir al campo, escopeta en mano, seguido de varios perros famélicos y desesperados, para disparar a prácticamente cualquier cosa que se mueva (recientemente, un ciclista que daba un paseo fue confundido con un conejo y terminó con el cuerpo lleno de perdigones), ya no está tan bien visto. Por eso es tan importante

123rf Limited©photootohp. Cría de corzo en cautiverio

darle la vuelta al discurso y vender la caza como una labor imprescindible para la sostenibilidad ecológica de nuestros bosques y campos. Incluso aseguran que son ellos, los cazado-

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res y los propietarios de los cotos de caza, a quienes debemos agradecer el cuidado de estos espacios, así como de la fauna en peligro de extinción.

Sin embargo, dentro de este sector hay un negocio del que apenas se habla: el de las granjas de cría de animales para la caza. Según datos del Gobierno, en España existen 802 granjas de este tipo, de las cuales 285 son para cría de animales de caza mayor como ciervo, corzo, gamo, jabalí, muflón y arrui (un carnero originario del Sáhara). Los 517 restantes están destinadas a la caza menor, es decir a la cría de conejos y aves, tal y como está recogido en el Registro General de Explotaciones Ganaderas. Los datos oficiales también desprenden que en los últimos

La temida superpoblación que, con tanto esfuerzo y dedicación, mantienen a raya los cazadores, está creada a medida para que el sector pueda seguir abatiendo animales

La región donde se ubican más granjas dedicadas a la cría y explotación cinética de caza menor es Castilla La Mancha. En esta Comunidad hay un total de 57 instalaciones de este tipo. Le sigue Andalucía que cuenta con 42 y Cantabria con 36.

En cuanto a las de caza mayor, Andalucía suma 100 de estas instalaciones, después están las 97 de Castilla La Mancha, seguidas de las 69 granjas de Extremadura.

¿Cómo funcionan estas granjas cinegéticas?

Sencillo, simplemente se producen animales silvestres en función de la demanda, para posteriormente liberarlos en los diferentes cotos de caza que hay a lo largo y ancho del país, sean o no propios de esa región.

Así pues, la temida superpoblación que, con tanto esfuerzo y dedicación, mantienen a raya los cazadores, está creada a medida para que el sector pueda seguir abatiendo animales, y seguir manteniendo el negocio en funcionamiento. Es la propia caza la que ocasiona esta congestión de determinadas especies. Los animales que se crían, se sueltan masivamente en un coto determinado, para que los aficionados a la escopeta paguen al dueño de dicho espacio y jueguen a probar su puntería.

Esta práctica, además de ser cruel, es el detonante de graves desequilibrios medioambientales, por una parte, porque algunas especies consiguen integrarse en el ecosistema, convirtiéndose en invasoras, y por la otra, porque no tienen depredadores naturales, ya que estos son también abatidos, o desplazados de sus entornos naturales. En España se crían cada año 1.403.834 animales en granjas cinegéticas para la repoblación, y se sueltan 2.287.069 en los montes, según los datos más recientes del Ministerio de Agricultura, Ganadería y Pesca.

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Los animales criados en estas granjas, aunque son silvestres, también son presas fáciles, ya que carecen del aprendizaje natural para la supervivencia que habrían tenido en condiciones normales. Muchos se acostumbran al contacto humano, lo que, unido a la escasez de recursos, hace que se acerquen a poblaciones para buscar alimentos, sin miedo a las personas o a los coches. Al haberse criado en cautividad, no están adaptadas al entorno salvaje, y pocos de estos animales llegan a hacerlo.

Según los expertos, el tiempo ideal para que un animal de estas características se integrase en el ecosistema sería de aproximadamente unos doce meses, sin embargo, esto está muy lejos de cumplirse. La mayoría de las veces, se sueltan directamente en el campo, y se convierten en presas desconcertadas y muy fáciles de cazar que no sobreviven a los disparos más de 48 horas.

Desde la plataforma NAC (no a la caza) se ha exigido al Gobierno la prohibición de las granjas cinéticas por ser, precisamente el origen del problema de superpoblación. Sin

Es una lucha titánica contra un lobby muy poderoso que controla la mayor parte de la superficie de nuestros campos

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La caza nunca ha sido una herramienta para regular el ecosistema, sino todo lo contrario

123rf Limited©charlottebleijenberg. Macho de perdiz de madera coronada roja

embargo, es una lucha titánica contra un lobby muy poderoso que controla la mayor parte de la superficie de nuestros campos. NAC, conscientes de esta dificultad, han pedido que por lo menos se creen mecanismos para poder diferenciar las especies criadas en granjas y las de origen silvestre, de forma que se pueda averiguar si un accidente de tráfico está relacionado con la caza.

al recuento oficial hay que sumarle un buen número de granjas ilegales, como apuntan algunos expertos. Abogados de AGMADA (Abogados Granadinos por el Medio Ambiente y los Derechos de los Animales) ya han advertido de este fenómeno, asegurando que hay falta de transparencia en las cifras oficiales, y que en la práctica existen más instalaciones de este tipo de las que están regularizadas.

Las granjas de crías de animales para la caza se han convertido en uno de los negocios más rentables en el sector cinegético. Cada vez son más los que apuestan por criar en cautividad especies silvestres de la fauna autóctona para después liberarlas y ofrecer lo que se conoce como ‘caza enlatada’. De ahí su enorme proliferación en los últimos años en diferentes comunidades autónomas, aunque

Al problema ético y medioambiental que suponen las granjas cinegéticas en general, hay que sumarle los añadidos de las instalaciones irregulares, que no cuentan con un seguimiento adecuado por personal cualificado. Incluso las granjas legales tampoco disponen de suficientes profesionales que se encarguen de inspeccionar, registrar y supervisar el funcionamiento de estos centros,

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ya que no se ha creado una Administración específica para esta tarea.

Por lo tanto, no hay especialistas que realicen estudios genéticos que permitan controlar como es debido la suelta de animales, y estos se liberan sin análisis previos que certifiquen que no tienen enfermedades o infecciones que puedan perjudicar a la fauna autóctona. Aunque la mayoría de los animales liberados permanecen con vida poco tiempo, pueden llegar a traspasar a la fauna silvestre algún patógeno contraído en la granja. Otro aspecto medioambiental que también se ve afectado por esta modalidad de caza es la flora, ya que las sueltas se hacen en fincas cuyo suelo y vegetación no siempre es la adecuada para determinadas especies. Y una degradación anómala de la flora de una región termina afectando a toda la biodiversidad de la zona.

La caza nunca ha sido una herramienta para regular el ecosistema, sino todo lo contrario. Es una industria con fines económicos que está generando un grave impacto medioambiental, además de llevarse, a sangre fría, muchas vidas por delante. 

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EL BALCÓN VEGANO

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La revolución de los dulces veganos Barcelona”, explica a Bueno y Vegano, Marina Sopera, quien está detrás del proyecto junto con Núria Pes.

De insípidos pasteles y bizcochos ‘ladrillo’ a delicatessen: ¿Qué ha pasado con los dulces veganos? Los dulces más típicos de nuestra gastronomía se preparan en su gran mayoría con huevo, leche, mantequilla y algunos también con miel, por lo que no son veganos. ¡Incluso podemos encontrarlos también con manteca de cerdo!

A finales de la primera década de los 2000, llegaron las primeras versiones de dulces veganos a nuestro país, siguiendo la tendencia de Estados Unidos, pionero en pastelería vegana. Aquellas elaboraciones, sin embargo, no acababan de convencer: bizcochos resecos y apelmazados o granulosos sin buen sabor.

“La mayoría de los veganos un día fuimos no veganos y de una manera inconsciente, tal vez, buscamos el sabor del lácteo a una mousse o la textura firme y suave de un bizcocho sin huevo... Incluso la mayoría de las veces queremos el mismo postre, pero en vegano”, afirma a Bueno y Vegano Débora Coimbra, socia fundadora de Chök Barcelona y fundadora y CEO de Debby’s Good Veggie Food, una cafetería y pastelería vegana situada en la zona de Glòries de Barcelona. Y añade: “Preparar algo rico y con una textura excelente con productos de origen vegetal es nuestro mayor desafío”.

En los últimos años, la repostería vegana ha experimentado un fuerte crecimiento a nivel mundial y hoy los dulces 100% vegetales no tienen nada que envidiar a los tradicionales elaborados con productos de origen

Como consecuencia de la llegada de la pandemia, ambas cocineras del catering vegano para eventos Estación Vegana se reinventaron y crearon los bungnuts, elaborados de forma artesanal con ingredientes naturales y de proximidad.

123rf Limited©liudmilachernetska. Dulces veganos

animal. ¡Cuidado! No caigamos en la trampa de confundir vegano con saludable: un alimento puede ser vegano y saludable, pero no son conceptos sinónimos.

La pastelería, vegana o no, es pura química: requiere técnica, cálculo y un conocimiento y uso correcto de los ingredientes, es decir, hay que saber muy bien qué se busca y qué aporta cada elemento. En la repostería vegana, la leche de vaca se sustituye por leches vegetales, el huevo por aquafaba (el líquido de las conservas de garbanzos), semillas de lino y chía, plátano y nuevas fórmulas de productos creados específicamente para reemplazarlo, y la mantequilla por margarina vegetal, aceite de coco, de oliva o de girasol.

Otros ingredientes útiles son el almidón -que sirve para dar cuerpo a un bizcocho o una mousse-, el tofu -para hacer cremas y también para espesar- y los gasificantes o la levadura química -que se usa para dar

aire y una textura más esponjosa-.

“Tenemos mucho más acceso a información y a ingredientes que nos ayudan a sustituir los de origen animal”, dice Coimbra, quien triunfa con sus espectaculares cruasanes rellenos, tanto dulces como salados -los distribuye también a otros establecimientos de Barcelona-, y la carrot cake.

Actualmente, en el mercado encontramos prácticamente versiones veganas de todo tipo de dulces de buena calidad: cremas de chocolate, magdalenas, barritas rellenas de crema de avellana, turrones, alfajores y donuts, entre otros.

“Hay proyectos no veganos que incluyen productos veganos como pastelerías o panaderías tradicionales, pero no veo que hayan aumentado los lugares exclusivamente veganos. En Barcelona hay pocos y esa ha sido una de las razones por las que hemos decidido abrir Bungnuts, la primera tienda de donuts veganos de

Los donuts veganos ya estaban triunfando en otras ciudades como en Madrid con Delish Vegan Doughnuts y en Berlín con Brammibal’s Donuts. Y ahora lo hacen en Barcelona, concretamente en el barrio de Gràcia. “Nuestros donuts acaban teniendo una textura y un sabor realmente muy parecido a lo que se entiende por donut tradicional.

Para sustituir el huevo no utilizamos ningún producto concreto, sino que conseguimos la misma función con la levadura y otros ingredientes que les dan esponjosidad y aire, y como alternativa a la mantequilla empleamos margarina vegetal”, explica Sopena, quien remarca: “Todo el equipo es vegano y creemos en el veganismo como el único futuro posible”.

En Bungnuts, se encuentran donuts con nombres de animales no humanos: Bunga (clásico donut glaseado con azúcar), Morgan (con cobertura de chocolate negro) y Lof (relleno de crema de avellanas y cacao).

Además, mensualmente ofrecen tres nuevas propuestas y quitan tres. Sin duda, la cara amable del veganismo son los dulces 100% vegetales. 

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