Tema para los papás
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El valor de la tradición
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a tradición puede definirse como la acción de transmitir algo, y además, todo aquello que se transmite. A los niños se les debe explicar que a cada uno de los hombres le interesa la tradición porque no bastan la reflexión y la experiencia personales, cuando cada quien “sale de si mismo” se encuentra con lo que han dicho, enseñado o experimentado los demás y que se ha transmitido muchas veces desde siglos remotos. Los vínculos o lazos espirituales que unen a los individuos de una misma nacionalidad son, entre otros: el idioma, la raza, las tradiciones y el folclore; y que lo más importante que los une es la conciencia de pertenecer
a una misma comunidad y el sentirse identificados por un pasado que se proyecta en presente y en el porvenir. Estos vínculos o lazos han llegado hasta nosotros gracias a la tradición. Tradición es un conjunto de costumbres, ritos y usanzas que se transmiten de padres a hijos. La tradición de un pueblo es aquello que lo identifica y lo hace diferente de los demás, algo propio y profundo. Cada comunidad tiene sus propias tradiciones, las que se manifiestan en el modo de vivir, en el arte, y que se conservan a través del tiempo. La cultura mexicana considera el Día de los Muertos como una celebración importante que mantiene viva
una de las tradiciones más arraigadas de nuestro pueblo. El Día de Muertos es un elemento sociocultural que se ha transmitido de generación en generación y que encuentra sus orígenes en la época prehispánica. Según la creencia de la civilización mexicana antigua, cuando el individuo muere su espíritu continúa viviendo en Mictlán, lugar de residencia de las almas que han dejado la vida terrenal. Dioses benevolentes crearon este recinto ideal que nada tiene de tenebroso y es más bien tranquilo y agradable, donde las almas reposan plácidamente hasta el día, designado por la costumbre, en que retornan a sus
antiguos hogares para visitar a sus parientes. Aunque durante esa visita no se ven entre sí, mutuamente ellos se sienten. El calendario ritual señala dos ocasiones para la llegada de los muertos. Cada una de ellas es una fiesta de alegría y evocación. Llanto o dolor no existen, pues no es motivo de tristeza la visita cordial de los difuntos. En el 2003, la UNESCO declaró a la festividad indígena mexicana del Día de Muertos, como Patrimonio Cultural de la Humanidad. Es en las familias donde corresponde atesorar el espíritu de las tradiciones, tanto familiares como sociales.
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Tradición que nos representa L
a cultura mexicana y sus múltiples manifestaciones se expresan en tradiciones que son ejemplo de la riqueza histórica de una nación nacida del encuentro de dos mundos: el europeo y el indígena. En la celebración del Día de los Muertos, que tiene una antigüedad de 3 mil años, se mezcla tanto la cultura prehispánica como la religión católica, donde el pueblo mexicano logró mantener sus antiguas tradiciones vivas, y esta celebración es la más representativa de la cultura mexicana convertida en una fiesta popular que asombra al extranjero por su belleza y colorido. Su origen es indígena mesoamericano y honra a los fallecidos el 1 y 2 de noviembre; coincidiendo con las celebraciones católicas de Todos los Santos, el 1 de noviembre y Día de los Fieles Difuntos el 2 de noviembre. La tradicional ofrenda de muertos tiene sus orígenes en los antiguos altares precolombinos que eran dedicados a sus dioses. De acuerdo al calendario prehispánico, cada dios patrocinaba un espacio de tiempo determinado. Así, las ofrendas pertenecientes al Mictlantecuhtli, señor de los muertos, coincidían con el mes de noviembre en el calendario gregoriano. Los españoles, en su misión por institucionalizar el cristianismo en tierras mesoamericanas, decidieron
empatar ambas visiones, que dio vida a algunas fiestas como la del Día de los Muertos. La creencia de los antiguos mexicanos sobre las almas que nunca se van del todo y que conviven con los vivos, se emparejó con una concepción muy similar a la de los europeos, la cual heredaron los egipcios y los chinos. Es por esta mezcla cultural que
hoy no se puede imaginar la cruz cristiana en una ofrenda sin la foto del difunto y unas flores de cempasúchil. Según la tradición, el altar comienza a montarse desde el 30 o 31 de octubre y permanece hasta el 2 o 3 de noviembre (dependiendo la región de México). Se dice que el 31 de octubre llegan las almas de los niños y se van al
medio día del 1 de noviembre, justo cuando llegan las de los adultos para disfrutar de los ofrecimientos levantados en su memoria y retirarse al siguiente día. En muchos lugares de México se acostumbra levantar altares de siete, tres o dos niveles, cada uno con un significado diferente. Se dice que éstos dependen del número de ofrendas que se le han dedicado al difunto. Una parte importante de esta tradición es visitar los panteones. Las familias acuden y colocan velas sobre las tumbas como una forma de iluminar el camino de las almas en regreso a su casa. Algunas personas contratan músicos que interpretan las canciones preferidas de los difuntos al pie del sepulcro. En México, durante el otoño, un incontable número de mariposas monarca regresan al refugio de los árboles de oyamel de México. Era la creencia de los aztecas que estas mariposas tenían los espíritus de los antepasados muertos.
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Las ofrendas
os orígenes de la celebración del Día de los Muertos en México se sitúan en la época de los indígenas de Mesoamérica, como los aztecas, mayas, purépechas, nahuas y totonacas. Los rituales que celebran las vidas de los ancestros se realizaron por estas civilizaciones por lo menos durante los últimos 3 mil años. En la era prehispánica era común conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento. El festival que se convirtió en el día de los muertos cayó en el noveno mes del calendario solar azteca, poco antes de agosto, y era celebrado durante un mes entero. Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos. En el siglo XV llegaron los conquistadores a América y quedaron aterrados por las prácticas paganas de los indígenas y en un intento de convertirlos al catolicismo movieron el festival hacia el inicio de noviembre, para que coincidieran con las festividades católicas del Día de Todos los Santos y Todas las Almas. En el año 1450 de nuestra era (aproximadamente) dieron inicio las primeras ofrendas a los difuntos, sobre una piedra se colocaba un candil con aceite de una semilla conocida con el nombre de “Egrilla”. Con el tiempo la piedra fue sustituida por una mesa cubierta con un frontal negro, decorado con flores y frutas de temporada, además se colocaban alimentos de los que
más agradaban a los difuntos. El frontal negro con tiempo fue sustituido por el papel china de colores y actualmente se utiliza también el satín blanco. Estas festividades que se celebraban el 31 de octubre y 1 de Noviembre, recibían anteriormente el nombre mijkailjuitl que significa fiesta de muertos.
Los colores amarillo, negro, rojo morado, la abundancia de flores y frutas tropicales y los suculentos platillos de cada región, unidos a las estampas e imágenes de santos junto a las fotos de los familiares difuntos, todo ello en perfecta comunión, dan al altar la peculiaridad de una fe que ha evolucionado y crecido al ritmo
de los creyentes. El adorno del papel picado negro y morado, con bellos y complicados diseños desde calaveras hasta figuras de la Virgen de Guadalupe, forman parte del ritual del acontecimiento. Los colores, hacen referencia en la religión prehispánica, al Tlilan, el lugar de la negrura, y al Micitlán, es decir el sitio de los muertos; y el morado, es una influencia de la religión católica, que significa luto por el color de la liturgia del día. En medio de profusión de tonos sombríos, resplandece la flor de “cempoalxuchitl”, símbolo de la luz, del sol y de la vida, y el rojo significa específicamente la expresión de la sangre de Cristo y la Resurrección, así como la vida humana. Si la ofrenda es dedicada a un adulto el altar se cubre de blanco y se agrega el color dorado. Si se dedica a un niño, se agrega además del blanco, los colores azul, rosa o amarillo.
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Tradición en Janitzio
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urante la noche del 1 de noviembre, habitantes de pueblos michoacanos llevan hasta la tumbas la ofrenda, símbolo de recuerdo y presencia de la memoria de sus seres fallecidos, así que las personas que participan en este Ritual de Velación, lo hacen con profundo respeto, de veneración a los seres que materialmente ya no existen, y al recuerdo de lo que fueron. La velación ha tenido un profundo arraigo en varios pueblos de Janitzio, Jarácuaro, Tzintzuntzan, Ihuatzio y Tzurumútaro, localizadas dentro de la región del Lago de Pátzcuaro. El ambiente de Janitzio y de los demás poblados en la víspera del día de muertos es de gran fiesta, hasta que empieza el conjuro mágico de los sonoros bronces de las campanas, las almas de ultratumba se presentan y los vivos se congregan ante los restos mortales de los desaparecidos. Negras siluetas van apareciendo por doquier. Llenas de amor van llegando almas piadosas con las ofrendas, cortan flores, llevan dulces, consagran alimentos como: panes y frutos, etc. Con ellas erigen un altar sobre la tumba y se sientan resignadas a contemplar las llamas de los cirios y murmuran oraciones por sus muertos. A intervalos se arrodillan ante la cruz que preside el rito, y quedan pensativos como evocando a los difuntos añorando su presencia. Admira las coloridas ofrendas, respira un toque de misticismo del
peculiar incienso y deambula por los pasillos y calles de estos pueblos para recordar una de las tradiciones más respetadas y celebradas en nuestro país. Toda la isla de Janitzio vibra en torno
a esa bella ceremonia, existe un ambiente de tristeza y discreta alegría. A las 12 de la noche del primer día de noviembre, mujeres y niños se desplazan, van hasta donde se encuentran sus seres queridos,
ponen hermosas servilletas bordadas sobre sus tumbas y ahí depositan los manjares que en vida fueron los preferidos por sus difuntos. Colocan ofrendas florales enmarcadas por luces de numerosas velas y mientras cantan y rezan, los hombres de lejos, afuera del cementerio observan atentos todo lo que sucede dentro del panteón. Una campana que se encuentra en el arco de entrada del panteón suena discretamente toda la noche, llamando a las ánimas para que se presenten a la ceremonia. En toda la isla se escuchan los cantos purépechas de dulce y musical sonido, que imploran el descanso de las almas y la felicidad de los que quedan en la tierra. (Sigue en la página 12)
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“Pidiendo su calavera” M
ixquic fue un centro ceremonial de notable importancia, donde la celebración principal fue el sacrificio de los prisioneros, sus cabezas eran depositadas en un lugar llamado Zompantli, un altar de calaveras. Una de las leyendas que cobró importancia en la actualidad dentro y fuera de la comunidad de Mixquic, es aquella donde los niños salen a “pedir su calavera.” Se cuenta que un niño macehual al no tener que ofrendarle a sus muertos, salía a “calaverear” es decir, recolectaba frutas, panes, dulces, comida, etc., para poner todo en ofrenda. Esta tradición se hizo popular y actualmente niños y jóvenes de
diversas comunidades mexicanas salen a pedir, pero mas bien, dinero, con el cual después ellos compran dulces y otras cosas. Para pedir la calavera siguen ciertos ritos como el del 1 de noviembre: Rezan un Padre Nuestro y un Ave María y después dicen: “Si hay candela para las ánimas benditas” o “Si hay pan para el campanero” también se escucha: “Ahí viene la Chilindrina a pedir su mandarina” o “Ahí vienen los abuelitos a pedir sus tamalitos.” El día 2, salen acompañados de guitarras u otros instrumentos de cuerda y viento, después de rezar cantan: “Ayer no vinimos porque nos dormimos, ahora sí vinimos porque no dormimos.”
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En cada noviembre que viene la abuela nos trae, como siempre, historias, sorpresas.
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a palabra alfeñique es de origen árabe y se usa para llamar a la pasta de azúcar cocida y estirada en barras muy delgadas y retorcidas. Llamamos alfeñique a las figuras de azúcar harinosa o azúcar glass que se hacen especialmente para el Día de Muertos, con varios diseños de acuerdo a la celebración. Los aztecas, durante su imperio ya hacían figuras para sus ofrendas. Las hacían de amaranto y otras pastas comestibles, se dice que estos fueron los primeros alfeñiques que conocieron los habitantes de nuestro Continente. Luego, las monjas de los conventos relacionaban al alfeñique como figura tradicional de los meses de noviembre y diciembre en las celebraciones del Día de Muertos, en las Posadas y la cena de Navidad. Comúnmente sus formas son calaveras, ataúdes, angelitos, animalitos y frutas. En cada estado de la República Mexicana los alfeñiques se hacen de distinta manera. Los de Puebla son en forma de calaveras, cajitas de muertos o sepulcros. Su ingrediente principal es la almendra, el cacahuate o la semilla de calabaza mezclándola con el azúcar y huevo al estilo de mazapán. En Oaxaca, las formas del alfeñique son calaveritas, coronas y cruces que están hechas de azúcar cristalizado con miel en el centro. Las formas de ataúd, carros con muertes, venados y calaveras de azúcar de pasta blanca son del Estado de México. En el Distrito Federal se hacen calaveras de azúcar natural, de chocolate, y también paletas en forma de calaveras. Existen otros tipos de dulces, como la cajeta de camote (puré de camote morado), calabaza en tacha, el dulce de la calabaza cocida con algunas frutas como la guayaba, se les puede agregar canela, clavo o anís para darles determinado sabor. Los dulces tradicionales del Día de Muertos son fascinantes, sobre todo para los niños, ya que después de este día, al quitar la ofrenda, se dan un gran festín. Además son muestra de la cultura y tradición que tenemos en nuestro país, por lo tanto hay que conservarlas, sin cambiarlas.
Papeles picados con mil calaveras. Pan rosa endulzado y atole de fresa. Más tarde sentados juntito a la abuela todos escuchamos sus calaveras, que cuentan la vida de los esqueletos y dan mucha risa sus cuentos de muertos. En un cementerio tocaba una orquesta pues todos los muertos andaban de fiesta. Las damas con falda los hombres de negro, llevaban corbata con saco y sombrero. La orquesta tocaba guarachas, boleros, rancheras y danzas con ritmo rumbero.
Dos muertos bailaban un triste bolero pero se enredaban con sus esqueletos. Los muertos se suben volando hasta el cielo. ¿Será que las nubes son hechas con huesos? Termina la tarde se lleva los versos. se siente en el aire perfume de incienso. Las velas dibujan sobre el pavimento caminos que cruzan a los cementerios. Con música y flores y con alimentos, en muchos panteones hay fiesta de muertos. La abuela vendrá con todos sus cuentos y hará un nuevo altar del día de muertos.
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La Calavera Garbancera L
a versión original de La Catrina es un grabado en metal creado hace poco más de 100 años por el caricaturista José Guadalupe Posada, el nombre original es La Calavera Garbancera. “Garbancera” es el nombre con el que antes se conocía a las personas que vendían garbanza, y que teniendo sangre indígena pretendían ser europeos, ya fueran españoles o franceses, (este último más común en el
tiempo del porfiriato), y renegaban de su propia raza, herencia y cultura. Desde el punto de vista de Posada, La Catrina es una crítica a muchos mexicanos del pueblo que son pobres, pero aún así quieren aparentar un estilo de vida europeo que no les corresponde. Diego Rivera la dibujó por primera vez vestida en su mural “Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central”, en donde la calavera aparece acompañada por su
creador, Posada. Fue también Rivera quien la llamó “Catrina”, nombre que se popularizó convirtiéndola así en un personaje popular mexicano. Desde el siglo XIX en México se llamó “catrines y catrinas” a los bien vestidos, se dice que en la alta sociedad afrancesada de aquella época porfirista se puso de moda el nombre de “Catarine”. La imagen de La Catrina se ha convertido en la imagen mexicana por excelencia
sobre la muerte, y cuenta con un especial aprecio en Aguascalientes, tierra de J. Guadalupe Posada, al grado de que se ha colocado un monumento a ella en la principal entrada de la ciudad.
Festival de Calaveras En Aguascalientes se realiza un festival con duración de diez días, es un evento en honor a La Catrina, cuyo creador fue José Guadalupe Posada y que nació en esas tierras. Hay conciertos, un Desfile de Calaveras, muestras gastronómicas, exposiciones y muestras de cine.
En San Miguel Allende, Guanajuato, también existe un festival de reciente creación, toma las calles de San Miguel para mostrar actividades artísticas, culturales y de entretenimiento relacionadas con el Día de Muertos. Durante cuatro días hay pláticas, exposiciones,
desfiles de calaveras y espectáculos. En Xochitla, Estado de México, se lleva a cabo el Festival de Noche de Muertos. Cerca del Pueblo Mágico de Tepotztlán se ubica este Parque Ecológico donde se festeja el Día de Muertos con recorridos por el
Mictlan, el reino de los difuntos durante la época prehispánica, exhibiciones de ofrendas, concursos de disfraces y la recreación del asombroso Juego de Pelota Indígena. También hay conciertos, fogatas, venta de antojitos y posibilidad de acampar.
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La inteligencia de las cabras C on frecuencia se habla de la inteligencia de perros, gatos, monos, delfines y elefantes, pero de las cabras no se escucha nada.Sin embargo, estos mamíferos también tienen una gran astucia y capacidad de resolución, además de una excelente memoria. Las cabras son capaces de aprenden con rapidez difíciles tareas, y recordarlo durante varios meses. Este género de mamíferos está compuesto de hasta 9 especies, incluyendo la cabra salvaje, la cabra doméstica es una subespecie de la cabra salvaje. La cabra es un animal fascinante, es admirable su destreza para caminar en zonas montañosas, poseen una envidiable coordinación motriz y son el único rumiante que puede trepar árboles, en Marruecos las cabras pastan sobre los árboles debido a la gran escasez de pasto. Tienen la capacidad de trepar a los riscos más escarpados o de caminar sin riesgo aparente por paredes verticales. Estos animales son poseedores de una naturaleza inquisitiva, curiosa, que las lleva no sólo a explorar y descifrar las particularidades de todo el entorno al que se enfrentan, sino que aprenden con rapidez. Por ejemplo, si una de las cabras del rebaño logra detectar una falla en la cerca de su corral, no solo aprovechará para salir de ahí, sino que sus compañeras aprovecharían de inmediato el descubrimiento. Los investigadores entrenaron a las cabras a extraer comida de una caja mediante una secuencia de pasos –jalar una
Fronton
palanca con la boca, y luego levantarla para liberar la recompensa. En promedio les tomó solo doce intentos completar la misión y durante los diez meses que duró la prueba lograron recordar la solución cada mes, en menos de dos minutos.
Es un deporte de pelota vasca que se practica en una cancha de juego que se denomina fronton, y se disputa entre dos jugadores (individuales) o entre dos parejas (dobles) jugando con raquetas y pelotas de goma. El fronton no forma parte de los deportes olímpicos. La relación de la pelota vasca con el juego de pelota en México es ancestral, este deporte era el más importante y popular del “Nuevo Mundo”. Llamado “tlachtli” por los aztecas, “pokyah” o “pokta-pok” por los mayas, y “taladzi” por los zapotecas, este juego fue uno de los elementos claves para la organización religiosa de las culturas precolombinas. En la historia moderna, México inauguró en 1895 una cancha de Cesta Punta llamada Eder Jai. Poco después se construyó el segundo frontón, el “Jai-Alai”. A fines del siglo XIX no existían espectáculos deportivos, la pelota vasca no solo vino a fomentar el espectáculo deportivo, sino también en el familiar y encontró eco en la vida de los mexicanos. La práctica de este deporte lleva a lograr un buen mantenimiento de la salud y de un adecuado peso corporal.
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Leyenda de Janitzio
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a gran fiesta de Janitzio y los demás poblados en la víspera de día de muertos inicia con el lúgubre tañer de las campanas, con ese mágico sonido, las almas de ultratumba se presentan. Con mucho amor, llegan familiares de los muertos con sus ofrendas, llevan flores, dulces, pan, frutas y muchas otras cosas para con ellas erigir un altar sobre la tumba. Después se sientan resignados y llorosos para contemplar las llamas de los cirios y hacer oraciones por los muertos, se arrodillan ante una cruz y pensativos recuerdan a los difuntos. Janitzio es una de las más bellas islas de Pátzcuaro, Michoacán, es un lugar famoso por la especial celebración del Día de Muertos, basados en la leyenda de que en esa noche surge la sombra de Mintzita corazón, hija del Rey Tzintzicha, y la de Itzihuapa, hijo de Taré y Príncipe heredero de Janitzio. Muy enamorados, no pudieron casarse por la inesperada llegada de los conquistadores españoles, apresaron al Rey, padre de Mintzita, la princesa quiso rescatarlo y le ofreció al español Nuño de Guzmán el tesoro que se encontraba bajo las aguas, entre
Janitzio y Pacanda. Cuando el príncipe Itzihuapa quiso extraer el tesoro para entregarlo, quedó atrapado por veinte sombras de los remeros, que lo escondieron el fabuloso tesoro bajo las aguas y quedaron atrapados con él. El príncipe quedó
convertido en el vigésimo primer guardián de la fantástica riqueza. Pero en la noche del día de muertos, despiertan todos los guardianes del tesoro con el sonido de las campanas y van hasta la isla de Janitzio. Mintzita e Itzihuapa van hasta el
panteón para recibir la ofrenda de los vivos a la luz de la luna. Los dos espectros se musitan palabras cariñosas y ante las llamas inciertas de los cirios se ocultan de las miradas de los vivos.
admirarla convertida en una de las protagonistas de nuestros días de
muertos.
La flor de veinte pétalos
El cempasúchil es un icono de México en el mundo, conocida sobre todo por ser uno de los adornos más populares en las tumbas y ofrendas del Día de Muertos. La flor de veinte pétalos (por sus raíces en lengua náhuatl “cempoal-xóchitl” (que significa: “veinte-flor”) sólo crece después de la época de lluvias, por esto se ha convertido, junto a las calaveritas de azúcar y el pan de muerto en uno de los iconos de las fiestas de muertos.
Como sabes, esta flor es de color amarillo intenso, el tallo del cempasúchil puede llegar a medir hasta un metro de altura, mientras que sus botones pueden alcanzar los 5 centímetros de diámetro. Por ello los mexicas, durante la época prehispánica la eligieron para llenar con cientos de ejemplares los altares, ofrendas y entierros dedicados a sus muertos. Esta es una hermosa tradición que se mantiene hasta nuestros días, cuando podemos
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Día de muertos en otros países
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l Día de Muertos se celebra en México y otros países de América Central, así como en algunos lugares de Estados Unidos, donde existe población mexicana y centroamericana. En Europa muchas personas también celebran el Día de los Muertos, aunque también tiene fuerza la celebración de Halloween. ¿Cómo y cuándo celebran en otros países el Día de Muertos? En Estados Unidos, en Inglaterra y otros países, como bien lo sabes, el 31 de octubre celebran el Halloween o Noche de Brujas, aunque sus orígenes son de la cultura celta y posteriormente arribó al país anglosajón con los primeros inmigrantes irlandeses. Es un día que está asociado con fantasmas, brujas, monstruos y otros personajes ficticios que se han agregado por sus características escalofriantes. Actualmente, en Irlanda se realiza aún una celebración llamada “Samhain” (final de la cosecha), la que dio origen al Halloween actual. Entre los platillos irlandeses para esta fiesta está el pan dulce “Barmbrack”, dentro de esta golosina esconden entre otros
objetos un anillo, una moneda, un dedal o un palillo, según la leyenda, si encuentran el anillo, se casarán pronto, si es el palillo o la moneda significa que tendrán prosperidad y el dedal significa soltería. El Festival Ching Ming* (*Brillante y resplandeciente) es su Día de Muertos; visitan las tumbas la tarde del 4 o 5 de abril, pero la fiesta comienza 10 días antes y finaliza 10 días después. Queman trozos de papel que simulan dinero, como símbolo de prosperidad y al final se hincan para rezar. En Ching Ming, cuelgan en sus puertas unas ramitas de sauce, que es símbolo de luz y enemigo de la oscuridad, para protegerse de los espíritus malignos, creen que si no lo hacen en su próxima vida volverán convertidos en perros amarillos. Dentro de la celebración, los chinos juegan fútbol, vuelan cometas y hacen apuestas, según su tradición ese día no se debe encender fuego, por lo que no cocinan, por eso realizan la “Fiesta de la Comida Fría”. En Tailandia celebran “Phi Ta Khon”, es una especie de procesión con música, canciones y desfile de máscaras que se celebra el primer
día de las fiestas budistas “Boon Para Wate” y puede ser en mayo, junio o julio. Los jóvenes se disfrazan de espíritus y fantasmas para hacer bromas a los aldeanos. El Día de Mahalaya Amavasya, en la India, rezan por sus fallecidos, en septiembre, y piden por un año de paz. El “Taeborun” es el día en que en Corea del Sur rinde
homenaje a sus antepasados, las familias se reúnen en el cementerio, suben en carrera a la cima de una montaña para contemplar la luna esta fiesta es en febrero o marzo. La comida tradicional de los coreanos para ese día es el “Okokbap” (arroz con algunos vegetales y hierbas).
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Para colorear
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AGUA CADENAS DE PAPEL CALAVERITAS CIRIO CRISTO CRUZ FLORES AMARILLAS FLORES BLANCAS FOTOGRAFIA FRUTAS INCIENSO LIENZO BLANCO PAPEL PICADO PLATILLOS VELAS
Pepito ¿Para qué pones azúcar debajo de la almohada? ¡Para tener dulces sueños, mamá! ……………. ¿Cuál es la planta que camina? ¡La planta de los pies! --------Jaimito, tu redacción “Mi perro” es exactamente igual que la de tu hermano. ¿La has copiado? – No, profe, es que tenemos el mismo perro. …...................... Pepito ¿cómo se llama el animal que cambia de color? – Semáforo, maestra. ….................... - Pepito, ¿Te gustaría ir a la luna? – ¡No, maestra! – ¿Por qué no? – Porque mi mamá me dijo: “En cuanto salgas de la escuela regresas a casa”.
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Dijo un jaque de Jerez con su faja y traje majo: “Yo, al más viejo en el juego atajo que soy. jaque de Jerez”. Tengo un tío cajonero que hace cajas y calajas, y cajitas y cajones. Y al tirar de los cordones salen cajas y calajas. Y cajitas y cajones. …………………………
Una cosa muy potente, que sin piernas y sin alas, crece, vuela y atraviesa ríos, mares y montañas. (zov al) ---------] Sale a pasear de noche, tiene luces y no es coche. (aganréicul al) …................ Tengo un kiosko y lo vendo ¿Qué vendo? (olih) …...................... ¿Cuál es el país que se ríe y explota? (nópaj) …............... ¿Qué es una bodega? (sotiugedob sol ed ámam al)
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LISTOS PANTEONES MUNICIPALES
PARA DÍA DE MUERTOS .- Pepe Elías Leal supervisa labores.
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os panteones municipales de Reynosa ya se encuentran listos para recibir a las familias del norte de Tamaulipas y Valle de Texas durante estos días 01 y 02 de
noviembre, Día de Muertos. Para ello, el Alcalde Pepe Elías Leal, acompañado por el Jefe de la Jurisdicción de Salud número IV, Juan Noé López Soto, asimismo por funcionarios del Municipio, realizó una visita de supervisión de trabajos en el panteón Sagrado Corazón. Con el apoyo del Gobierno del Estado, a través de la
Jurisdicción de Salud, y las diversas Secretarías, Coordinaciones y Direcciones del Ayuntamiento de Reynosa, se respaldan acciones como la fumigación, limpieza, alumbrado público del panteón municipal, seguridad vial y peatonal, Protección Civil, Sedesol y Participación Ciudadana. Los panteones en donde las
cuadrillas de la Coordinación de Servicios Públicos Primarios trabajaron fueron el Sagrado Corazón, ubicado a un costado del parque de beisbol Adolfo López Mateos; el San Pedro en la colonia Pedro José Méndez, el de la Lampacitos, Rancho Grande, Reynosa Díaz y el de Alfredo B. Bonfil.
Acciones de fumigación, alumbrado y limpieza se realizaron en los panteones municipales de Reynosa.