16 Evitando las Trampas

Si no examinas tu confusión, podrías difrazarte

Como un practicante mientras no estas en armonía con el Dharma.

Por lo tanto, examinar continuamente tu confusión

Y abandonarla, es la práctica de los Bodhisattvas.

ESTA ESTROFA DIRECCIONA a aquellos de nosotros que nos llamamos practicantes del Dharma. ¿Cuál es la definición de práctica? Domar nuestra mente. Aquellos de nosotros que se supone que debemos estar practicando el Dharma debemos examinarnos cuidadosamente a nosotros mismos, nuestro cuerpo, palabra y mente, y ser conscientes de lo que estamos haciendo. De lo contrario, es muy posible que aunque tengamos la forma de un practicante, realmente no estemos practicando el Dharma. Observar cuidadosamente para encontrar nuestros propios defectos, sin embargo, no significa que tengamos que despreciarnos o sentir que somos peores que los demás. No tenemos que arrojarnos al río. Esto es demasiado extremo. Lo que sí significa es que practicar el Dharma es como aprender a bailar. Cuando estamos aprendiendo a mover los brazos y las piernas, podemos practicar en una habitación llena de espejos. Al ver nuestra reflejo directamente, observamos cómo lo estamos haciendo incluso

antes de que alguien más nos diga lo que está mal. Todos tenemos defectos, eso es natural y no sorprendente. También sabemos cómo mejorar, porque sabemos, o podemos aprender, qué corregir y cambiar. Además, nos damos cuenta de que lo que estamos haciendo es para nuestro propio beneficio. Entonces, si encontramos algunas defectos o errores que necesitamos cambiar, no hay nada de malo en nosotros; estos son justamente en lo que necesitamos trabajar. Esto es lo que se entiende por “domar nuestra mente.” Entonces podríamos preguntarnos: “¿Cómo examino mi confusión?” Entre las muchas formas diferentes de investigar, hay una que hacemos todo el tiempo: siempre estamos atentos a los defectos de los demás: qué problemas tienen o qué está mal en lo que hacen o piensan. Nuestra mente se vuelve hacia afuera para juzgar a los demás y no hacia adentro para ver lo que nosotros estamos haciendo mal o qué problemas podríamos tener. En este caso, todo se invierte. Por las razones equivocadas, creemos que los otros son más importantes, y además, no nos consideramos el centro de preocupación cuando deberíamos. Deberíamos mirarnos hacia nosotros para ver a qué renunciar y qué cambiar. Si no tratamos de hacer esto, mejorarnos será un sueño lejano. Lo más importante es tener en cuenta lo que sucede dentro de nosotros. Por ejemplo, cuando no queremos que nada malo nos suceda, somos muy cautelosos en lo que hacemos. Tenemos cuidado de evitar incluso un pinchazo. De la misma manera, cuando estamos trabajando con nuestra mente, debemos estar alerta y ser conscientes, examinando cuidadosamente lo que estamos haciendo. Poco a poco, llegaremos a entender cómo somos y quiénes somos, y con este conocimiento como base, podemos mirar en el interior y ver qué en lo que estamos confundidos o equivocados y en qué no. Una forma sencilla de examinarnos a nosotros mismos es mirar fotografías o videos que muestren cómo hablamos y nos comportamos. A veces, antes de ver un video mío hablando, sentía que había dicho algo realmente significativo. Pero más

tarde, cuando realmente vi la película, estaba un poco avergonzado, porque lo que mostraba no era exactamente lo que había imaginado. Cuando nos vemos así, podemos encontrar las cosas que necesitan mejorar. En resumen, ya sea que estemos mirando hacia adentro a nuestra mente o hacia afuera en un reflejo, debemos observarnos con atención clara.

Si las aflicciones te obligan a culpar a otros Bodhisattvas, tu mismo seras denigrado.

Por lo tanto, evitar mencionar las faltas de aquellos

Que han entrado en el camino Mahayana, es la práctica de los Bodhisattvas.

Esta instrucción no se limita a los Bodhisattvas. No debemos decir cosas malas de nadie, sean Bodhisattvas o no. Sin embargo, no es lo mismo si sabemos que señalar los errores de alguien le ayudará a cambiar. En términos generales, ya que no es fácil cambiar a otra persona, debemos evitar las críticas. A otras personas no les gusta escucharlo y, además, exponer sus defectos nos creará problemas y molestias. Nosotros, que se supone que debemos practicar el Dharma, debemos tratar de hacer lo que nos traiga felicidad a nosotros y a los demás. Dado que la detección de los defectos no trae ningún beneficio, debemos evitarlo cuidadosamente. En mi propio caso, la gente me dice cosas negativas sobre los demás y describe numerosos defectos. En cierto modo, esto es normal y no sorprendente. Sin embargo, enumerar los defectos no es una forma efectiva de provocar un cambio. Incluso si señalamos los defectos de alguien todo el tiempo, rara vez alterará a la persona o mejorará algo. Si realmente queremos ayudar a alguien, tal vez podamos decir algo una vez de una manera agradable para que la persona pueda entenderlo fácilmente: “Oh, sí, esto es algo que necesito cambiar”. Sin embargo, es mejor no repetir nuestros comentarios, porque si seguimos mencionando defectos, no solo no ayudará realmente, sino que molestará a los

demás sin ningún buen efecto. Por lo tanto, no mencionar los defectos de los demás es la práctica de los Bodhisattvas.

Las disputas surgen de querer honor y ganancia;

Y hacen que disminuyan las actividades de escuchar, reflexionar y meditar.

Por lo tanto, renunciar al apego a los hogares

De amigos, parientes y donantes, es la práctica de los Bodhisattvas.

Todo lo que realmente necesitamos hacer para practicar es estudiar, reflexionar y meditar. Sin embargo, en estos días es común en Oriente y Occidente que el deseo de honor y ganancia genere problemas. Aparecen monjes de imitación, lamas falsos, tulkus falsos y dioses falsos, y debido a esto, es difícil encontrar el tipo correcto de estudio, reflexión y meditación. Es muy importante que todos tengan cuidado con esto y traten de ver claramente qué es genuino y qué es falso. Si alguien dice: “Soy un lama” o “Soy un tulku” o “Soy un dios”, no tenemos que seguirlos de inmediato. Primero, investiga para ver si son genuinos o no y si deberíamos establecer una conexión con ellos. Es importante usar nuestras facultades críticas junto con renunciar a los apegos.

Las palabras duras perturban las mentes de los demás

Y deterioran la conducta de los Bodhisattvas.

Por lo tanto, renunciar a las palabras ásperas desagradables a los demás, es la práctica de los Bodhisattvas.

Esta instrucción es similar a lo que se dijo en la estrofa 32. A veces se deben decir palabras duras para ayudar a alguien, pero generalmente cuando hablamos con dureza, es porque estamos enojados y no ayuda. Es difícil hablar palabras duras con amor y compasión. En estas situaciones, podemos tomarnos a nosotros

mismos como un ejemplo. Poniéndonos en el lugar de la otra persona, preguntamos: “Si alguien me dijera estas palabras de esa manera, ¿cómo me sentiría?”. Cuando realmente pensamos en los demás, encontraremos una parte de ellos que se asemeja a nosotros, porque cada uno de nosotros experimenta placer y dolor. Antes de actuar o hablar, pensar en los demás como similares a nosotros es bastante útil.

Una vez que se han convertido en un hábito, las emociones aflictivas resisten a sus remedios.

Por ello toma el arma de los antídotos, la atención plena, el noble ser,

Y mata en un instante a tu enemigo, todas las aflicciones—

El deseo excesivo y todos los demás; esta es la práctica de los Bodhisattvas.

En general, nos puede resultar fácil leer estos versos, pero no tan fácil de seguir sus instrucciones. Eliminar las aflicciones es difícil, especialmente una vez que han surgido, es porque estamos tan habituados a ellas. Lo que podemos hacer es reconocer que la ira está a punto de surgir y luego tomar medidas. Podemos usar un método o remedio que disuada a la ira de convertirse en una emoción negativa en toda regla. Una forma en que he encontrado efectiva es recordar a un lama en particular en quien confío y me gusta, y cuyo discurso es agradable. Por ejemplo, un lama puede haberme enseñado por qué la ira o la aversión socavan la práctica y cuán negativos son sus efectos, así que recuerdo el consejo de ese lama: “No te dejes influenciar por las aflicciones. ¡Ten cuidado!” Cada vez que siento que la ira está a punto de surgir, solo recuerdo ese lama y sus instrucciones. Cuando hago esto, me ayuda a no ser dominado por la emoción negativa. Mi cercanía a ese lama y mi respeto por él me hace pensar: “Esto no está bien. Va en contra de las palabras de mi lama”. Otra forma de usar este método es recordar un libro que realmente nos gusta que trata

sobre las aflicciones y recordar estos pasajes. Entonces, como un sonido cada vez más fuerte, cuando sentimos que una aflicción está en aumento, podemos bajar la intensidad antes de que se manifieste por completo. Esto también puede ser útil.