2 Algunas Palabras Sobre el Budismo

DURANTE LOS ÚLTIMOS TRES MIL AÑOS, han aparecido muchas tradiciones espirituales diferentes, y se pueden dividir en dos tipos. Un tipo tiene principios establecidos, un sistema de filosofía, mientras que el otro no tiene un sistema filosófico claramente desarrollado, pero tiene una fuerte estructura de creencia. Esto puede implicar, por ejemplo, adorar algo en el mundo natural como el sol o la luna. El Budismo es una religión con principios filosóficos claros, basados en el examen y la investigación, y establecidos a través del razonamiento. Dentro del Budismo, tenemos dos escuelas amplias. Una de ellas depende principalmente de la devoción al Buda o poner confianza en sus enseñanzas y escrituras, mientras que la otra escuela pone mayor énfasis en el razonamiento y el análisis. El Budismo Tibetano es parte de este segundo sistema. Tiene cuatro linajes, que se basan en un camino gradual de investigación y no solo en seguir las enseñanzas a medida que se obtienen. El proceso paso a paso enseñado por estos cuatro linajes se basa en un examen profundo que mira desde muchos ángulos diferentes para descubrir cómo son realmente las cosas.

Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas pertenece a la tradición Mahayana (el Gran Vehículo) y se basa en la escuela de filosofía Madhyamaka (el Camino Medio), que aboga por el uso del análisis para lograr una comprensión clara y una sabiduría

omnisciente. También fomenta la práctica de las seis paramitas, o perfecciones: generosidad, disciplina, paciencia, diligencia, concentración meditativa y conocimiento más profundo o inteligencia superior. Para que las primeras cinco de estas perfecciones entren en acción, deben ser abrazadas por el sexto conocimiento más profundo. Las enseñanzas contenidas en Las Treinta y Siete Prácticas se basan en las enseñanzas del Buda y también en las enseñanzas y comentarios dados por los grandes maestros de la India. Las enseñanzas del Buda (Kangyur en Tibetano) se pueden dividir de muchas maneras. Una forma es dividirlas en tres colecciones de escrituras conocidas como Tripitaka: el vinaya (disciplina monástica), el sutra (discursos) y el abhidharma (conocimiento superior o fenomenología). O podrían ser consideradas como los cuatro niveles del tantra, y etc. La colección Tibetana de comentarios sobre las enseñanzas del Buda se llama Tengyur. Aunque las traducciones al Tibetano comenzaron muy temprano, incluso ahora encontramos que muchas enseñanzas del Buda aún no se han traducido. Las escrituras Budistas y los textos autorizados de los grandes maestros en la India fueron escritos principalmente en Sánscrito o Pali. Más tarde, innumerables comentarios y obras importantes fueron escritos por muchos grandes maestros en China, el Tíbet y otros países. Dentro del Budismo, hay tres caminos o vehículos principales: el Theravada (el Camino de los Ancianos), el Mahayana (el Gran Vehículo) y el Vajrayana (el Vajra o Vehículo Adamantino). Incluso en la India antigua, surgieron muchas disputas y discusiones sobre las diferencias entre estos caminos. Por ejemplo, hubo debates sobre si las enseñanzas Mahayana realmente fueron enseñadas por el Buda. Gran parte de la literatura temprana buscó establecer que las enseñanzas del Mahayana se originaron de hecho en las propias palabras del Buda. Estas declaraciones fueron apoyadas citando las escrituras, así como estableciendo su punto de vista a través del razonamiento. Del mismo modo, ha habido dudas sobre si las enseñanzas Vajrayana pertenecen a lo que el propio Buda enseñó.

Estas dudas no carecen de razón. Por ejemplo, hay palabras en las enseñanzas Vajrayana que no significan exactamente lo que parecen significar, sino que expresan algo más allá de sus connotaciones habituales. Algunos aspectos del Vajrayana son profundos y complejos, y no están destinados a todos. Por esta razón, las personas han recomendado que estas enseñanzas se mantengan en secreto de aquellos que no son adecuados para la práctica. Es importante entender que diferentes tipos de personas pueden recibir diferentes niveles de enseñanzas. Cuando las personas se sienten atraídas por las enseñanzas Budistas, deben determinar cuáles son apropiadas para ellas. No es necesario que todos los practicantes Budistas comprendan totalmente los tres niveles de enseñanzas. Sin embargo, cuando realmente estudiamos y meditamos sobre el Vajrayana, debemos entender su verdadero significado y su significado más profundo. En el Tíbet, estudiamos y practicamos dentro de esta tradición del Vajrayana. En el pasado, muchos grandes maestros practicaban en las dos grandes universidades Budistas en la India, Nalanda y Vikramashila. Estos maestros eran muy sabios y muy comprensivos, y promulgaron las enseñanzas genuinas del Vajrayana componiendo prácticas y dando instrucciones orales. Por ejemplo, Nagarjuna, el fundador de la filosofía Madhyamaka, escribió numerosas prácticas, comentarios e instrucciones especiales sobre una variedad de enseñanzas de tantras y del Vajrayana. Sus estudiantes Aryadeva y Chandrakirti siguieron su ejemplo, componiendo textos analíticos y tántricos. Al igual que otros eruditos de Nalanda, el gran maestro Naropa también practicó y enseñó el Vajrayana. En resumen, cuando observamos la historia, encontramos que aquellos maestros que practicaban y enseñaban el Vajrayana eran, más allá de cualquier disputa, considerados Budistas. Esta historia de estudiosos muestra que el Budismo no es solo un sistema de creencias basado en la fe. Al practicar el Dharma, desarrollamos la sabiduría a través del uso de nuestra inteligencia y el poder del razonamiento. Al escuchar, reflexionar y meditar, eliminamos las dudas y desarrollamos nuestra capacidad de analizar con razonamientos. Primero, escuchamos y estudiamos

para aprender las diversas presentaciones del Dharma. Luego, a través de la reflexión, volvemos las preguntas en nuestra mente y usamos muchos tipos de razonamiento para desarrollar la certeza. Finalmente, a través de la meditación mezclamos nuestra mente junto con la certeza en la visión que hemos establecido. Cuando decidimos practicar la Bodhichitta, la intención de alcanzar el despertar por el bien de todos los seres vivos, no solo estamos tratando de entender el significado de la palabra. Estudiar y reflexionar no son suficientes. Ya sea amor y compasión, o si es Bodhichitta, solo decir: “Amor significa esto” y “Bodhichitta significa eso” no es suficiente. Tenemos que experimentar lo que significa Bodhichitta tan clara y tan fuertemente que se convierte en uno con nuestra mente y se mezcla con nuestra forma de ser. Si eso no sucede, solo tendremos una comprensión conceptual en lugar de algo que hemos experimentado nosotros mismos. Cuando estudiamos y reflexionamos sobre una enseñanza, debemos elegir un texto que proporcione una comprensión amplia de la enseñanza del Buda como un todo. El gran maestro Atisha dijo que dentro de todas las ciencias hay tanto que saber que una vida no sería suficiente. No tenemos el tiempo para estudiar cada una de las enseñanzas del Buda, y la vida es demasiado corta para pasar por cada comentario o texto raíz. Por lo tanto, elegimos un texto que nos permita conocer todo estudiando uno solo; como el sol naciente, puede iluminar todas las cosas. Se ejecuta una declaración famosa: Conociendo uno, los conoces todos. El estudio en profundidad de un texto en particular, podemos eliminar de todas las dudas, por lo que hay un gran beneficio al reducir nuestro enfoque de esta manera.

Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas es este tipo de texto. Es principalmente una enseñanza sobre el entrenamiento de la mente de la tradición Kadampa. En el Tíbet, muchos grandes maestros de todos los linajes han estudiado, reflexionado y meditado sobre este texto, y también han escrito comentarios y lo han enseñado. Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas se consideran profundas y amplias, exhaustivas y concisas. Incluye todos los puntos necesarios para comprender las prácticas de los Bodhisattvas.

Antes de comenzar con el texto real, sin embargo, es importante saber algo sobre el autor, Ngülchu Thogme Zangpo. Si no decimos algo sobre él, podría parecer como si su enseñanza acabara de caer del cielo. Ayudará a establecer una conexión con sus palabras si sabemos que fueron escritas por alguien que está hecho de carne y huesos como nosotros y también experimentó felicidad y sufrimiento.