8 Dejar ir las Preocupaciones Mundanas

Al abandonar los lugares negativos, las aflicciones disminuyen gradualmente. Sin distracciones, la actividad virtuosa crece naturalmente. Con una mente clara, surge la certeza en el Dharma. Confiar en la soledad, es la práctica de los Bodhisattvas.

LA SOLEDAD ES EXTREMADAMENTE IMPORTANTE, especialmente para la meditación en la calma mental o shamatha. Por lo general, se dice que si encontramos un lugar agradable, solitario y practicamos bien durante unos tres a cinco meses, lograremos la calma mental. A veces incluso se dice que si no lo logramos dentro de este tiempo, no lo lograremos en absoluto, pero eso puede no ser del todo cierto. Para mí, personalmente, este tipo de soledad exterior ha terminado. La mayor soledad que tengo es mi propia habitación, e incluso entonces no hay mucha. ¿Qué es la verdadera soledad? Se puede dividir en soledad interior y exterior. Cualquiera que sea nuestra situación personal, ya sea que vivas solo o con otros, la soledad exterior no es suficiente, porque es algo externo, “ahí fuera”, como un momento en el que no hay multitud a nuestro alrededor. Pero en realidad, la soledad exterior no es tan importante como la soledad interior, ya

que todas las perturbaciones vienen de dentro. Por lo tanto, es más difícil encontrar la soledad interior. Creamos nuestra propia multitud de pensamientos que empujan nuestra mente. Ya que están dentro de nosotros, estas distracciones no son fácilmente desterradas. Aunque es difícil de encontrar, la soledad interior es lo más importante; la soledad exterior por sí sola no es suficiente. Por favor, trata de encontrar la verdadera soledad.

Todos nos separamos de los familiares y los viejos amigos; Las riquezas adquiridas con esfuerzo las dejaremos atrás; El invitado, la conciencia, abandonara su alojamiento, el cuerpo; Renunciar a la preocupación por esta vida, es la práctica de los Bodhisattvas.

Se dice que si nuestra práctica del Dharma es efectiva o no depende de si podemos renunciar a nuestra preocupación por esta vida, que a menudo se describe en términos de los ocho dharmas mundanos, (preocupaciones sobre la ganancia y la pérdida, el placer y el dolor, la fama y el olvido, la alabanza y la culpa). Y es durante esta vida que tenemos la oportunidad de trabajar con ellos. No debemos posponer las cosas y pensar que lo haremos más adelante en esta u otra vida. En un texto clave de la tradición Sakya, Separase de los Cuatro Apegos, se dice que si estamos apegados a esta vida, no somos un verdadero practicante del Dharma. El verdadero practicante del Dharma está libre de aferrarse a esta existencia. Cuando hablamos de las preocupaciones de esta vida (resumidas por los ocho dharmas mundanos), debemos entender por qué debemos trabajar para abandonarlos. La razón es que representan nuestros apegos, las diversas formas en que nos aferramos a todas las cosas de este mundo. No importa si estas cosas parecen ser agradables o desagradables, buenas o malas, beneficiosas o dañinas. Es sólo nuestro aferramiento a ellas,

ciegamente sin entender o pensar, lo que perturba nuestra mente y nos llena de aprensión. A muchos de nosotros nos gusta el Dharma y queremos practicarlo. Pero a menudo practicamos seriamente cuando somos infelices y tenemos algunos problemas, por lo que en realidad solo estamos tratando de hacernos más felices. Cuando tenemos dolor de espalda, aplicamos geles y recibimos un masaje, y luego nos sentimos un poco mejor. Nuestra práctica de Dharma es un poco como esto. Creemos que es algo que hacer cuando hay un problema, pero nuestra principal atracción es esta vida, el mundo y todos sus entretenimientos. Consideramos que nuestras posesiones mundanas son cruciales para nuestras vidas, la fuente misma de nuestra felicidad. Incluso si no pensamos así conscientemente, en el fondo de nuestra mente, nuestra actitud inconsciente se aferra a todas estas cosas mundanas como si nuestra felicidad realmente dependiera de ellas. Cuando tenemos esta actitud, nuestra práctica del Dharma comienza a parecerse al tratamiento del SIDA. Me han dicho que cuando uno tiene SIDA, el alimento que come primero alimenta el virus del SIDA y solo después, cuando el virus está saciado, va a las partes de nuestro cuerpo que están sanas. Algo como esto sucede cuando practicamos el Dharma con demasiado apego a las ocho preocupaciones mundanas. Al igual que el virus del SIDA, reciben la mayor parte de nuestra atención, mientras que el Dharma es el segundo en la línea. Otro ejemplo es el de nuestra mente como una pantalla. Cuando proyectamos una película en el lado mundano de la pantalla, obtenemos una brillante variedad de imágenes atractivas, pero el lado Dharma de la pantalla no tiene mucho. Así es como practicamos el Dharma si nuestra mente está preocupada por los asuntos mundanos.

La Muerte No es el Fin

Al mirar nuestras vidas, necesitamos ver un continuo, un vínculo desde la infancia hasta el presente y en el futuro. Si no viéramos

ninguna continuación de esta vida a la siguiente, no tendríamos ninguna razón para no considerar los intereses de esta vida como los más importantes. Hay numerosas discusiones sobre si hay un más allá o no. Se pueden hacer argumentos razonables en ambos lados y nadie puede decir definitivamente que es de esta manera o aquella. Pero hemos encontrado una cosa. Supongamos que tenemos un amigo o alguien que amamos profundamente y esa persona muere o desaparece. Debido a nuestro amor por esta persona, es muy difícil, de hecho casi imposible, sentir que esta persona se ha ido por completo y nunca está presente de alguna manera. La mayoría de las personas tiene la sensación de que el ser querido que ha fallecido de alguna manera todavía está disponible. Hablamos con ellos en nuestra mente, visitamos el lugar donde fueron incinerados o enterrados, y ofrecemos flores mientras rezamos por su bienestar. Soñamos que él o ella todavía está vivo; algunos pueden incluso ver o sentir la presencia de una persona que ha fallecido. Es una cosa natural. Este sentimiento no es algo que viene de la religión. Es nuestro amor lo que nos lleva a creer que hay algo naturalmente innato que no se termina cuando morimos. Ya sea que estemos pensando en nosotros mismos o en los demás, tenemos una sensación muy fuerte de que hay algo que no termina. No nos vemos a nosotros mismos como una vela que se termina cuando se apaga la última llama, sino como una antorcha, una luz que brilla por todas partes y se puede transferir de una llama brillante a la siguiente. Creo que esta forma de pensar es muy importante. Si pensamos que la muerte es el final, estaremos llenos de remordimiento y miedo. Pero, para volver brevemente a la lógica, si la muerte es un fin, entonces su causa debe ser el nacimiento, porque no podemos tener el uno sin el otro. En ese caso, deberíamos nacer para ser tan desafortunados como la muerte y tendríamos que poner fin a todas las celebraciones de cumpleaños. En serio, sin embargo, no necesitamos ver la muerte como el final, porque la muerte es una continuación del nacimiento. La muerte no es la nada o un estado en blanco; es el

momento en que transferimos nuestra luz a otra forma de ser. Con este entendimiento, podemos ver que es posible dedicar nuestras vidas a traer luz al mundo para las generaciones futuras, así como para nuestro propio futuro. Si podemos entender esto, entonces la muerte no se convierte en un fin, ni es algo que temer.