4 Cómo Ver la Vacuidad

EN LOS TEXTOS MADHYAMAKA, las enseñanzas sobre la vacuidad, o ausencia de yo, se dan muy claramente con abundantes razonamientos y citas de las escrituras. Sin embargo, estas enseñanzas son tan profundas y vastas que incluso los maestros que pertenecen al mismo sistema de filosofía Madhyamaka las abordan de diferentes maneras; por ejemplo, hay muchas maneras de explicar la naturaleza de la mente. A pesar de toda esta diversidad, lo que no se puede revocado o abandonado es la posición fundamental que afirma el Madhyamaka: la unidad de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Los dos surgen juntos y son inseparables. La vacuidad no entra en conflicto con el surgimiento dependiente, y del mismo modo, el surgimiento dependiente no entra en conflicto con la vacuidad. Esta profunda unidad de vacuidad y surgimiento dependiente es la visión última de todos aquellos que entienden la filosofía Budista en profundidad. La primera línea del homenaje, “Al ver que todos los fenómenos no vienen ni van”, se refiere a la libertad de todas las elaboraciones o construcciones mentales. ¿Qué queremos decir con este término construcción mental? Se refiere a la miríada de formas en que nuestras mentes captan los objetos o los fenómenos. Por ejemplo, una construcción mental puede referirse a un concepto que toma algo para existir o no existir. Puede referirse a un concepto que asume que algo es verdadero o no, o un concepto que toma algo para pertenecer al samsara o al nirvana, o que ve un evento en términos de algo que va o viene.

Todas estas formas de captar a menudo se resumen en ocho tipos: surgimiento y cese, extinción y permanencia, ir y venir, separado y lo mismo. Uno de estos pares, “ir y venir”, se encuentra en la primera línea del verso. Dado que la verdadera naturaleza de los fenómenos está más allá de todas las construcciones mentales, el verso afirma que un ser iluminado como Chenrezig ve que “todos los fenómenos no vienen ni van.” En última instancia, por lo tanto, cada construcción mental está vacía de existencia verdadera. Hay mucho que decir sobre otro par de construcciones mentales, la existencia y la no existencia, que son conceptos fundamentales en la filosofía Budista. Un enfoque es verlos desde diferentes perspectivas. La primera perspectiva se puede enmarcar como la afirmación “Un fenómeno que meramente existe está vacío”. Este nivel de “mera existencia” se relaciona con el surgimiento dependiente o la realidad convencional. Sin esto, no habría nada apareciendo a individuos comunes. Por lo tanto, evitamos decir que las cosas no “existen”, sino que decimos que son “meramente existentes”. Una segunda perspectiva se puede enmarcar en la declaración “Los fenómenos realmente existen”. Es esta segunda perspectiva, la que toma las cosas como verdaderamente existentes, lo que queremos negar, porque forma la base de la fijación del yo, los oscurecimientos y el sufrimiento. Entender lo que necesitamos rechazar nos permite ver claramente que la forma en que nuestra mente toma las cosas como reales se basa en una ilusión, o en otras palabras, los fenómenos no existen en la forma en que pensamos que lo hacen. La vacuidad de los fenómenos se explica en muchos comentarios y desde diferentes puntos de vista. Pero para un individuo común, cuyo intelecto no está entrenado y, por lo tanto, es bastante grosero, puede ser difícil analizar las apariencias y así descubrir su naturaleza vacía. ¿Por qué? Porque a partir de una larga habituación, nuestra mente invariablemente quiere aferrarse a los fenómenos (por ejemplo, el “yo” que tanto apreciamos) como verdaderamente existentes. Esta es una razón por la que el estudio es tan importante. Nos permite analizar los fenómenos y

llegar a comprender su verdadera naturaleza: o cómo existen (meramente) y no existen (verdaderamente o en última instancia).

Dos Formas de Acercarse a la Visión

Tenemos que descubrir por nosotros mismos una manera más profunda de ver, y lo hacemos mediante la búsqueda. Hay dos formas de encontrar esta forma más profunda: podemos abordarla desde el lado positivo o podemos ir desde el lado negativo. La primera línea del verso, “Al ver que todos los fenómenos no vienen ni van”, usa la negación para ir más allá de las construcciones mentales. La mayoría de los textos principales utilizan este proceso de eliminación para llegar a una conclusión o un entendimiento. Otra forma de acercarse a la visión es ir desde el lado positivo, que es una perspectiva que se encuentra principalmente en las instrucciones orales y manuales de práctica. Este método hace uso de declaraciones afirmativas, como “Haces esto o aquello, y experimentarás tal o cual cosa.” o “no hagas esto. Renuncia a ello”. De esta manera nos guiamos directamente, no a través de la negación, sino de una manera positiva y más experiencial. Al principio, sin embargo, es mejor para los practicantes comenzar con la negación ya que hay poco daño y es de gran beneficio. Cuando hablamos de tratar de encontrar la verdad desde el lado positivo, podemos imitar a los científicos cuya investigación se basa en objetos exteriores. No tratamos de analizar los fenómenos utilizando sólo la razón, mirando para ver si un fenómeno es existente o no existente. En cambio, vamos directamente a un objeto como un pilar o un jarrón y lo examinamos para ver si existe o no. Cuando los científicos investigan la estructura sutil de una partícula, no piensan en lo que aparece en sus mentes, sino que van directamente al objeto y lo examinan desde muchas direcciones diferentes. Los hechos que los científicos establecen a través de sus investigaciones les permiten descubrir la naturaleza característica del objeto que están explorando. Como resultado de este proceso, se vuelven seguros acerca de lo que es.

Siguiendo su ejemplo, podemos encontrar una visión mucho más clara y tener más confianza en lo que descubrimos, prestando especial atención al objeto en sí. Esto nos ayuda a comprender de que no es solo algo en nuestra mente subjetiva. Esto es importante porque cuando estamos pensando subjetivamente, en realidad estamos enfocados en los conceptos que surgen en nuestra mente. Sin embargo, si pensamos objetivamente y nos centramos en un aspecto del objeto tal como aparece, puede permanecer estable y claro. Es muy importante, creo, tratar de ver los fenómenos objetivamente y observar el objeto de la investigación de manera más directa. Si podemos hacer esto sin observar para ver si el objeto es real o no y, además, si estamos trabajando con las profundas instrucciones orales de un lama y manteniendo una mente inquebrantable, entonces trabajando con la visión, realmente podremos encontrar el significado definitivo, o la realidad ultima. Así que hay dos enfoques, negación y afirmación, y necesitamos ambos, porque se complementan entre sí.

“Yo” y “Mio” en el Escenario Central Al buscar una visión o posición filosófica, algunas personas buscan una que sea fácil de comprender y no complicada de explicar. Esta es la que sostienen como la mejor. Pero, realmente, todo lo que han encontrado es una visión que se adapte a su forma de pensar. Descubrir una visión que trasciende el mundo de nuestro pensamiento mundano es en realidad bastante difícil. Siempre estamos buscando lo que queremos encontrar. Por ejemplo, si estamos enamorados del oro, buscaremos en todas partes lugares que vendan oro y compramos lo mejor que podamos encontrar. Si somos muy aficionados a las flores, no buscaremos joyeros o comerciantes de oro, sino que buscaremos floristas y les compraremos. Queriendo oro, nos fijamos en el oro; queriendo flores, nos fijamos en las flores. Estamos siguiendo el rastro de nuestros conceptos, incapaces de ir más allá de ellos. ¿Qué pasa entonces? Siguiendo nuestros deseos, desarrollamos un estupendo apego a nosotros mismos (“yo”) y lo que creemos

que es nuestro (“mío”). Esta fijación en nosotros mismos viene sin ninguna base o fundamento alguno. Esto sucede porque a través del poder de nuestros patrones habituales, aunque pensar en términos de “yo” y “lo mío” no cumple con ningún criterio lógico válido, estos conceptos parecen estar bien fundados. Esto ocurre porque, desde el tiempo sin principio, hemos estado tomando los fenómenos como siendo verdaderamente existentes. Esta forma de pensar puede no ser obvia para nosotros, pero de hecho está profundamente arraigada en nuestros patrones habituales. Es por eso que parece natural que “yo” y “lo mío” parezcan reales, y por eso tomamos estos conceptos como positivos y razonables. Lo que no está del lado de este “yo” y “ lo mío” consideramos que es “lo otro”, y esto nos lleva a a la duda y y el rechazo. ¿Cuál es, entonces, nuestro mayor obstáculo? Tomar este precioso “yo” como siendo autónomo o independiente. Este tipo de conceptualización está profundamente alojado en nuestra mente. ¿Cómo romperlo? Pasamos al camino de la negación, y como estamos investigando la visión, hacemos numerosas preguntas. ¿Este “yo” realmente existe? ¿O no existe? Volviendo esto una y otra vez en nuestras mentes, nos familiarizamos con este “yo”; vemos que no es posible establecer un “yo” independiente que no este relacionado con nada más. Investigar de esta manera debilita el hábito de aferrarse a un “yo”. En la medida en que esta fijación disminuya, también lo harán todas nuestras otras formas de aferramiento. Y esto nos permite seguir buscando la naturaleza permanente de las cosas. Al hacer esto, descubriremos que esta verdadera naturaleza no cae en ningún extremo de la permanencia o del nihilismo. Continuando con nuestra investigación, nos acercamos al estado natural de la mente y nuestros poderes de visión crecen. Si podemos alcanzar una visión estable, entonces se hace posible que alguien nos señale la naturaleza de nuestra mente basada en la visión. Entonces estamos alegres porque hemos encontrado una visión que trasciende el mundo a través de una mente que se está acercando cada vez más a ver la naturaleza permanente de las

cosas. Es como el encuentro de una madre y un niño; extienden los brazos y se tocan las manos: la mente que se aferra al “yo” llega a ser abrazada por la sabiduría que realiza la ausencia de yo.

Esta Vida es el Ejemplo Ahora es tarde y sin duda todo el mundo se siente un poco somnoliento, yo incluido. Lo que necesitamos saber es por qué este aferramiento a un yo es tan poderoso. La razón es que nos permite pensar que la ira está bien si lo que está sucediendo no encaja con los intereses del “yo” y lo “mío”. O, por otro lado, si encaja, pensamos que sea lo que sea debe ser lo mejor. ¿Cuál es la razón de este gran apego a nosotros mismos? Podríamos decir que viene de los patrones habituales de muchas vidas, pero realmente no podemos saberlo. Lo que podemos saber es lo de esta vida, e incluso de todos estos años, no recordamos muchas cosas, especialmente lo que no fue tan agradable. He olvidado mucho desde mi infancia. De las muchas cosas que sucedieron, recuerdo algunas, y por lo general lo que era agradable. Las que no eran tan agradables, las he olvidado en su mayoría. Sin embargo, es mejor mirar esta vida para descubrir cómo surgió el aferramiento a nosotros mismos. Me gustaría contarles una historia sobre algo que sucedió en mi vida, porque creo que la fuerza de nuestro aferramiento a un yo puede depender de nuestra infancia: cómo fuimos entrenados cuando éramos jóvenes y cómo nuestros padres nos criaron. Recuerdo que cuando era muy pequeño, alrededor de tres o cuatro años, mis padres trataron de criarme bien y me amaron, que es lo más importante. Todo lo que querían era darme lo que me hiciera sentir feliz y querido. Esta es una manera muy agradable de criar a un niño, pero también presenta oportunidades para que el orgullo se desarrolle. Con este tipo de educación, cada vez que algo pequeño no sale bien, un niño llora, y los padres responden inmediatamente tratando de hacer algo al respecto. Los padres hacen un esfuerzo para encontrar algo que complacerá al niño y se lo darán, pero no

explican lo que están haciendo y todo el esfuerzo que pasaron. Simplemente le dan al niño lo que quiere, por lo que el niño se convierte en un pequeño monarca, pensando: “Lo que quiera y me gusta sucede. Lo que no me gusta y no quiero no sucede”. Como resultado, incluso si el niño no se siente importante al principio, se desarrolla algo de arrogancia. Entonces, en esta situación, es importante dar una explicación que abra otra perspectiva. Los padres pueden dejarle claro al niño que para darle algo que le guste, tuvieron que superar muchos problemas, que incluían eliminar todas las cosas que no le gustaban al niño. Si el niño entiende claramente las razones por las cuales sucedió algo positivo, esto podría ayudar a evitar que se desarrolle un fuerte orgullo. Durante el otoño en el Tíbet, los animales son sacrificados por su carne. Cuando era un niño pequeño no me gustaba esto en absoluto. Tal vez hubo algo de compasión involucrado, o tal vez miedo, pero sobre todo no me gustaba ver que mataran animales. Solía llorar y decir: “¡No los mates!” Hacía diferentes cosas para detener la masacre pero sin éxito. En nuestra parte del Tíbet, un animal no es sacrificado con un cuchillo sino por asfixia, lo que implica atar la boca y las piernas del animal. Cuando veía que esto sucedía, quería correr hacía allí y quitar todos los lazos. Pero era demasiado pequeño para desatarlos, así que en cambio hacía una gran escena llorando. Pero no importo lo que hiciera, no pude evitar que sucediera lo que no quería. Como no podían seguir mis deseos, mis padres me explicaron: “No podemos seguir tus deseos. Si no matamos a este animal, no tendríamos comida. No quedaría nada para comer.” Entendí que el lugar en que vivían mis padres era muy alto y las verduras no crecen, así que no había nada más que comer. Volviendo al Dharma, también explicaron el sacrificio desde el punto de vista del karma. “Dada nuestra situación, no teníamos otra opción, porque no éramos independientes de nuestro karma”. Escuchar sus explicaciones y razones ayudó. Entendí un poco que el sacrificio se realizó por la necesidad de sobrevivir y que el karma jugó un papel. Esta explicación del karma, sin embargo, no me

hizo feliz. Ver todas las razones por las que los seres vivos no son independientes y por qué sufren me dio una razón aún mayor para estar triste. Sin embargo, es importante utilizar estas ocasiones para enseñar a los niños en el momento, para que cuando surjan situaciones similares en el futuro, puedan recurrir a la explicación de sus padres y comprender más claramente. Esto fue ciertamente beneficioso para mí, y tal vez también pueda ayudar a otros. Los padres buscan crear un mundo maravilloso para sus hijos, pero aún más espléndido es darles explicaciones que aumenten su inteligencia y capacidad para discriminar lo correcto de lo incorrecto. En el Budismo, hablamos de lo que se debe abandonar y lo que se debe tomar. De acuerdo con el Dharma, lo que es más difícil de renunciar, incluso si nos esforzamos mucho, es nuestra fijación del yo, este aferramiento al “yo”. Por lo tanto, estamos guiando a nuestros hijos en la dirección equivocada si alentamos su egocentrismo. Debemos enseñarles lo que es realmente útil. Por ejemplo, los padres podrían cultivar vegetales y dárselos a sus hijos. Esto ayudará al niño temporalmente, pero no tanto como si realmente le enseñaran al niño cómo cultivar alimentos. De la misma manera, como practicantes del Dharma, especialmente aquellos que son maestros, debemos de tener cuidado de que al explicar el Dharma a los demás, les ayudemos a comprender de una manera práctica y efectiva y no una que refuerce el apego al yo.

Confundiendo la Vacuidad

Cuando hablamos de vacuidad, no nos referimos a una vacuidad en blanco, un vacío sin nada ahí, sin causas, sin efectos, sin interdependencia. Este es el extremo del nihilismo. Si pensamos en la vacuidad de esta manera, puede ser muy aterrador. Un día, cuando tenía alrededor de ocho o nueve años, estaba leyendo un texto mientras mi maestro estaba sentado a mi lado. Se suponía que debía estar estudiando, pero los pensamientos se agolpaban en mi mente. No estaba pensando en el vacuidad, ya que aún no había estudiado los principales textos sobre la vacuidad y la

compasión. Estaba pensando que la gente fallecía y que una vez que el mundo ha surgido, cesa, incluso las deidades desaparecen. Mientras estaba imaginando estos tiempos finales, todo se desvaneció a mi alrededor. Incluso los objetos ante mis ojos se derritieron como el agua. Si miraba, nada estaba claro. Estaba tan aterrorizado que comencé a sudar y no podía quedarme quieto, así que le pregunté a mi maestro si podía salir. No contento con esto, frunció el ceño, pero me permitió irme. Corrí hacia el techo plano al lado de mis habitaciones y caminé hacia adelante y hacia atrás mientras respiraba profundamente, y esto ayudó. Creo que si no hubiera salido en ese momento, podría haberme vuelto loco. Fue extremadamente aterrador. Este ejemplo muestra que si malinterpretamos la vacuidad como una nada en blanco, pueden suceder experiencias difíciles. Más tarde, cuando hablé de ello con otro maestro, dijo que lo que había sucedido era bueno: “Estabas a punto de realizar la vacuidad.” No estoy seguro de si ese fue el caso o no. Sé que pensar en el vacuidad como un vacío puede generar mucho miedo. Considera todo el sufrimiento que experimentamos cuando no encontramos lo que queremos. ¿Cómo nos sentiríamos si cada cosa simplemente desapareciera? El sufrimiento y el miedo serían ilimitados. Entonces podemos decir que todos los fenómenos están “vacíos”, pero necesitamos una explicación para esto. Podemos decir que hay “apariencias”, pero necesitamos saber cómo existen y cómo analizar las diversas presentaciones de la forma en que surgen. No es suficiente decir que hay vacuidad y hay apariencia, o que algo aparece allí. Necesitamos conocer la no dualidad de la apariencia y la vacuidad, la verdadera naturaleza de la mente. Esto nos lleva de vuelta al primer verso de nuestro texto. Inseparable de nuestro lama, Chenrezig ha realizado esta no dualidad, lo que es más difícil de conocer. Como la perfección del conocimiento y el amor, estos dos son dignos de nuestro mayor respeto, y por lo tanto les rendimos homenaje.