3 Retrato de Thogme Zangpo

NGÜLCHU THOGME ZANGPO (1295-1369) nació en la región U-Tsang del Tíbet, cerca del Monasterio Shakya. Cuando era muy joven, su nombre era Konchok Zangpo. Sabemos que los grandes individuos salen de grandes dificultades, y esto también es cierto para Thogme Zangpo. Desde muy temprana infancia, se enfrentó a muchas dificultades. Su madre falleció cuando tenía tres años. Después, su abuela lo cuidó, pero ella falleció en el mismo año. Finalmente, un tío le enseñó y lo cuidó, proporcionando a Thogme Zangpo todo lo que necesitaba, cuando se convirtió en monje a la edad de catorce años. Cuando tenía veintinueve años, Thogme Zangpo tomó la ordenación completa de un bhikshu. Durante su estudio temprano del Dharma, Thogme Zangpo fue enseñado por muchos eruditos Sakya, que cubrieron las enseñanzas de Madhyamaka y Chittamatra (Solo Mente), así como los diferentes tipos de votos de Bodhichitta. También recibió numerosas iniciaciones, transmisiones de lectura, instrucciones clave y comentarios de estos maestros Sakya. Además, escuchó y practicó muchas instrucciones de Dzogchen (Gran Perfección). A partir de entonces, recibió enseñanzas de todos los demás linajes y escuelas, practicándolas todas de manera imparcial. Cuando tenía quince años, los otros monjes le dieron un nuevo nombre. Lo llamaron Thogme, que en Tibetano significa “lo que no puede ser bloqueado por ningún obstáculo” o “imparable”. Recibió este nombre cuando estaba estudiando en un monasterio

que había establecido un seminario y un patio de debate. Un gran erudito, Ñima Gyaltsen, había venido a enseñar El Compendio del Conocimiento (Abhidharmakosha), un texto fundamental del conocido maestro indio Asanga. El erudito sostuvo un debate sobre el abhidharma e introdujo el concepto de experimentar el sufrimiento sin aflicciones. Preguntó a sus estudiantes: “La libertad de las aflicciones y el sufrimiento es contradictoria. ¿Cuál es la base común que ambos comparten? ¿Cómo es que no están en contradicción?” En otras palabras, ¿cómo es posible tener sufrimiento sin aflicciones, ya que cuando las aflicciones están ausentes no hay motivo para el sufrimiento? Al principio nadie podía responder. Entonces Thogme, que solo tenía quince años en ese momento, se le ocurrió la respuesta. Él dijo: “Algunos arhats (maestros realizados) de las tradiciones de los Oyentes y Sabios Solitarios todavía experimentan sufrimiento a través de la fuerza impulsora de su karma. Y esta fue la respuesta correcta, porque los arhats han superado sus aflicciones, pero algunos todavía sufren debido a su karma. Thogme Zangpo había encontrado un ejemplo que daba una base común para dos afirmaciones aparentemente contradictorias. Todos quedaron tan impresionados con esta respuesta que lo llamaron Thogme, el Tibetano para Asanga. Todos los presentes, tanto otros eruditos como sus propios maestros, dijeron: “Eres realmente como el gran maestro Asanga.” Thogme Zangpo no solo se convirtió en un erudito consumado, sino que también se convirtió en un gran practicante. Habiendo realizado la ecuanimidad entre uno mismo y el otro, sabía cómo intercambiarse con los demás. Cuando Thogme Zangpo tenía unos treinta años, un mendigo que estaba infestado de piojos apareció en la puerta de su monasterio. Thogme Zangpo entendió que si la gente supiera que una persona así se estaba quedando cerca de la puerta, probablemente lo alejarían. Así que Thogme trajo secretamente comida y suministros al mendigo al amparo de la oscuridad. Esto continuó durante unos días, pero una noche Thogme Zangpo no encontró al hombre, así que lo buscó por todas partes. Finalmente, descubrió al miserable mendigo escondido en un rincón.

Él le preguntó: “¿Por qué estás haciendo esto? ¿Por que no te vi antes?” El mendigo respondió: “Me estoy escondiendo porque cualquiera que me ve tiene tanto rechazado por mi apariencia, que siente náuseas. Así que trato de mantenerme fuera de su camino.” El hombre parecía tan miserable que Thogme Zangpo lo llevó a su propia habitación y lo dejó quedarse allí. Le trajo más comida y le dio una de sus propias túnicas, una bonita prenda de lana, para reemplazar los trapos infestados por piojos. Luego se le ocurrió a Thogme Zangpo que si tiraba estas ropas viejas, todos los piojos morirían, ya que viven de la sangre. Para evitar que eso sucediera, tomó la ropa del mendigo y se la puso. Al usar esta ropa infestada, se enfermó realmente, tan enfermo que ya no podía dar enseñanzas. Sus estudiantes vinieron para averiguar lo que estaba pasando, y cuando vieron lo que estaba ocurriendo, todos protestaron. Algunos dijeron: “Para ser un practicante de Dharma, no necesitas involucrarte en los sufrimientos y problemas de otras personas. Puedes practicar el Dharma y también llevar una vida cómoda.” Otras personas dijeron: “Estás perdiendo el tiempo. No es bueno arruinar tu preciosa vida por algo tan insignificante como los piojos.” Otros estudiantes simplemente pidieron: “Por el bien de tus estudiantes, por favor no hagas esto. Por favor, deshágase de los piojos y póngase ropa fresca.” Thogme Zangpo sonrió y les respondió: “Hasta ahora he tenido muchas vidas, y todas ellas se desperdiciaron porque me concentré en mí mismo. Esta vez estoy usando mi cuerpo y mi vida para ayudar a otros. Ahora tengo un propósito y me siento útil. Incluso si muero ahora, sabré que usé mis años de una manera significativa. Así que no voy a cambiar lo que estoy haciendo. No voy a renunciar a esto.” Continuó usando la ropa del mendigo durante unos diecisiete días, nutriendo los piojos hasta que todos ellos desaparecieron. Parece que murieron por comer en exceso. En cualquier caso, después de que todos habían fallecido, Thogme Zangpo los reunió y, como lo haría con los humanos, hizo tsa-tsa (pequeñas imágenes sagradas) de ellos. Luego, con plegarias y mantras, realizó una especie de últimos ritos para los piojos difuntos.

Esa fue una historia sobre el intercambio de nuestra comodidad por el sufrimiento de los demás. Aquí hay otra historia sobre cómo Thogme Zangpo incorporó situaciones difíciles en su vida y en el camino. Una vez, cuando estaba muy enfermo, uno de sus alumnos le preguntó: “¿Qué tipo de enfermedad tienes?” Thogme respondió: “Esta es una enfermedad muy especial.” “¿Qué podemos hacer para deshacernos de esta enfermedad?” “No hay nada de qué deshacerse”, dijo el maestro. “Solo rezo a la Triple Joya, diciéndole al Buda, al Dharma y a la Sangha que si mi enfermedad es buena para otros seres, bendecirme con la enfermedad. Si es bueno que muera, bendecirme con la muerte. Si es bueno que me recupere, bendecirme con salud. Hago estas plegarias, pero no hago nada para deshacerme de la enfermedad”. Así, Thogme Zangpo usó su enfermedad con alegría como una forma de practicar a lo largo del camino. Con estos ejemplos, podemos ver que Thogme Zangpo no solo creó las palabras de este texto, sino que realmente las puso en práctica. Cuando estaba en su lecho de muerte, amigos y estudiantes vinieron a verlo, sabiendo que estos eran sus últimos días. Uno de sus alumnos preguntó: “Después de morir, ¿en qué tierra pura nacerás?” Thogme Zangpo respondió: “Hay algunos maestros Kadampa que rezan para renacer en el reino del infierno, y yo también estaría feliz de estar allí si fuera útil para los seres vivos. Si mi renacimiento no fuera beneficioso para los demás, no sería bueno para mí, incluso si renaciera en una tierra pura. No tengo ningún deseo de tal renacimiento. De todos modos, no tengo el poder de renacer donde quiera. Solo rezo para que renazca en un lugar donde pueda ayudar a los seres sintientes.” Uno de sus mejores estudiantes, Panglo Chenpo, solía decir a sus propios estudiantes: “Si quieres ser como yo, tendrás que acumular actos positivos por unas pocas vidas. Pero si quieres llegar a ser como mi maestro, Thogme Zangpo, tendrás que acumular actos positivos para un gran número de vidas.” Así que esta es la historia de Ngülchu Thogme Zangpo, quien escribió Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas. Es

posible que hayamos encontrado que parte de este relato nos hizo un poco incómodos, especialmente la parte de tener que pasar por numerosas vidas. Pero Thogme Zangpo fue un gran maestro y Bodhisattva, que dedicó su vida a ayudar a todos los seres vivos y lograr un vasto océano de méritos. Cualquiera que aspire a su estado de ser probablemente tendrá que acumular muchas obras positivas durante numerosas vidas. Cuando hablamos de vidas, generalmente queremos decir que tenemos que nacer, pasar por la vida y morir una y otra vez. En otro sentido, sin embargo, puede ser posible que la acumulación de hechos positivos de muchas vidas pueda ocurrir en unos momentos. Se trata de medios hábiles. Si podemos acumular obras positivas de una manera poderosa, si tenemos sabiduría y compasión, y nuestras acciones se realizan de una manera adecuada en el lugar correcto, entonces no es imposible acumular el buen trabajo de muchas vidas, incluso muchos eones. La acumulación de mérito de un eón puede ocurrir en muy poco tiempo. Todos los grandes maestros del pasado y todos los Bodhisattvas han aspirado a beneficiar a todos los seres vivos. Del mismo modo, cada uno de nosotros puede hacer esta aspiración. Ruego que todos nosotros, al igual que Thogme Zangpo, podamos lograr un gran beneficio para todos los seres vivos.