Ocho Ornamentos de Profundo Significado

Los Ocho Ornamentos de Profundo Significado Cantado en la Cueva Celestial de Ramding

Al eliminar la exageración desde el interior, ¿No es esto la visión no estropeada por ningún extremo? Vístela con escrituras, adórnala con razonamientos y esto servirá como su ornamento especial.

Cuando los pensamientos se disuelven en el Dharmakaya, ¿No es esto una meditación auto-emergente? Vístela con el reino de la experiencia y esto servirá como su ornamento especial.

La colección séxtuple purificada donde se encuentra, ¿No es esta la conducta que va con el mismo sabor? Vístela con un sentido de tiempo que es correcto y esto servirá como su ornamento especial.

Cuando surgen las experiencias de vacuidad-dicha, ¿No es este el punto de la instrucción del linaje susurrado? Vístela con los cuatro empoderamientos abhishekas y esto servirá como su ornamento especial.

Cuando la vívida visión de la vacuidad se despliega, ¿No es ésta la evolución de los caminos y niveles? Vístela con los signos que vienen mientras recorres el camino y esto servirá como su ornamento especial.

Cuando tu mente ha llegado al punto en el que el enigma está resuelto, ¿No es esto la Budeidad obtenida en una sola vida? Dispón de los cuerpos, los Budakayas, los cuatro, y esto servirá como su ornamento especial.

Un maestro de las escrituras, la lógica y de las instrucciones especiales, ¿No se le llama a esto un lama que tiene un linaje? Adórnalo con un noble corazón de la verdadera compasión, esto es lo que sirve como su ornamento especial.

El que tiene fe, está ampliamente dotado de compasión, ¿No es este un estudiante que comprende, un recipiente adecuado? Totalmente equipado con respeto y compromiso devoto, esto es lo que sirve como su ornamento especial.

En resumen, uno acepta la mente a través de la visión; la meditación convierte esto en experiencia; la conducta llena la imagen en cada detalle; lo que realmente sucede –los cuatro kayas se manifiestan; el fruto de todo esto se afirma en términos de mente; la realización es ver que todo esto se reduce a lo mismo.

Visión

La visión “libre de extremos” mencionado en el primer verso se refiere a la visión que está libre de toda fabricación conceptual. Esta es la visión del Mahamudra. Generalmente se enseña que hay cuatro “extremos” conceptualmente fabricados: la idea de que las cosas existen, que no existen, que ambos existen y no existen, y que ni existe ni no existe. Estas posiciones se llaman “extremos” porque representan puntos de vista opuestos o contradictorios. Si creyéramos que cualquiera de estos cuatro podría describir con precisión la naturaleza de la realidad, caeríamos en un extremo porque estaríamos proponiendo una visión conceptualmente fabricada, y la naturaleza de la realidad de hecho trasciende todas las fabricaciones conceptuales. Así que necesitamos la visión que esté en armonía con eso –la visión libre de fabricaciones conceptuales, libre de extremos.

Cuando los defensores de la escuela Shentong (vacío de otro) dicen que la naturaleza de luz clara de la mente existe, no están diciendo que exista de una manera que pueda ser captada conceptualmente. Si captaran conceptualmente la luz clara, caerían en el extremo de la existencia. Sin embargo, no afirman que la luz clara exista de una manera conceptualmente fabricada. Lo que quieren decir cuando dicen que la luz clara existe es que existe de una manera que trasciende tanto las fabricaciones de la existencia como la no existencia. Por lo tanto, no caen en ninguno de los extremos. Así que también debemos tener cuidado de

no aferrarnos a la luz clara conceptualmente, porque hacerlo nos impediría realizar la visión libre de extremos. Este es un punto muy sutil.

“Eliminar la exageración desde el interior” se refiere a las exageraciones sobre la existencia de la mente. Literalmente, la palabra Tibetana para “exageración” se refiere a afirmaciones falsas en oposición a negaciones falsas: la primera ocurre cuando dices que algo existe cuando en realidad no existe, y la segunda cuando dices que algo no existe cuando en realidad sí existe. Aquí, nuestra exageración es que creemos que la mente realmente existe y nos resulta difícil darnos cuenta de que, de hecho, no es así. La escuela de Cittamatra enseña que los objetos de los sentidos, los objetos externos como la forma, el sonido, etc., no son reales, pero para eliminar todas las exageraciones, es necesario darse cuenta de que la mente interior también es vacío. Entonces, es necesario comprender que la naturaleza permanente de la mente es claridadvacuidad, trascendiendo tanto las fabricaciones de “vacío” como de “no vacío.”

No es suficiente simplemente escuchar acerca de esta visión libre de extremos. Tienes que aplicarte al estudio de las escrituras y usar razonamientos lógicos para eliminar todas tus dudas con respecto a este punto. Sin el apoyo de las escrituras y el razonamiento, puedes pensar que tienes una visión libre de extremos, pero en realidad no lo tendrías muy claro. Podrías sentarte durante mucho tiempo pensando que tienes esa visión, cuando en realidad tu mente se habría vuelto bastante torpe. Sin embargo, si entiendes las escrituras y piensas y reflexionas cuidadosamente sobre lo que lees, entonces tu visión libre de extremos puede volverse muy nítida y clara. Luego, esta visión libre de extremos tiene un “adorno especial” que la convierte en la joya de la corona de todas las visiones.

Meditación

El siguiente verso es sobre la meditación Mahamudra. Milarepa canta que es “auto-emergente” en el sentido de que no surge de causas y condiciones porque es el estado natural de la mente. Por lo tanto, es “surgida por sí misma” y completamente no fabricada. Los yoguis y yoguinis que practican la meditación Mahamudra simplemente

descansan tranquilos en la naturalidad del estado básico de la mente. Simplemente dejan que los pensamientos emerjan y se hundan como olas en el océano. Así es como los pensamientos se disuelven en el Dharmakaya. De hecho, la naturaleza de los pensamientos ya es Dharmakaya, la mente Búdica iluminada, y el surgimiento y la disminución de los pensamientos ocurren dentro de la extensión del Dharmakaya. Obtener certeza en esto y luego cultivarlo a través de la meditación conduce a una experiencia genuina de ella, que amanece cuando yoguis y yoguinis alcanzan el camino de la visión y realizan directamente la naturaleza de sus pensamientos como Dharmakaya. Esta experiencia genuina es el “adorno especial” de la meditación y la convierte en la joya de la corona de todas las prácticas de meditación.

Conducta

El siguiente verso es sobre la conducta del Mahamudra. Las seis conciencias son el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la conciencia mental. Cuando uno tiene la visión del Mahamudra, las seis conciencias son puras en sí mismas, tal como son. Es como en un sueño –cuando no te das cuenta de que estás soñando, te aferras a las apariencias de las conciencias sensoriales como si fueran reales. Esta confusión o esclavitud desaparece tan pronto como te das cuenta de que es solo un sueño. Entonces, incluso cuando las apariencias de los sueños continúan surgiendo, y cualquiera que sea su apariencia, tu mente permanece muy relajada y abierta, y no se confunde ni se ata a lo que aparece.

“Mismo sabor” se refiere al hecho de que cuando realizas el Mahamudra, es como reconocer un sueño por lo que es. Ya que sabes que todo lo que aparece es apariencia-vacuidad, el juego del Mahamudra, te liberas de los conceptos que hacen que las cosas parezcan sólidas o problemáticas, que hacen que el apego y la aversión agiten tu mente. Te das cuenta de que todas las apariencias de las cosas que parecen ser contradictorias, como buenas y malas, limpias y sucias, amigas y enemigas, felicidad y sufrimiento, etc., son todas de la naturaleza de la ecuanimidad. Todas tienen fundamentalmente el mismo sabor, el sabor del Mahamudra. Así que pase lo que pase, no te aferras a él ni eres reacio a él; eres abierto, espacioso y relajado a medida que realizas su verdadera naturaleza, trascendiendo los extremos.

“Un sentido de tiempo que es correcto” se refiere al hecho de que hay etapas en el desarrollo de la conducta del Mahamudra y que es inapropiado actuar como si uno hubiera alcanzado una etapa más avanzada de lo que realmente se ha realizado. La etapa de principiante es como alguien soñando que no es capaz de darse cuenta de que está soñando. Para él, lo bueno y lo malo, lo limpio y lo sucio, etc., parecen ser reales, y se involucran en la conducta de adoptar lo que es positivo y deshacerse de lo que es negativo. La siguiente etapa es cuando uno tiene una cierta cantidad de realización. Esto es como alguien soñando que se da cuenta de que está soñando. Cuando uno llega a esta etapa, lo bueno y lo malo y demás se da cuenta de que son básicamente lo mismo. La tercera etapa es la de los siddhas que realmente pueden cambiar las apariencias. Esto es como alguien que no solo reconoce que está soñando, sino que luego puede cambiar las apariencias de los sueños a voluntad.

Hay una práctica de yoga onírico en la que uno aprende a cambiar las apariencias de los sueños, como el fuego en agua y el agua en fuego, o a transformar las apariencias en el yidam, etc. El siddha avanzado también puede hacer esto durante la experiencia de vigilia. La cuarta etapa es la de un Buda que puede ir a cualquier parte, hacer cualquier cosa; visitar innumerables reinos de Buda en un instante y etc. Los siddhas avanzados pueden hacer esto en sueños, pero un Buda no tiene que estar soñando para hacer todo esto. La razón por la que los Budas pueden hacer esto es que han trascendido por completo todas las nociones conceptuales, incluso las nociones más sutiles de dualidad, junto con las tendencias habituales que las producen.

En el Vajrayana hay muchos tipos diferentes de conducta especial para superar diferentes confusiones conceptuales en diferentes etapas del camino. Todos ellos son métodos para realizar la ecuanimidad o el mismo sabor. Es muy importante que uno no intente estas prácticas en el momento equivocado. Son medios hábiles muy profundos, y cuando se usan medios hábiles, es muy importante tener cuidado de que el momento sea el correcto. Por ejemplo, ayer el Lama Denis y yo volamos en el cielo. Normalmente las personas no pueden volar porque no tienen alas. Usando un dispositivo muy inteligente [un ala delta] como medio hábil, pudimos volar. Para eso necesitábamos un compañero que nos

ayudara. De la misma manera, cuando practicamos el Vajrayana, tenemos que confiar en un compañero que nos ayude a saber qué medios hábiles usar para superar nuestras concepciones erróneas y realizar la ecuanimidad.

Cuando vuestra conducta del mismo sabor está de acuerdo con el nivel de vuestra realización, entonces es la conducta del Mahamudra, la joya de la corona de la conducta, la mejor conducta posible. Pero si tratas de practicar o comportarte como si te hubieras realizado un nivel de ecuanimidad que de hecho no tienes, entonces esta no es la joya de la corona de la conducta, es una conducta equivocada.

Instrucción del Linaje Susurrado

Las transmisiones orales especiales del lama al discípulo son las instrucciones profundas que no se pueden obtener simplemente leyendo libros. Tienes que escucharlas directamente del lama como una transmisión en vivo de la instrucción especial. Tiene que haber este encuentro directo con el lama. Por eso el linaje de estas instrucciones se llama “linaje susurrado” –es el linaje de las enseñanzas orales secretas. ¿Cuál es el contenido de estas instrucciones especiales? En el Vajrayana, revelan a los practicantes los medios hábiles de cómo hacer surgir la experiencia de la dicha-vacuidad. Hay muchos tipos diferentes de estas instrucciones. Por ejemplo, algunas hacen que la experiencia de la dicha-vacuidad surja por primera vez en alguien que nunca la ha experimentado. Otras hacen que la experiencia aumente una vez que ha surgido. Aún otras traen la realización de la dicha-vacuidad que ya es fuerte a su ultima consumación. La experiencia de la dicha-vacuidad necesita las prácticas asociadas con los cuatro abhishekas (empoderamientos). Estos son los abhishekas del jarrón, secreto, sabiduría y palabra. Si la experiencia de la dicha-vacuidad no está vinculada a estos abhishekas y prácticas, la transmisión no es la joya de corona o las transmisiones orales. No tiene ningún adorno especial.

Caminos y Niveles

El siguiente verso es sobre la joya de corona de los caminos y niveles (bhumis). Los cinco caminos son el camino de la acumulación, el camino

de la unión, el camino de la visión, el camino de la meditación y el camino de no más aprendizaje. Como principiantes en el “camino de la acumulación”, nos enfocamos principalmente en acumular tanto mérito como podamos, con el fin de crear las condiciones adecuadas para que ocurra la realización directa de la vacuidad. El segundo camino es lo que nos une a la realización directa de los seres nobles, por lo que se llama el “camino de la unión.” En este camino, los practicantes se centran principal-mente en meditar sobre la vacuidad como una abstracción conceptual, y como resultado se acercan cada vez más a la realización de la vacuidad directamente. Hay cuatro etapas significativas en el camino de la unión, llamadas “calor”, “pico”, “paciencia” y “dharma supremo.” Al final del último de estos, uno experimenta la realización directa del “camino de la visión”, la “visión vívida de la vacuidad.” Esto corresponde al primero de los diez niveles de Bodisatva. Cuando uno llega al camino de la visión, se le llama “noble Bodisatva”, hombre o mujer. La realización de los nobles Bodisatvas entonces aumenta en poder a medida que pasan a través de los nueve niveles restantes [bhumis] en el “camino de la meditación.” Cada nivel es en realidad un proceso de transición a medida que los Bodisatvas se acercan cada vez más a la realización perfecta de la verdadera naturaleza de la realidad. Cada transición está marcada por el desprendimiento de velos cada vez más sutiles que oscurecen esa comprensión. Cuando todos los velos y todas las tendencias sutiles habituales que causan que esos velos surjan están completamente purificados, este es el nivel de Budeidad, llamado el camino de ‘no más aprendizaje.’ En Tibetano, “Buda” se traduce como “sang-gye”, con sang que significa, “purificado” y gye que significa, “expandido.” La razón detrás de esta palabra es que todos los velos de la ignorancia han sido completamente purificados, y la comprensión de la vacuidad, la verdadera naturaleza de la mente, se ha expandido hasta que es completamente perfecta.

Cada nivel está acompañado por “los signos que vienen al recorrer el camino”, signos de realización que se vuelven cada vez más brillantes. Por ejemplo, en el camino de la visión, los Bodisatvas pueden viajar a cien reinos de Buda simultáneamente, recibir enseñanzas de cien Budas, emanar cien emanaciones de sí mismos para el beneficio de los seres, etc. Entonces, cuando un nivel de Bodisatva está conectado con sus signos particulares del sendero, entonces este es el adorno especial, la joya de corona del nivel exaltado particular.

Fruto

El siguiente verso trata sobre el resultado o el fruto del camino, la iluminación de los Budas. Milarepa está bien cualificado para cantar sobre esto, porque como todos los cuatro linajes (Sakya, Gelug, Kagyu y Ñingma) del Budismo Tibetano están de acuerdo, Milarepa alcanzó el “estado unificado de Vajradhara” (el término Vajrayana para la Budeidad) en una sola vida, con un solo cuerpo.

Milarepa identifica la iluminación como la culminación del camino de la práctica del Dharma, el momento en que “tu mente” llega “al punto en que el enigma esta resuelto.” Esto significa que toda confusión, no importa cuán sutil sea, se ha agotado por completo. Todas las manchas que oscurecen la verdadera naturaleza de la mente, es decir, toda actividad mental que involucre incluso el más mínimo rastro de percepción dualista, han sido purificadas. Cuando esto sucede, la sabiduría primordial auto-surgida y consciente de sí misma se manifiesta de una manera inconmensurablemente perfecta y se alcanza la iluminación.

Para Milarepa, esto es “la Budeidad obtenida en una sola vida.” Los practicantes verdaderamente excepcionales que tienen fe y diligencia comparables a Milarepa pueden alcanzar la Budeidad en una sola vida confiando en los medios extraordinariamente rápidos y hábiles del Vajrayana. El hecho de que sea posible usar métodos Vajrayana para alcanzar la Budeidad en una sola vida es una prueba de lo maravillosos y sorprendentes que son realmente estos métodos.

Otros que no coinciden con Milarepa en fe o diligencia tardarán más que él en alcanzar la iluminación. Sin embargo, ciertamente la alcanzarán si tienen la motivación altruista de la Bodichita, practican de acuerdo con las instrucciones de un lama cualificado y hacen plegarias de aspiración para que puedan continuar practicando en el camino Mahayana en todas sus vidas futuras.

En realidad, no importa cuánto tiempo tome alcanzar la iluminación, porque el tiempo no es real. Como enseñó el Buda, “un eón y un instante son iguales.” Los períodos de tiempo largos y los períodos de tiempo

cortos son de la naturaleza de la ecuanimidad, y si se queremos progresar en el camino, debemos renunciar a aferrarnos al tiempo como algo real. Debemos abandonar la esperanza de que alcanzaremos el fruto rápidamente, y temer que no lo lograremos.

El “adorno especial” del resultado, lo que lo convierte en la joya de corona de todos los resultados, es que se manifiesta como las cuatro Budakayas.15 Aquí debemos saber que se explican dos conjuntos diferentes de kayas: Los kayas que pertenecen a otra persona y los kayas que pertenecen a uno mismo.

Cuando explicamos los kayas desde la perspectiva de pertenecer a otra persona, esa otra persona es el Buda completamente perfecto. Estos kayas se manifiestan solo cuando se alcanza la Budeidad. Aquí, el “Dharmakaya” es la mente iluminada del Buda, y de hecho es el Buda real y genuino, el Buda supremo. Sin embargo, ninguno de los Budas puede percibir el Dharmakaya, por lo que solo los beneficia a ellos y no a los demás. Para beneficiar a los demás, los Budas manifiestan las dos kayas de forma: El “Sambogakaya”, que aparece a los nobles Bodisatvas en los diez niveles, y el “Nirmanakaya”, que aparece tanto a los discípulos nobles como a los ordinarios por igual. Amitabha, Amoghasiddhi y Vairochana son ejemplos de Budas Sambogakaya; el Buda Shakyamuni es un ejemplo de un Buda Nirmanakaya. Dado que estos dos últimos kayas tienen forma y color, son meras apariencias que no existen realmente. Por lo tanto, no son el Buda real y genuino. Son solo apariencias relativas.

El Svabhavakakaya, o esencia kaya, se refiere al hecho de que en la naturaleza genuina de la realidad, los tres primeros kayas son indiferenciables. En esencia, no se puede distinguir o separar un kaya de los demás. Para entender cómo podría ser esto, considera el ejemplo de un sonido, su impermanencia y su naturaleza compuesta. La mente conceptual puede distinguir estos diferentes aspectos, pero desde la perspectiva del sonido en sí, estos aspectos son indiferenciables. Es lo mismo con los tres kayas. Los pensamientos pueden distinguir entre tres kayas diferentes, pero desde la perspectiva de la realidad genuina, no existen tales distinciones. En esencia, son indiferenciables, y este es el Svabhavakakaya.

Los kayas que pertenecen a uno mismo son las cualidades naturalmente perfectas, espontáneamente presentes de la verdadera naturaleza de la mente. La vacuidad de la esencia de la mente es el “Dharmakaya”, su claridad natural es el “Sambogakaya”, y la ausencia de obstáculos de esta claridad-vacuidad es el “Nirmanakaya.” La indiferenciabilidad de estos tres en la naturaleza real de la mente es el “Svabhavakakaya.”

Debemos saber que en este verso, Milarepa está cantando explícitamente sobre los cuatro kayas que pertenecen a otra persona, que pertenecen al Buda perfecto. Está cantando sobre ellos manifestándose en el “punto en el que el enigma está resuelto”, en el punto donde se alcanza la Budeidad. Pero implícitamente también está cantando sobre los cuatro kayas que son las cualidades naturales de la mente. La razón de esto es que el logro de la iluminación no es más que la manifestación perfecta de los kayas inherentes a la mente. Los Budas no salen y obtienen sus cuatro kayas de otro lugar; más bien, se dan cuenta perfectamente de que la naturaleza de la mente misma son los cuatro kayas, como lo ha sido desde el tiempo sin principio. Cuando lo hacen, se dice que han realizado el Dharmakaya para su propio beneficio, y manifiestan el Sambogakaya y el Nirmanakaya para el beneficio de los demás. Esta última parte de la explicación muestra la relación entre los dos conjuntos de kayas.

El Lama

El siguiente verso trata sobre la joya de la corona de los lamas. ¿Quién es el mejor de los lamas? Tanto en las tradiciones del sutra como en el tantra, los practicantes necesitan recibir la transmisión de las enseñanzas de las escrituras del Buda, y también discutir y razonar sobre si lo que se dice en esas escrituras es verdad o no.

En el Vajrayana también se necesita recibir las instrucciones esenciales de práctica. Alguien puede tener todas estas transmisiones de una manera genuina de un linaje genuino, pero si le falta compasión, puede que no se moleste en enseñar lo que ha aprendido a nadie más. Es posible que no den a otros las instrucciones de la manera adecuada y completa, a pesar de que se encuentran con estudiantes que son recipientes adecuados para recibir las enseñanzas. Así que no es

suficiente que una persona tenga todas las transmisiones para ser una joya de la corona de los lamas; la persona también tiene que tener la compasión para enseñar a otros. La compasión es lo que sirve como adorno especial del lama.

El Discípulo

El octavo verso trata sobre el discípulo que es como una joya de la corona. En general, en el Mahayana, los discípulos deben tener fe en el Dharma que está libre de dudas y vacilaciones, y deben tener compasión por los seres sintientes. Sin embargo, esto no es suficiente para ser la joya de la corona de los discípulos. Para eso también necesitan las cualidades de respeto y compromiso devoto con el lama. Tienes que ser capaz de reconocer y apreciar las cualidades del lama y las enseñanzas para poder comprometerte por completo, y tienes que querer solo el Dharma, no algo que tenga un propósito mundano. En el Vajrayana, esto significa que te comprometes completamente con el lama que te da las instrucciones especiales de práctica, que te ayudan a realizar la verdadera naturaleza de la realidad, la mente del lama y tu mente son indiferenciables.

Conclusión

El último verso resume todo lo que ha pasado antes. Primero tienes que ganar certeza en la visión. ¿Cuál es la naturaleza de la realidad? ¿Cuál es la naturaleza de la mente? Necesitas obtener certeza sobre las respuestas a estas preguntas. Luego tienes que meditar para obtener experiencia de lo que es la visión. No es bueno ir a meditar antes de tener certeza en la visión, porque hacerlo no conducirá a una experiencia auténtica. Por otro lado, si habiendo obtenido certeza no meditas, de nuevo no obtendrás ninguna experiencia. Así que la meditación es la práctica real, pero sin la visión es inútil –no puedes liberarte. Así que corta tus dudas obteniendo certeza en la visión, y luego medita.

A continuación, tienes que combinar la meditación con tu conducta diaria o experiencia de vida. Esto es lo que “llena la imagen en cada detalle”: lleva la meditación a su consumación final. La forma de hacerlo es: Mientras comes, duermes, caminas, etc., combina estas actividades

con la meditación. Si no haces esto, entonces tu meditación solo será por los cortos períodos de tus sesiones formales de meditación. Pero cuando puedes practicar dentro y fuera de las sesiones de meditación, tu práctica es continua y podrás llevarla a su consumación final.

La mejor manera de llevar la meditación a la vida diaria cuando vives y trabajas en una gran ciudad es recordar una y otra vez que todas las apariencias son apariencia-vacuidad. Mientras las cosas están vacías, aparecen, y mientras aparecen, están vacías. Esto se aplica a todo lo que pueda haber –amigos, enemigos, buenas situaciones, malas situaciones, buenos pensamientos, malos pensamientos, felicidad y sufrimiento– todo en el interior y todo en el exterior son meras apariencias sin sustancia alguna, que surgen debido a la unión de causas y condiciones. De esta manera, las apariencias son como sueños, ilusiones, lunas de agua y películas.

Recordar esto una y otra vez es una práctica que en el Mahayana se llama el “samadhi donde todo es como una ilusión”, y en el Vajrayana se llama “práctica del cuerpo ilusorio impuro.” Como escribió el protector Nagarjuna en su texto, La Sabiduría Fundamental del Camino Medio:

Como un sueño, como una ilusión, como una ciudad de gandharvas, así se enseña a nacer, a vivir y a morir.

Los “gandharvas” son espíritus que tienen un aspecto muy transparente e ilusorio. Desde lejos parece que podría haber una ciudad entera de ellos, pero cuando te acercas, es como si nunca hubieran estado allí. Así es como podemos ver las ciudades en las que vivimos –son como ciudades de gandharvas, ciudades de seres ilusorios, apariencia-vacuidad.

Para practicar en la vida diaria desde el punto de vista de las instrucciones del Mahamudra, medita en todas las apariencias que surgen como apariencia-vacuidad, todos los pensamientos como claridadvacuidad y todos los sentimientos como dicha-vacuidad. Ver todo esto como el juego creativo del resplandor intrínseco de la mente, el Mahamudra.

Tilopa es un buen ejemplo de alguien que practicó mientras trabajaba en la vida diaria. Trabajó en una gran ciudad moliendo semillas de sésamo, y meditando mientras trabajaba, realizó el Mahamudra y actualizó el fruto del camino, las cuatro Budakayas. Todos los que vais a trabajar todos los días podéis hacer lo mismo. Si meditas mientras realizas tu vida diaria, podrás practicar continuamente a lo largo de tu vida, sin importar la situación. Entonces será posible llevar la práctica a su consumación final y realizar el fruto, los cuatro Budakayas.

El fruto del camino es cuando la verdadera naturaleza de la mente se manifiesta perfecta y completamente. No es que aparezca de otro lugar o que tengamos éxito en producirlo, está allí en su totalidad todo el tiempo y, finalmente, nos damos cuenta de que está allí. Eso es todo. Así que todo de lo que hemos estado hablando en términos de visión, meditación, conducta y fruto está incluido en esta realización única del Mahamudra. Cuando realizamos esto, realizamos todo.