<<Colui che vince gli altri è potente, chi vince sé stesso è forte.>>
Il Tao Te Ching o Dàodéjīng (pinyin), in cinese 道德經 è un testo cinese di soli 5.000 caratteri, composto di ottantuno capitoletti, per il quale non sono certe datazione e attribuzione. Il libro è di difficile interpretazione. A ciò si aggiunge il sospetto che le tavolette dalle quali era composto, mal rilegate, si slegassero frequentemente, in modo tale che blocchi di caratteri si mescolassero nel tramandarlo: da qui il sorgere di numerose questioni critiche e interpretative. Il testo permette di affrontare diversi piani di lettura e d'interpretazione. L'opera è stata composta in una fase storica non ben delineata. Per secoli gli studiosi l'hanno attribuita al saggio Laozi (老子, pinyin: lǎozi), ma, in primo luogo, non vi è attestazione storica dell'esistenza dell'uomo, nemmeno lo storico cinese Sima Qian si dice certo del personaggio, inoltre il testo ha subito numerosi rimaneggiamenti sino al primo periodo Han(206 a.C.-220 d.C.). Tuttavia, l'esistenza del testo non è attestata prima del 250 a.C. Il periodo tra il 403 a.C. ed il 256 a.C., chiamato degli Stati combattenti, fu un'epoca durante la quale i vari sovrani cinesi si dichiaravano guerra continuamente. Età violenta ma che, nonostante ciò, risultò essere l'apice della creatività del pensiero cinese. La tradizione racconta che Lao Zi decise di allontanarsi dalla corte Zhou perché, stanco delle lotte e del disordine, desiderava
tranquillità. Partì con il suo bufalo ed arrivò al confine del suo stato dove venne fermato dal guardiano del valico, chiamato anche Yin del valico (关尹, pinyin: Guān Yǐn). Il guardiano riconobbe Lao Zi e gli disse che non poteva andarsene prima di aver lasciato un segno tangibile della sua saggezza. Fu in questa occasione che Lao Zi compose il Tao Te Ching. Finito di scrivere, Lao Zi se ne andò e di lui non si seppe più niente.
Struttura del testo
Alcune pagine del Dao De Jing
Il Daodejing è composto da circa 5.000 logogrammi che compongono versi ritmati e rimati, distinguendosi da altri importanti testi filosofici cinesi, quali i Dialoghi (Confucio) ed il Mengzi, caratterizzati da un'esposizione a "domande e risposte" che ricorda un dialogo tra maestro e discepolo. Il contenuto non offre coordinate spazio-temporali, rendendone difficile la datazione e la collocazione geografica: ciò, assieme al linguaggio usato, permette un'ampia varietà di interpretazioni del testo i cui insegnamenti sono stati applicati alle tematiche più disparate.
Meng zi, il filosofo cinese più eminente aderente al confucianesimo.
Lao-tsu Laozi, 老子 translitterato anche nelle forme Lao Tzu, Lao Tse, Lao Tze, Lao Tzi e altre, è stato una delle maggiori figure della filosofia cinese, la cui esistenza reale è ancora dibattuta. Attenendosi alla tradizione cinese, egli visse nel VI secolo a.C., anche se molti storici collocano la sua vita nel IV secolo a.C., il periodo delle cento scuole di pensiero e degli Stati Combattenti. È considerato il fondatore del Taoismo. Anche il meno conosciuto Hua Hu Ching (una tradizione orale tramandata da generazioni di monaci taoisti) è spesso attribuito a Laozi. Molto poco si conosce sulla vita di Laozi. La sua esistenza è tutt'oggi oggetto di diatribe, quanto lo è la stesura del Tao Te Ching. La sua figura è stata, nel corso dei secoli, mitizzata e divinizzata. Una leggenda racconta che nacque nel Ku, prefettura Chu(corrispondente all'attuale contea di Lùyì nella provincia dell'Henan), negli ultimi anni del Periodo della Primavera e dell'Autunno. Un'altra versione ne colloca la nascita nella contea di Guoyang, provincia di Anhui. La leggenda vuole che nacque da una vergine, dopo vari anni di gravidanza, per alcune versioni otto, per altre ottanta, o anche 97. Questa leggenda dà una spiegazione del nome, che letteralmente significa il Vecchio Maestro o il Vecchio Bambino. Particolare ricorrente è che la donna partorì Lao dal cavo ascellare.
Confucio In accordo alla leggenda e alla biografia contenuta nell'opera di Sima Qian, Laozi fu contemporaneo di Confucio, e lavorò come archivista nella Biblioteca Imperiale della dinastia Zhou (1122 – 256 a.C.). Confucio lo incontrò volontariamente o accidentalmente nell'attuale Luoyang, dove Confucio usava recarsi per consultare la biblioteca. La storia racconta che Confucio, nelle settimane successive, discusse le chiavi di volta del Confucianesimo, insieme a Laozi. Una leggenda taoista racconta che Confucio apprese molto di più parlando con Laozi che consultando la biblioteca. In seguito, Laozi lasciò la sua professione. Alcuni affermano che viaggiò verso Occidente con il suo bufalo, attraverso lo Stato di Qin. Arrivato al posto di guardia di Hangu, Laozi fu
interpellato da un ufficiale, Yixi, il quale gli chiese di lasciare qualche scritto sulla sua filosofia prima di andarsene. La risposta di Laozi all'ufficiale furono i cinquemila ideogrammi del Tao Te Ching, la prima e unica opera scritta del filosofo. Lao-tsu sul bufalo d’acqua
Lao Tzu, in un certo senso rinnegando praticamente con lo scrivere proprio l'essenza del suo pensiero, lasciò il suo testo su tavolette di bambù al guardiano. Fatto questo Laozi ripartì e scomparve senza essere mai più visto nelle distese desertiche. Rotoli e dipinti descrivono Laozi come un uomo anziano, calvo, con lunga barba bianca. È di solito raffigurato in viaggio insieme al suo bufalo d'acqua.
<<Un buon viaggiatore non segue la carreggiata. Un buon parlatore non ricorre agli insulti.>>
La filosofia di Lao-tsu : il TAOISMO
« Muori senza morire e vivrai per sempre. » Il Tao Te Ching (o Dao De Jing), è considerata un'opera di immenso valore culturale. Copre campi che vanno dalla filosofia, alla spiritualità individuale, alle dinamiche dei rapporti interpersonali. Il libro contiene istruzioni nascoste, ovvero sotto forma di aforismi e metafore, sulla visione spirituale del mondo, la meditazione e la respirazione. Lao-Tsu
<<Le parole sincere non sono belle, le belle parole non sono sincere.>>
Laozi sviluppò il concetto di Tao, solitamente tradotto come la Via, un concetto il cui significato è strettamente collegato all'ordine cosmico dell'universo: La Via è la Natura. Laozi sviluppò anche il concetto di Wei Wuwei (o Wei-wu-wei, o semplicemente Wu Wei), l'azione senza azione. Questo non significa affatto che non bisogna fare nulla, ma che bisogna astenersi dall'avere obiettivi irraggiungibili, megalomani e fortemente prefissati. Laozi affermava che la violenza deve essere rigettata quanto più possibile, e che la guerra, anche se vinta è sempre portatrice di morte piuttosto che di feste e trionfi. Come molti altri filosofi dell'antica Cina, Laozi spiega spesso le sue idee attraverso l'utilizzo di paradossi, analogie, antichi detti, ripetizioni, simmetrie, rime e ritmi. Le scritture a lui attribuite sono ricche e poetiche. Sono un punto di inizio per le meditazioni introspettive o cosmologiche. Anche molte teorie estetiche dell'arte cinese sono ampiamente basate sul suo pensiero e su quello del suo più stretto discepolo, Zhuang Zi. Zhuang Zi
« Il Tao che può essere detto non è l'eterno Tao, il nome che può essere nominato non è l'eterno nome. Senza nome è il principio del Cielo e della Terra, ... »
Concetti fondamentali nel Tao Te Ching Il termine Dao , una strada, ed è spesso tradotto come "la Via". Questo perché a volte dao viene utilizzato come nominativo (cioè "il dao") e altre volte come un verbo (cioè daoing). Dao è il processo della realtà stessa, le cose si uniscono, pur trasformando. Tutto questo riflette la credenza cinese profondamente radicato che il cambiamento è il personaggio più semplice delle cose. Nel Yi Jing (Classico del Cambiamento) i modelli di questo cambiamento sono simboleggiati da figure in piedi per 64 rapporti di forza correlative e noto come gli esagrammi. Dao è l'alterazione di queste forze, più spesso semplicemente indicato come yin e yang. Il Xici è un commento sulla Yi Jing formata in circa nello stesso periodo del DDJ. Prende il taiji (Grande Ultimate) come fonte di cambiamento e di correlativo associa con il dao .
ideogrammi dello Yi Jing Il contrasto non è tra quello che le cose sono o che cosa è o non è, ma tra caos ( hundun ) e il modo in cui la realtà è ordinare ( de ). Eppure, la realtà non è ordinare in un tutto unitario. Si tratta di 10.000 cose (wanwu ). C'è il dao ma non "il mondo" o "cosmo" in senso occidentale. Il Daodejing insegna che l'uomo non può capire il Tao, perché ogni nome che diamo ad esso non può catturare. È là di ciò che possiamo concepire (ch.1). Wu wei è un concetto difficile da tradurre. Eppure, è generalmente accettato che il rendering tradizionale come "non-azione" o "nessuna azione" non è corretto. Coloro che wu wei fanno atto. Taoismo non è una filosofia di "non fare nulla". Wu wei significa qualcosa come "agire naturalmente"o "azione senza sforzo". Il punto è che non vi è alcuna necessità di manomissione umana con il flusso della realtà. Wu wei dovrebbe essere il nostro modo di vivere, perché il dao beneficia sempre, non fa male (cap. 81) La via del cielo ( dao di tian ) è sempre dalla parte del bene (cap. 79) e virtù (de) viene indietro dal dao solo (cap. 21).
Ideogrammi del Wu wei
Cosa provoca questo incorporamento naturale del bene e del beneficio in dao è vago e sfuggente (cap. 35), nemmeno i saggi capiscono (cap. 76). Ma il mondo è una realtà che è pieno di forza spirituale, proprio come una immagine sacra utilizzato nel rituale religioso potrebbe essere (cap. 29). Il dao occupa il posto in realtà è analoga a quella parte della casa di una famiglia di mettere da parte per l'altare per venerare gli antenati e divinità (l' AO della casa, cap. 62).Quando pensiamo che gli eventi della vita sembrano sleale (una discriminazione umana), dobbiamo ricordare che del cielo ( tian ) esce netti nulla, non lascia nulla di incompiuto (cap. 37)
<<Colui che vince gli altri è potente, chi vince sé stesso è forte.>> Un tema centrale del Daodejing è che correlativi sono le espressioni del movimento di dao . Correlativi in filosofia cinese non sono opposti, escludendo reciprocamente. Essi rappresentano il flusso e riflusso delle forze della realtà: yin / yang, maschio / femmina; eccesso / difetto; leader / successivo; attivo / passivo. Come ci si avvicina alla pienezza di yin, yang comincia a orizzonte e emergere. I suoi insegnamenti sulla correlazione suggeriscono spesso agli interpreti che il DDJ è pieno di paradossi. Ad esempio, cap. 22 dice: "Coloro che sono storto sarà perfezionato. Coloro che si ostinano sarà dritto. Coloro che sono vuoti sarà piena. "Mentre questi appaiono paradossali, sono probabilmente meglio compresi come correlazione di significato. Il DDJ dice: "parole semplici sembrano paradossali," che implica, tuttavia, che non sono (cap. 78). Qual è l'immagine della persona ideale, il saggio ( sheng ren ), la persona reale ( zhen ren ) nel DDJ? In questo senso, sono come i neonati, che si muovono naturalmente, senza la pianificazione e la fiducia sulle strutture dati loro da altri (cap. 15). Il DDJ ci dice che i saggi si svuotano, diventando privo di finzione. Saggi concentrano le loro energie interne (qi). Hanno pulito la loro visione (cap. 10). Essi manifestano semplicità e diventano come legno (pu) (cap. 19). Vivono in modo naturale e libero dai desideri date da uomini (cap. 37) Essi si depositano e sanno essere contenuto (cap. 46). Il DDJ fa uso di alcune analogie molto famoso di guidare a casa il punto. I saggi conoscono il valore del vuoto, come illustrato dal modo in cui il vuoto viene utilizzato in una ciotola, porte, finestre, valle o canyon (cap. 11). Essi conservano la femmina (yin), il che significa che sanno come essere ricettivo e non sono sbilanciati affermazione favorendo e l'azione (yang) (cap. 28). Essi spalla yin e abbracciano yang , si fondono le energie interne ( qi ) e, quindi, raggiungere l'armonia ( lui ) (cap. 42). Quelli che seguono il dao non si sforzano o cercano di controllare (cap. 64). Essi non cercano di aiutare la vita insieme (cap. 55), o usano il loro cuore-mente ( xin ) per "risolvere" o "capire" nodi della vita apparenti e coinvolgimenti (cap. 55).
<<La via del saggio è fare ma non contendere.>>
Infatti, il DDJ avverte che coloro che vorrebbero provare a fare qualcosa con il mondo falliranno, saranno effettivamente rovinarlo (cap. 29). Saggi non sono impegnati in dispute e sostenendo, o cercano di dimostrare il loro punto (cap. 22, 81). Sono duttile e flessibile, non rigido e resistivo (cap. 76, 78). Essi sono come l'acqua (cap. 8), trovare il proprio posto, superando il duro e forte da morbidezza (cap. 36). Saggi agiscono senza aspettativa di ricompensa (capp. 2, 51). Si mettono scorso e ancora al primo posto (cap. 7). Essi non fanno mai una mostra di se stessi, (cap. 72, 22). Essi non vantarsi o vantano, (cap. 22, 24), e non indugiare dopo il loro lavoro è fatto (cap. 77). Non lasciano alcuna traccia (cap. 27). Perché essi incarnano dao , in pratica, hanno longevità (cap. 16). Creano pace (cap. 32). Le creature non li (cap. 50, 55) fanno del male. I soldati non li (cap. 50) uccidono. Cielo (tian) protegge il saggio e il saggio diventa invincibile (cap. 67).
<<Il saggio non si mette in mostra e perciò risplende. Non si afferma e perciò si manifesta. Non si vanta e perciò gli viene dato merito. Non si gloria e perciò viene esaltato.>> Tra i più controversi degli insegnamenti del DDJ sono quelli direttamente associati con i governanti. Studi recenti si sta muovendo verso un consenso che le persone che hanno sviluppato e raccolto gli insegnamenti del DDJ giocato un qualche ruolo nell'amministrazione civile, ma possono anche essere stata praticanti di arti rituali e quello che noi chiameremmo riti religiosi. Sia come può, molti degli aforismi diretti verso i governanti sembrano sconcertante a prima vista. Secondo il DDJ, il buon sovrano mantiene le persone senza conoscenze, (cap. 65), riempie le pance, apre i loro cuori e li svuota dei desideri (cap. 3). Un righello saggiamente riduce la dimensione dello stato e mantiene la piccola popolazione. Anche se il righello possiede armi, non verranno usati (c. 80). Il sovrano non cerca rilievo. Il righello è una presenza oscura (cap. 17, 66). Quando il lavoro del sovrano è fatto, la gente dice che sono contenuti (cap. 17). Questo è tanto più interessante se si pensa che il filosofo e legalista teorico politico di nome Han Feizi usato il DDJ come guida per l'unificazione della Cina. Han Feizi è stato il consigliere più importante del primo imperatore della Cina, Qin Shihuangdi (r. 221-206 aC). E 'un peccato che l'imperatore utilizzato ammonimenti del DDJ a "riempire le pance e svuotare la mente" per giustificare il suo programma di distruggere tutti i libri non legati alla medicina, l'astronomia o l'agricoltura. Han Feizi
Per concludere, il Dao De Jing contiene il relativo patrimonio culturale e religioso del Taoismo e dell’Oriente: i miti, i fatti fondamentali, le storie sacre, gli interventi della divinità, le norme di vita individuale, sociale, tribale e culturale.
<<Senza uscire dalla porta conoscere il mondo. Senza spiare dalla finestra vedere la via del cielo. Più lontano si va, meno si sa. Perciò il saggio non viaggia, eppure sa; non guarda, eppure comprende; non fa, eppure compie.>>
SIMONA ZAZA
1e