Aplicando estas Enseñanzas a Nuestra Práctica

La visión principal de las enseñanzas sobre la vacuidad ha sido desde la visión de los sutras. La visión de los sutras se puede encontrar en las enseñanzas del Buda mismo (los sutras) y en los tratados compuestos por grandes maestros Budistas (los shastras). Podemos aprender la visión filosófica de ambos tipos de textos. La tradición de las enseñanzas dadas en el texto de Jamgon Kongtrul es la de los shastras, los tratados de los grandes maestros.

Algunas personas no están de acuerdo y dicen: “Está mal enfatizar los tratados. En cambio, uno debería concentrarse en los sutras del propio Buda.” Pero, de hecho, esto no es así. Debemos concentrarnos en los tratados porque para los seres ordinarios los sutras son difíciles de dominar. Los sutras entran en detalles minuciosos en algunos lugares y están muy condensados en otros lugares. Los grandes maestros han sido capaces de explicar las enseñanzas concisas o condensar las enseñanzas largas del Buda. Además, algunas enseñanzas del Buda están dispersas entre diferentes sutras y no están en ningún orden secuencial. Sin embargo, los maestros fueron capaces de organizar las enseñanzas para que el significado contenido en los sutras sea accesible a la gente común y pueda ser fácilmente aprendido. Por ejemplo, una de las cinco obras de Maitreya es el Ornamento de la Realización Clara. Este comentario es un texto muy corto de unas 20 páginas y cubre todo el significado de los 100.000 versos (un canon de doce volúmenes) del gran sutra de la Prajnaparamita.

Podemos estudiar los tratados como el texto principal de Nagarjuna, El Mula-madyamaka-prajna, pero ¿Significa eso que después podemos meditar en las enseñanzas de estos textos? No, porque no es fácil aplicar estas enseñanzas a la meditación. Cuando se trata de meditación, los cantos espirituales son más importantes que los shastras. Los cantos espirituales (Sct. doha) son las canciones de grandes maestros Indios, como Saraha. Podemos estudiar la Doha de los Reyes, La Doha de las Reinas, y La Doha de los Ciudadanos de Saraha o La Doha de Naropa y La Doha de Tilopa, todos los cuales son cantos espirituales de la India que presentan la visión de cómo meditar en breve. Estos cantos espirituales no presentan descripciones extensas o argumentos lógicos para explicar la visión. Más bien, son instrucciones breves y directas basadas en la experiencia del maestro de meditación y realización. También están los cantos espirituales de Marpa, Milarepa y Gampopa que nos llegan desde el Tíbet. Estos cantos espirituales también describen de forma directa, concisa y clara la visión y cómo debemos meditar.

También están las instrucciones orales que uno recibe a través del linaje transmitido oralmente. Nuestro maestro dice: “Estas son las instrucciones que he recibido de mi maestro. Así es como los practiqué y así es como deberías practicarlas. Si las practicas de esta manera, te beneficiarás de practicarlas.” De hecho, las instrucciones orales que uno recibe de su maestro son las enseñanzas más beneficiosas que uno puede recibir para practicar la meditación. Son más importantes que las enseñanzas de los sutras, los shastras o los cantos espirituales.

Los argumentos lógicos enseñados en la tradición del sutra son importantes para la realización de la vacuidad. Pensamos: “Los fenómenos están vacíos por esta y aquella razón. Los fenómenos externos están vacíos y las conciencias internas están vacías.” Mediante la aplicación de estos argumentos lógicos y también de la sabiduría que viene de la contemplación, obtenemos una certeza sobre la vacuidad de los fenómenos. Desarrollamos una certeza en la medida en que si un gran erudito viene y nos dice: “Así no es como es. La naturaleza de los fenómenos no es vacuidad”, pensaremos, “Él está equivocado porque por mucho que sepa, la naturaleza de los fenómenos es la vacuidad. Definitivamente está equivocado.”

Desarrollamos una fuerte certeza desarrollada a través del razonamiento que se enseña en la tradición del sutra.

Esta certeza sobre la ausencia de entidad propia del yo y los fenómenos es muy importante, pero ¿Es suficiente? No, porque toma mucho tiempo alcanzar la meta de la realización siguiendo el camino de los sutras. Se dice que toma eones obtener el resultado basado en la certeza porque es un enfoque muy suave y lento. Es a través del razonamiento que obtenemos la certeza de la generosidad, la buena conducta, la paciencia y las otras paramitas y luego acumulamos mérito. Este enfoque cuidadoso y lento tomará muchas vidas antes de que alcancemos nuestro objetivo de la Budeidad. ¿Es esta la única manera de practicar? No, también está el camino del Vajrayana, que tiene las instrucciones a través de las cuales podemos alcanzar nuestra meta dentro de una vida con el mismo cuerpo. Milarepa proporciona un ejemplo. Una noche Rechungpa estaba soñando que se encontraba en un reino donde se contaban las historias de las vidas de los grandes maestros. Eran relatos maravillosos. Algunas dakinis dijeron: “Estos son maravillosos, pero sería mucho más maravilloso solo escuchar acerca de la vida de Milarepa. Es mucho más importante.” Preguntaron, “¿Quién va a contar la historia de la vida de Milarepa?” Rechungpa notó que algunas dakinis lo estaban señalando. Cuando se despertó, fue a ver a Milarepa y le dijo: “Pedí y recibí todas estas instrucciones de meditación de ti, pero nunca te he pedido que cuentes la historia de tu vida. Basado en lo que has logrado, no puedes ser una persona ordinaria. Debes ser una emanación de alguien como Vajrapani o uno de los Budas de las cinco familias. Entonces le preguntó a Milarepa: “Por favor, cuenta la historia de tu vida, cómo desarrollaste tu diligencia, cómo desarrollaste la realización y cómo lograste el resultado.”

Milarepa le dijo a Rechungpa, “Piensas que soy una emanación de alguien. Esta es una expresión de tu fe y visión pura de mí, pero en términos del Dharma es la visión equivocada porque no soy una emanación del Buda. No soy una emanación de un Bodhisatva. Soy una emanación de la nada. Soy simplemente una persona ordinaria. No solo soy un ser ordinario, tenía un karma tan malo porque practicaba la brujería y traía tormentas de granizo sobre la gente y los mataba. Tu creencia de que no soy una persona ordinaria es incorrecta

porque este punto de vista realmente niega el poder del Dharma. Yo era una persona ordinaria con un karma extremadamente malo, pero debido al poder del Dharma conocí a mi maestro Marpa quien me dio instrucciones, y las practiqué con diligencia. A través de este esfuerzo fui capaz de purificar mi mal karma y alcanzar el resultado.” Por lo tanto, no debes pensar que el Dharma no tiene ese poder. Por el contrario, incluso alguien con karma muy malo puede purificarlo y alcanzar la Budeidad en esta vida si practica diligentemente.

Lo que es especial acerca de la tradición Vajrayana es que te permite alcanzar la Budeidad dentro de una sola vida y este camino es un camino directo con una visión directa de la naturaleza de los fenómenos. Es una tradición no establecida a través de la inferencia y el razonamiento. A través del razonamiento, podemos concluir que las apariencias son por naturaleza vacías. En el camino del Vajrayana, dejamos de lado ese razonamiento por no ser ni beneficioso ni dañino. Dejamos eso a un lado porque realmente no importa si las apariencias son solo mente o no. Simplemente dejamos que las apariencias sean apariencias en nuestra meditación. Tilopa en su canto espiritual a Naropa dijo en su famosa frase: “Hijo mío, las apariencias no pueden hacerte daño. Es el apego a las apariencias lo que debes destruir.” Por lo tanto, no nos preocupamos por las apariencias porque no pueden causarnos ningún daño. Todo el daño que surge está en nuestra propia mente; todo el daño viene del apego en nuestra propia mente. Toda la felicidad y el dolor ocurren en la mente; las emociones perturbadoras, las visiones erróneas, la ira, los celos, el orgullo, todos surgen dentro de nuestra propia mente. Es nuestra mente de la que tenemos que preocuparnos, no las apariencias. Todos nuestros problemas y dificultades surgen en la mente, así que necesitamos lidiar con eso. La mente es la raíz o fuente del camino.

La tradición del sutra divide la mente en diferentes conciencias que tienen propiedades exclusivas. Así, existe la conciencia visual, la conciencia auditiva, la conciencia mental, etc. Aunque estas son enseñadas como conciencias separadas, son, de hecho, todo mente. La conciencia visual es solo mente, la conciencia auditiva es solo mente, la conciencia mental es solo mente, la octava conciencia base es solo mente, y así sucesivamente. Uno debería verlo de esa manera, “La mente es simplemente mente.” En el camino del sutra nos enfocamos

en la mente y hacemos esto a través del razonamiento. Podemos aplicar todo tipo de razonamiento para determinar la naturaleza de la mente. Pero ya sea que apliquemos el razonamiento o no, la mente es la mente; la mente simplemente continúa de la misma manera.

En el Vajrayana existe el camino directo para examinar la mente. En la vida cotidiana estamos habituados a pensar: “Tengo una mente y percibo estas cosas.” Normalmente, no miramos directamente a la mente y por lo tanto no vemos la mente. Esto es muy extraño porque vemos cosas y sabemos que estamos viendo fenómenos visuales. ¿Pero quién está viendo? Podemos mirar directamente a la mente y encontrar que no hay nadie que vea; no hay ningún vidente, y sin embargo estamos viendo fenómenos. Lo mismo es cierto para la conciencia mental. Pensamos en varios pensamientos, pero ¿Dónde está teniendo lugar ese pensamiento? ¿Quién o qué está pensando? Sin embargo, cuando miramos directamente a la mente, descubrimos que no hay nadie allí; no hay pensador y, sin embargo, el pensamiento continúa. Este enfoque de mirar directamente en un estado de meditación no es uno de razonamiento, sino de mirar directamente a la mente para ver lo que está allí.

Por ejemplo, Changkya Rolpai Dorje expresó su experiencia en una canto espiritual. Escribió sobre un niño sentado en el regazo de su madre y mirando a su alrededor, pensando: “He perdido a mi madre.” Su hermano mayor entonces le dice, “date la vuelta. Estás sentado en su regazo.” El niño lo hace y ve a su madre. Changkya Rolpai Dorje en este ejemplo quiere mostrar que, como ese niño, reside en la verdadera naturaleza de los fenómenos, pero buscarla en otra parte es una percepción incorrecta o desconcierto. Él piensa, “No puedo entender el Dharmadhatu. ¿Dónde está?” El hermano mayor, que representa la interdependencia de los fenómenos relativos, dice: “Mira, el Dharmadhatu está justo ahí.” Así que se da la vuelta y ve, “Oh, sí.” Él había estado buscando externamente pero estaba allí todo el tiempo. Es lo mismo para la vacuidad de la mente. Uno la mira y descubre, “no hay mente. Es simplemente vacuidad. Ahí está, esa vacuidad de la mente. La he estado buscando a gran distancia, pasando por un proceso de razonamiento lógico para entenderlo. Todo el tiempo estuvo justo aquí. Mirando hacia el interior veo que no hay mente. Simplemente hay vacuidad.”

Algunas personas pueden preguntarse, “¿Qué es la mente? ¿Qué se está mirando en la mente? ¿Quién está mirando?” Piensan en esto, pero si simplemente miramos, podemos experimentarlo directamente. Podemos buscar la mente en la cabeza, en los brazos, en las piernas y en todo el cuerpo. Si miramos, encontraremos muchos pensamientos diferentes que surgen, de ira y etc. ¿De dónde vienen? No vienen de ninguna parte. Veremos que esto es vacuidad. No podemos encontrar lo que genera pensamientos cuando buscamos la mente. Podemos concluir: “Esta es la vacuidad del que el Buda habló.” Podemos verla directamente por nosotros mismos. Por eso es el camino directo. Miramos hacia el interior y encontramos que los pensamientos surgen de la nada.

Esto no significa que uno no tenga mente y sea como una piedra, sin conciencia ni saber porque tenemos conocimiento todo el tiempo; percibimos y conocemos. Al mismo tiempo, no hay mente que encontrar. Tenemos el aspecto de la vacuidad y el aspecto de la claridad luminosa.

No tenemos que usar la lógica o el razonamiento para ver directamente la mente. La mente misma es el Dharmadhatu. La examinemos o no, eso es lo que es. Podemos mirar y ver el Dharmadhatu. Podemos ver la vacuidad. Podemos ver la claridad luminosa porque esa es la mente misma. Es sólo que no hemos mirado. Jamgon Kongtrul dice que la razón por la que la naturaleza de la mente no se ha realizado es porque es demasiado fácil de ver. No es que la naturaleza de la mente esté muy lejos; en cambio, está muy cerca. De hecho, está demasiado cerca, demasiado fácil. Realizar la naturaleza de la mente no es una prueba o algo difícil de lograr. Todo lo que uno tiene que hacer es mirar la naturaleza de la mente, pero debido a que está demasiado cerca y es demasiado fácil, pensamos: “Eso no puede ser.”

Algunas personas dicen que lo que dicen estos lamas es una tontería porque, “¿Cómo puede la mente mirar a la mente? No es posible.” Pero simplemente, si miramos a la mente, entonces obtendremos la experiencia de la mente y veremos que hay claridad y vacuidad. Tendremos una experiencia directa del Dharmadhatu si realmente practicamos la meditación y miramos directamente a nuestra propia mente. Esto es muy importante de hacer.

Alguien puede preguntar, “¿Por qué molestarse? La mente no puede mirar a la mente por lo que no hace ninguna diferencia si miras o no. No hay nada que ver cuando la mente mira a la mente.” Pero, de hecho, es muy importante poder hacer precisamente eso. Al observar la naturaleza de la mente, podemos ver la naturaleza de la claridad luminosa y la naturaleza de la vacuidad; podemos ver qué y cómo es la naturaleza de la mente. No deberíamos pensar que no hay nada que ganar al tratar de observar la mente y por lo tanto simplemente ignorarla. No deberíamos hacer eso porque es muy beneficioso descubrir la verdad.

Thrangu Rinpoche nació en Kham en 1933. A la edad de cinco años fue reconocido formalmente por el Decimosexto Karmapa y el anterior Situ Rinpoche como la encarnación del gran Thrangu tulku. Al entrar en el monasterio de Thrangu, de los siete a los dieciséis años estudió lectura, escritura, gramática, poesía y astrología, memorizó textos rituales y completó dos retiros preliminares. A los dieciséis años, bajo la dirección de Khenpo Lodro Rabsel, comenzó el estudio de los tres vehículos del Budismo mientras permanecía en retiro. A los veintitrés recibió la ordenación completa del Decimosexto Karmapa.

En el momento de la toma de control militar Chino del Tíbet, cuando tenía veintisiete años, Rinpoche se fue el Tíbet a la India. Fue llamado a Rumtek, Sikkim, donde el Karmapa tenía su sede en el exilio. A los treinta y cinco años tomó el examen gueshe ante 1.500 monjes y fue galardonado con el grado de Gueshe Lharampa. A su regreso a Rumtek fue nombrado Abad del monasterio de Rumtek y del Instituto Nalanda de Estudios Budistas Superiores en Rumtek. Ha sido el maestro personal de los cuatro principales tulkus Karma Kagyu: Shamar Rinpoche, Situ Rinpoche, Jamgon Kongtrul Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche y más recientemente el 17º Karmapa.

Thrangu Rinpoche ha viajado extensamente por Europa, América del Norte y el Lejano Oriente. En 1994 pasó varios meses en el Tíbet, en su monasterio, donde ordenó a más de 100 monjes y monjas, y visitó varios monasterios. En Nepal, Rinpoche fundó Thrangu Tashi Choling en Bodhanath, un centro de retiro y una universidad en Namo Buda, una escuela privada en Bodhanath para niños laicos y jóvenes monjes. También ha construido la Abadía de Tara ofreciendo una educación completa de Dharma para monjas y ha completado un hermoso monasterio en Sarnath, India. En América del Norte, Rinpoche tiene centros en Vancouver, Toronto, Maine, Colorado y California.

Para más información sobre las actividades y centros de Thrangu Rinpoche, por favor visite su sitio web: www.rinpoche.com.