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4. La Tradición del Camino Medio

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Glosario

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4. LA TRADICIÓN DEL CAMINO MEDIO (MADYAMAKA)

La cuarta tradición, que es la más elevada de las tradiciones, es el Camino Medio (Sct. Madhyamaka). Tanto Rangtong como Shentong son ramas de la escuela del Camino Medio. La tradición del Camino Medio enseña que debemos prestar atención tanto a la visión de la vacuidad como a nuestra conducta. La conducta se relaciona con nuestro funcionamiento en el nivel convencional de la realidad. La verdad convencional es que todo no es un engaño o sin ninguna existencia verdadera. Mientras que la verdad última declara que todo es un engaño, esto no significa que la verdad convencional sea falsa. La verdad convencional es una verdad. Se llama una “verdad convencional”, porque si uno planta una semilla, no se marchitará sino que crecerá en una flor o fruta cuando se le da abono, se la riega regularmente y se nutre del sol.

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De la misma manera, una buena acción será la causa de un buen resultado y una mala acción será la causa de un mal resultado. Por lo tanto, en el contexto de la verdad convencional, la conducta de uno debe estar de acuerdo con las leyes de causa y efecto; uno debe evitar lo que es negativo y tratar de adoptar todas las cualidades positivas en su conducta. En la tradición Mahayana, la buena conducta significa practicar las seis perfecciones (generosidad, paciencia, disciplina, esfuerzo entusiasta, meditación y sabiduría). Al practicar las seis perfecciones, uno obtendrá un buen resultado debido a la ley de la verdad convencional.

La verdad última es comprender la verdad de la vacuidad; significa reconocer que todas las apariencias no tienen ninguna realidad y son meramente ilusorias. La comprensión de la vacuidad de los fenómenos eliminará el sufrimiento y el temor del samsara.

Gráfico 1 Las Cuatro Escuelas Principales

La Escuela de la Gran Exposición (Sct. Vaibashika)

1. Una escuela Fundacional que confía en los sutras con el objetivo de la auto-liberación. 2. Creen que los fenómenos externos son reales y sólidos, y están hechos de átomos indestructibles. 3. Creen que no hay un yo sólido. 4. Creen que el tiempo se compone de pequeñas unidades irreductibles. 5. Trabajan principalmente en el nivel convencional, creyendo en la existencia del karma (causa y efecto), y en comportarse al involucrarse solo en acciones positivas. 6. Creen que la mente se compone de seis conciencias (las cinco conciencias sensoriales y la conciencia mental) 7. Una de las obras principales es el Abhidharmakosha de

Vasubandhu

La Escuela del Sutra (Sct. Sautrantika)

1. Una escuela Fundacional con el objetivo de la auto-liberación. 2. Creen que los fenómenos externos, el espacio y el tiempo existen, pero que el yo (“mente” o “mi”) no existe. 3. Trabajan principalmente en el nivel convencional y en realizar la ausencia de entidad propia del yo. 4. Creen que la mente se compone de seis conciencias. 5. Creen en tomar los sutras literalmente, de ahí el nombre.

Gráfico 1 (continuación)

La Escuela Solo Mente (Sct. Chittamatra)

1. Una escuela Mahayana con el objetivo de liberar a todos los seres sintientes. 2. Creen que todos los fenómenos externos, así como el cuerpo, no existen inherentemente, sino que son creados por la mente. 3. Creen que la mente es real, mientras que los fenómenos son creados por la mente. 4. Creen que la mente está compuesta de seis conciencias más la séptima conciencia afligida y la octava conciencia alaya. 5. Creen que hay latencias kármicas que entran en la octava conciencia que influyen en el comportamiento. 6. Siguen a Asanga como base de su teoría

La Escuela del Camino Medio (Sct. Madyamaka)

1. Una escuela Mahayana con el objetivo de liberar a todos los seres sintientes, no solo a uno mismo. 2. Creen que tanto los fenómenos internos como todos los fenómenos externos están vacíos. 3. Creen que en el nivel convencional las acciones positivas y negativas conducen al karma positivo y negativo. 4. Esta escuela se dividió en el Tíbet en dos subescuelas: Las subescuelas de Rangtong y Shentong. Se describen con más detalle en la página 66.

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