C. Las Cuatro Visiones Incorrectas

los fenómenos mismos. Además, cuando pensamos en “mi casa”, nuestra mente distingue automáticamente entre “mi” y “otras” casas. Esta es una creencia falsa porque si buscamos “mí” y “otra” en las propias casas, en realidad no pueden ser descubiertos.

Cuando la mente identifica las cosas como algo que no son, este estado de cognición se llama “confusión” o “ignorancia”. Creer que algo que no tiene un yo (es decir, que esta vacío) como si fuera un yo (es decir, que es sólido y real) es el estado de ignorancia. La naturaleza de la ignorancia es el engaño, una comprensión incorrecta. Tenemos apego a un yo en estado de engaño. Mientras haya apego a un yo, uno sostiene cuatro visiones incorrectas, visiones que erróneamente se consideran verdaderas.

C. LAS CUATRO VISIONES INCORRECTAS

Hay cuatro visiones incorrectas que interfieren con la realización de la verdadera naturaleza de la realidad. La primera visión incorrecta es que si examinamos el cuerpo desde la parte superior de la cabeza hasta las plantas de los pies, no encontraremos una sustancia preciosa, sino solo sangre, carne y huesos, que son cosas impuras. El cuerpo está compuesto de sustancias impuras, pero debido a que lo identificamos con el yo, lo consideramos muy precioso, muy puro e inestimable. No vemos que está compuesto de sustancias impuras y por eso concluimos, “Ya que este cuerpo es mi propio yo, es de gran importancia.” Esa es la primera visión incorrecta, ver lo impuro como puro. Los sutras enumeran treinta y seis sustancias impuras que componen el cuerpo físico: piel, carne, bilis, mucosas y otras sustancias. No hay una sola cosa que sea de algún valor o que pueda ser llamada “preciosa” entre estos treinta y seis componentes. Pero debido a que identificamos el cuerpo con el yo, tenemos un gran apego a nuestro cuerpo e identificamos lo impuro como puro.

La segunda visión incorrecta es ver el sufrimiento como felicidad. Experimentamos enfermedades, problemas, miseria y sufrimiento en la vida, pero ¿De dónde vienen todas estas dificultades y obstáculos? Vienen del apego al yo. Mientras percibamos erróneamente el mundo, pensamos que el dolor y la miseria vienen de fuera de nosotros mismos. Al no comprender la fuente del sufrimiento, pensamos que

los demás nos traen dolor y aflicción. No nos damos cuenta de que el apego al yo es la fuente de todo nuestro sufrimiento.

Hay una historia sobre Patrul Rinpoche de Kham que viajó al Tíbet Central con un asistente para hacer una ofrenda de cien unidades de dinero. Él y su asistente tenían tanto dinero que les preocupaba que les robaran. Por lo tanto, mientras una persona dormía, la otra permanecía despierta para estar en guardia para que nadie robara y los matara. También temían ser atacados por ladrones durante el día, por lo que uno vigilaba detrás mientras el otro corría por delante y vigilaba. Pasaron un tiempo terrible y Patrul Rinpoche pensó: “Esto es horrible. No podemos dormir por la noche y apenas podemos movernos durante el día. La única razón por la que estamos teniendo tantos problemas es por el dinero.” Tiró el dinero al río y le dijo a su asistente: “Ahora estamos bien. Podemos seguir adelante sin preocupaciones y no hay nadie a quien temer. El enemigo era el dinero y causaba todos los problemas.” Él continuó, “Teníamos ese apego al dinero y esa fue la fuente de nuestro sufrimiento.”

La tercera visión incorrecta es ver los objetos impermanentes como permanentes. Al nacer somos muy pequeños y luego crecemos y, finalmente envejecemos, por lo que hay un cambio en nuestro cuerpo como en nuestra mente. A pesar del cambio que tiene lugar, pensamos en nosotros mismos como una sola entidad inmutable. Pensamos, “Este soy yo desde el momento del nacimiento hasta ahora.” Identificamos las cosas impermanentes como “mías”, como “mi cuerpo, mi ropa, mi casa, mi dinero”, etc. Esta visión incorrecta de lo que es permanente e impermanente se produce debido a nuestro apego al yo que causa que surja la ira, el deseo, el orgullo y las otras emociones perturbadoras. Si tenemos este apego a la creencia en un yo, entonces tendremos las cuatro visiones o percepciones incorrectas. Si podemos eliminar el apego a un yo, entonces las cuatro visiones incorrectas serán eliminadas.

La cuarta visión incorrecta es ver los fenómenos como sólidos y reales y no como vacíos. El término Sánscrito para “el yo” es atman. Se puede aplicar en su sentido más amplio a todos los fenómenos externos. Podemos sostener la creencia en un yo o en la entidad sólida de todos los fenómenos externos. En lugar de ver todos los fenómenos como realmente son, pensamos que tienen una realidad propia. A pesar

de que todas las cosas están compuestas de muchos factores que están cambiando continuamente, pensamos que todas las cosas tienen una realidad sustancial que es el apego al ego o al yo de los fenómenos. Atman se puede aplicar a todos los fenómenos. De una manera más sutil, atman se aplica a los cinco agregados que componen un individuo (forma, sensación, reconocimiento, formaciones mentales y conciencia). Cada agregado es indefinido y cambia continuamente. El cuerpo se compone de muchos factores que continuamente sufren un proceso de cambio. A pesar de que todos los agregados que componen un individuo cambian continuamente, pensamos en ellos como un yo de un individuo y tenemos apego a esa idea. De esta manera podemos aplicar el término “yo” como en la ausencia de entidad propia (Tib. dakme) a todos los fenómenos. La ignorancia es opacidad y oscurecimiento de la mente; no podemos entender las cosas apropiadamente. Necesitamos examinar y ver claramente la naturaleza de las cosas para que podamos ver lo que es impuro es impuro, lo que es impermanente es impermanente, lo que es sufrimiento es sufrimiento, y que la ausencia de un yo es la ausencia de un yo. Si podemos analizar los fenómenos claramente, entonces podemos tener la visión correcta, pero si no podemos analizar claramente, entonces permaneceremos en el estado de ignorancia y fallaremos al comprender las Cuatro Nobles Verdades. Si no podemos comprender las Cuatro Nobles Verdades, entonces nunca seremos capaces de eliminar la ignorancia de nuestra mente.

Primero, necesitamos eliminar la ignorancia del apego a un yo. Eliminamos esta ignorancia desarrollando la sabiduría de la ausencia de entidad propia. Si podemos desarrollar la sabiduría de la ausencia de entidad propia, entonces podemos eliminar la creencia en un yo. Desarrollamos esta sabiduría analizando y examinando la naturaleza de los fenómenos samsáricos. Al examinar la naturaleza de los fenómenos y los agregados, aprendemos que no hay un yo. Así es como desarrollamos la sabiduría de la ausencia de entidad propia. Necesitamos aplicar el remedio de eliminar la ignorancia, el remedio es la sabiduría que conoce la ausencia de entidad propia.

Mientras no tengamos la sabiduría de la ausencia de entidad propia, no seremos capaces de eliminar nuestro apego a un yo. Mientras estemos apegados a un yo, creeremos los cuatro conceptos erróneos y

consecuentemente experimentaremos una continuidad ininterrumpida del sufrimiento samsárico. Es por eso que es esencial desarrollar la sabiduría que realiza la ausencia de entidad propia. Desarrollamos la sabiduría que realiza la ausencia de entidad propia al escuchar (o estudiar), contemplar y meditar en las enseñanzas de la no-existencia del yo.

Grandes maestros han dado ejemplos para este proceso: Es como estar en una habitación oscura donde hay una cuerda en el suelo. Debido a que está oscuro, uno piensa que la cuerda es una serpiente. Como resultado, uno está muy asustado y sufre. ¿Cómo puede uno liberarse de este miedo y sufrimiento? Remedios como armarse con un arma no son de ninguna ayuda. Lo único que realmente ayudará es examinar lo que uno ve y así descubrir que lo que uno vio en la oscuridad era, de hecho, solo una cuerda. Una vez que uno ve que la cuerda no es una serpiente, el miedo a una serpiente cesa naturalmente y todo el sufrimiento termina. Si uno no examina la cuerda y llama a amigos para ayudar a matar a la serpiente, esto no será de ayuda. De la misma manera, si uno continúa creyendo en el yo de un individuo y de los fenómenos, entonces uno experimenta el miedo y el sufrimiento del samsara. Mientras uno no descubra que no hay un yo, nada puede liberarnos de las consecuencias de los conceptos erróneos. Una vez que uno realiza ausencia de entidad propia, nuestro sufrimiento samsárico termina. Mientras uno se adhiera a la creencia en un yo, ningún otro método o arma puede liberarnos del sufrimiento porque la creencia en un yo es la causa de todo sufrimiento. Solo la sabiduría de realizar la ausencia de entidad propia puede traer la libertad de todo sufrimiento.

Pregunta: ¿Es esta la misma vacuidad que debatir la vacuidad de un sujeto y la vacuidad de un objeto cuando estamos hablando de yo y del otro, o hay alguna diferencia? No puedo entender por qué puedes debatir sobre la vacuidad, porque no puedes tener un sujeto sin un objeto. Entonces, ¿Por qué tienes dos escuelas de pensamiento cuando ambas son interdependientes?” Rinpoche: El Rangtong y el Shentong presentan las mismas enseñanzas sobre el sujeto y el objeto. En Rangtong, tanto el sujeto como el objeto se enseñan a estar vacíos y en la tradición Shentong esto también se enseña. Cuando la posición de Rangtong establece que el sujeto y el objeto están vacíos, simplemente enseñan la vacuidad y dicen: “Las cosas son irreales, irreales, irreales, irreales ... y las cosas están vacías.” La tradición Shentong afirma que las cosas están en verdad vacías, pero esto no es solo una vacuidad vacía. En esa vacuidad hay claridad y sabiduría, que es la naturaleza de Buda. Entonces, esa vacuidad tiene su propia esencia. Mientras que las cosas están en realidad vacías, hay una esencia de claridad y sabiduría en la vacuidad.

Pregunta: No estoy seguro sobre el objeto de la ignorancia. Rinpoche: En la descripción sobre el desarrollo de la realización de la ausencia de entidad propia, el texto habla de la visión de “lo que es destruido.” Esta es la creencia en un yo, viendo los agregados (que pueden ser destruidos) como un yo. El texto describe que esta creencia en un yo tiene la calidad de la claridad; no hay duda de que “este es ‘yo.’” La ignorancia es torpe y llena de dudas; no ve con claridad. La percepción de la creencia en un yo es muy clara, por lo que difiere de la ignorancia. Una creencia tiene claridad y la otra tiene torpeza. La percepción definida y clara de un yo no da lugar al estado torpe de la ignorancia. Sin embargo, al habituarnos a la creencia en un yo, nuestra mente se acostumbra a estas creencias equivocadas. Debido al poder de ese hábito de pensar en nosotros mismos como un yo sólido, se crea la ignorancia; esto eventualmente se desarrolla en emociones perturbadoras.

Pregunta: Tengo una pregunta sobre los tres tipos de sufrimiento, especialmente sobre el sufrimiento del cambio y el sufrimiento omnipresente. ¿Cuál es la diferencia entre los dos? Rinpoche: La diferencia entre el sufrimiento del cambio y el sufrimiento omnipresente es que el sufrimiento del cambio significa que la felicidad cambiará naturalmente en sufrimiento. Por ejemplo, si alguien que gana 500 dólares al mes recibe un aumento de 200 dólares al mes, se siente muy feliz. Si alguien más que gana 700 dólares al mes se reduce a 500 dólares al mes, se sentirá muy infeliz. Ambos ahora reciben 500 dólares, pero esto hizo feliz a una persona, mientras que la otra es infeliz porque anteriormente la segunda persona ganaba más cada mes. Por lo tanto, 500 dólares para este individuo se ha convertido en la causa de su sufrimiento. Esto muestra el sufrimiento del cambio. El sufrimiento omnipresente se refiere al cambio continuo que ocurre todo el tiempo.