Tener el Corazón de un Tathagata

El término Tathāgatagarbha no solo se encuentra en los llamados “sūtras de Tathāgatagarbha” (para estos, ver más abajo) sino incluso en al menos uno de los sutras de la Prajñaparamita. El Adhyardhaśatikaprajñāpāramitāsūtra incluye la frase clásica, “todos los seres sintientes contienen/poseen el corazón de Tathāgata” (sarvasattvās tathāgatagarbhāḥ).163 El término no aparece en el canon Pāli sino en varios otros textos Mahayana tempranos, como el Laṅkāvatārasūtra.

En cuanto al significado de este compuesto Sánscrito, definitivamente no es tan sencillo como puede parecer a primera vista. En resumen, su primera parte (tathā) puede tomarse como el adverbio “así” o el sustantivo “eseidad/talidad” (como un término para la realidad última; varios textos glosan el Tathāgatagarbha como “talidad”). La segunda parte puede leerse como gata ‒“ido”‒o āgata‒“venido, llegado” (el Tibetano gshegs pa también puede significar ambos). Sin embargo, en el término Tathāgata, ambos significados se reducen más o menos a lo mismo. Por lo tanto, la principal diferencia radica en si uno entiende a un Tathagata como (a) un “Así-Ido/Así Llegado” o (b) “Uno Ido/Llegado a la Eseidad”, con el primero enfatizando el aspecto del camino y el segundo el resultado. La parte final del compuesto ‒garbha‒ literal y originalmente significa embrión, germen, útero, el interior o medio de cualquier cosa, cualquier cámara interior o santuario de un templo, cáliz (como de un loto), que tiene en el interior, contiene, o estar lleno de. En algún momento, el término también asumió el significado de “núcleo”, “corazón” y “médula”,164 que es también lo que significa su traducción Tibetana habitual snying po. Técnicamente hablando, el compuesto Tathāgatagarbha puede entenderse como un bahuvrīhi o un compuesto tatpuruṣa, que significa “que contiene un Tathāgata (como núcleo)” o “el núcleo de un Tathāgata”, respectivamente. La primera es la lectura más natural y también está respaldada por numerosos pasajes de las escrituras.165

Dado que tanto el compuesto Tathāgatagarbha como sus partes tienen un significado tan rico, es evidente que no existe una palabra en Español que pueda traducirlo adecuadamente. Sin embargo, en lugar de simplemente usar el Sánscrito, mi elección personal de traducir garbha como “corazón” se basa en esta palabra ‒en su sentido metafórico‒ que también se refiere a la médula o núcleo de algo y que parece lo suficientemente evocadora como para señalar que la naturaleza de Buda es “nuestro verdadero corazón”. Sin embargo, de entre los significados anteriores de garbha, los que significan el espacio dentro de algún recinto o envoltura parecen prestarse mejor a una noción no reificadora de la naturaleza de Buda como el espacio abierto y luminoso de la naturaleza de la mente dentro del capullo de la manchas adventicias que la oscurecen. Sin embargo, esta imagen no debe llevarnos a pensar erróneamente que la naturaleza de Buda como un espacio diminuto o de alguna manera limitado dimensionalmente dentro de cada ser sintiente.166