Autoconocimiento y Experiencia Personal

todos los fenómenos ‒que es equivalente a la vacuidad‒ que generalmente se traduce al Tibetano como dbyings (“expansión”, “espacio” o “vastedad”). Si dhātu significa específicamente la naturaleza de la mente de los seres sintientes en el sentido de la naturaleza de Buda como el elemento más básico de todo su ser, típicamente se traduce como khams (literalmente, “elemento”). Sin duda, estos dos significados y sus representaciones Tibetanas no se consideran ni se emplean necesariamente de manera mutuamente excluyente. Sin embargo, en términos generales, representan la comprensión del (Dharma)dhātu en los textos de Madhyamaka y los textos sobre la naturaleza de Buda, respectivamente. Obviamente, en el Dharmadhātustava y sus comentarios, el término se usa claramente de la última manera.

La tradición Tibetana a veces presenta una triple división de la conciencia (Tib. Rig pa): (1) Conciencia de otra cosa (Tib. Gzhan rig) (2) Auto-conciencia (Tib. Rang rig) (3) Conciencia de la ausencia de naturaleza (Tib. Rang bzhin rig pa). La primera significa que la mente es consciente de algo que parece ser distinto a sí misma, como los objetos materiales externos. La segunda se refiere a que la mente es consciente de sí misma de una manera no dual, es decir, sin ninguna diferencia identificable entre la mente como sujeto perceptor y la mente como objeto percibido. La tercera es la comprensión directa de la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, es decir, que no tienen naturaleza. Obviamente, (1) pertenece solo a los seres ordinarios. La conciencia (2) se encuentra tanto en los seres ordinarios como en los nobles (aquellos que perciben directamente la naturaleza de los fenómenos) en un sentido general, aunque la profundidad de la experiencia no dual difiere. La conciencia (3) solo ocurre en los seres nobles desde el camino de la visión hacia adelante. También se le llama “la sabiduría que realiza la ausencia de identidad”, “la cognición válida yóguica” o “la sabiduría experimentada personalmente” (Sct. Pratyātmavedanīyajñāna, Tib. So so rang rig pa'i ye shes). El último término enfatiza que esta sabiduría es la experiencia única, inmediata y vívida de uno mismo, no solo una idea imaginada de algo que uno ha escuchado o leído. La mente al realizar la naturaleza de todos los fenómenos incluye que la mente sea consciente de su propia naturaleza última, que es la unidad de la conciencia y la vacuidad. La naturaleza de esta comprensión es estar libre de la tríada de algo que es consciente, algo de lo que es consciente, y el acto de ser consciente, mientras que al mismo tiempo es una experiencia transformadora incontrovertible en las mentes de los nobles. (Sct. Pratyātmāryajñāna, Tib. 'Phags pa'i so así rang gi ye shes). Es en este sentido que muchos maestros Tibetanos,

como el Séptimo Karmapa, han explicado esta sabiduría como la expresión más sublime del principio de que la mente es capaz de ser consciente de sí misma de una manera no dual, es decir, libre de cualquier aspecto de sujeto y objeto. Sin embargo, este tipo de realización debe distinguirse claramente de la noción ordinaria de auto-conciencia (2), que básicamente significa que todos los seres son conscientes de sus propias experiencias directas, como estar feliz o triste.

Esta diferencia se refleja en el uso Budista bastante específico de las palabras Sánscritas svasaṃvid, svasaṃvedana y svasaṃvitti (rang rig; auto-conciencia) por un lado y pratyātmagati, pratyātmādhigama y pratyātmavid (la propia experiencia/realización) con los derivados de esta última. como pratyātmavedya y pratyātmavedanīya (todas traducidas al Tibetano como so so rang rig). Más literalmente, pratyātmavedanīyajñāna significa “la sabiduría de lo que se va a experimentar/realizar personalmente (es decir, la verdadera naturaleza de los fenómenos)”. Por supuesto, existe cierta superposición en el rango semántico de estos dos grupos, y las palabras de la primera también pueden usarse en ocasiones en el segundo sentido. Sin embargo, el énfasis en el último grupo está claramente en el propio conocimiento o experiencia de primera mano de algo, ya sea la vacuidad, el Dharmadhatu o la naturaleza de la mente.162

En sí mismas, las correspondientes expresiones Tibetanas rang rig y, so so rang rig no reflejan esta distinción y, a menudo, se considera que significan exactamente lo mismo. Si la tradición Tibetana da una explicación distinta del significado de so so en so so rang rig pa'i ye shes, por lo general se hace de dos maneras. En primer lugar, también se refiere al hecho de que la comprensión final e inmediata de la naturaleza de nuestra mente solo puede lograrse mediante la sabiduría de nuestra mente misma y no mediante nada extrínseco a ella, como las instrucciones o las bendiciones de un maestro. En otras palabras, la única forma de conocer realmente personalmente cómo es la sabiduría de un Buda o Bodhisatva es experimentarla en nuestra propia mente. En este sentido, esta sabiduría es verdaderamente inconcebible e incomunicable, que es parte de lo que indica el término “sabiduría experimentada personalmente”, ya que es la propia experiencia “privada” no compartida con otros. Por supuesto, en este contexto, debe quedar claro que “personal” o “privado” no se refiere a una persona individual en el sentido habitual, ya que la sabiduría de los nobles abarca la comprensión misma de que no existe esa persona o yo. Sin embargo, es una experiencia que ocurre solo en distintos flujos mentales que han sido entrenados de ciertas formas, mientras que no ocurre en otros. La segunda explicación de esto es que, al igual que un espejo, esta sabiduría ve claramente todos los fenómenos de una manera distinta sin mezclarlos.

En el Dharmadhātustava, el término so so rang rig (que sugiere una palabra del segundo grupo de palabras Sánscritas arriba) aparece en tres versos (29, 46 y 56). Tanto él como el correspondiente so so rang rig pa'i ye shes también se utilizan con frecuencia en los comentarios.