人－基督宗教的現代化人觀 by 南與北文化出版社

平信徒信仰基石系列

人

Mensch 基督宗教的現代化人觀

Jürgen Moltmann

尤根‧莫特曼著鄭玉英譯

南與北文化出版社

前

言― 4

I. 人是什麼？我們是誰？什麼情況下我才是我自己？ ― 9 A. 這個問題源自人與動物的比較 ― 15 B. 這個問題源自人與其他人的比較 ― 20 C. 這個問題源自人與神的比較 ― 27 D. Ecce Homo! 瞧，這個人！― 33 II. 工業社會中的人道主義 ― 43 A. 騎虎難下 ― 44 B. 「工業社會的幽靈」和對「整全生命」之渴望 ― 51 C. 和平的永恆國度 ― 53 D. 世界末日時的庇護所 ― 57 E. 社會浪漫主義 ― 66 F. 內心出走 ― 69 G. 烏托邦式的意識 ― 73

III. 人的概念與實驗 ― 79 A. 左派的思維：完全的人這個烏托邦 ― 83 B. 右派的革命 ― 100 C. 理想的人的法律 ― 112 D. 對話的生活 ― 127 E. 《沒有特徵的人》的諷刺性 ― 140 F. 一顆冒險的心 ― 155

IV. 人與人子 ― 167 A. 上帝是對人的批判 ― 168 B. 創造的上帝和自由的人 ― 173 C. 地上的國度與人子的國度 ― 177 D. 被釘十字架的人子 ― 179 E. 在和好中生活 ― 182 F. 在希望中生活 ― 186

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前言神學不僅屬於教會內部的信仰圈子，同時也屬於文化公開市場的一部分。在當代的思想衝突中，基督宗教人類學必須證明其可以引導我們看見真實人性的真理。我在1971年寫這本書時，旨在探討各種意識形態的衝突。新馬克思主義、批判理論以及批判實證主義挑戰人們表達立場，也藉此挑戰了對於人能夠成為「真正的人」，這個基督宗教希望的實現。自從那時起有了哪些改變？相信「人被上帝所愛」的這個信仰又面臨哪些挑戰？自從「蘇聯與東歐的社會主義」垮台之後，人們很難再找到意識形態的衝突。取而代之所出現的是全球化之下的「單一世界」。然而「工業社會裡的人道主義」依舊一如以往，是個當前的問題。這個問題在今天甚至更難以回答，因為剩下的替代方案並不多。今天，一種具有潛伏性，經常沒被意識到且不受歡迎的經濟化現象，已經滲透到所有的生活領域中。因為養育小孩花費甚鉅，所以愈來愈多年輕人比以前更不願意生小孩。在大企業的資產負債表當中，勞工不再被當成人，而只是降低獲利與股票指數的成本因素。自從政治放鬆了對

前言

經濟的管控之後，經濟就受大財團的利益所主導。這種狀況也入侵到其他生活領域。在此，有關人性尊嚴以及人性化社會的意義，遂成為另一個新的衝突議題：難道我們想要獲得短期的經濟利益，但卻造成長期的人性破產嗎？當前的全球化現象也導致文化與宗教兩方新的相遇與衝擊。但主體已不再是之前處於爭議的西方意識形態— 例如社會主義與自由主義—而是數百年來對人們的感情與思想、信仰與行動，造成截然不同影響的古老文化與宗教。如果沒有其他人一起成為「真正的人」的框架，有可能可以形成和平且豐碩的共同生活嗎？帶有各種差異及矛盾的文化人類學與宗教對於人的概念（Menschenbild），是否能消除之前的西方意識形態的衝突？這並無法使當代思想的情勢變得更簡單，反而變得更困難，因為必須先掌握這些概念的可能共同性。特別是針對生物科學的領域，在現代文明中出現了各種可能性，也就是，透過基因工程把到目前為止所知道的「人類」這個物種，改變到連他們自己都無法辨識的程度，並將人類探討自己的種種問題一一解決。「成為人」（Menschwerdung）的開放性過程有可能就此結束。我們可能會陷入一種讓人類學變成毫無意義的狀況與處境，因為人類已經不需要再探討自己的問題。只要人類還是一種沒有安全感的生物，其所處的境況就充滿了風險。如果我

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們將這種不安全感消除，我們就會進入沒有風險的時代，但那就不再是具有人性特質的時代了。 1971年寫完這本書之後，我再也沒有寫關於人類學方面的書，但是在其他相關議題上卻一再處理有關「成為真正的人」以及「身為人」的基本問題。關於這些問題，我想要在這篇前言中提出來： 1. 1971年時，我對於「人」的討論還完全沒有區分出男性與女性的差異，並且認為：身為一個男人，我已經足以能夠討論所有必要的議題。這本書翻譯成英文後，也以Man（男人）這個片面的書名出版。這個錯誤，在1974年我遇見我的太太伊莉沙白後，藉由女性主義神學修正了我的觀點。後來我才明白，人必須包括男人與女人，而且只有女人與男人一起，才能共同建構出一種符合現實的人類學。因此，我們兩人（伊莉沙白．莫特曼溫德與尤根．莫特曼，Elisabeth Moltmann-Wendel/Jürgen Moltmann）一起寫了這本書《以女人與男人的身分談論上帝》Als Frau und Mann von Gott reden，中文書名暫譯，1991年慕尼黑出版）。在書裡，我透過批判的眼光，看到男性觀點的有限性，並意識到透過女性的觀點使我自己的觀點變得更豐富。

前言

2. 1985年在我的創造論《創造中的上帝：生態的創造論》（Gott in der Schöpfung）一書裡，我致力於探討生態人類學，目的在於修正人類學裡，西歐的「人類中心論」思想。人類不是「創造的重心」，生命才是創造的重心，而人類只是生命的一部分。人類不是「創造的冠冕」，上帝的安息日才是創造的冠冕，人類和其他地上受造物一樣只是受邀到上帝的安息當中而已。因著這種生態人類學，人類生存的軀體、聖經傳統中「人出於塵土」的看法、以及今天生物學對於人的理解，對我來說就變得相當重要。我也試圖努力超越傳統柏拉圖學派與奧古斯丁學派敵視肉體的看法，把充滿公義的現今世界以及未來新世界，表明為人類真正的家。這對我而言相當重要，目的在於矯正那些否定世界的宗教形態，因為他們鄙視俗世的生活，導致破壞地球的行為與結果。我曾經嘗試比較1948年相當特別的以「人性尊嚴」作為開始的《世界人權宣言》，以及1992年將人類視為自然的一部分之《聯合國地球憲章》。 3. 就像我早在1964年的《希望神學》（Theologie der Hoffnung）中一樣，我也在1996年出版的《上帝的臨到》（Das Kommen Gottes）這本書裡，探討了關於人類的最終前景，也就是末世論的人類學，

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亦即傳統上所稱的死亡、審判以及永生。在「面對面」仰望上帝的榮美時，我們「身為人」的熱情才得以滿足，就像西方人類學之父奧古斯丁在《懺悔錄》一書中所寫的：「我們的心充滿不安，直到我們面對上帝時才得享安寧」。在我看來，這種因著上帝所引起的不安，就是人存在的奧秘。這本書是邁向一條不平穩道路的第一步，並不為其他，而只為激發個人更多的思考。

尤根．莫特曼 2005年5月8日于杜賓根

Ⅰ 人是什麼？我們是誰？什麼情況下我才是我自己？

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述這些問題存在久遠，就跟人類意識到自己的存在

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一樣久。牛永遠是牛。牠不會問：「牛是什麼？我

是誰？」只有人會問這些問題，且顯然必須針對自己本身與其本質提出疑問。這是人的問題，人的問題以千百種形式伴隨著人。當一個依本能去行動的人自我省思，並被迫去思考關於自己本身的問題時，這個問題才會讓人特別意識到。他會發現周遭環境中，自己所面對的事物與自己本身之間的差異。或者發現自己與別人共享的生活世界，以及自己所遭遇的特殊命運之間有所不同。針對那些他必須透過自然或其他人而獲得解答的問題，最後他都必須回頭問自己。人用以改變其他事物的行動，都會轉而變成痛苦的經驗，藉此，他也改變了自己。或者他自己在事業、家庭或政治事務上如此地投入，而使得他意識到迷失自我的危險。這時候人們會說：「我必須先再度找回自己」或者「我想再度回歸自我」，或甚至說：「我已經不知道自己到底是誰了！」於是，這些探索「人」的問題就會在日常生活經驗中一直蟄伏在人們心中，在幸福與痛苦的特殊情況下，以及在人類意識最深的反省中。但人質疑自己時，就會陷入一種兩難的狀況，他本身既是提問的人，也是被問的人，也就是一個自己問自己的人。既然人同時是提問者又是被問者，對他而言，他給自己或別人給他的所有答案必然不夠，於是這些答案對他而

第一章「人是什麼？」「我們是誰？」「什麼情況下我才是我自己？」

言又成了問題。就像人想辦法探究各種事物，以便認識它們並為己所用一樣，他也想探究自己，好能認識自己。但因為那個想探究自己的人就是他自己，他就愈來愈無法掌握自己，而且，如果在勾勒出人類形像草圖方面，能夠獲得愈來愈多可能的方案時，他就愈可能變成自己的謎團。可能的答案愈多，人就越覺得自己彷彿站在一個有上千面鏡子和面具的大廳裡，無法看清自己。因此，對人而言，他實際上就是自己最大的奧祕。為了生活並為了讓別人認識自己，他也必須認識自己。但為了生存和保有自由的狀態，他同時又必須隱藏自己。因為，如果人終於真的能夠完全「深入認識自己」，他就能夠確定自己是怎麼回事，身上到底發生了什麼事，結果，可能就不會有任何新事件繼續發生在他身上了，而是所有的事都已確知並互相關連，於是，這就成了人的盡頭。這時候，人身上那些「已解開的謎題」，就同時也是人的存在之終結者。只要我們體驗到人的存在（Menschsein），我們就會經歷到「人的存在」其實就是問題、自由與開放。「我們存在，卻不擁有自己」—這顯然是「conditio humana」（人存在之條件）（Helmut Plessner）1。這導致 1 H. Plessner, Condition humana. Einleitung zur Proyläen-Weltgeschichte, Berlin 1961; Opuscula 14, Pfullingen 1964, 49; E. Bloch, Spuren, neue erw. Ausgabe, Frankfurt 1959, 7.

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的結果就是：「所以，我們才剛要開始成為自己」（Ernst Bloch）。無論人在自己身上所經歷的這種差異如何被描述：對人而言，這些都一樣重要—得到可靠的答案，使自己值得別人信賴，以及一直意識到這個奧祕—亦即，他對於別人來說，以及別人對於他來說，都是一種奧祕，並且必須加以尊重。對人而言，自我認識與認識別人本身都是件引人入勝的事。斯多噶學派的門安德（Menander）說：「人本身就是一件令人欣喜的事— 如果他是一個人的話」。人的存在是一種實驗，我們自己參與其中而且還下了賭注。但是在這當中也有令人驚恐之處。因此當人太過直接面對自己時，總是會合理地感到膽怯與羞愧。自我揭露者和自我坦白者赤裸裸的坦誠會使人難堪，因為他們放棄了內在認知中模稜兩可的意識，並且隨著放棄自己的奧祕，他們也放棄了自己的未來。人不應該在自己或他人面前裝模作樣，然而，他也不應該哄騙自己，假裝「自己似乎比表面上看起來的還更厲害」。尼采曾說：「每一個深層的心靈都需要一副面具」。這不僅適用於「深層心靈」，也適用於每一個知道自己內心分歧的人，而這個存在他心中的分歧，也不讓他完全可以做自己。他既不能完全認同於自己表現在別人面前的面具，也不願完全意識到自己，不願完全揭露自己。莫理亞克（François Mauriac， 12

第一章「人是什麼？」「我們是誰？」「什麼情況下我才是我自己？」

1885─1970，1952年諾貝爾文學獎得主）說得相當有道理：「這一切都只是誤解。其實，我們一直都在想辦法拿下自己的面具。而且我們完全無法確知—死亡是否能成功地將那黏在我們臉上的最後一副面具撕下」。中國的神話裡有此一說，每一個人都有一個真正的我，它會像魂魄一樣時時跟在他身後。當人往後看，並看到這魂魄的那一刻—即他認識自己的那一刻—他就會死去。所以，在人的根本存疑性與他用以保證自我存在的答案之間，我們必須找到動態的平衡。人無法一直堅持著激進的質疑姿態。若是這樣，他將永遠無法體現自己的生命。但是他也不可以完全將自己定型，並且只滿足於他的時代及文化所賦予他的面貌。若是這樣，他將停滯不前。如果他尊重那個使人的生命形態帶有歷史性的限制，他就會找到這個平衡點，並領悟到，在文化與人的形像的變遷過程中，基於我們對於終末的認真與期待，這還是關係到我們短暫的生命。就「什麼是真正的人」這個開放且驅使人進一步探究的問題來看，從歷史和文化面向對於具體的人之存在所給予的答案，相對上如此不足，因此，這些答案反而提供了各種可能性去實現一個符合人性的生活，並確保其能存留在時代中。人本身就是自己的問題，這可被視為歷史上所有的人與各民族的「不安」。因為人藉由其生活而以各種方式所

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給予自己的答案，只是歷史性的，而不是永恆的，所以這些答案也會被新的答案所取代。在某段歷史時期的成功回答，可以在某段時期之內，為個人生活與社會生活提供一段有支撐力的基礎。於是，在這些答案當中不僅暗藏著一些暫時的東西，還隱隱揭示出未來的圓滿；不僅含有一些與人有關的東西，還有一份隱藏的恩典。人所提出的「人是什麼？」這個問題，本身的解答尚無明確的起點，因為這個問題可以用非常不同的方式提出。這個問題會出現在不同的脈絡關係中，而且也會在不同的地方顯露出來。「人是什麼？」這個問題永遠是一個比較性的問題，它從來就不會絕對性地被擱置，就像人很少處於被隔絕的狀況一樣。

第一章「人是什麼？」「我們是誰？」「什麼情況下我才是我自己？」

A.這個問題源自人與動物的比較人與動物的比較形成了生物人類學 2的論述。人類文化裡最早的證據是獵人與牧人所留下的證據。人認識動物，清楚牠們的生活方式與生活環境，可以獵捕動物，畜養動物。人能夠適應動物，甚至以神話的方式認同牠們，比如藉由動物圖騰。以現代的話來說，人知道每種動物生活在適合該物種的特定環境中，且動物的反應都依賴本能與直覺。在認識動物的同時，人也認識自己，並發現自己缺少這些生活條件。人本身缺乏本能直覺，並且沒有固定的環境作為在其中活動的生活空間。人不斷感受到他尚未適應，且必須非常費力才能逐漸適應那些事物。於是人被許多刺激淹沒了。對於外在的世界，人沒有任何天生的保護機制，在反應時也缺乏本能的安全機制。人首先必須透過語言和文化建立自己的環境，必須先學習自己的行為方

2 A. Gehlen, Der Mensch. Seine Natur und Stellung in der Welt, Bonn 19586; ders., Urmensch und Spätkultur, Bonn 1956, F. J. /Buytendijk, Mensch und Tier, rde 74, Hamburg 1958; ders., Das Menschliche. Wege zu seinem Verständnis, Stuttgart 1958; H. Plessner, Lachen und Weinen. Eine Untersuchung nach den Grenzen menschlichen Verhaltens, Bern 19613; A. Portmann, Biologie und Geist, Zürich 1956; ders., Zoologie und das neue Bild vom Menschen, Hamburg 1956.

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式。從純粹生物學的角度來看，人無以為家。因此，就動物生活的角度來看，就出現了這個問題：人是什麼？這個問題在今天通常有兩個答案：就生物學來說，人是有缺陷的存在體，但同時也是一種有文化創造力的存在體。在生物學上，人被視為有缺陷的存在體，對外部世界開放、沒有藏身的環境、藉由外在環境之訊號承受過多刺激，而且在本能上沒有安全感。相對上而言，大自然就像是「業餘工作者」將人當作「半成品」推出。杜斯妥也夫斯基曾說過：「螞蟻知道其蟻窩的形成方式，蜜蜂認識其蜂巢的形成方式。牠們雖然不是以人的方式，而是以牠們自己的方式認識這些。但這也就夠了。只有人不認識自己的形成方式。」在動物身上，人讚嘆並看透自然環境與動物本能反應之間的和諧狀態，但他自己並沒有被賦予這種和諧狀態，而應該說是被人類放棄了。顯然，人並沒有活出他的本質，所以發現自己的本質就是人的任務。因此，尼采認為，人是「尚未確定的動物」，而必須透過承諾以及有意識的行動才能確定自己。現代人類學嘗試以比較的方式描述人在整個生物圈的特殊地位，這是從赫德（Johann Gottfried Herder）所寫的著名論文開始，也就是1770年完成的《論語言之起源》（暫譯，Über den Ursprung der Sprache）一書。赫德在該 16

第一章「人是什麼？」「我們是誰？」「什麼情況下我才是我自己？」

書中寫到：「每種動物都有牠們自己的生活圈，牠一出生就屬於這個圈子、一直到死都待在這個圈子……人就沒有這種具有同型結構、緊密、且只有單一工作等著他去做的生活圈—人處於一個充滿各種事務與使命的世界裡…… 對昆蟲來說，大自然是一位最仁慈的母親；相反的，對人而言，大自然卻是一位最刻薄的後母。」人是「被大自然遺棄的孤兒」：「裸體無毛、脆弱貧困、既膽怯又沒有天生的武器。所有這些不幸加起來的結果是：一切引導生活的本能都被剝奪了。人天生下來知覺就是分散的、微弱的，沒有特定的能力、卻有各式各樣的本能慾望。」3 我們可以將這些觀點彙整如下：從外在表現形式來看，生物藉由外在世界的特定訊號所做的反應，這種天生特定類型的行為模式，並不是為了滿足人類本能慾望的需求。我們不像動物，我們不是自動化社會互動的社交機器（A. H. Mitscherlich）。人透過文化來克制與規範自己天生的慾望需求，這是一個長期的學習過程，在這過程當中，對於為了社會生活而必須放棄天生慾望的理解，與事實上又難以克制的天生慾望，這兩者間互相搏鬥。在動物身上，其本能的慾望需求與慾望目標之間有固定且特定的關係。相對而言，人的本能慾望則沒有特定形式，也就是

3 J. G. Herder, Über den Ursprung der Sprache (1770), Berlin 1959, 18 ff.

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說，人並沒有受遺傳因素影響而確定的慾望目標，而只有外在世界因文化而分配的慾望目標。因著人過多的內在慾望，與透過文化以控制慾望之間持續性的效果落差，人必須先習得文化 4。可是另一方面，如果人類在宇宙中沒有任何特殊地位，亦即沒有那些自古以來被稱為思想與理性的東西，而只有前面所提到的人類缺陷的話，人類可能早就滅絕了。人類缺乏專長特色相對於其多樣創造力，其實只是一個非致命性的負面特質，人類直覺不安的另一面，就是具有行動意識的能力。人類對於世界的開放性，導致他缺少特定的生活環境，但這反而是人類擁有創造文化的力量之前提。所以整體看來，人類那些「半成品」的特性，只是他具有創造力和想像力之另一面。就如同謝勒（Max Scheler，1874─1928，德國哲學家）所說的，與動物相比，人發現自己是「憑藉著對世界開放之精神而高舉自己」的一種生物 5。從某種非凡意義來說，人類是自己語言的創造者，也是它的受造物。人類以語言的大網，收羅了一個開放、並以各種刺激淹沒他的世界。人可以將資訊以非遺傳的方式，透過語言以及文化歷史媒介儲存起來。

4 A. Mitscherlich, Die Unfähigkeit zu trauern. Grundlagen kollektiven Verhaltens, München 1968, 86 ff. 5 M. Scheler, Die Stellung des Menschen im Kosmos, München 1947,41.

第一章「人是什麼？」「我們是誰？」「什麼情況下我才是我自己？」

因此人類同時也是一種行動的實體。「大自然不僅給予動物與植物明確的使命，也獨力完成這些使命。但大自然給予人類使命之後，卻放手讓人類自己去實現這些使命……人類用以完成使命的行為，特別被稱為行動。」（F. Schiller）赫德也認為，人類所顯露的生物特性缺陷，同時也是人的一種正面使命。「動物是一種卑躬屈膝的奴隸」，反之，人類則是「受造物中第一個被自由釋放的」。然而所有這些關於人類的說法，不管人類是有缺陷的或是人類具有創造力，只有將人類與動物做比較才有意義。如果在這個脈絡下提出「人是什麼？」這個問題，那麼它也必須從這個方向來回答。然而，我們必須避免將所獲得的答案抽離這個比較框架，以及從這個觀點所提出的問題。雖然對於探討人類問題而言，把動物與人類做比較是一種重要的方式，卻絕非是人類定位自己以及尋找自我的唯一方式，也不是人永遠的定位。在此所獲得的生物人類學的深刻看法，對於人的自我認識是一個重要的立論觀點，卻不是通往人所呈現之奧祕的唯一途徑。