Revista Aurobindo #9 by Revista Aurobindo

Aurobindo Revista gratuita Nº 9 - Abril 2015

¿Quién fue Sri Ramana Maharshi? Segmento biográfico (primera parte)

Crónicas de viaje Diversidad y Maldición

Cinco Envolturas - Tres Cuerpos

Editorial En este número acercamos al lector la vida de unos de los grandes místi cos del jñana yoga que la India a dado al mundo, y cuyo particular mé todo de auto-indagación abordaremos en los próximos meses. Repasamos también parte de la anatomí a” del ser humano desde la visión del Yo ga y el Vedan ta, describiendo s us cinco envo lturas y tres cuerpos de un modo in troductorio. Gracias n uevamente a n uestros antiguos y n uevos auspiciantes, que hacen posible la existencia de esta revista. Y a q uienes parti cipan de l as a ct i v i d ad e s del Espacio Shabda Brahman Yo ga.

A.V.

¿Quién

fue

Sri Ramana Maharshi?

(Primera parte) Venkataraman Ayyar – conocido mundialmente como Sri Ramana Maharshi- nació el 30 de Diciembre de 1879, en la aldea de Tiruchiji, estado de Tamil Nadu, en el sur de la India. Durante los primeros años de su vida, Venkataraman era considerado un niño “normal”, que no mostraba un comportamiento demasiado distinto al de los jóvenes de su edad. Era bien dispuesto y saludable, amante de los juegos infantiles y la gimnasia. No mostraba demasiado interés en los estudios ni una especial inclinación espiritual. Su padre –abogado rural de profesión- falleció cuando él tenía 12 años, y al disolverse su familia, fue enviado junto con sus hermanos a Madurai, a vivir con su tío. Allí estudió en la Scott's Middle School y en la American Mission High School. En 1895 ocurrió un suceso de gran significancia en su vida. Un anciano le mencionó Arunachala, la colina sagrada del sur de la India, como respuesta a la pregunta de Venkataraman respecto de dónde había estado. La respuesta tuvo un efecto “mágico” en él, despertando un gran interés. Pese a que ya había escuchado sobre ese lugar con anterioridad, en está oportunidad se sintió tan profundamente cautivado por esa maravillosa colina que quiso conocer más. Para esa época le llegó también una copia del Periyapuranam, libro que describe la vida de los sesenta y tres santos shivaítas –adoradores de Shiva- despertando también su interés y el deseo, de forma todavía muy ambigua, de retirarse del mundo en busca de su verdadero yo. Ramana diría más tarde que hasta ese momento, esa fue la única obra religiosa que había leído, despertando en él cierta curiosidad por el fenómeno religioso, que desconocía completamente. Sin embargo, fue en julio de 1896 cuando tuvo lugar una repentina transformación. Ramana Maharshi explicó lo sucedido aquél día en estos términos: -”Unas seis semanas antes de abandonar Madurai

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ocurrió el gran cambio en mi vida. Fue algo súbito. Estaba sentado solo en una habitación del primer piso de la casa de mi tío. Rara vez me sentía enfermo y aquel día no me aquejaba ninguna dolencia física, y sí solamente un violento miedo a morir se apoderó de mi. No había nada en mi estado físico a que pudiera atribuir estos temores y tampoco traté de hallar una razón a los mismos. Me dije ‟voy a morir‟, y empecé a pensar qué era lo que debía hacer. No se me ocurrió en ningún momento consultar a un médico, mis mayores o amigos, tenía pleno conocimiento de que había de resolver aquel problema por mi mismo, allí y en aquel momento. La conmoción del miedo a morir hizo que fijara mi mirada en mi interior y me dije mentalmente, sin formular las palabras: „Ha llegado al muerte, qué significa esto ¿Qué es morir? Este cuerpo muere‟. Y al instante, escenifiqué el acto de morir. Estaba tumbado con los miembros estirados como si estuvieran ya en el rigor mortis e imitaba un cadáver con el fin de dar una mayor realidad a mi pregunta. Contuve la respiración y apreté fuertemente los labios para que no pudiera escapar un solo sonido a través de los mismos, con el fin de no poder pronunciar la palabra Yo ni ninguna otra. „Bien, este cuerpo ha muerto‟, me dije. „Lo quemarán y lo convertirán en ceniza. ¿Pero acaso he muerto yo con la muerte de mi cuerpo? ¿Acaso este cuerpo soy yo?. Está silencioso e inerte, pero noto toda la fuerza de mi personalidad e incluso la voz del yo dentro de mi mismo, fuera de mi. De modo que soy un Espíritu que trasciende el cuerpo. El cuerpo muere, pero el Espíritu que trasciende no puede ser alcanzado por la muerte. Esto quiere decir que soy un espíritu inmortal‟. No era un sueño, vibra-

ba en mi como una verdad viva y tangible, algo que percibía de un modo directo, incluso sin pensar en ello. Yo era algo muy real, lo único real en el estado en que me encontraba, y todas mis actividades conscientes relacionadas con mi cuerpo se centraban en aquel Yo. A partir de aquel momento, el yo centraba toda la atención gracias a una poderosa fascinación. El miedo a la muerte se había esfumado casi de un modo instantáneo. La absorción en el Yo continuó ininterrumpidamente desde aquel momento. Se presentaban otros pensamientos que volvían a alejarse, como unas notas musicales, pero el Yo quedaba centrado en el Yo. Antes de esta crisis no había tenido una percepción clara de mi Yo y no me había sentido atraído de un modo consciente hacia él. No había experimentado ningún interés perceptible o directo en el Yo, y mucho menos una inclinación por establecerme de un modo permanente en el sí mismo”. Luego de este fenómeno, el joven Venkataraman ya no volvería a ser el mismo. Había realizado al Ser. Esta experiencia marcó un cambio drástico en sus relaciones y la vida, tal cual había transcurrido hasta ese momento. Perdió interés en las relaciones externas con sus amigos y familiares, y se dedicó de forma mecánica a sus estudios. Diría al respecto: ”Solía sostener un libro abierto delante de mi para que mis familiares creyeran que estaba leyendo, cuando en realidad, mi intención estaba muy lejos de aquellas cuestiones. En mis relaciones con la gente me convertí en un hombre débil y sumiso”. Y es que ahora ya no se quejaba cuando le daban para hacer más

- Marcelo Agnese 3

trabajo que a otros ni desafiaba a nadie si alguien lo molestaba. En su entorno, tampoco nadie se atrevía a hacerle bromas ni a tomarse ciertas libertades. Todo había cambiado. El antiguo ego que siempre estaba resentido y dispuesto al reto, había desaparecido. “Dejé de salir a jugar con los amigos y busqué la soledad. A menudo me sentaba solo, por lo general en una posición lo más apropiada para la meditación, y me absorbía en el Yo, en el espíritu, aquella fuerza o corriente que constituía mi ser. Y seguía en mis meditaciones a pesar de los gritos de mis hermanos menores que sarcásticamente me llamaban el sabio o yogui, y que me aconsejaban que me retirara a la jungla como hacían los antiguos rishis”. Otro cambio fue que no sentía ya ninguna preferencia o aversión por ninguna clase de alimento. Fuere lo que fuere aquello que me dieran, tanto si era sabroso como insípido, bueno o malo, lo ingería con suma indiferencia”. Una de las características de su nuevo estado fue su cambio de actitud en relación al templo de Minakshi. En el pasado solía ir en compañía de sus amigos para contemplar las imágenes y untar sus cejas de ceniza sagrada y volver a su casa sin sentir la menor devoción. Pero luego de este despertar, comenzó a ir allí casi todas las noche. Solía ir solo y permanecer inmóvil durante un rato largo ante la imagen e Shiva o Minkshi o Nataraja y los sesenta y tres santos, y profundas olas de emoción se apoderaban de él. Relata: “El alma se había escapado de su esclavitud al cuerpo desde que renuncié a la idea de „Yo soy el cuerpo‟ y buscaba un fundamento; de aquí mis frecuentes visitas al templo y las lágrimas que se agolpaban en mis ojos. Era el juego de Dios con el alma. Me plantaba

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frente a Iswara, que controla el universo y los destinos de todos, Omnisciente y Omnipresente, y a veces rogaba que su Gracia me iluminara para que mi devoción fuera más intensa y perpetua, como la de los sesenta y tres santos. Pero no siempre oraba, sino que permanecía sumido en un profundo silencio. Las lágrimas, que eran la señal externa de mis emociones, no le proporcionaban dolor o pena particular. No era un pesimista, nada sabía de la vida y no sabía aun que estaba llena de dolor. No me sentía instigado por ningún deseo de evitar la reencarnación o buscar la liberación o incluso obtener la salvación. No había leído otros libros ecepto los Periapuranam, la Biblia y algunos capítulos de Tayumanavar o Tevaram. Mi concepto de Iswara era similar al que había encontrado en los Puranas; jamás había oído hablar de Brahman, samsara, etc. No sabía todavía que había una Esencia o Verdad Impersonal y que yo era idéntico con ambas. Más tarde en Tiruvannamalai, mientras escuchaba la lectura del Ribhu-Gita y otros libros sagrados, aprendí todo esto y descubrí que los libros analizaban y daban nombre a todo aquello que yo sentía intuitivamente sin análisis y sin conocer su nombre. En el lenguaje de los libros describiría el estado en que me encontraba después de haber despertado como Suddha Manas o Vijñana o la intuición de los Iluminados”.

-Continuará en el próximo número. Bibliografía:

Sri Maharshi, a short life sketch. Sri Ramanasraman. India.

Maharshi‟s Gospel. The teachings of Sri Ramana Maharshi. Sri Ramanasraman. India. Aforismos de Ramana Maharshi. Ramiro Calle. Ed. EDAF.

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A lo largo de las biografías que hemos estado explorando en esta revista sobre la vida de grandes maestros realizados -Sri Aurobindo, Anandamayi Ma y en el número actual, Sri Ramana Maharshi- reflexionaba sobre cómo cada uno de ellos ha sido el reflejo de las distintas formas en que lo Divino se manifiesta; en que la Gracia desciende sobre una persona develando la Verdad de su Ser de infinitas maneras, siempre diferente y con características únicas. Estudiando la vida de estos seres extraordinarios, uno puede observar que en su gran mayoría no pertenecían a una “escuela de yoga”, ni recibieron título alguno. No estaban atados a una doctrina de manera ciega y sus enseñanzas se basaban exclusivamente en sus experiencias directas de Dios o Brahman. En ocasiones, como hemos visto, ni siquiera contaban con un maestro o gurú en forma física y en su mayoría tampoco eran expertos hatha yoguis. -de hecho no parecían darle demasiada importancia a esta rama del yoga. Entonces uno se pregunta: ¿En qué momento o por qué deformación hoy en día en occidente la palabra “yoga” es asociada automáticamente a la rama física, al hatha yoga? Esto, desde luego, sin desacreditar esta práctica –que personalmente practico- y sus beneficios, pero entendiendo que sólo es una rama, incluso como ha dicho Swami Sivananda: una etapa preparatoria para la práctica del Yoga Real o Raja Yoga; sin mencionar el triple sendero del Karma, Jñana y Bhakti Yoga (Yoga del la acción desinteresada, el conocimiento y la devoción). Uno de los primeros maestros realizados que llevó la noción de yoga a occidente fue Swami Vivekananda, quien en 1893 viajó a Chicago para presentarse como orador en el Congreso de las religiones, deslumbrando al público con su capacidad para transmitir el Vedanta y el Yoga. Luego le seguiría Paramahansa Yogananda, quien curiosamente nació en ese año –1893– y viajó también a un Congreso de las religiones en 1920, haciendo énfasis en experimentar y realizar a Dios a través de la meditación y ciertas técnicas denominadas kriya yoga. Por otra parte, devotos franceses de Anandamayi Ma fueron los primeros en hacer llegar sus enseñanzas a Europa, al igual que otros dieron a conocer las enseñanzas de Ramana Maharshi, Sri Aurobindo y la Madre; sin olvidar al escritor Romain Rolland, que escribió innumerables historias relacionadas con sus viajes a la India, destacándose sus obras sobre las vidas de Ramakrishna y Vivekananda. ¿Por qué

por A.V.

entonces, una gran mayoría de las personas sólo piensan en el yoga como una disciplina física y no como una disciplina para realizar a Dios? Por otra parte, las nociones de “maestro” y “discípulo” son actualmente tomadas tan a la ligera que parecen haber perdido su significado original. La palabra sadhana –práctica espiritual– parece limitarse a una serie de ejercicios –asanas– coordinados con la respiración y nada más. Yama (ideal/código moral) y Niyama (purificación interna y externa) -los dos primeros pasos del Raja Yoga de Patanjali- han quedado en el olvido de una disciplina cuya práctica, al no tener efectos externos inmediatos, es pasada por alto por los aspirantes a yoguis. Un número cada vez más grande de escuelas de yoga creen tener la verdad exclusiva sobre esta disciplina, otorgando títulos -a veces incluso en tan sólo un mes– que pretenden acreditar un conocimiento que es interior y sólo puede ser obtenido a través de la propia experiencia, la entrega y la Gracia Divina. Cada uno, si pretende ser honesto consigo mismo, deberá reflexionar sobre cual es su aspiración al practicar yoga y qué entiende por este término. El discernimiento es esencial para no caer en manos de falsos gurúes, pero sobre todo, para no caer en el autoengaño. El yoga ha sobrevivido a lo largo de miles de años, precisamente por su capacidad de adaptarse a los tiempos, por ser una disciplina del alma, y como ha dicho Sri Aurobindo, hay un yoga para cada individuo. Yoga significa unión con lo Divino. Es el conocimiento de nuestro verdadero Ser, del morador y testigo interno, inmortal y autoluminoso. Sus caminos son únicos para cada persona y distan mucho de ser algo rígido, externo, doctrinal, exclusivo, cerrado, o netamente físico. Una profesora de yoga argentina fue a la India a ver a su maestro con un grupo de alumnos. El maestro le pregunta: ¿A qué te dedicás? Ella contesta: Soy profesora de yoga. El maestro hace una pausa y observa atentamente a la mujer, luego continúa: ¿vos crees que hacer esto (y hace un movimiento con tono cómico imitando un asana) es hacer yoga? Eso no es yoga. ¿Sabés lo que es el yoga? Yoga es dirigir la mente a Dios. La mujer llora. Ha recibido una dura lección frente a sus alumnos que no olvidará jamás. -A.V.

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cinco envolturas—tres cuerpos Hay un yo que es de la esencia de la Materia— hay otro yo interior de la Vida que llena al primero– hay otro yo interior de la Mente– hay otro yo interior de la Verdad/Conocimiento- hay otro yo interior de Bienaventuranza. -Taittiriya Upanishad.

Desde la perspectiva del yoga, el alma – Atman- es diferente del complejo cuerpomente. Por lo tanto, es diferente de las cinco envolturas o vehículos –denominados koshas – que componen este complejo cuerpo-mente y que a su vez, conforman sus tres cuerpos, el físico, astral y causal. Anamaya kosha (envoltura hecha de comida): Se trata del cuerpo físico compuesto de huesos, carne, sangre, etc. Es el cuerpo más denso del ser humano. Se alimenta del prana – energía– de la comida, el agua y el aire, aunque depende de la energía más sutil proveniente de las otras envolturas. Está sujeto al nacimiento, crecimiento, cambio, decaimiento y muerte. Sin este kosha no sería posible la manifestación del hombre en la tierra. Es el asiento del la experiencia de placer y dolor. Las personas somos conscientes de este cuerpo en el estado de vigilia. Pranamaya kosha (envoltura hecha de prana): Se trata del cuerpo enérgético/vital del hombre. Es una réplica energética del cuerpo físico, por lo que se lo denomina también “doble etérico”. Da vida al cuerpo físico y lo sostiene. Esta envoltura esta compuesta por una serie Espacio el árbol meditaciones Clases de Meditación y relajación guiada los viernes 19hs; Masajes sensitivos y descontracturantes; Reiki, iniciaciones en todos los niveles; Clases de Hatha Yoga. Gabriela Cabodevila Uruguay 465 cel:0280 154017861 6

de corrientes energéticas (nadis) perfectamente organizadas, que la mente del yogui puede dirigir con cierto entrenamiento. Prana es la energía vital que impregna todo el universo. Esta en el aire pero no es el aire. Toda la materia está impregnada de energía, formando una doble estructura donde la energía sustenta la materia. Son cinco las modificaciones o funciones más importantes que asume el prana en el cuerpo, denominadas pranavayus (aires vitales). Estas son prana (se asienta en el corazón y causa el movimiento de la respiración, absorción de oxigeno y prana), apana (se asienta en el ano y causa el movimiento de evacuación de los residuos corporales), samana (se asienta en el ombligo, causa la digestión y asimila la energía de los alimentos), udana (se asienta en la garganta y causa el movimiento de tragar, hablar y de dormir) y uyana (se asienta en todo el cuerpo y causa el movimiento de rotación y movimiento de las articulaciones). Se puede experimentar este kosha durante la relajación o meditación, como una sensación de contracción o expansión, o un desplazamiento del cuerpo, sin que este se mueva. Esto es así debido a que la envoltura pránica no es afectada por la gravedad y puede aumentar o achicarse. Estas dos envolturas juntas constituyen el cuerpo denso del ser humano, la vida física/ material. La Energía vital es nuestro medio de existencia en un cuerpo material. Ambos koshas se disuelven después de la muerte, aunClases de YOGA Integral y Dinámico Martes y Jueves: 18:45hs. a 20hs. y 20:15hs. a 21hs. "OASIS Gym-Spa Mimosa 50 - 154365249 Face: “Yoga Integral y Ashtanga Yoga - Gimnasio Oasis"

“La persona ignorante se identifica a sí misma con una masa de carne, grasa, piel y huesos, mientras que la persona que discrimina sabe que su Ser es distinto de su perecedero cuerpo” Swami Sivananda

que pranamaya kosha subsiste por uns días, para luego disolverse en la fuente cósmica. El cuerpo denso es el resultad de nuestro karma, es decir, el karma es lo que genera el nacimiento. Manomaya kosha (envoltura mental): Se trata del cuerpo mental. Está constituido por los cinco órganos de la percepción, los cinco órganos de la acción y el pensamiento. Es la envoltura del pensamiento discursivo, el “mono mental” que salta de una información a otra. Opera con los datos que le proporcionan los sentidos y los que se encuentran almacenados en la memoria. Se ocupa de transmitir las impresiones y experiencias del mundo exterior al cuerpo psíquico (vijñanamaya kosha), y de comunicar las influencias de los koshas superiores a los inferiores, por lo que es el intermediario entre ambos. Su naturaleza es más sutil que la del pranamaya kosha y sus órdenes movilizan las energías del cuerpo energético (pranamaya kosha) que se manifiestan en el cuerpo físico (anamaya kosha). Este cuerpo mental se alimenta de las experiencias del individuo. Crece y se desarrolla al enfrentar las situaciones de la vida desde el criterio personal genuino y espontaneo y no al actuar por imitación o repetición. La mente es la causa de la diversidad en las cosas. Crea egoísmo y la idea de “yo” y “mío” Su naturaleza es cambiante. Es también un instrumento en manos del Ser -Atman.

a su proximidad con el Ser –Atman– posee el reflejo de su luz, del conocimiento puro. Mientras que en los koshas anteriores se vive identificado con el cuerpo físico, los impulsos, emociones y pensamientos, en vijñanamaya kosha se experimenta la consciencia del Yo (yo soy consciente de que soy consciente), la consciencia del ego, de la personalidad. En este kosha residen las facultades superiores de la mente, se manifiesta la intuición, conocimiento directo, sabiduría, percepciones extrasensoriales, etc. Por tal motivo, los atributos del Atman son falsamente atribuidos a esta envoltura. Tanto manomaya kosha como vijñanamaya kosha conforman el cuerpo sutil o astral. Aunque esta clasificación es relativa. Su interpretación varía según las diferentes escuelas filosóficas Indias. Autores como Sri Aurobindo consideran que el cuerpo sutil está compuesto por manomaya kosha y que vijñanamaya

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Vijñanamaya kosha (envoltura psíquica o del conocimiento). Esta constituida por Bhuddhi –el intelecto, principio discriminador, la inteligencia que evalúa, discierne y decide. Se dice que debido

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kosha pertenece junto a anandamaya kosha al cuerpo causal. El cuerpo sutil o astral corresponde al estado de ensueño, por lo que cuando uno lo puede controlar, puede cambiar voluntariamente sus sueños. Este cuerpo es el asiento de las emociones y los deseos y se disuelve sólo al alcanzar la liberación de la rueda de nacimientos.

interpone entre uno y la verdadera naturaleza del Ser, Brahman, que es Satchitananda – existencia, conocimiento, dicha. Todas las prácticas espirituales se realizan con el fin de alcanzar este cuerpo para remover este velo. Sólo muere cuando se alcanza el conocimiento del Ser –Atman. En las personas de naturaleza predominantemente rajásica , cuyas mentes están llenas de ambición, egoísmo, cólera, pasión, etc. los cinco koshas no vibran de manera armoniosa. Dice Swami Sivananda que sólo es posible meditar correctamente si estas cinco envolturas son saludables. La repetición de mantras ayuda a mantener los koshas en armonía. La práctica de asana mantiene saludable el annamaya kosha. Pranayama purifica el pranamaya kosha y lo mantiene sano. Pratyahara desarrolla el manomaya kosha y lo mantiene sano. La meditación profunda desarrolla el vijñanamaya y mantiene su armoniosa vibración. El Atman se encuentra en las cinco envolturas ya que es todo-penetrante, sin embargo se diferencia de ellas.

El cuerpo físico y sutil se mantienen unidos por medio del prana, por lo que al momento de la muerte, éste se separa del cuerpo físico. Anandamaya kosha (envoltura de beatitud) Se trata de la envoltura de bienaventuranza o felicidad que da origen a las demás envolturas. En este kosha se transciende el conocimiento intuitivo y se experimenta la dimensión trascendental del ser humano donde no existe tiempo, ni espacio, ni individualidad. Se experimenta este estado en el sueño profundo, cuando no hay consciencia del cuerpo (cuerpo denso), ni de la mente (cuerpo sutil), y en el estado de meditación profunda. Este kosha esta formado por la sustancia más pura y en su centro reside el Ser o Atman. Constituye el cuerpo causal. Este cuerpo denominado también cuerpo semilla, contiene todas las impresiones en estado latente y sostiene a los otros dos cuerpos, el denso y el sutil. Es la causa de ambos cuerpos, es decir, que los cuerpos denso y sutil no pueden existir sin éste. El cuerpo causal se opone a estos últimos que son instrumentos, ya que como su nombre lo indica, es asimismo fuente y poder efectivo de todo lo que precedió en la evolución y su resultado. Esta hecho de la ignorancia primaria, del velo original que se

Síntesis: Desde la filosofía del yoga, el Ser real, inmortal, que es autoconsciencia y autodeleite, el Atman, está presente en cada una de estas envolturas en los momentos en que se identifica con sus respectivos elementos: cuerpo, pensamientos, emociones, etc., pero es diferente de ellas. Cada una de estas envolturas forman una unidad indivisible, influyéndose mutuamente e interactuando permanentemente,

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realizando sus funciones específicas en relación a un nivel determinado de experiencia. A su vez, estas cinco envolturas forman los tres cuerpos denominados denso, sutil y causal. Por medio de la visión yóguica el cuerpo causal puede observarse como un huevo luminoso de color dorado, alojado en la zona del corazón. Es en esta zona donde dicen los yoguis, se encuentra el asiento del alma. Mediante el sadhana o práctica espiritual, el yogui profundiza en la experiencia de los koshas, desde el más burdo al más sutil. Se libera de las limitaciones que imponen las envolturas hasta alcanzar su cuerpo causal, donde al producirse la unión de la consciencia individual con la consciencia cósmica, éste finalmente se disuelve. Por último, dice Sri Aurobindo: “La terminología

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del yoga reconoce además del estado de nuestro ser físico y vital, denominado cuerpo denso y doblemente compuesto de la envoltura alimenticia y del vehículo vital, además del estado de nuestro ser mental, denominado cuerpo sutil y compuesto simplemente de envoltura mental o vehículo mental, un tercer estado, supremo y divino, del ser supramental, denominado cuerpo causal y compuesto de un vehículo cuarto y un vehículo quinto que se describen como los del conocimiento y la bienaventuranza. Pero este conocimiento no es un resultado sistematizado de problemas y razonamientos, ni una disposición temporaria de conclusiones y opiniones en los términos de la probabilidad suprema, sino más bien una Verdad autoexistente y autoluminosa. Y esta bienaventuranza no es un placer supremo del corazón y las sensaciones con la experiencia del dolor y del pesar como trasfondo, sino un deleite también autoexistente e independiente de los objetos y experiencias particulares: un autodeleite que es la naturaleza misma, la materia misma de una existencia trascendente e infinita”.(1) Citas y bibliografía: (1) Síntesis del Yoga Parte 1. Sri Aurobindo. Ed. Kier. Pag. 17. Vedanta (Jnana Yoga), Life and Works of S. Sivananda. S. Sivananda. The Divine Life society. India. Claves del yoga. S. Digambarananda Saraswati. Ed. Continente. Ten Upanishads. S. Sivananda. The divine Life Society.

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Precalentar el horno a 200 ºC. Mezclar los ingredientes secos. Agregar el aceite y mezclar bien, luego agregar la leche o agua. Con una cuchara hacer las galletas colocando porciones de la masa en una asadera enmantecada (o con aceite). Cocinar entre 12 y 15 minutos hasta que se doren los bordes y dejar enfriar.

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Lo que vos

tenés para Decir Crónicas de viaje: Diversidad y maldición

DESCUIDO Tengo dos manos. Una en el suelo sobre el peso de mi peso que la tierra acepta La que persigue un mecanismo inaprendido magistralmente compuesta por músculos, tendones y huesos que saben lo /que tienen que hacer. Una mano que ejecuta los movimientos para /los que fue diseñada. Como una partitura reverbera por dentro los enlaces sonoros que la /guían. La otra es dolor. Una composición equivocada sin relación con el espacio. Un estilete frío y lento deja la vena al descubierto y la sangre no tiene por dónde ir. Hay cavidades que se anuncian y sin embargo la tierra las recibe por partes Una mano quebrantada que no quiere hacer reposo sino figuras en el aire como un pájaro solo decide cantar cuando llega el invierno. -Cecilia Nazar - marzo 2015

Íbamos en tren rumbo al este, desde Varanasi hacia Gaya, en el estado de Bihar, limítrofe con Nepal. Gaya es la anteúltima parada para finalmente hacer un pequeño tramo hacia Bodhgaya. Ésta es la principal ciudad sagrada de los budistas. Ahí donde el príncipe Siddharta Gautama meditó bajo un árbol bodhi alcanzando la iluminación o nirvana, convirtiéndose en el Buda. Miles de peregrinos mayoritariamente asiáticos visitan el lugar anualmente. Además del templo Mahabodhi reconstruido en el siglo XIX y donde se encuentra ubicado un árbol bodhi e imagen de Buda meditando, también se observan hermosos templos budistas y monasterios construidos por japoneses, tailandeses, vietnamitas, tibetanos, etc. En ellos puede observarse un estilo arquitectónico particular, acorde a la cultura que cada uno representa. Viajaba con una amiga que había conocido durante mi estadía en Varanasi. Sentadas de manera enfrentadas en una litera, disfrutábamos de una grata charla mientras matábamos el tiempo a bordo del tren. El viaje era bastante largo y principalmente estábamos rodeadas de pasajeros indios. Todo parecía marchar sin sobresaltos, cuando observamos abrirse las puertas del vagón, ingresando un grupito de hijras. Los hijras son una de las sectas del llamado “tercer sexo” o también eunucos. En su mayoría son hombres vestidos de mujer que abandonan todo contacto con sus familias y conviven en casas conformando

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pequeñas comunidades dirigidas por un gurú – supuestamente el más sabio del grupo. Algunos practican la castración pero eso no es algo defiy mas… nitorio de un hijra. Pese a vestir los típicos saris que usan las mujeres, ellos no é se consideran ni hombres ni mujeres. Desde hace poco son precisamente considerados por la ley como un tercer género. En Templo Mahabodhi la India existe la creencia ¡ popular de que tienen el poder de bendecir o maldecir, por lo que no muchos se atreven a ignorar sus pedidos y no dejarles una buena limosna. Observé que mi amiga –que desde hacía un año vivía en la India– se había puesto un poco tensa. Al parecer Si te perdiste los números ella estaba más familiarizada con ellos que yo. Lo anteriores, podés solicitar el cierto es que no sé si fue por desconocimiento o ingeenvió por email o a través de nuidad que no sentí miedo. Aunque al ver la reacción este link: http://issuu.com/ de mi compañera de viaje, opté por mantenerme en revistaaurobindo/docs calma, respirando con serenidad e ignorando su presencia. Ambas permanecimos en silencio. Los hijras comenzaron a acercarse hacia donde nos encontrábamos pidiendo dinero a cada pasajero. Observé con el rabillo del ojo como todo el mundo les daba dinero sin objetar nada. Al llegar a donde nos encontrábamos mi amiga y yo, el grupo pareció ignorarme por completo -como si no percibieran mi presencia- y diriY dale “me gusta”, así te giéndose a mi amiga le pidieron limosna. Ella les habló en castellano, dándoles a entender que no enenterás de todas las tendía lo que le decían y acto seguido, uno de los novedades. hijras le dibujó una especie de símbolo en la frente con el dedo, y le empujó la cabeza hacia atrás, en lo que podía interpretarse como una forma de maldición. Luego siguieron avanzando a lo ¡GRACIAS por publicitar tu largo del vagón pidiendo dinero al resto de emprendimiento en nuestra revista; tu los pasajeros. aporte hace posible que la misma esté Al llegar a Gaya hicimos en rickshaw los cerca disponible, no sólo en formato de 13 km que separan a dicha ciudad de digital, sino también impreso!

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Bodhgaya, donde disfrutamos el ambiente budista del lugar. Se podían ver monjes con sus túnicas ocres por todos lados, al igual que muchos turista provenientes de Japón y Tailandia. La atmósfera era armoniosa y tranquila. Finalmente y luego de tal agradable estadía, me despedí de mi amiga, a quien jamás volví a ver. Ella debía partir de regreso a Varanasi, donde residía. Para mi sorpresa, a la caída de la tarde, se apareció en el modesto hotel donde nos habíamos hospedado. Había perdido el tren que salía desde Gaya y no tenía suficiente dinero. Quiero pensar que la “maldición” de los hijras no tuvo nada que ver. En todo caso, el incidente no pasó a mayores. Por suerte yo viajaba recién al día siguiente hacia Calcuta, así que la invité a cenar, quedarse conmigo en el hotel y le dí dinero extra para que tuviera ante cualquier eventualidad. 25 de m A Y O 935

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Seguramente la transparencia de su corazón hizo que cualquier mal augurio pudiera revertirse, y fue una alegría para mí poder ser útil en tal circunstancia, desafiando cualquier mala vibra. –Andrea B. Veselich

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Multiespacio El Entusiasmo

25 de mayo 935

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Un espacio para reencontrarse con el Ser a través de la práctica del Yoga Integral. shabdabrahman.yoga@gmail.com 154007655 Pque. Ecol. EL Doradillo—Pto. Madryn