Taiji
El estudio realizado sobre el movimiento permite afirmar que el modo de acercarse a cualquier parte de la estructura conformada coincide, excluyendo el método, con el utilizado para la sanación por la medicina tradicional china. Estos movimientos son: Los 8 Vasos Maravillosos o fuerzas. Los Cinco Reinos Mutantes. El trabajo sobre el centro (Tierra). Eje Kan y Li. Los vectores de luz San Jiao y Xin Bao. El eje Agua-Fuego sirve como equilibrador de la estructura, lo que le convierte en un elemento importante en la estrategia de sanación. Como se estudiará cuando se aborde la alquimia de los vectores San Jiao y Xin Bao en el chikung chino, se trata de profundizar sobre lo que se conoce como “los tres tesoros San Bao”, que son el Jing, el Chi y el Shen. Cada parte de la estructura, según las diferencia la tradición oriental, genera una energía que no es sino la imagen del “soplo” en la estructura. Parte de esta energía, según los entendidos la más refinada, es almacenada en el reino del Agua para atender su falta cuando alguna parte de la estructura lo demanda. Por otro lado, la situación energética de la estructura genera en el plano emocional una serie de manifestaciones que reciben diferentes nombres, según el reino al que pertenezcan:
PLANETA
ÓRGANO
SHEN
FUNCIONALIDAD EMOCIONAL NORMAL
FUNCIONALIDAD EMOCIONAL PATOLÓGICA
Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio
Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Hun Mental Yi Pro Chi
Imaginación Conocimiento Reflexión Potenciación Voluntad
Cólera Euforia Obsesión Tristeza Miedo
Al igual que sucede con el chi recogido en el reino del Agua, estas emociones conocidas en su conjunto como Shen, tienen su morada final en el reino del Fuego. La tradición dice: cuando el Shen está equilibrado la enfermedad no entra en el cuerpo. A su vez, el Shen es consecuencia del Chi, por lo que Chi y
Shen, o lo que es lo mismo, Agua y Fuego, deben mantener un equilibrio perfecto para que la salud y la vida se mantengan en la estructura conformada (Jing). El movimiento ctura conformada (Jing). de la energía por los planos energéticos Shao yin (Riñón-Corazón) y Tai yang (Vejiga-Intestino delgado) es fundamental en el trabajo de equilibrar el fuego y el Agua. Los hexagramas de estos movimientos son:
I D
I D
PARA EL FUEGO
PARA EL AGUA
Estos hexagramas incluyen trigramas totalmente opuestos, lo que lleva a un nuevo concepto, el de Taiji (“los totalmente opuestos”); por lo que se deduce que los movimientos de Taiji pertenecen a los planos Shao yin y Tai yang, y se plantean como una búsqueda de armonizar el Agua y el Fuego. Si nos atenemos a las enseñanzas del Tao
Sunchan
Nichan
Y considerando la dualidad en la estructura, posibilidades de realizaci贸n de los hexagramas: Derecha
Sunchan
tenemos cuatro
Izquierda
Sunchan
Derecha
Nichan
Izquierda
Nichan
Derecha
Sunchan
Izquierda
Nichan
Derecha
Nichan
Izquierda
Sunchan
Cualquier forma de Taiji deberá incluir necesariamente los hexagramas mencionados, así como las diferentes maneras de realizarlos. Incidir más en unos u otros dependerá de los conocimientos y de la intención del maestro que diseñó la forma. El eje Agua-Fuego, junto con el trabajo sobre la Tierra, aparecerá en los vectores San Jiao y Xin Bao. Gruesos libros tratan sobre lo aquí descrito de forma tan escueta, pero sus explicaciones sobre el tema no son satisfactorias. El ser escueto dificulta a veces el entendimiento, pero al mismo tiempo proporciona independencia para la interpretación y el trabajo personal. Los hexagramas que pertenecen al Xin Bao y San Jiao también pueden representar a la estructura, es decir, pertenecer a Estómago, Bazo, Vejiga, Riñón, Intestino Delgado y Corazón. Si bien, diferenciar cuándo se maneja el fuego imperial o ministerial -cuándo se habla de un agua o de otra, o bien del centro como estructura, o de ese mismo centro como conformador o desconformador de esa estructura- es un secreto que fundamentalmente reside en la estrategia de la respiración y que sólo poseen los maestros alquímicos taoístas.