МЕЖДУНАРОДНЫЙ ФОРУМ КУЛЬТУРЫ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА ОБЩЕСТВО КУЛЬТУРОЛОГОВ АЗЕРБАЙДЖАНА АССОЦИАЦИЯ КУЛЬТУРЫ АЗЕРБАЙДЖАНА
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ ДАЙДЖЕСТ ДЛЯ ГРАЖДАН И ГОСТЕЙ АЗЕРБАЙДЖАНА
№ 4, апрель 2003 года
Дайджест издается с целью содействия формированию и развитию культуры гражданского общества в Азербайджане
Гражданское общество – это разумная, прогрессивная и наиболее гуманистическая форма социальной культуры человечества. Культура гражданского общества – это высокая культура жизнедеятельности, обеспечивающая общественное благосостояние государства за счёт роста духовного самосовершенствования людей, развития социальной активности, самостоятельности, ответственности и самоуправления граждан.
В НОМЕРЕ ЧИТАЙТЕ: Информация о культурологическом семинаре «Искусство Азербайджана: вчера, сегодня и завтра» 24 апреля 2003 года Награждение монографии «Культурология», изданной Ассоциацией Культуры Азербайджана «Симург», Национальной Премией Азербайджана «Humay». Школа Культурологии «Симург». Религия как феномен культуры.
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ СЕМИНАРЫ Культурологический семинар: «Искусство Азербайджана: вчера, сегодня и завтра» 24 апреля 2003 года *** На круглом столе выступили: Миртеймур Гаджинский выступил критически. Он выразил мнение, что сегодня происходит разрушение традиционного национального искусства, путём его осовременивания сторонниками концептуального искусства. Мы должны беречь свои национальные памятники… ***
24 апреля 2003 года, при поддержке Бизнес Центра «Азербайджан», состоялся культурологический семинар на тему: «Искусство Азербайджана: вчера, сегодня и завтра». Это четвёртый семинар по проблеме «Культура гражданского общества в Азербайджане», организованный Международным Форумом Культуры Гражданского Общества (МФКГА), Обществом Культурологов Азербайджана и Ассоциацией культуры Азербайджана «Симург» в 2003 году. На семинаре было сделано три доклада, посвященных проблемам азербайджанского искусства, включая вопросы музыкальной тюркологии, азербайджанского мугама (мугамонодия) и другие. Среди докладчиков – известные учёные-искусствоведы – Рена Мамедова, член-корреспондент Национальной Академии Наук Азербайджана, доктор искусствоведения, профессор; Лейла Ахундзаде, кандидат искусствоведения, зав. кафедрой Азербайджанской Государственной Академии Художеств; Севиль Фархадова, кандидат искусствоведения, старший научный сотрудник Института Архитектуры и Искусства Национальной Академии Наук Азербайджана. Семинар был открыт президентом АКА «Симург» Фуадом Мамедовым, после чего состоялись основные доклады. Темой первого выступления стало «Современное азербайджанское искусство: ситуация, проблемы» Лейлы Ахундзаде. Затем семинар продолжила Севиль Фархадова с докладом на тему: «Мугам - монодия в контексте вероятностной модели сознания». В своём сообщении она затрагивает вопросы генезиса одного из феноменов азербайджанской музыкальной культуры - мугама – дястгях. Отправной точкой суждений становится вероятностная «модель сознания», рассматриваемая как универсальный Принцип (Закон), действующий на всех уровнях культурной целостности. Суть его объясняется взаимодействием континуального (постоянство) и дискретного (изменчивость) полюсов мышления центрируемых сознанием. В затрагиваемом аспекте основное внимание в сообщении уделяется рассмотрению специфики ритуального мышления как способа получения информации. В этой связи подчеркивается особенность первоначального познания, совершаемого как открытие. Творческий процесс интуитивного познания в этом случае осуществлялся сменой психологических состояний в кругу становления-единения, завершающегося озарённостью знанием. Первыми ритуальными кругами познания (музыкальными кругами) рассматриваются магские хороводы вокруг огня. На “строительных лесах” магских ритуальных хороводов возводилось здание мугама - дястгях. В сообщении значимость мугама- дястгах как явления определяется тем, что в нём материализована в звуке духовно –процессуальная сторона познания - единения, являющаяся актом творчества и одновременно актом веры. Следующий доклад был сделан Реной Мамедовой по теме : «Об актуальных проблемах азербайджанского музыкознания». Лейтмотивом доклада стала – музыкальная тюркология. По мнению автора, рассматривая только историю и теорию тюркской музыкальной культуры как музыкальную тюркологию, уже можно выдвинуть те идеи, проблемы и аспекты изучения культуры тюркоязычных народов, характеризующие её как единое целое. Общее в тюркской музыкальной системе, имеющее постоянный характер воспроизведения закономерностей этой системы, является вместе, с тем, и коренным, генетическим, cчитает автор .Не будет преувеличением сказать, что проблемы музыкальной тюркологии являются тем пробным камнем, на котором испытывается не только сравнительная методология, но и практическая основательность научного подхода к большим разно национальным музыкальным процессам. В решении их сходятся различные аспекты современной музыковедческой, философско-исторической, эстетической, этноискусствоведческой мысли. Необходимо понять тюркскую культуру не как сумму нескольких национальных традиций, но как особую динамическую систему, которая зарождалась, развивалась и функционировала в генетических, контактных, типологических связях её слагаемых. Подобные взаимосвязи, захватывающие все уровни тюркской системы (творчество отдельных мастеров, жанровые ветви, стили, направления и художественные методы), могут быть прослежены во всё расширяющихся кругах – в границах относительно малой группы культур, в пределах широкого историко-культурного региона, а также в масштабе всей тюркской культуры. В ходе выступления была также представлена недавно изданная книга Рены Мамедовой «Мусиги тцркологийасы». Эта книга явилась” презентацией” нового научного направления. Она носит характер лишь постановки проблемы основных задач и перспектив музыкальной тюркологии. Автор надеется, что читателя заинтересует информация о творческих перспективах дальнейшей разработки такого научного направления, как сравнительное музыкознание, в частности, музыкальная тюркология. Во время проведения круглого стола состоялись выступления Мир Гаджинского ,Рахмана Бадалова ,Али Абасова.
2
ИНФОРМАЦИЯ О НАГРАЖДЕНИИ КНИГИ «КУЛЬТУРОЛОГИЯ» НАЦИОНАЛЬНОЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ ПРЕМИЕЙ АЗЕРБАЙДЖАНА «HUMAY»
Участники семинара сердечно поздравили Ассоциацию культуры Азербайджана «Симург» с присуждением изданной ею в 2002 году книге «Культурология» Национальной Общественной Премии Азербайджана «HUMAY». Торжественное вручение Национальной Премии «HUMAY» за лучшие работы 2002 года в области искусства, образования и науки состоялось в Баку 23 апреля 2003 года, на неформальном заседании Национальной Академии «HUMAY» и Международного Общества «Бакинец». По результатам конкурса, на который было представлено 250 работ, за вклад в развитие национальной культуры Азербайджана, этой самой престижной общественной наградой страны были удостоны 25 номинантов. Это большая группа деятелей искусств - композиторы, музыканты, певцы, публицисты, актеры, режиссёры, театроведы, а также некоторые учёные республики. Среди них – талантливый актёр Гасанага Турабов (посмертно, «За честь и достоинство»), Народная артистка Азербайджана актриса Фирангиз Шарифова, Народный артист Азербайджана, певец Агахан Абдуллаев, Народный артист Азербайджана, музыкант Рамиз Мустафаев, публицист Иса Гусейнов, учёные - Исрафил Исрафилов, Али Нагиев, Мамед Мирзоев, Данали Мирзоев, пианист Мурад Адигёзалзаде, поэт Нусрет Кесеманлы, певица Зульфия Ханбабаева, музыкант Сиявуш Керими, музыковеды Ширин Меликова, Наиля Рагимбейли, Надир Ахундов, театровед Бахрам Османов, художник Мирнадир Зейналов, кинорежиссёр Октай Миркасимов, киноактриса Шукюфа Юсуфова, музыкальный режиссёр Намик Агаев и другие. В числе удостоенных звания Лауреата Национальной премии «HUMAY» был также автор монографии «Культурология» Фуад Мамедов.
ШКОЛА КУЛЬТУРОЛОГИИ «СИМУРГ»
Религия как феномен мировой культуры Как известно 2000 год провозглашен ООН Международным годом Культуры мира. Проведение мероприятий, посвященных этой дате предполагает распространение идей толерантности, утверждение этики ненасилия, согласия и сотрудничества. Одним из важных условий формирования культуры мира является знание гуманистической философии мировых религий, как важнейшего феномена духовной культуры человечества. На современном этапе развития планеты, когда техногенная цивилизация, полная противоречий между добром и злом, миром и войной, религией и атеизмом, знанием и невежеством, эгоизмом и альтруизмом, вступает в ХХI век, проблемы религии привлекают все больше внимания философов и теологов, историков и культурологов, религиоведов и социологов разных стран. Азербайджанский народ известен своей веротерпимостью и гуманизмом. В Азербайджане никогда не было ни антисемитизма, ни антихристианства, здесь с античных времен формировалась культура мира между различными этносами, взаимопонимание, доверие и дружба между народами. Эти гуманистические традиции продолжаются и сегодня, в условиях строительства в стране демократического общества и правового государства. Представители трех исторических религий - ислама, христианства и иудаизма объединяют свою созидательную деятельность в целях гражданского мира и согласия, справедливости, равенства и братства народов, укрепляя веру людей в новую, лучшую жизнь. Это созидание поставлено на службу прогрессу духовной культуры Азербайджана, являющейся неотъемлемой частью духовной культуры человечества. Анализируя современные мировые религии, необходимо подчеркнуть их историческую роль в становлении гуманистической философии и нравственности человечества, в формировании жизнеутверждающих принципов света и истины, знания и добра, милосердия и благодеяния, равенства и братства, в достижении культурного прогресса народов. Жизнь показала огромную роль религии в спасении человека через веру, ее возможности в борьбе добра против зла, за сохранение жизни и мира на Земле. Религия, как феномен культуры, - исторически обусловленное социальное явление, уходящее своими корнями в период активного взаимодействия человека и природы, когда мифологическое мышление было основой жизни и деятельности людей. Эта форма общественного сознания с древнейших времен служила одной из идеологических основ культуры, давших жизнь образованию,
3
воспитанию и развитию научных знаний, человеческой этике и правовым отношениям. Еще задолго до становления светского института науки и образования, в период первобытной культуры, носившей синкретический, неразделенный характер, как в общественном сознании, так и в общественном бытие, светские и религиозные компоненты культуры были слиты воедино. Человек прошел длительный путь эволюции самосознания от тотемизма, анимизма и фетишизма - до современных монотеистических религий, от тотемических символов и человеческих жертвоприношений, к гуманистическим символам современной веры. Еще в мифологии, характеризующейся синтезом чувственной воспринимаемости, интеллектуальности и эмоциональной переживаемости, нераздельно сочетались преднаука и предрелигия, светское и религиозное видение мира, отражавшее опыт культурного развития человечества. Эзотерическое мифологическое познание, передаваясь посредством посвящений и наделяясь магикорелигиозной силой, способствовало духовному прогрессу человечества. В средние века в мировой культуре определяющее значение имела система религиозных ценностей. Конечно, в небольшой статье осветить основные пути, достижения и закономерности развития различных мировых религий не представляется возможным. Поэтому попробуем рассмотреть этот процесс на материале развития европейской духовной культуры, в которой секуляризация носила четко выраженный характер, дающий возможность лучше видеть ее онтологию. Постепенно противоречие между светской и религиозной культурой, стремительный рост научных открытий, привели к секуляризации западно-европейской религиозной культуры. В чем спасение человека? Этот вопрос, отражавший конфликт между Гуманизмом и Реформацией, построенный на доктрине первородного греха, остро был поставлен перед человечеством в период двух великих культурных движений в мировой культуре - эпоху Возрождения и Реформации в Европе. По-своему ответили на него выдающиеся представители мировой культуры - Мартин Лютер, Петрарка и Эразм Роттердамский. Мартин Лютер, осуществивший духовную революцию в христианстве, объявил, что спасение человека в вере. Гуманист Петрарка, выступавший за преобразование мира через личное самосовершенствование, видел спасение в культуре. Такую же позицию занимал гуманист Эразмус, проповедовавший возврат к раннему христианству и античной культуре, видевший спасение в воспитании. В ХVIII в. эту тему продолжает Руссо, считавший человека несущим ответственность за свои поступки, за добро и зло, и возлагающего на него же собственное спасение. Это вело к обоснованию приоритета разума и обоснованию религии в рамках разума. Формирование научного мировоззрения в Европе четко обозначилось с появлением труда Коперника в 1543г. и продолжалось до конца ХIХ века. Борьба между научным и религиозным мировоззрением усилилась в середине ХIХ века, под влиянием трех великих научных открытий в области естествознания: установления клеточного строения растительных и животных организмов, открытия закона сохранения и превращения энергии и выдвижения Ч. Дарвином теории эволюции. Крупнейший немецкий физиолог Дюбуа-Реймон, сформулировал в 1880г. семь "мировых загадок", которые никогда не будут решены. Это - 1. Отношение между материей и силой 2. Происхождение движения 3. Происхождение жизни 4. Целесообразность в природе 5. Происхождение ощущения и сознания 6. Происхождение мышления 7. Свобода воли. В ответ на это заявление, а также на позицию епи скопа Никанора, видевшего во временных противоречиях науки признак их абсолютной несостоятельности, последователь Дарвина, известный немецкий ученый-зоолог Эрнст Геккель впервые заявил, что все сущее поддается рациональному объяснению. По-видимому, эта дискуссия до сих пор остается открытой. Небезынтересно, что даже такие известные ученые и мыслители как Ньютон, Дарвин, Низами и другие не отказались полностью от веры и стояли на позициях деизма, рассматривавшего бога как высший разум, вдохнувший жизнь в "первоначальную форму". Эта борьба продолжается и сейчас. Однако, несмотря на противоречие между светским и религиозным мировоззрением, в культуре оба эти института взаимосвязаны, так как оба связаны с человеческим духом, для которого как знание, так и вера, как светская, так и религиозная культура являются естественными формами существования, системой ценностей, в которых воплощено человеческое познание. Основоположник науки нового времени Блез Паскаль, раскрывая противоречивость человеческой природы, говорил о совместимости и даже единстве человеческого разума и чувства, знания и веры, призывая "мыслить красиво". С постепенным развитием светских институтов культуры религия все более становится противовесом развития техногенной цивилизации, с ее разрушительными процессами. Она превращается в важнейший институт человеческой этики, проповедующий гуманистические ценности истины, справедливости, знания, милосердия, любви, братства, добродетельности, как путь к новой, лучшей жизни. На протяжении многих тысячелетий она была основой духовной жизни человечества, единственным источником выработки и распространения знаний, просвещения людей. На ее фундаменте выросли такие светские культурные институты как образование и наука, этика и эстетика. Вряд ли может считать себя культурным человеком тот, кто не знаком с историей религий, которым принадлежит выдающийся вклад в нравственное развитие человечества. Характерным явлением для современной духовной культуры является существование двух противоположных типов сознания - сциентистского и антисциентистского, занимающих противоположные позиции в оценке роли науки в жизни современного общества. В чем сущность этих воззрений? Сциентизм, абсолютизируя роль и значение науки в современном мире, представляет ее как панацею от всех бед, средство решения всех, в том числе социальных проблем, главную творческую силу современной цивилизации. В противовес этой концепции, антисциентизм видит в науке большую опасность для человечества. Он фиксирует внимание на том "зле", которое
4
несет с собой наука и ее технологическое применение, возлагая на нее ответственность за разрушительные процессы в мире. Рассматривая науку как нечто противоположное гуманизму и источник новых опасностей для человека, антисциентизм исходит из исторических реалий, которые свидетельствуют о кризисе жизненной среды человека и его ценностей. Имеется в виду оружие массового поражения, экологическая опасность, вызываемая индустриальным прогрессом, и связанным с ним нерациональным расходованием невозобновляемых природных ресурсов Земли, непредсказуемые результаты генной инженерии, и многое другое. Речь идет о том, что наука и техника не должны разрушать традиционных гуманистических человеческих ценностей, выступающих как интегрирующий элемент духовной культуры, позволяющий достичь единства личности и общества, которое, по мнению многих ученых, сегодня зримо утрачивается. Рассмотрим этот вопрос сквозь призму глобальных проблем человечества, которые занимают умы ведущих ученых многих стран мира. Созданный в 1968 году по инициативе группы западных ученых Римский клуб, исследовавший противоречия между сциентистским и антисциентистским видением мира, показал что "экономические и распределительные системы и рыночные механизмы не дают уверенности в том, что бедные мира сего получат "продовольственный минимум", что необходимо управлять развитием технологий исходя из общественных интересов. А это значит, что в центре внимания должен быть поставлен человек как высшая ценность бытия. Для этого необходимо новое гуманистическое мышление. Гуманистическая философия должна быть поставлена в основу внутренней и внешней политики государств, государственного управления обществом. Необходимо культурное сотрудничество народов и наций в целях гармонизации отношений между людьми и их гуманизации, в интересах формирования в ХХI веке новой, гуманистической цивилизации, руководствующейся идеалами и ценностями культуры мира. Конструктивный подход следует искать на путях гуманизации науки при помощи ее ориентации на истинно человеческие, гуманитарные цели. Другое, не менее важное средство – формирование в мире общечеловеческих культурных ценностей, имеюших наднациональный и надрелигиозный характер, сближение национальных культур и представителей разных конфессий на основе изучения в различных странах мира истории и теории мировой культуры, популяризации единства гуманистической философии и универсальных принципов различных религий. Гуманистическая философия современных религий хорошо прослеживается на многих исторических примерах. Пожалуй, одним из наиболее ярких и, в то же время, наименее известных таких примеров является восьмиконечная звезда. Сегодня эта звезда, украшающая герб и флаг Азербайджанской Республики, является ярким общечеловеческим символом гуманизма, созидательности и веры нашего народа в светлое будущее Азербайджана и всего человечества. Филосовский поиск историчеких истоков этого символа уводит нас вглубь веков. В зороастрийский период развития азербайджанской культуры в стране высоко почиталась звезда "Тиштрия" - авестийское название звезды "Сириус" из созвездия Пса. Эта самая яркая и самая близкая к солнечной системе из неподвижных звезд, была в сонме богов у мидян еще до Зороастра. Хотя Заратуштра выступил против обоготворения небесных светил, как сотворенных явлений, после него их почитание было реконструировано. В частности, при Артаксерксе II она была восстановлена в качестве богини. По представлению древних, появившись на небе в течение месяца, она исчезала в океане, в борьбе с демоном и, через длительный период, вновь появлялась на небе, символизируя "воскресение мертвого". Восьмиконечная звезда как астральный символ Бога впервые в истории мировой культуры появилась в Шумеро-месопотамской цивилизации. Здесь этим культурным символом изображалась богиня Инанна, олицетворявшая любовь, плодородие, защиту и процветание страны. В Египте Сириус называлась "Сотис". Она почиталась как царица звезд, символизировала счастливое супружество и материнство, была путеводной звездой в дальних странствиях. Ее называли "матерью звезд", родительницей времен года, владычицей всего мира. Сириус была звездой богини Изиды - древней богини плодородия, воды и ветра. В соответствии с этим Изида, принимавшая любой облик, обращаясь в птицу и скорпиона, считалась символом величайшего могущества, доброты и милосердия. В Египте пробуждение жизни природы, символизировавшее начало года, происходило 17 июля, когда начинался прилив Нила, связанный с появлением на небе Сириуса. Культурологически исследования позволяют выдвинуть гипотезу о том, что этот синтетический культурный символ мог быть заимствован зороастрийскими магами, давшими восьмеричной символике свою философию. Вырабатывая представления о ценностях бытия и человеческой жизни, философская мысль наших предков раскрыла абсолютную ценность человека и показала путь к его счастью через идеалы Света, Истины, Знания и Блага, выражая понятия в определенных символах. По-видимому, одним из таких символов является восьмиконечная звезда, заимствованная нашими предками, как астральный символ, из культуры шумеров и переданная ими античному христианству, а позднее принятая также исламом, как вселенский символ добра, процветания и вечной жизни. Философию этого символа, пожалуй, следует отнести к концу второго тысячелетия до н.э., периоду, когда древние азербайджанцы исповедовали монотеистическое учение западного толка - зороастризм, впервые возвысившее над всем пантеоном архаических богов - бога-Творца, Господа Жизни и Истины. Полагая, что в символе огня содержится истинный храм Бога - человеческое сердце, они поклонялись не фи зическому огню, а
5
универсальной неземной энергии, теплу и сиянию, огню сознания, который горит в каждом сердце, свету разума в каждом мозге и теплу чистого чувства любви. Зороастр считается первым провозвестником учения о способности человечества к совершенствованию. Он создал гуманистическое учение, прославлявшее добро, требующее единства благих мыcлей, слов и поступков, отвергавшее насилие и страх, обличавшее жестокость и эгоизм, ложь и лицемерие. Зороастризму была присуща высокая экологическая этика, а в определенной степени - и гендерное равноправие. Главная миссия зороастризма, впервые в истории идеологии поставившего проблему вселенского добра и зла, заключалась в совершенствовании мира через совершенствование самого человека и его социальной среды. Зороастр заявил о возможности и необходимости борьбы с социальным злом. Ранний зороастризм, выступавший за свободный моральный выбор, мирный труд, обновление мира и спасение через достижение состояния совершенства, проповедовавший приверженность правде и порядку, нравственную ответственность каждого человека во имя всеобщего блага, несомненно, заключал в себе сильную демократическую тенденцию. Согласно реконструкции профессора Лондонского университета Мэри Бойс, зороастрийские жрецы, создавая дуалистическую картину происхождения мира, полагали, что боги создали мир в семь этапов - небо, воду, землю, растения, животных, человека, огонь. За этим семикратным творением, с его жизнью и смертью, следовала борьба между добром и злом, которая должна завершиться победой добра, открывающей путь к новой, вечной жизни. Преемственность основных принципов этой высоконравственной философии мы видим в мировых монотеистических религиях - иудаизме, христианстве и исламе. Согласно христианской версии, волхвы (маги), предположительно жившие в мидийско-персидско-месопотамском ареале (В пользу этой версии говорит то, что родиной магов считалась Мидия, а словом "маг" обозначались также месопотамские астрологи. Раннехристианское искусство изображало магов в одежде мидийско-персидского типа, в частности в костюме жрецов митраизма), по явлению чудесной звезды узнают, что родился "царь иудеев", мессия, и приходят в Вифлеем, к месту, над которым остановилась звезда, принеся с собой в дар Иисусу Христу, в знак его почитания, - золото (которым почитали царей), ладан (которым почитали божество) и мирру (которой маги-астрологи чествовали предстоящую страдальческую кончину Иисуса Христа). Впоследствии художественное воплощение этого мы встречаем в произведении известного итальянского живописца эпохи Возрождения Андреа Мантенья "Поклонение волхвов". В центральной части этого замечательного триптиха, над изображением богоматери с младенцем, сверкает восьмиконечная звезда. Позднее, в соответствии с византийской традицией, такая звезда была изображена на смоленской и владимирской иконах Богоматери. Восьмиконечная звезда, как вселенский жизнеутверждающий знак, символизирующий духовное единство человечества, нашел преемственное воплощение и в исламской культурно-религиозной традиции, означая новую жизнь в раю. Это нашло яркое отражение и в азербайджанском искусстве, в частности, на древнейших азербайджанских коврах и в азербайджанской архитектуре. Так, культурологическая реконструкция дает основание предположить, что при сефевидах происходит, по-видимому, культурная адаптация в исламской азербайджанской культуре древних, доисламских культурных символов Азербайджана восьмиконечной звезды и ее смыслового синонима мифологической птицы "Симург". В пользу такой гипотезы говорят остатки великолепного дворцового сооружения "Хашт бехишт" (восемь раев) в Иране и принятие сефевидами символа "Симург" в качестве своего государственного герба. Условно историю мировой культуры в контексте истории религий можно было бы разделить на шесть основных периодов. Первый - период формирования и функционирования первобытных верований - тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, относящихся к эпохам дикости и варварства. Второй период - период становления мифологических систем и господства политеистических религий первых цивилизаций (с конца четвертого тысячелетия до н.э. - до конца второго тысячелетия до н.э.). Третий - период перехода к дуализму и монотеизму, становления мировых религий и утверждения их господства (конец второго тысячелетия до н.э.. - ХIII вв.н.э.). В последний период этого этапа в мировой культуре преобладала феодальная религиозная культура доктринального типа. Четвертый период - период секуляризации феодальной религиозной культуры и становления культуры нового типа, ориентированной на ценности демократии и веру в человеческий разум. Это эпоха Возрождения и Реформации в Европе, когда возрождение античной науки и ее качественно новое развитие сопровождалось возрождением принципов античной демократии и гуманистических установок раннего христианства, начало становления национальных культур (ХIII - ХVIIвв.). Пятый период - период развития и господства светской культуры Нового времени - культуры демократии. Это эпоха научной революции, Просвещения, промышленной, социальных и научно-технической революции (ХVIIв. - до начала 80-х годов ХХ века). Шестой период - последняя четверть ХХ столетия, время осознания необходимости гармонизации развития науки и техники с гуманизацией техногенной цивилизации, процесс сближения разума и веры. Это период демократизации мировой культуры, сопровождающейся реставрацией религиозно-нравственных ценностей (в особенности на постсоветском пространстве), которым привержены миллионы людей планеты, конституционной свободой совести, примирения в светской культуре требований разума и сердца. Как известно, в атеистической литературе религия нередко противопоставляется культуре. Правомерно ли такое противопоставление? С точки зрения современной культурологической науки - нет. Религия является важнейшим феноменом человеческой культуры. Хотя в современную эпоху доминирует светская культура, которая предполагает и добродетель, не согласующуюся с религиозными нормами, религиозная культура не потеряла
6
своего значения, ибо известно, что нередко интуиция личности превосходит её интеллект. Может быть в наши дни, отвечая на вопрос «в чем спасение человека», следовало бы ответить: в гуманизации человека, в которой огромная роль принадлежит религиям, в поиске идентичности в различных религиях, в стремлении к единым для всех людей человеческим ценностям, в новом видении великой миссии современных религий - их гуманистической философии, поставленной на служение человеку Земли. Формирование целей науки на основе принципов гуманистической этики, преодоление фанатизма и невежества людей путём просвещения и образования, свобода совести, более активное участие ученых и религиозных деятелей в общественной и политической жизни, должны способствовать сближению и гармонизации разума и сердца, знания и веры как двух фундаментальных основ духовной культуры человечества, культуры мира, через которую лежит путь в будущее. (Из выступления Фуада Мамедова на постоянно действующем международном симпозиуме «США и ООН», проводимом фондом Вашингтон Таймс и Бриджпортским универстетом. – В журн. «Мир нравственности», №4, 2003, с.24-27)
БЛАГОДАРНОСТИ: Ассоциация культуры Азербайджана, Общество культурологов Азербайджана и Международный Форум Культуры гражданского общества «Симург» благодарят за поддержку своей деятельности Бизнес Центр «Азербайджан» ВР
Культурологический Дайджест
№ 3, март 2003 г.
Редколлегия: ак. МАН ПИР Фуад Мамедов (председатель), ак. НАН Максуд Алиев, ак. НАН Фуад Гасымзаде, ак. МАН ПИР Намик Исмаилов, проф. Али Раджабли, проф. Али Абасов, проф. Рахман Бадалов, проф. Солмина Дадашева, проф. Имран Джафарзаде, проф. Рафик Зейналов, доц. Фирудин Ахмедов, доц. Агазеки Меликов, Рауф Мукимов, Ильгар Пашазаде, Шахин Сеидзаде, Намик Гусейнов, Фархад Гюлюмджанов, Шаиг Сафаров, Рауф Ралжабов (ответственный секретарь).
издается Международным Форумом культуры гражданского, Обществом культурологов Азербайджана и Ассоциацией культуры Азербайджана «Симург» Мнение авторов статей может не совпадать с мнением редакции
Над выпуском работали: Гюля Мамедзаде (редактор выпуска), Анна Фалалеева, Самира Бикаева, Анар Гасанов. Наш адрес: 370009 Баку, Ул .А.Гулиева, 18 Tеl/Fax : 685472; 923847 Mob: 850 3137389; 322 30 20 Fax international: + 1 661 825 9604 E-mail: raufrajab@mail.ru; http://www.azerweb.com/Simurg Распространяется бесплатно по электронной почте
7