Ciudadanía intercultural
Aportes desde la participación política de los pueblos indígenas en Latinoamérica
Martínez ,50 se asemeja más a un tutelaje desde la cultura mayoritaria que a una comprensión profunda de la realidad. No hablamos de “Estados poliétnicos” (para citar a Kymlicka, 1996 [1995]), pero tampoco hablamos de “Estados multinacionales” desde una perspectiva liberal. Los pueblos indígenas no solo son minorías sino que a menudo son mayorías, no solo tienen tierras sino territorios, donde hay una jurisdicción previa a 1492 ya establecida. Baste esta valiosa cita de Calla sobre Bolivia y los gobiernos indígenas para entrever el panorama: […] ¿qué hace la democracia en nuestro país hoy en día? En términos concretos, para mencionar un caso a modo de ejemplo, cuando llegan las elecciones, el ayllu Culta —que es una unidad económica, social, política; con su sistema de cargos, sus fiestas, bailes y ritos propios, etc.; es decir, una unidad étnica— se divide, unos votan para diputados orureños y otros votan para diputados potosinos. Esto lleva a una fragmentación cruda de la realidad; y son innumerables los casos en los que ayllus grandes son divididos por territorios provinciales (Calla, citado en Exeni y Toranzo, 1993: 90). La ciudadanía liberal es, en principio, ajena al indio, pues está ligada a la concepción del Estado-nación moderno cuya función fue la de eliminar los privilegios del Antiguo régimen. De acuerdo con Villoro: “[…] en la América hispánica tuvo además otra consecuencia: la desaparición de las denominaciones de castas y de los derechos comunales de las distintas etnias” (1999 [1998]: 99). En 200 años de ciudadanía liberal, los indígenas no solo no han mejorado su situación socioeconómica, sino que han empeorado en comparación con la sociedad mayoritaria. Para los indígenas (y gran parte de la sociedad, hay que añadir), la ciudadanía liberal es una hipótesis de equidad, a futuro, no en el presente. No obstante, aunque el discurso de la ciudadanía y de la equidad se utilizó para justificar los nuevos Estados latinoamericanos, y en las décadas de los sesenta y de los ochenta para desactivar demandas de clase más fuertes (como la expropiación de los medios de producción), hoy ha sido apropiado por el movimiento indígena, aunque con sus cambios y reformulaciones sobre la base de una cosmovisión específica.
50 Representado al nivel internacional por Will Kymlicka, con sus “restricciones externas” para salvaguardar a los colectivos culturales distintos de la sociedad mayoritaria, así como sus “restricciones internas” de intervención del Estado si es que se violan los derechos individuales de los integrantes de estos grupos.
66