Plegaria de Aspiración al Mahamudra de Significado Definitivo, Compuesta por el Tercer Karmapa

Plegaria de Aspiración al Mahamudra de Significado Definitivo

COMENTARIO Sobre la Plegaria de Aspiración al Mahamudra de Significado Definitivo Del Señor Protector Rangjung Dorje por Su Eminencia Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoché WASHINGTON ­ FEBRERO 1995

Plegaria de Aspiración al Mahamudra de Significado Definitivo

Compuesta por el Tercer Gyalwa Karmapa

1. ¡Namo Guru!

Lamas, yidams y deidades de los mandalas, Budas de los tres tiempos y de las diez direcciones y sus hijos e hijas, por favor considerarnos con bondad y comprensión y otorgar vuestra bendición para que estas aspiraciones puedan realizarse tal y como las hemos pedido.

2. Surgida de la montaña nevada de mis intenciones y acciones puras y la de todos los seres sintientes sin límite, Que el río de la virtud acumulada de la triple pureza desemboque en el océano de los cuatro cuerpos de los Victoriosos.

3. Mientras esto no se logre, que a través de todas mis vidas, nacimiento tras nacimiento, pueda ni siquiera ser escuchadas las palabras "acciones negativas" y "sufrimiento" que podamos disfrutar del esplendor y bondad de los océanos de felicidad y virtud.

4. Habiendo obtenido las libertades supremas y las conjunciones de la preciosa existencia humana, dotada de fe, energía e inteligencia, Después de haber sido asistido por un digno amigo espiritual y recibido el néctar de las santas instrucciones, Podamos practicarlas correctamente, al igual que las hemos recibido, sin obstáculo o interrupción. En todas nuestras vidas, podamos practicar y disfrutar del Santo Dharma.

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5. Por la escucha y el estudio de las Escrituras y los razonamientos nos liberamos del oscurecimiento de no saber. Por la reflexión de las instrucciones orales se dispersa la oscuridad de la duda. La luz que nace de la meditación resplandece tal como es. Pueda el brillo de los tres Prajnas aumentar en poder.

6. Por el entendimiento del significado de la base, que son las dos verdades libres de los extremos de eternalismo y el nihilismo y practicando el camino supremo de las dos acumulaciones, libre de los extremos de la exageración y la negación de la realidad, se alcanza el fruto del bienestar para uno mismo y los demás, libre de los extremos del samsara y el nirvana. Puedan todos los seres encontrar el Dharma en el que no hay error ni engaño.

7. La base de la purificación es la mente misma, unión de la claridad cognitiva y la vacuidad. Lo que purifica es el gran yoga del Mahamudra. Lo que hay que purificar son las contaminaciones accidentales, temporales de la confusión. Que el fruto de la purificación, el Dharmakaya inmaculado, pueda manifestarse.

8. Resolviendo las dudas sobre la base se obtiene la certeza de la visión. Mantener el conocimiento inquebrantable, de acuerdo con la visión, es la médula sutil de la meditación. Poner todos los aspectos de la meditación en práctica es la acción suprema. La visión, la meditación, la acción — pueda tener confianza en ellas.

9. Todos los fenómenos son manifestaciones ilusorias de la mente. En la mente no hay mente — la naturaleza de la mente está vacía de cualquier entidad que sea la mente. Esta vacía, es incesante y sin obstáculos, se manifiesta en todas las cosas.

Examinando así, pueda discernir y cortar todas las dudas acerca de la raíz fundamental.

10. Naturalmente manifestando apariencias, que nunca realmente han existido, se confunde con objetos. La inteligencia espontánea, bajo el poder de la ignorancia, es confundida con un yo. Por el poder de esta fijación dualista, los seres vagan por los reinos de la existencia samsárica. Que la ignorancia, la raíz de la confusión, sea descubierta y cortada.

11. No existe — ni siquiera los Victoriosos la han visto. No es inexistente — es la base de todo el samsara y nirvana. Esto no es una contradicción, sino la unión del camino del medio. Pueda realizar la naturaleza última de los fenómenos, la mente ilimitada más allá de los extremos.

12. Si uno dice: "Es esto" no hay nada que mostrar. Si uno dice: "No es esto" no hay nada que negar. La verdadera naturaleza de los fenómenos, trasciende la

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comprensión conceptual, es incondicional. La convicción puede ser adquirida en la perfecta verdad última.

13. Al no comprenderlo, se da vueltas en el océano del samsara. Si se comprende, Buda no es otra cosa. Esta completamente desprovisto de cualquier "Es esto" o "No es esto ". Pueda este simple secreto, esta esencia última de los fenómenos, que es la base de todo, hacerse realidad.

14. Las apariencias son la mente y la vacuidad es la mente. La realización es la mente y la confusión es la mente. el origen es la mente y la cesación es la mente.

Pueda resolver todas las dudas sobre la mente.

15. No adulterada por la meditación con esfuerzo conceptual o la meditación creada mentalmente, Inmóvil por los vientos del ajetreo cotidiano, sabiendo cómo descansar en el flujo espontáneo no artificial, natural, Pueda sostener con habilidad la práctica de descansar en la verdadera naturaleza de la mente.

16. Las olas de pensamientos sutiles y burdos se calmen por sí mismas en su propio lugar. Y las aguas inmóviles de la mente descansen naturalmente. Libre de apatía, letargo y oscuridad, Que el océano de shamatha sea inmóvil y estable.

17. Al mirar una y otra vez a la mente que no puede ser vista, El significado que no se puede ver, se ve claramente, tal como es. Por lo tanto al cortar las dudas sobre lo que es o no es, pueda sin confusión la propia naturaleza genuina ser conocida por la misma propia naturaleza.

18. Al mirar los objetos, la mente desprovista de objetos se la puede ver; al mirar la mente, su naturaleza vacía carente de mente se la puede ver. Al mirar ambos, el apego dualista es auto­liberado. Pueda la naturaleza de la mente, la naturaleza de la clara luz de lo que es, hacerse realidad.

19. Libre de fabricación mental, es el gran sello, Mahamudra. Libre de extremos, es la Gran Camino Medio, Madhyamika. La consumación de todo, se llama la Gran Perfección, Dzogchen. Pueda obtener la confianza que mediante la comprensión de uno, se realiza el significado esencial de todos.

20. La gran felicidad libre de apego es incesante. La luminosidad sin la fijación de características esta libre de velos. La ausencia de pensamiento, que trasciende la mente conceptual, es la presencia espontánea. Pueda el disfrute sin esfuerzo de estas experiencias ser continuo.

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21. El desear el bien y el aferrarse a las experiencias son auto­liberadas. Los pensamientos negativos y la confusión se purifican de forma natural en el espacio último. En la mente ordinaria no hay rechazo y aceptación, pérdida y obtener. Pueda la sencillez, la verdad de la esencia última de todo, hacerse realidad.

22. La verdadera naturaleza de los seres siempre es Buda. Al no darse cuenta de esto, vagan en el samsara sin fin. Por el sufrimiento sin límites de los seres sintientes, pueda una compasión insoportable ser concebida en nuestro ser.

23. Cuando la energía de la compasión insoportable es incesante, En expresiones de amor bondadoso, la verdad de su esencia vacía es abiertamente clara. Esta unión es el supremo camino infalible. Inseparable de él, podamos meditar día y noche.

24. Por el poder de la meditación surgen los ojos y percepciones sobrenaturales, los seres sensibles maduran y los campos de Buda son perfectamente purificados, Las aspiraciones que realizan las cualidades de un Buda se cumplen. Al reunir estos tres a la máxima perfección — el cumplimiento, maduración y purificación — pueda la suprema Budeidad manifestarse.

25. Por el poder de la compasión de los Victoriosos de las diez direcciones y sus hijos e hijas y por el poder de toda la virtud pura que existe, puedan mis aspiraciones puras y las de todos los seres sensibles realizarse exactamente como queremos.

— traducido al inglés por Lama Tashi Namgyal

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​ INTRODUCCIÓN

Conforme a lo solicitado por el centro de Dharma y su lama, daré enseñanzas sobre Mahamudra, en particular de acuerdo con la Plegaria de Mahamudra, escrita por el Tercer Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje. Tenemos sólo tres sesiones para examinar la plegaria, por lo que seré bastante breve; pero será tanto una enseñanza y una transmisión.

Como ustedes saben, en el Budismo toda persona que enseña el Dharma y también cada persona que recibe el Dharma tienen su propia responsabilidad. Esto es muy sencillo — la pureza y el auténtico futuro del linaje depende totalmente de las personas que tienen el linaje de transmisión y por mi enseñanza de esto a usted, vas a tener la transmisión de esta particular enseñanza y el linaje. Así que esto no es una conversación pública. Esto no es sólo una simple conferencia introductoria.

Esto es muy serio. Lo tomo de esa manera y espero que todos ustedes lo sepan.

Después de esta enseñanza, estarán conectados con el linaje Mahamudra al igual que todos hemos estado conectados a lo largo de la historia del linaje Mahamudra.

Quería hacérselo saber, porque esta es la forma en que me la enseñaron a mí.

Al principio, es necesario darles la definición de Mahamudra. Mahamudra, tanto el término como la enseñanza misma, en realidad se derivan de la esencia de las enseñanzas de Lord Buda. Las fuentes de las enseñanzas del Mahamudra en el idioma Tibetano se llaman “​ Gyu​ ”, “​ Gyazhung​ ” y “​ Mengak​ ”. “​ Gyu​ ” significa tantra, y esas son las palabras directas del mismo Lord Buda. “​ Gyazhung​ ” se refiere a los textos escritos por los grandes maestros de la India, originalmente escritos en Sánscrito, que posteriormente fueron traducidos a la lengua Tibetana. "​ Mengak​ " son instrucciones directas impartidas de maestro a discípulo, concedidas de acuerdo a la 5

madurez del discípulo en particular y el nivel de entendimiento con el único propósito de mejorar la sabiduría, la compasión, la devoción y la realización del discípulo.

Estas últimas generalmente no estaban escritas. A veces se escribían a mano, pero sin duda no se imprimían.

Pero debo decirles que algunos de estos textos "​ Mengak​ " han sido traducidos al Inglés e impresos y se pueden comprar en las librerías en estos días. Tal vez se puedan llamar "la bendición disfrazada" (risas).

Ahora, "​ Gyu​ ", la fuente original de las enseñanzas del Mahamudra, son en realidad los más altos tantras, como Chakrasamvara, Hevajra, Mahamaya, Kalachakra, etc. la esencia de estas enseñanzas es el Mahamudra. Otra fuente de las enseñanzas del Mahamudra es "​ Gyazhung​ ", los textos escritos por los grandes maestros de la India, como Nagarjuna, y las enseñanzas de los grandes mahasiddhas indios, como los ochenta y cuatro mahasiddhas y los treinta grandes maestros iluminados femeninos, etc. Estas enseñanzas y esos textos son el "​ Gyazhung​ " y son una fuente de las enseñanzas del Mahamudra. Y "​ Mengaks​ " son los textos como el Océano de Certeza del Noveno Gyalwa Karmapa, Ngedon Gyamtso. Esta es una perfecta muestra de "​ Mengak​ ". Estas son las fuentes de las enseñanzas del Mahamudra.

Ahora, la definición del término Mahamudra, si la hacemos muy sencilla, es la siguiente; cada uno, la realidad relativa, incluyendo todo y sin excluir nada, es la manifestación de la siempre presente, incorruptible, inalterable última. Esta es la definición de Mahamudra en general. Ahora, técnicamente, esto significa que si somos capaces de hacer cualquier cosa adecuadamente podemos alcanzar la iluminación a través de este vehículo especial. Y en principio, esto significa algo. Por lo tanto, voy a darles un sencillo ejemplo: el agua potable. Si el agua se bebe correctamente, te hará alcanzar la iluminación. De acuerdo, lo esperas (al beber agua). No estoy iluminado. (risas) ¿Por qué? Yo no sé cómo hacerlo. Por lo tanto, en principio, por hacer algo correctamente, podemos alcanzar la liberación.

Ahora esto es el Mahamudra en general, de acuerdo con su definición básica.

Pero entonces, ¿Por qué no alcanzó la iluminación por beber el vaso de agua?

Número uno, no sé cómo hacerlo correctamente y número dos, no tengo el linaje que enseña cómo alcanzar la iluminación a través del agua potable. ¿Lo ves?

Por lo tanto, las enseñanzas especiales del linaje de transmisión del Mahamudra que tenemos — como los cuatro fundamentos del Mahamudra, las prácticas de visualización del Mahamudra, los ejercicios físicos del Mahamudra, las prácticas de respiración del Mahamudra, las prácticas de deidad del Mahamudra y la forma de observar la naturaleza de la mente del Mahamudra — las tenemos porque tenemos este linaje. Por lo tanto, a través de estos medios, que son limitados en número, en 6

comparación con todo lo que podríamos hacer, podemos alcanzar la iluminación. No sabemos cómo alcanzar la iluminación por comer pizza. No sabemos cómo alcanzar la iluminación por beber Coca Cola, no sabemos cómo alcanzar la iluminación por conducir un coche deportivo o por viajar en una autocaravana. No sabemos esas cosas porque no tenemos ese linaje. Pero en la tradición Mahamudra tenemos el linaje de alcanzar iluminación por la oración, meditando, haciendo prácticas como las cuatro practicas preliminares (Ngondro), etc. Esas cosas están vivas, porque hay un linaje vivo de cómo alcanzar la liberación a través de esos medios. Por lo tanto, no debemos buscar esas dos cosas mezcladas. Cuando vemos, al principio, lo que significa Mahamudra y luego vemos, al principio, qué tipo de linaje de las enseñanzas vivas existen, entonces se vuelve muy claro. ¿Sí?

Ahora, el muy extendido, digamos popular, concepto del Mahamudra de que no tienes que estar involucrado en ninguna clase de visualización, en ninguna clase de plegaria, en ninguna clase de ritual, en ninguna clase de disciplina. Tu solo de alguna manera te sientas ahí y alcanzas la iluminación. Y eso es muy cierto en un aspecto especial de las enseñanzas del Mahamudra. Ese es el corazón y la esencia de las enseñanzas del Mahamudra — absorber y observar la naturaleza de la mente. Para ser absorbido y observar la naturaleza de la mente, que siempre es nada menos que el propio Buda. Si logramos hacerlo, entonces, es la iluminación.

La iluminación no es nada más y nada menos que eso. Esa es la esencia del Mahamudra. Pero esto ocurre como resultado. No podemos empezar por ahí; ese es el final, no el principio. Tenemos que llegar ahí por la acumulación de mérito y la acumulación de sabiduría, por la purificación de las contaminas emociones negativas, por la purificación de oscurecimientos cognitivos. Tenemos que superar todas las contaminaciones y oscurecimientos con el fin de llegar ahí.

Así que, aunque Mahamudra significa "​ Trodrel​ ", "​ Semche Trodrel​ ", estar lejos de la actividad, o una actividad libre de práctica, un no­conceptual, un aspecto no­dualista de la práctica, todavía tenemos que superar la esclavitud dualista con el fin de ser no­dualistas. No podemos decir que somos no­dualistas sólo porque queremos ser no­dualistas. No funciona de esa manera. Tenemos que ir despacio, paso a paso.

Tengo una especie de primitivo nuevo término para ello, al decir que somos no­dualistas sólo porque queremos ser no­dualistas. Podrías incluso llamarlo, con todo el respeto, argot. ¿Bueno? Si no somos claros y honestos acerca de dónde nos encontramos en cuanto a nuestro nivel de madurez personal se refiere y sólo queremos ser y creemos que ya somos, lo que que realmente queremos ser, entonces se convierte en un poco incómodo para todo el mundo, especialmente para esa persona. Y yo lo llamo "ego volador no identificado" (risas). Por lo tanto, "el ego volador no identificado" se fue a comer. Ha salido a dar un paseo. Y tal vez, 7

mientras esto está sucediendo, la naturaleza de Buda está temporalmente en el frío exterior (risas). No me refiero a decir cosas desfavorables, pero a veces de esta manera obtenemos el objetivo con bastante rapidez. Así que, esto una descripción básica, general del Mahamudra.

En la propia plegaria de Mahamudra, el Tercer Gyalwa Karmapa escribe sobre casi todos los puntos importantes del Dharma — no sólo del Mahamudra, sino de cualquier nivel de Dharma que puedas imaginar: Hinayana, Mahayana, Mahamudra, Madhyamika. Cualquier cosa que puedas pensar sobre el Dharma en una u otra forma está resumida en esta muy corta plegaria.

Esta plegaria se escribe como una súplica. Cuando examinamos un texto tradicional como este, entonces es muy importante examinarlo desde una estricta forma Tibetana. En nuestra tradición, cuando aprendemos acerca de un texto, existe una importante estructura básica que tienes que seguir; Tienes que tener un esquema de todo el texto en primer lugar. Entonces sabes lo que significa esta frase y donde pertenece y de este modo se hace muy fácil. De lo contrario, se convierte en un gran hotel con muchas habitaciones y muchos pisos con habitaciones sin números y pisos sin números. Entonces se hace muy difícil encontrar algo — como un ascensor con botones, pero sin números en el — ¡sería muy difícil encontrar algo! A fin de que evitar esto hay, al principio, el esquema de todo el texto. Y lo llamamos, "​ sachay​ ". No sé cómo lo llamáis. Tal vez lo llaman esquema.

Así pues, este texto tiene tres partes. La primera y la última parte son muy cortas.

El primero es el aspecto preliminar del monlam o plegaria. El segundo es la propia plegaria, que comprende la mayoría del texto. Y la última parte, que es muy corta, es la conclusión de la plegaria. Por lo tanto, existe el principio, el cuerpo principal de la plegaria y la conclusión de la plegaria — tres partes.

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1. PLEGARIA PRELIMINAR

La primera parte está escrita en cuatro frases. Llamamos a cada verso shloka. Al comienzo de esta primera shloka hay una corta frase Sánscrita.

1.​ Namo Guru, Lamas, yidams y deidades de los mandalas, Budas de los tres tiempos y de las diez direcciones y sus hijos e hijas, por favor considerarnos con bondad y comprensión y otorgar vuestra bendición para que estas aspiraciones puedan realizarse tal y como las hemos pedido.

Esta es la parte inicial de la plegaria — cuatro líneas y precedida por una corta frase sánscrita. La frase en sánscrito es Namo Guru. aquí Karmapa se inclina ante su gurú y le saluda. Namo significa saludo y guru significa el maestro, su maestro.

Aquí significa su guru raíz personal, así como todos los gurus del linaje Mahamudra.

Cuando se habla de gurú en el linaje Mahamudra, existe el aspecto puro (Dharmakaya) del gurú, los gurus del linaje lejano y los gurus del linaje cercano. Los gurus del linaje lejano comienzan con el Señor Buda y se extienden en una sucesión continua, ininterrumpida de iluminados maestros y estudiantes de todo el camino hasta el Tercer Gyalwa Karmapa, quien es el autor de esta plegaria. Llamamos a este linaje lejano, porque que viene desde el Buda Shakyamuni.

Esto es muy especial, ya que el gran maestro, Tilopa — cuyo discípulo fue Naropa, cuyo discípulo fue Marpa quien trajo el linaje Mahamudra desde la India hasta el Tíbet, cuyo discípulo fue Milarepa, cuyo discípulo fue Gampopa, cuyo principal discípulo fue Dusum Khyenpa (el Primer Karmapa), todo los descendientes hasta el Decimosexto Karmapa y a continuación, los actuales titulares del linaje — habían muchos, muchos gurús, cada uno de cuyos linajes se extienden desde el Buda Shakyamuni. De algunos gurús Tilopa aprendió ciertos textos tántricos, de otros gurús recibió ciertas iniciaciones, etc. Y la totalidad de estas enseñanzas Mahamudra se deriva realmente como un conjunto desde Tilopa, quien se las 9

transmitió a Naropa, que luego se las transmitió a Marpa, etc. Por lo tanto, este es el linaje lejano.

También existe el linaje cercano del Mahamudra. Este linaje comienza con el Buda Vajradhara quien otorgó las enseñanzas Mahamudra al Bodhisattva Lodro Rinchen, cuyas enseñanzas luego llegaron a Tilopa y Naropa. En el caso de los grandes maestros que recibieron las transmisiones del linaje Mahamudra directamente del Buda Vajradhara, esas transmisiones ocurrieron mucho tiempo (1) después del paranirvana del Príncipe Siddhartha.​ El Buda físico, el histórico Buda

Shakyamuni, el Príncipe Siddhartha, en ese momento ya no estaba la forma física del Príncipe Siddhartha. Lo que sucedió fue que el primero de estos grandes maestros recibido las enseñanzas del Buda y de los discípulos del Buda a través del "Linaje lejano" y lo practicaron. A través de su práctica alcanzaron la realización.

Como parte de su realización el Buda se les manifestó, pero no como el Príncipe Siddhartha, sino como el Buda Vajradhara. Así, Buda, el Sambhogakaya de Buda y el Nirmanakaya de Buda, que es el príncipe Siddhartha en nuestro caso. El Buda Vajradhara significa todo en uno — el siempre presente Buda, el Buda eterno.

Entonces el Buda Vajradhara transmitió directamente a ciertos grandes maestros, pero sólo como resultado de la realización de las enseñanzas que ya habían recibido de sus maestros, cuyas enseñanzas comenzaron con el Buda histórico. De esta modo, el linaje Mahamudra y muchos Linajes Budistas Vajrayana en realidad tienen el linaje lejano, así como el linaje cercano.

Nuestro linaje cercano se llama "​ Ngegyu​ " en Tibetano. "​ Nge​ " significa cerca, no muy lejos. A veces las personas lo entienden mal y piensan que estos maestros pueden haber estado sólo recorriendo algún lugar y de repente, un gran luz los golpeó, con lo cual se encontraron con Vajradhara y recibieron todas las enseñanzas y luego comenzaron a ir por el mundo y enseñar. Pero no es así. Estos grandes maestros primero siguieron el camino del linaje lejano, siguieron la disciplina y realmente practicaron. Y a través de su práctica consiguieron la realización. Posteriormente, recibieron la transmisión como parte de esa realización.

No es otro viaje del EVNI (ego volador no identificado).

Así, cuando el Tercer Karmapa dice Namo Guru, se dirige tanto a los gurus del linaje lejano como a los gurus del linaje cercano, así como a su personal gurú raíz de quien recibió las enseñanzas del Mahamudra.

Karmapa saluda a su gurú en Sánscrito, de acuerdo con la costumbre de la mayoría de los maestros Budistas Tibetanos, que comienzan sus escritos y plegarias con palabras en Sánscrito. La razón de esta costumbre es que el Señor Buda, aunque no había ninguna limitación por parte de Buda, físicamente nació en 10

India. Y las enseñanzas del Buda se escucharon originalmente por los personas que hablaban la lengua de la India. Con el fin de respetar esto y también para recibir la bendición del sonido original de las enseñanzas del Buda como fueron escuchadas por sus discípulos, estos maestros siempre comienzan con un pocas palabras en Sánscrito. En Tibetano, para alguien que no conoce el Sánscrito, "Namo Guru" no significa nada. Pero en Sánscrito significa saludar al gurú.

Ahora aquí quiero dejar un poco este tema a un lado. Desde que he estado en Occidente muchas personas han hablado de hacer plegarias y prácticas en el idioma Inglés, en alemán, francés, español, chino, etc. La gente está muy preocupada por esto, porque dicen que cuando recitan plegarias en Tibetano no saben lo que están diciendo. Pero cuando las recitan en su propio idioma, saben lo que están dicen y les hace sentirse mejor. Esto es comprensible, ¿No? Y de alguna manera ocurrirá; tiene que suceder, ¡ocurrirá!. Pero esto no va a suceder de prisa y desesperación de todos. Tiene que suceder correctamente. Creo que hasta cierto grado ya ha ocurrido correctamente, muy bien. Pero, para el Dharma en su conjunto, o los textos en su conjunto, tiene que suceder muy, muy bien. Bien, no sólo socialmente bien, si sabes lo que quiero decir, pero de acuerdo con la transmisión del linaje que se ha seguido todo el camino a través de la historia. Primero el Dharma fue transmitido en Sánscrito; luego se transmitió en Tibetano, en cuya lengua ha sido transmitido durante muchos siglos, durante más de mil años. Este es un tiempo bastante largo. Ahora tiene que suceder también en el Inglés y otros idiomas. Esa transición tiene que ocurrir de una forma sagrada y santa, no sólo como una especie de traducción simultánea en una conferencia mundial de comercio. Eso está bien para ellos; ellos son profesionales de allí y ellos hablan en todos los idiomas necesarios. Pero no funciona así en la traducción del Dharma.

Lo que está sucediendo y lo que creo que va a suceder, inevitablemente, es que nuestras traducciones al Inglés y a otros idiomas emplearán tres idiomas. Debido a que el Dharma vino originalmente de la India, los Mantras en Sánscrito y algunas otras frases siempre permanecerán en Sánscrito. No se traducirán. Los maestros Tibetanos nunca tradujeron OM MANI PEME HUNG, o el mantra de cien sílabas, o cualquiera de estos Namo Gurus.

En esta plegaria especial que estamos estudiando, esta frase no es ni siquiera utilizada como parte de la traducción de un texto originalmente en Sánscrito. El Tercer Gyalwa Karmapa escribió los sonidos en Sánscrito de Namo Guru en Tibetano. Nadie habla Sánscrito como lengua, pero lo escribió en Sánscrito, por lo que hay una razón para ello. Por lo tanto, esta costumbre se quedará como está.

Luego, en segundo lugar, partes muy importantes del texto permanecerán en Tibetano. Algunas palabras. ¿Sí? La mayoría de los textos será traducido en el 11

idioma local. Así es como yo lo veo desarrollarse. Comparto vuestra aspiración en este asunto. Creo que todos deben rogar para que esta transición ocurra de forma rápida y correctamente y sin dañar el linaje, sin dañar su bendición. Tenemos muchos textos maravillosos, pero no habrá ninguna bendición si no hay linaje. Si las traducciones se producen sólo como resultado del miedo de la gente y la codicia de la gente, entonces no habrá ningún beneficio. Las traducciones tienen que suceder de una manera pura y sana. Deberíamos todos rogar por esto. ¿Bien? Ahora, de vuelta al texto.

Después de esta corta frase en Sánscrito, el Tercer Gyalwa Karmapa continúa invocando a todos los gurús y deidades de los mandalas, y los Budas y Bodhisattvas de los tres tiempos y diez direcciones, solicitando su compasión, que sean compasivos con él y solicitando que apoyen el cumplimiento de la plegaria que él escribe. Él quiere que bendigan su escrito de la plegaria.

El significado de gurú lo comprendes. Las deidades se refieren al Sambhogakaya del Buda. Y el entorno se manifiesta como el círculo de esa deidad. El entorno y la deidad juntos hacen el mandala. Mandala significa toda las cosas. Mandala no (2) significa sólo el entorno; significa el entorno y la deidad.​

La razón por la que practicamos la meditación de la deidad en el Budismo Tibetano es que todos y cada uno de nosotros en nuestro potencial somos Buda. En definitiva, somos Buda, nada menos que Buda. Este concepto popular de que la naturaleza humana es mala, es incorrecto, según el Budismo Vajrayana. La naturaleza humana es perfecta y buena y nada menos que la de Buda. Y no sólo la naturaleza humana, sino la naturaleza y la esencia de cada ser sensible es perfecta.

Sin embargo, a pesar de que tenemos este perfecto último potencial, de bondad y positividad ilimitada, tenemos negatividad, tenemos defectos y limitaciones, lo que es muy evidente. No tengo que decirles más al respecto. Y no me refiero que es solo evidente en mí; Supongo que en ti también. Pero de todos modos, la práctica de la deidad comienza allí donde te encuentres. A través de la práctica transformas tus niveles subconsciente e inconscientes de la mente, así como el cuerpo físico a través de su visualización. Transformas tu experiencia de forma en la deidad. De esta manera, entonces, esta es la última forma de purificación, y la última forma de acumulación de mérito. La forma más profunda y directa para transformar cualquier cosa que sea negativa, todas las cuales existen como resultado de acciones negativas — la limitaciones físicas, limitaciones mentales e impurezas, etc. — es transformar todo en la esencia de si misma. Ese es el propósito de la práctica de la deidad, la práctica del yidam.

Cuando el Señor Buda enseñaba cualquier tantra especial, manifestándose como deidad de ese tantra especial, entonces los discípulos especiales a los que Buda se

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manifestaba, todos obtenían la iluminación. Así, los linajes vienen de esos maestros iluminados. A través de la práctica de las meditaciones asociadas con estas deidades, también tenemos la oportunidad de alcanzar la iluminación. Nuestros grandes maestros, como Marpa, alcanzaron la iluminación a través de estas prácticas. Milarepa alcanzó la iluminación a través de ellas. Gampopa alcanzado la iluminación a través de estas prácticas. De hecho, todos los grandes maestros de nuestro linaje alcanzaron la iluminación a través de la práctica de la meditación en la deidad, cuya esencia es el reconocimiento de la verdadera naturaleza de la mente — la esencia del mismo Mahamudra. Cuando Karmapa habla de los yidams o deidades, esto es lo que quiere decir.

En cuanto a los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones y los tres tiempos; los tres tiempos significa el pasado, presente y futuro y las diez direcciones significa los cuatro puntos cardinales con las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo — ​ hacen diez. Esto es en realidad una forma más complicada de decir todas las direcciones, ¿De acuerdo? Así, Buda está en todas partes. Quizás nuestros grandes maestros estaban preocupados de que pensáramos que debajo de la tierra todo es sólido. Por lo tanto, lo dicen a continuación. Tal vez nos quieren hacer saber que hay espacio abajo, al igual que hay espacio arriba. En términos prácticos significa todas las direcciones.

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II. El Cuerpo Principal de la Plegaria

Ahora, la segunda parte del texto, que es el cuerpo principal del texto, Karmapa lo escribe en dos partes. La primera parte de forma general dedica todas las plegarias e intenciones de él y de todos los seres sintientes y toda su actividad virtuosa de cuerpo, palabra y mente para la iluminación. Y la segunda parte del cuerpo principal de este texto especial ​ dedica las plegarias en cinco secciones para cinco objetivos específicos, especiales. En primer lugar, la dedicación general y en segundo lugar, los cinco objetivos específicos.

En primer lugar, la plegaria general:

​ A. Dedicación General de Méritos para la Iluminación

2. Surgida de la montaña nevada de mis intenciones y acciones puras y la de todos los seres sintientes sin límite, Que el río de la virtud acumulada de la triple pureza desemboque en el océano de los cuatro cuerpos de los Victoriosos.

Esta es una poesía muy sencilla. Aquí Karmapa hace una analogía con las nieves muy puras de una montaña nevada, que se funden y dan lugar a unos arroyos muy limpios, que desembocan en el océano y llegan a ser parte del gran océano. Creo que aquí esto es perfecto para sus montañas. Su súplica se refiere a las virtudes de tí mismo y de todos los seres sintientes que se derivan de la motivación pura y la acción pura. La pureza es como la nieve limpia, sin mancha en la cima de una montaña. Ese es el ejemplo de la pureza de la motivación y las acciones. Luego se hace referencia a la triple pureza. Implícitamente se está diciendo que hay tres cosas que hacen una acción impura. El habla con motivación pura y la acción pura, están libres de los tres aspectos de la impureza. Los tres aspectos de estos son: una fijación o apego al sujeto, al objeto y al acto en si mismo. La fijación dualista hace una acción limitada e impura. Por ejemplo, si le doy algo a un mendigo, entonces el mendigo es el objeto a quien le voy a dar y yo soy quien es el dador, el sujeto. Hay cinco dólares que estoy dando al mendigo. Hay una fijación en estas

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tres cosas y por lo tanto es un regalo samsárico. Está bien dar. Debemos dar, por supuesto. Pero todavía está limitado cuando hay fijación.

Cuando nos referimos a las paramitas, como la paramita de la generosidad, nos referimos a una forma de generosidad que se ha vuelto totalmente pura. La generosidad entonces, se logra totalmente. Este logro no significa que tienes ir a la quiebra. Esto no significa que tienes que hacer a todo el mundo rico, ¿Ya sabes?

Esto significa que no hay ningún apego dualista de ningún tipo entre el dador y el receptor de la donación y no aferrarse a las cosas que se dan. El dar esta totalmente libre de estas tres limitaciones y tres aspectos de la dualidad.

Entonces Karmapa reza para que todas nuestras intenciones y acciones, estén libres de estos tres aspectos de la dualidad. Él dice que la virtud, o positividad, son como un río muy puro procedente de la montaña. Y este, él reza, fluirá y llegará a ser uno con los cuatro kayas de los Victoriosos, a los que se compara con un gran océano. Los cuatro kayas del Buda son Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya y Svabhavakakaya. los primeros tres kayas no son tres cosas distintas. Son sólo tres aspectos de una cosa, que es el cuarto kaya, el Svabhavakakaya. Y entonces, mirando toda la plegaria, estas cuatro líneas expresan la plegaria general ​ de Gyalwa Karmapa. Él está rogando para que nuestras acciones sean muy positivas, libres de cualquier tipo de dualismo, por lo que estas actividades positivas pueden llegar a ser la condición para nuestra iluminación. Esta es su plegaria general.

Ahora voy a comentar un poco sobre esto, ya que se relaciona con el Mahayana.

En el Budismo Vajrayana el paso más importante de madurez interior es ser un completo Mahayanista. Si uno no tiene la motivación Mahayana, entonces no se puede ser un Vajrayanista — no puede y no va a ser un Vajrayanista. No es ilegal ser Vajrayanista sin la adecuada motivación Mahayana; pero uno simplemente sin ella no será una Vajrayanista; las condiciones previas no están ahí. La motivación apropiada Mahayana es el deseo de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes — tener Bodichita. Así, Karmapa en estas cuatro líneas está diciendo: Que todas nuestras intenciones y obras sean por el bien de la iluminación. Esto establece la base de toda esta plegaria. Lo hace todo de una vez en esta parte.

B. Plegarias Específicas de Dedicación para la Iluminación.

En la siguiente sección del cuerpo principal de la plegaria, hace varias oraciones específicas con objetivos específicos. Hace cinco grandes, específicas plegarias.

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Número uno: está rogando por las condiciones perfectas para el camino de la liberación.

Número dos: está rogando por la sabiduría perfecta, que nos permitirá realmente entender y alcanzar la realización en el camino.

Número tres: está rogando por un camino que es un camino inequívoco, un camino correcto. No uno equivocado, no un camino de aspecto similar. Un camino verdadero, luego.

El número cuatro: cuando aplicamos y practicamos este camino, él quiere que también la práctica sea auténtica. El camino puede ser un camino correcto, pero podríamos practicarlo de forma incorrecta. Entonces no funcionara. Así, él ruega para que también obtengamos la práctica correcta.

Luego, el número cinco: ruega para la realización del viaje en el camino, para que al final, la perfecta realización, por la Budeidad misma. Así, él hace estas cinco oraciones especiales.

​ 1. Plegaria para las Condiciones Perfectas en el Camino

De ellas, la primera, se refiere a las condiciones perfectas para el camino de la liberación, las describe en dos estrofas. La primera shloka se refiere a las generales, las condiciones ordinarias, mientras que la segunda se refiere a las condiciones extraordinarias, más avanzadas.

a. Plegaria Común para las Condiciones Perfectas en el Camino

Así, en primer lugar, las condiciones ordinarias:

3. Mientras esto no se logre, que a través de todas mis vidas, nacimiento tras nacimiento, pueda ni siquiera ser escuchadas las palabras "acciones negativas" y "sufrimiento" que podamos disfrutar del esplendor y bondad de los océanos de felicidad y virtud.

Aquí Karmapa ruega que, hasta que se llegue a la gran liberación — el gran océano de los cuatro kayas de los Victoriosos — hasta que esto sea logrado, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, en todas las reencarnaciones, pueda ni siquiera oír el sonido de las palabras "actos negativos" y "condiciones negativas", como el sufrimiento, que es el resultado de los actos negativos. Él ruega para que no sólo no se acumulen actos negativos, sino que los actos negativos ni siquiera estén para poder escucharlos. Esto es un poco de una oración extrema, desde luego. Es una oración, tienes que recordar. Karmapa no está diciendo que escuchar cosas negativas es malo. Pero si fuera posible ni siquiera oír hablar de cosas 16

negativas, eso sería maravilloso, ¿no? Y luego ruega que la alegría y la virtud sean totalmente abundantes, como un gran océano y que podamos disfrutar por completo de la bondad de ello. Así ruega que, para todos los seres sensibles, vida tras vida, no haya negatividad, ni sufrimiento y que sus vidas puedan estar llenas de alegría y totalmente auspiciosas y positivas. Es decir su plegaria general, muy básica, fundamental.

b. Plegaria Extraordinaria para las Condiciones Perfectas del Camino.

Esto nos lleva a la segunda, a la plegaria más avanzada o extraordinaria, relativa a las condiciones perfectas para el camino de la liberación:

4. Habiendo obtenido las libertades supremas y las conjunciones de la preciosa existencia humana, dotada de fe, energía e inteligencia, Después de haber sido asistido por un digno amigo espiritual y recibido el néctar de las santas instrucciones, Podamos practicarlas correctamente, al igual que las hemos recibido, sin obstáculo o interrupción. En todas nuestras vidas, podamos practicar y disfrutar del Santo Dharma.

Las cuatro líneas anteriores de estas últimas, son muy básicas, muy fundamentales, pero muy generales. Pero, en estas próximas cuatro él hace su aspiración más avanzada, más profunda y bastante específica. No generalmente, muy específica. Él dice, podamos obtener la profunda preciosa vida humana. Hay ocho “​ talwa​ ” y diez “​ Jorpa​ ”, dieciocho cualidades particulares de esta preciosa vida humana. Creo que todos conocen o han hecho las cuatro prácticas preliminares (Ngondro). Al comienzo de estas prácticas, se hacen las cuatro reflexiones. La primera de ellas es la preciosa vida humana y dentro de la reflexión de la preciosa vida humana, se reflexiona sobre dieciocho temas. Ahora Karmapa está hablando 3] (​ de estos dieciocho temas. Se refiere a las ocho condiciones especiales.​ Así

Karmapa está hablando y rezando para que podamos tener estas dieciocho condiciones de una preciosa vida humana. Y luego reza para que tengamos una profunda devoción, fe y confianza, una profunda diligencia y sabiduría, todas estas cualidades son muy importantes en el camino del Dharma. Con fe o confianza, diligencia y sabiduría, con todas juntas podemos lograr mucho.

A continuación, Karmapa ruega para que podamos conocer y familiarizarnos con un maestro profundo y amable. Él usa una palabra en particular, "​ Sheñen​ ". En realidad significa alguien que es comprensivo. "​ Ñen​ " significa alguien que es beneficioso — alguien que es comprensivo con nuestros defectos y debilidades y capaz de transmutar nuestros defectos y debilidades, ayudándonos a desarrollar 17

nuestros potencialidades y conducirnos progresivamente a través del viaje. "​ Ñen​ " significa un apoyo. A medida que practicamos, nuestro maestro, nuestra maestra nos acompaña y apoya. Karmapa ruega para que podamos encontrar a ese maestro y recibir de él o ella la esencia o el néctar de las instrucciones. Lo que esto significa es que — y esto es lo más importante — Cuando tenemos un gran maestro, y cuando tenemos una gran fe, diligencia y sabiduría, entonces lo que debemos recibir en esas condiciones tiene que ser el verdadero néctar del Dharma, las enseñanzas profundas, auténticas del Buda. Así Karmapa ruega para que estas enseñanzas puedan ser recibidas.

Luego Karmapa reza para que no haya ningún obstáculo en la práctica del camino correcto. Tenemos que ser capaces de practicar correctamente las enseñanzas que recibimos; tenemos que ser capaces de digerir y aplicarlas correctamente sin obstáculos. Si estamos haciendo algo mal, queremos tener obstáculos; para no seguir haciéndolo mal, para que nos detengamos y reflexionemos y luego aprender acerca del camino correcto. ¿Lo ves? Pero si todo va bien, positivamente, no queremos obstáculos. Él ruega para que podamos practicar apropiadamente sin obstáculos. Y ruega para que cada vida consecutiva esté totalmente dedicada e implicada en la práctica del precioso y profundo Dharma. “​ Damchö​ ” significa Dharma profundo y sagrado. Esta es una oración específica para las condiciones básicas, las condiciones apropiadas necesarias para avanzar en el camino.

En este shloka aprendemos bastantes cosas muy importantes. En general, aprendemos acerca de la devoción, diligencia y sabiduría, etc., pero hay una gran profundidad de entendimiento dentro de estos temas con respecto a la importancia de practicar correctamente el Dharma puro. El destaca esto en cada una de las cuatro líneas. En la primera línea, se refiere a la preciosa vida humana, que es profunda. Profunda, significa la preciosa vida humana que es propicia para alcanzar la iluminación — una existencia humana dotada de todas las cualidades necesarias para lograr el objetivo correcto. Y en la línea siguiente, cuando habla del maestro, indica la necesidad de un maestro profundo y amable. Al final de esta línea, también indica la necesidad del néctar de las instrucciones profundas y preciosas.

Luego se indica la necesidad de practicar adecuadamente sin obstáculos. No sólo practicar, sino practicar de forma adecuada. Correctamente. En el última frase, dice, "​ Damchö​ ". "​ Chö​ " significa Dharma. "​ Damchö​ " significa Dharma profundo, sagrado, precioso, auténtico, puro. "​ Dam​ " tiene muchos significados. Así, de esta manera Gyalwa Karmapa está haciendo hincapié en la la corrección, la rectitud y la exactitud de todas estas condiciones especiales. Él ruega para que todos ellas surjan de esa manera porque son todo lo necesario para el logro de la iluminación.

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Ahora aquí voy a dejar un momento el tema. A veces la gente es muy, muy diligente. Tenemos un dicho: “Tan diligente que con la frente puede hacer un agujero en la pared” (risas). Lo ves, van a golpear con ella de forma continua hasta que hagan un agujero. Pero en realidad no ayuda mucho porque podrían haber comprado un martillo y solo golpear la pared una vez. Entonces habría un agujero.

No tienes que utilizar esto (Rinpoche señala su frente). Así que la diligencia no significa tratar desesperadamente hacer algo. Uno tiene que hacerlo todo bien. Y si uno hace todo en este camino de forma correcta, apropiada y pura, entonces todo será fructífero y cada momento en el que se hace algo o no se hace nada se convierte en diligencia. ¿Lo ves? Es por eso que en nuestra enseñanza existe un tremendo énfasis en la atención y la conciencia. No hace énfasis en la inconsciencia. No sugiero que para realmente golpear la pared se tiene que ser irracional, no consciente. ¿Lo ves? Así, la atención diligente y la conciencia. Estas van juntas.

Tengo cuatro líneas aquí que fueron dichas por uno de los grandes yogis del Tíbet. He compartido esto en varios lugares y para mí significa mucho porque que realmente me ayudó a entender la devoción y la compasión. ¿Está bien? Este gran yogi se llamó Drukpa Kunli. Se supone que fue uno de los tres yogis locos de Tíbet. Él era muy poco convencional y muy extremo. Un día fue a un lugar santo, un lugar santo muy hermoso. Estaba de pie frente a él y por supuesto, él no encajaba ahí, podrías verlo. Debido a que era una de las personas mas locas. Sus ropas eran terribles. Todo era realmente malo. Él está de pie allí y miraba a una estatua Buda sin inclinarse, sin hacer nada; él simplemente estaba mirando fijamente a Buda con cierta sensación de sorpresa, como si estuviera viendo a un viejo ​ amigo que no ha visto desde hace mucho tiempo. Como dicen en América “mucho tiempo sin verse" (risas). Así que él está mirando a Buda con una actitud de haber estado "mucho tiempo sin verse". Lo miró durante mucho tiempo. Y finalmente, le dijo cuatro cosas.

En primer lugar, le dice, "Hace mucho tiempo que usted y yo éramos el mismo.

"Luego dice:" Usted fue diligente; Por lo tanto, te has convertido en iluminado ".

Luego dice: Yo soy perezoso, por lo tanto, todavía estoy vagando en samsara."

Luego dice: "Por tanto, me inclino ante ti." Luego se postró al Buda y se apartó.

Ves como la fe, la confianza y la devoción todas vienen a ser lo mismo. No es que el Buda tiene algo que nosotros no tenemos y que estamos tan emocionados por lo que tiene Buda y estamos tan ciegamente asombrados por lo que nos damos de bruces en todas partes por el Buda. No es así. Es por lo mismo que nosotros y Buda somos, en esencia, lo mismo. En un Buda, esa esencia esta totalmente liberada y madura. Un Buda ha logrado la libertad última y la liberación última. Y las enseñanzas de Buda son la manifestación de esa liberación ilimitada y realización ilimitada.

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Todos tenemos el potencial de Buda. Es por esta razón por la que recibir la enseñanza del Buda es significativo para nosotros. Buda no hizo campaña por sí mismo para enseñar el Dharma. Y tampoco somos el ministro de Propaganda del Buda. Yo tampoco soy ministro de Propaganda, ¿Usted lo ve? La enseñanza del Buda es la manifestación de su realización. No sus egocéntricos, conceptos dualistas, conclusiones y descubrimientos.

Nuestra devoción a Buda está profundamente arraigada en nuestra esencia y nuestra potencial. Cuando el Buda habla de los sufrimientos del samsara, no esta diciendo que la buena comida es mala. Él no está diciendo que la salud es incómoda. Estar sano es muy cómodo. Buda lo sabe. La buena comida es muy sabrosa. Lo sabe también. Pero lo que está diciendo es que el sufrimiento del samsara consiste que ningún ser sintiente nunca puede dejar de luchar hasta convertirse en Buda. Esto es lo que está diciendo.

La naturaleza de cada ser sintiente no tiene límites — es la Naturaleza de Buda. Y hasta que cada persona y cada ser sea totalmente libre e ilimitado, hasta que cada uno de ellos alcance la libertad última y liberación última, no van a estar en paz.

Tendrán que luchar con lo que sea necesario. Podemos ver muy bien la cantidad de problemas que hay en el mundo, en todas las sociedades, incluso en las religiones, en todas partes. Y podemos ver cuántos problemas hay en cada familia. Y también, cuántos problemas hay en cada persona. Y no sólo estamos ocupados con problemas del pan y mantequilla. La mayoría de nosotros lo hacemos muy bien con el pan y la mantequilla, ¿No es así? Pero no nos hace libres. A partir de esto podemos ver que nuestra liberación última es el destino de nuestro potencial último, nuestra naturaleza de Buda.

Así que la devoción a Buda es totalmente inherente a nosotros. Y la compasión por todos los seres sintientes es la otra cara de esa devoción a Buda. A veces la gente dice, "tengo mucha compasión, pero no tengo devoción." Eso no es posible.

Eso significa que la persona debe buscar más profundamente en su compasión.

Una vez que tienes la compasión auténtica, pura, esto es la devoción. La compasión y la devoción no son dos cosas separadas. Son las dos caras de la misma moneda.

Tienes la compasión para todos los seres sintientes, porque sabes que su esencia es Buda. Cuando ves a alguien tirado en la calle, sin comida y sin ropa, sabes que esa persona es Buda. Lo que sientes hacia esa persona acostada ahí — es la auténtica compasión. No es que piensas que tienes ropa, una casa y comida y que esa persona no lo tiene y así, por lo tanto, te sientes superior a esa persona. Eso no es compasión completa. Eso tampoco es malo. En lugar de simplemente ignorar a esa persona, tienes ese tipo de compasión superficial. Y a continuación, intenta ayudarla. Eso es maravilloso, eso es bueno. Pero la compasión y la devoción verdadera son mucho más profundas que eso.

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En estas cuatro líneas, el Tercer Gyalwa Karmapa cubre todos estas áreas muy importantes del Budismo Vajrayana, que también son mucho más, En realidad, son también la esencia del Budismo Theravada y Mahayana.

Hemos completado el comienzo de la plegaria hasta las dos oraciones específicas que Karmapa escribió sobre las condiciones perfectas para el camino a la liberación.

Voy a parar aquí por ahora y seguiré más adelante. Si tienen preguntas.

​ Preguntas Y Respuestas

Pregunta: Por "ego volador no identificado," está aludiendo o refiriéndose al nihilismo?

Rinpoche: Definitivamente ¡no! Con el nihilismo — no hay ego ... Ah ... estoy de broma (risas). Puede ser tanto eternalista y el nihilista, pero en realidad es un poco más difícil que eso, porque en el eternalismo y el nihilismo hay un ego ya identificado. ¿Lo ves? Y debido que se identifica como eternalismo o el nihilismo, puedes arreglarlo. Pero el ego no identificado significa hay mucho ego ahí, sin embargo, el ego todavía dice que no hay ego. Por ejemplo, si te digo que estoy iluminado, entonces podrías decir: "No, usted no está iluminado". Entonces voy a decir: "Yo lo estoy". Entonces, si dices: "No," entonces voy a decir: "Está bien, si no me dejas decir eso, voy a llamar a mi abogado "(risas). ¿Lo ves? Así que esto es el EVNI. ¿De acuerdo? No es tanto una cuestión de eternalismo y nihilismo. El ego está ahí y sin embargo, el ego no es reconocido por la persona, ya sea con o sin intención. Y eso es muy difícil de tratar — muy, muy difícil de tratar. El único que puede hacerle frente es uno mismo. Es muy difícil de tratar por otra persona.

Pregunta: Rinpoche, ¿cuál era el nombre del yogi que estaba mirando fijamente al Buda?

Rinpoche: Drukpa Kunli. Creo que es bastante bien conocido por aquí. Mucha gente Occidental saben de Drukpa Kunli.

Pregunta: ¿Cuál es el nombre del cuarto aspecto de Buda que abarca el Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya?

Rinpoche: Svabhavakakaya. En Tibetano decimos "​ ngowo ñichi ku​ ", "​ ngowo ñi ku​ ".

Simplemente significa Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya no son cosas separadas. Son tres aspectos de una cosa — esto es lo que significa. No quiere decir otra cosa. Significa más énfasis.

Pregunta: ¿Cómo se puede hacer algo correctamente a menos que uno este iluminado?

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Rinpoche: Esto está muy bien. Esto esta muy, muy bien. Excelente. Pero en realidad, podemos hacerlo correctamente, siguiendo el linaje de cerca y correctamente. Si no hay un linaje, entonces tendrás a alguien que está iluminado que hace algo correctamente. Porque tenemos el linaje, entonces, seguimos el linaje. Y las enseñanzas del linaje transmitidas a nosotros e interpretadas para nosotros son las enseñanzas originales de Buda. No son las enseñanzas originales de la persona que nos enseña. Es el camino más cercano al camino correcto. Esta es una excelente pregunta.

Pregunta: En cuanto a la cuestión de la traducción, podría explicar la razón de "​ bendzra​ " en Tibetano y "​ vajra​ " en Sánscrito.¿Cual debemos utilizar?

Rinpoche: Bueno, es muy sencillo. Debido a que la mayoría de los grandes Maestros Tibetanos no fueron educados en Sánscrito, no sabían cómo pronunciar correctamente el Sánscrito. Así "​ vajra​ " se convirtió en "​ bendzra​ ", ya ves. Y nosotros seguido diciendo "​ bendzra​ " porque recibimos la transmisión como "​ bendzra​ " y no "​ vajra​ ". Así, seguimos diciéndolo de esa manera. El sonido tiene la bendición.

Muchos grandes maestros consiguieron la iluminación diciendo sus mantras con "​ bendzra​ ". Así "​ bendzra​ " es igual a "​ vajra​ ".

Pero, si estamos aquí para pasar un examen en Sánscrito, podría perder un punto ahí (risas) — ya que no sabemos cómo decir vajra. Es como OM MANI PEME HUNG, en lugar de OM MANI PADME HUM.

Lama Tashi: Rinpoche, este interlocutor esta un poco confundido acerca de la distinción entre linajes cercanos y lejanos.

Rinpoche: Está bien, voy a darle un ejemplo. Y este es un ejemplo totalmente fabricado. Pero tal vez le ayudará. Si alcanzó la iluminación en esta vida, voy a alcanzar la iluminación a través de las prácticas que he recibido de mis gurús.

Podría haber recibido 200 enseñanzas diferentes de 200 maestros diferentes. Cada maestro recibió cada enseñanza particular de su gurú que a su vez había recibido sus enseñanzas de un linaje ininterrumpido que se remonta a Buda. Esto es el linaje lejano. Pero, cuando logre la iluminación, como parte de mi realización, podría recibir enseñanzas directas del propio Buda. Eso sería un linaje cercano. Ese linaje comenzaría a partir de ese especial Buda y vendría directamente primero a mí y entonces continuaría de mí a otros. Esto sería un linaje cercano. Mi linaje lejano serían los linajes de todos mis gurús, la práctica de las enseñanzas de la cuales me trajeron esta realización. Ambos están involucrados. Es como muchos, muchos pequeños arroyos en la ladera de la montaña. Todos ellos se unen en un gran río. Y el gran río fluye todo el camino hasta el océano como un único cuerpo de agua. Así que es como son los linajes cercanos y lejanos. Ahora deshacer esta fabricación. No estoy iluminado; Yo no soy un Buda. Bueno. Soy discípulo de Buda, su seguidor.

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Pregunta: ¿Los linajes cercanos siempre comienzan después de que un siddha ha alcanzado la iluminación?

Rinpoche: Por supuesto. Claro. No antes. Después de que alcanzan la iluminación, por supuesto. Si alguien recibe la enseñanza directa de Buda sin estar iluminado, eso sería injusto (risas). Injusto para todos nosotros, ya sabes. ¿Por qué no nos sucede a nosotros? ¿Porque a él? ¿Pagó más dinero o algo? (risas). Eso nunca podría ocurrir.

Pregunta: En cuanto a las tres impurezas, Rinpoche, es la tercera "Lo que se da", o "el acto de dar," o hay una diferencia ¿entre ellas?

Rinpoche: Tomemos, por ejemplo, "​ Jinpa​ " o generosidad. "​ Jincha​ " significa lo que se da. "​ Lenpo​ " significa el que va a recibir. Y "​ dongpo​ " significa el que da. Estos tres: el que lo recibe, el que lo da y lo que se da. Lo que se da y todos estos juntos implican dar y tomar y todo esto, pero luego, por supuesto, si alguien realmente quería entrar en detalles, podría terminar convirtiéndose en 10.000 (cosas que ver como vacío o no estar obsesionado con ellas), en lugar de tres. Debido a que, con respecto a cada momento tienes que hablar de cada pensamiento. Antes de que yo quisiera dar, el otro espera que le den algo. Así que, si hubiera que considerar todos los momentos de pensamiento involucrados antes, durante y después de un acto de generosidad, se convertiría en demasiado complicado. Debido a que todo ello esta implicado. La triple pureza y estos tres ámbitos principales de actividad son sólo un esbozo general de tres cosas en particular.

Pregunta: ​ Rinpoche, ¿Qué es lo que los hace impuros y lo que es lo que los hace puros?

Rinpoche: El dualismo y no dualismo. Debido a que la iluminación puede nunca estar limitada y el dualismo de cualquier tipo es limitado. No se puede tener una Budeidad limitada. ¿Lo ves? Entonces podrías ser un, "Buda Limitado, Inc "(risas).

Pregunta: Rinpoche, ¿Cómo alguien puede encontrar a su gurú, el gurú físico, el gurú humano?

Rinpoche: Cuando lo encuentres, lo encontrarás. No hay ninguna manera particular, para encontrar el gurú. Recibes enseñanzas, tienes ciertas inspiraciones.

Aprendes de un gurú en el que tienes plena fe, confianza y de quien se gana o se obtiene inspiración y con quien sientes realmente una conexión, una afinidad.

Debido a la afinidad, la conexión, la confianza, la fe y la inspiración, aprendes de la situación. No hay ninguna forma de hacer esas afinidades y esas conexiones — como algún tipo de firmar algo — no hay tal cosa. Tiene que suceder en tu corazón.

Cuando sucede, sucederá. Lo básico, lo fundamental es que todos tenemos que ser sinceros. Eso es muy importante. Nuestra motivación debe ser sincera. Queremos ser sinceros en el camino en el que queremos aprender acerca de las enseñanzas del Señor Buda. ​ Queremos practicar el Dharma para alcanzar la iluminación, en 23

beneficio de todos los seres sintientes. Si esto esta puramente establecido, entonces el gurú y el maestro, todo eso va a suceder de forma natural. Yo no creo que sea algo muy complicado.

2. Plegaria Por la Sabiduría Perfecta Que Conoce el Camino

Continuando con nuestra enseñanza sobre la Plegaria de Mahamudra, escrita por el Tercer Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, estamos en la segunda parte de las tres partes del texto principal, que es el cuerpo realmente principal del texto. Dentro de esta parte principal, estamos en la segunda de las plegarias especiales. Dentro de esta parte principal, estamos en la segunda plegaria especial. El Tercer Gyalwa Karmapa escribe con respecto a la sabiduría perfecta necesaria para entender y realizar el camino a la liberación en cuatro líneas:

5. Por la escucha y el estudio de las Escrituras y los razonamientos nos liberamos del oscurecimiento de no saber. Por la reflexión de las instrucciones orales se dispersa la oscuridad de la duda. La luz que nace de la meditación resplandece tal como es. Pueda el brillo de los tres Prajnas aumentar en poder.

Aquí Gyalwa Karmapa escribe sobre tres aspectos de la sabiduría: la sabiduría que surge del estudio o el estudio por la escucha, la sabiduría que surge a través de la contemplación y la sabiduría que surge de la meditación. Los tres aspectos de la sabiduría. Él ruega para que estas tres sabidurías deban aumentar. Ahora recuerda, esta plegaria especial en la que habla de las tres sabidurías, es una plegaria para tener la perfecta sabiduría, para comprender y alcanzar la realización en el camino.

Ese es el tema particular aquí. Gyalwa Karmapa, al escribir sobre la primera sabiduría, dice que al escuchar el ​ lung​ , que aquí significa las enseñanzas directas de Buda y también ​ rigpa​ , se refiere a los razonamientos y comentarios especiales de las enseñanzas de Buda, el oscurecimiento de alguien de no saber, de la ignorancia, será liberado; uno será liberado de la ignorancia de no saber. Así, una vez que sabemos, podemos superar el "no saber". Este es el primer paso en el desarrollo de la sabiduría. Dice específicamente aquí ​ lung y ​ rigpa porque podemos conocer todo tipo de cosas. Podemos saber cómo hacer buen pan. Podemos saber cómo navegar en un barco. Podemos saber cómo hacer surf o cómo esquiar. Todo esto es saber. Pero aquí, es necesario un tipo especial de saber que va a disipar la ignorancia: ​ lung​ , se refiere a las enseñanzas de Buda y ​ rigpa​ , se refiere a los comentarios y explicaciones sobre las enseñanzas de Buda dadas por sus seguidores. El propósito principal de un Budista — y en particular de los Budistas Mahayana y Vajrayana — es llegar a la iluminación, para alcanzar la Budeidad.

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Para cumplir con este objetivo, el primer paso es superar el oscurecimiento de no saber.

La siguiente etapa sobre la que él escribe es la sabiduría que surge a través de contemplación. Aquí se menciona un tipo especial de contemplación, la contemplación de la instrucción sagrada. "​ Mengak​ ", significa instrucción, pero una instrucción muy especial. "​ Sampe​ " significa contemplación. También puede ser traducido como pensamiento. Primero escuchas las enseñanzas y después las contemplas, piensas en ellas, profundizas en ellas, las examinas tan a fondo como sea posible. Es decir "sampe". Ahora, lo que hace es causar la victoria sobre la oscuridad de la duda. Si caminamos por la noche sin luz, entonces no sabríamos dónde vamos. Podríamos terminar en cualquier lugar, ya sabes. Por lo tanto, el ejemplo es el anochecer, la oscuridad de la noche. La oscuridad aquí representa la duda. Si no contemplamos estas cosas que hemos aprendido, entonces todavía podríamos tener dudas y podríamos no superar esas dudas. Lo que hemos aprendido, él lo describe como "​ mengak​ ", instrucción sagrada. Así, el segundo tipo de sabiduría que obtenemos a través de la contemplación de "​ mengak​ ".

Luego la contemplación es seguida por la tercera clase de sabiduría, aquí él dice que surge de la meditación, de la luz que es el resultado de la meditación. La luz que nace de la meditación hará la verdadera claridad "tal como es" de todo. Eso es un Inglés malo, creo. Pero el significado detrás de esto es: Independientemente de lo que está ahí, lo ves tal como es, inequívocamente, sin engaño. A través de la meditación uno desarrolla la claridad, no este tipo de claridad (indicando la luz física en la habitación), sino la claridad de saber correctamente, de ver correctamente, de ver con precisión, tanto su objetividad y su subjetividad, ambos lados.

Así, de esta manera, al principio, lo que hemos aprendido como el método, sea cual sea — la meditación, la oración, la visualización, o sólo una disciplina simple, independientemente de lo que hayas aprendido — lo verás con precisión. Entonces, lo que esas meditaciones, plegarias y disciplinas son para el objetivo esencial de esa disciplina particular, meditación o plegaria, también se verán con exactitud.

Entonces, lo que se ha visto con precisión también se realizará con precisión. De esta manera, aquí se describe la tercera sabiduría.

Karmapa termina estas cuatro líneas, diciendo: Que la luz de la sabidurías sean cada vez mayores — la sabiduría de escuchar las enseñanzas; de contemplarlas, de pensar en ellas y de meditar sobre lo que has establecido a través del pensamiento y la escucha. Estos son los tres aspectos de la sabiduría.

Ahora, me gustaría parar un momento aquí. En cuanto al Idioma Inglés se refiere, realmente no sé exactamente la diferencia entre meditación y contemplación. Tal 25

vez son lo mismo. Una vez, cuando tuve un intercambio con algunos místicos cristianos, hablaban mucho de la contemplación muy parecido a como hablamos de la meditación. Por lo tanto, no estoy realmente seguro exactamente cómo funciona en su idioma. Pero, en Tibetano, cuando decimos "​ Sempa​ " significa "pensar" (tradicionalmente traducido como "contemplación"). Y cuando decimos, "​ gompa​ " también es "pensar", por supuesto, pero no pensar sobre algo para averiguar algo.

Simplemente examinar una materia en particular, lo que sea paso a paso — una práctica establecida y confirmada. Como por ejemplo, examinar sistemáticamente los procedimientos de una práctica de meditación particular que ha sido descrita por un maestro. No se está tratando de averiguar lo que sabes y lo que no sabes y asegurarse de que lo haces bien y todo ese tipo de cosas. Así que hay esta diferencia. Pero ambas son la mente. Contemplas con la mente. La meditación es la postura del cuerpo, pero la meditación es la mente — está involucrada con la mente.

Se trata de una actividad mental. Pero una vez que se logra la realización final de la meditación, entonces ya no es una actividad mental. Es algo en lo que uno se convierte. Pero, hasta entonces, se trata de una actividad mental.

​ 3. Plegaria Por un Camino Sin Error

Ahora, la tercera plegaria especial que el Tercer Gyalwa Karmapa escribe es para el inequívoco, correcto, camino en sí. Este también está escrito en cuatro líneas:

6. Por el entendimiento del significado de la base, que son las dos verdades libres de los extremos de eternalismo y el nihilismo y practicando el camino supremo de las dos acumulaciones, libre de los extremos de la exageración y la negación de la realidad, se alcanza el fruto del bienestar para uno mismo y los demás, libre de los extremos del samsara y el nirvana. Puedan todos los seres encontrar el Dharma en el que no hay error ni engaño.

Aquí Gyalwa Karmapa escribe sobre la base, el camino y el fruto. La base, dice, son las dos verdades — la verdad relativa y la verdad última — libre de ambos extremos el eternalismo y el nihilismo. El camino es la acumulación de mérito y la acumulación de sabiduría, libre de los extremos de la afirmación y la negación.

Entonces, el fruto, escribe, está libre de los extremos del samsara y los extremos de la paz, el nirvana y es el beneficio para uno mismo y el beneficio de todos los seres. Termina estas cuatro líneas diciendo: Pueda yo y todos encontrar el Dharma que no es la antítesis del propósito verdadero del Dharma, que no es erróneo o ir en cualquier desvío fuera del verdadero propósito del Dharma. Así, "​ golwa​ " significa ir totalmente en contra. Y "​ chukpa​ " significa incomprendido. Ruega para que nos 26

encontremos con el Dharma que ni va en contra del verdadero propósito del Dharma, ni es un malentendido del Dharma.

Esta estrofa especial es muy rica y muy profunda. El conjunto, todo el Dharma esta aquí, en estas cuatro líneas. Para simplificarlo aquí, cuando Karmapa dice la base, no significa algún tipo de práctica básica fundamental. La base aquí significa la base para todo. ​ Cuando decimos: "Quiero alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sensibles," esa es la motivación básica del Mahayana.

Cada una de estas ideas debe tener una base(una razón). Cuando dices, "Deseo alcanzar la iluminación," tienes que tener la base para alcanzar la iluminación.

"Para el beneficio de todos los seres sensibles." Con respecto a alcanzar tu iluminación, debe haber una base de que será beneficioso para los demás. Y finalmente, la iluminación en sí debe ser beneficiosa para los demás — y tiene que haber una base para ello. Y entonces, todo el mundo puede alcanzar la iluminación, debe haber una base para esto. De lo contrario, todo es sólo una ilusión. Así, la base significa la razón básica para todo.

Ahora, la base y la razón para toda la tradición Budista se dirige hacia a la iluminación. Es de lo que se trata en el Budismo. Cuán lejos estemos de conseguirlo en esta vida es otra cosa; pero cada Budista desea convertirse en iluminado.

Algunos Budistas desean alcanzar la iluminación para ser como los Arhat. Algunos (4) Budistas desean alcanzar la iluminación y convertirse Budas.​ Por tanto, hay

ligeras diferencias entre ser un Arhat y convertirse en un Buda. Quiero decir, no es leve (risas). Tremendo. Pero de alguna manera, ambos son una especie de iluminación, el proceso de iluminación. Y en cuanto a mí, como ya sabes, también deseo alcanzar la iluminación, sin duda. Pero, siendo realistas, no quiero dejar de mejorar en al menos el uno por ciento en esta vida. Así, desde el momento en que nací para cuando me muera, definitivamente quiere asegurarse de que puedo mejorar un uno por ciento por lo menos. Y lo mejor de mí (risas). Así que todo el mundo tiene su ambición en esta vida. De todos modos el objetivo último de todos es llegar a ser Buda. Esto es para todos los Budistas. Tiene que haber una razón para esto, una base para poder hacerlo. Y la razón es que el potencial de cada ser sintiente, que es la esencia de su mente, es igual a la mente del Buda. Y eso es lo que llamamos la naturaleza de Buda. La esencia de la mente de cada ser sintiente es perfecta y no tiene ninguna limitación, al igual que el Buda.

Por lo tanto, esto es la base. No hay un solo ser sintiente, por insignificante que pueda parecer — que podría ser algo así como una ameba — que no tenga la naturaleza de Buda. No sé si realmente las amebas tienen la naturaleza de Buda, pero se supone que son seres sensibles. Eso significa que tienen la naturaleza de 27

Buda. Todo ser sintiente tiene la naturaleza de Buda como su potencial último. Esa es la razón básica.

La razón de por qué tu iluminación beneficiará a todos seres sintientes es que la iluminación del Buda Shakyamuni nos beneficia. Dos mil quinientos años después de su iluminación, todavía nos beneficia. La iluminación del anterior Buda benefició al Buda Shakyamuni. Tomó el voto de alcanzar la iluminación de tres billones de eones en el pasado y el beneficio de esto es que Buda alcanzó la iluminación. De este modo podemos saber que como sus seguidores, también nosotros seremos iluminados y nuestra iluminación sin duda beneficiará a todos los seres sensibles, al igual que la iluminación de Buda nos beneficia. Esa es la razón para pensar — y pensar correctamente — que nuestra iluminación será de beneficio para todos los seres sintientes.

Esta iluminación es una necesidad para todos los seres sintientes el alcanzarla, el motivo de esto es que todos los seres sintientes, en esencia, son nada menos que Buda. Por lo tanto, hasta que alcancen la Budeidad, no van a estar en paz.

Lucharán. Cada ser sintiente continuará vagando y luchando en el samsara. La definición del samsara es ir en círculos. Cuando vas en círculos podrías correr, es posible avanzar hacia adelante. El círculo puede ser tan grande como el todo el universo. El círculo puede ser tan pequeño como la circunferencia de un dedo, pero ir en círculos significa ir en círculos. Al final del día terminas en el mismo lugar. La definición del samsara es que, por mucho que luchemos, terminamos en el mismo lugar. Pero eso no nos impedirá luchar. Hasta que lleguemos a ser Buda, podemos encontrarnos en todo tipo de reinos; podemos atravesar por todo tipo de cosas, pero seguiremos vagando y luchando y desválidamente siendo impulsados de reino en reino, a veces aparentemente feliz, más a menudo con dolor, pero siempre insatisfechos. Por lo tanto, el logro de la Budeidad es el destino final de todos los seres sintientes — porque su esencia última es Buda. Por lo tanto, la iluminación es una necesidad y el destino de cada ser sintiente.

De esta manera, es la razón para la iluminación de la persona que está rogando y la base para la iluminación misma de la persona es la plegaria y la base para el beneficio de todos los seres sintientes de alcanzar la iluminación, para lo cual la persona que está rogando, está rezando, todo se convierte en relevante.

Esa es la forma más sencilla de entender la base. La base significa que si estas en una agencia de viajes y alguien viene y te pide que le vendas un billete a un lugar llamado Seattle, entonces tiene que haber un lugar llamado Seattle. Hay un lugar llamado Seattle, aquí mismo. Por lo tanto, esta es la base. Si no hubiera un lugar llamado Seattle en el planeta tierra y alguien quisiera comprar un billete para ese lugar, entonces no habría esa base, ¿lo ves?.

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La definición particular de la base que Karmapa ha escrito aquí está la verdad relativa y la verdad absoluta. Absolutamente, todos somos Buda; relativamente, todavía no nos hemos manifestado como Budas. En cuanto a la visiones extremas — eternalismo y el nihilismo — se refiere, si no entendemos la verdad relativa y absoluta, entonces llegamos a ser, inevitablemente, ya sea eternalista por un lado, o nihilista en el otro. Podríamos creer que todo es una cosa real, sólida para siempre, que es eternalismo; o podríamos no creer en nada en absoluto, que es el nihilismo.

En otra palabras, podríamos pensar que todo existe, o nada existe. Sin embargo, la verdadera comprensión de la verdad relativa y la verdad última está libre de eternalismo y el nihilismo, o de cualquier visión eternalista o cualquier visión nihilista.

La visión correcta de la verdad relativa y la verdad absoluta es que son una unidad; en armonía.

La siguiente línea habla sobre el camino supremo de las dos acumulaciones, libre de los extremos de la afirmación y la negación. Esto está muy relacionado con el punto anterior. Cada Dharma está relacionado. Aquí, si somos eternalistas entonces afirmaremos todo, porque, cuando hacemos algo bueno, será sólo en nuestra mente enteramente bueno. Si hacemos algo malo, entonces vamos a considerarlo como algo completamente malo. Y de alguna manera entre estas dos, si estamos luchamos contra el bien o mal como en una batalla, nadie es un ganador. ¿Lo ves?

Ustedes, los estadounidenses tienen un dicho maravilloso para eso: "Para enredarte, se necesitan dos" (risas). (Rinpoche trata de decir: "Se necesitan dos para bailar el tango".) ¿Por qué se dice eso? Oh, enredado, enmarañado, dos para bailar un tango. Dices que muy bien. Dos para enredarse.

Lo que es importante entender aquí es que, si pensamos en hacer buen karma como opuesto al mal karma y ​ haciendo una cosa buena para purificar una cosa mala, entonces la iluminación nunca va a suceder. ¡Imposible! ¿Cómo imposible?.

Bueno, en un día, sólo para mantener el cuerpo humano en movimiento, viviendo y respirando, ¿Cuanta cantidad de vida es la que destruimos? Por ejemplo, comes un plato lleno de arroz. Cuando cultivas ese arroz, ¿Cuántos animales tienen que ser asesinados? Primero hay que arar la tierra. Los gusanos son cortados. Los animales que están en la parte superior del suelo tienen que ser cortados y los insectos y los animales que viven debajo de la tierra van a ser desenterrados. Y van a morir, secados por el sol. Esto sucede todo el tiempo. Y luego todos los días que riegas. ¿Cuántos insectos quedan ahogados? Incontables. Entonces tú pulverizas; de lo contrario, otras pequeñas criaturas se comen el arroz o no serias capaz de conseguir ningún arroz. Después de eso, tienes que cosechar. ¿Cuántos seres se cortan en pedazos en la cosecha? Para cada único grano de arroz — tal vez diez, veinte vidas, tal vez se toman más. Y entonces comemos un plato lleno de arroz. Y así sucesivamente y etc.. Yo no quiero deprimirte, pero esa es la realidad.

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Y cuando nos cepillamos los dientes todos los días, ¿qué sucede? Sabemos que tenemos que cepillarnos. Así que cuando lo hacemos, ¿Cuántos gérmenes asesinamos? ¿Lo ves? Y tenemos que cepillar, ¿lo ves? Y así. Hay muchas cosas por el estilo; No puedo enumerarlas todas aquí; hay tantas. La totalidad de la vida — sólo para mantenerla. Si se diera el caso de que tuviéramos que purificar cada una de nuestras malas acciones kármicas haciendo algún buen karma igual a él, ¿Qué tendrías que hacer? ¿Qué ibas a tener hacer? Para el karma de un día, tendría que vivir tal vez un centenar de vidas sin crear más karma malo. ¿Cómo puedo hacerlo? ¿Se supone que tengo que hibernar, o no hacer nada? Usted lo ve, de esta manera, si nuestro pensamiento se vuelve eternalista, entonces nos quedamos atascados.

Entonces, si hablamos de ser nihilista, hay muchas maneras de ser nihilista. Una forma "positiva" para ser nihilista, que es muy perjudicial, es decir, soy Buda. Mi potencial es Buda. Yo no tengo que hacer nada. Pero por no hacer nada, las cosas continuarán y seguirán como de costumbre. No habrá progreso, definitivamente no.

Con sólo pensar que somos Buda no nos hace Buda. El saber está aquí arriba(señalando su cabeza), Lo ves. El saber tiene que ver con el conocimiento; no es sabiduría. El conocimiento y la información tiene que ser transformadas en sabiduría a través del trabajo, a través de la práctica, a través de la aplicación, a través de realmente examinarlas y digerirlas y aplicarlas.

Por lo tanto, esto es una forma "positiva" de ser nihilista, diciendo que eres Buda.

Pero también hay maneras negativas de ser nihilista. Ya conoces estas formas muy bien. La gente cree que pueden hacer simplemente "algo" para hacer las cosas bien. Hacen algo y consiguen todo incorrecto. Hacen algo, tratando de deshacerse de las cosas que piensan necesitan ser deshechas. Después de algún tiempo se convierte en una religión de la que quieren deshacerse. Se convierte en una raza de la que quieren deshacerse. O algún tipo de cultura de la que quieren deshacerse.

De esta manera se convierte un desastre totalmente fatal. Peor que un desastre, no hay una palabra para describirlo. Ese es el resultado de una actitud nihilista.

El verdadero equilibrio y armonía entre estos dos extremos es el camino correcto del Dharma, que Karmapa describe en la siguiente línea como la acumulación de mérito y la acumulación de sabiduría — equilibrado y armonizado. No podemos evitar por completo la acumulación de mal karma, pero lo hacemos mejor que podemos. Eso significa que no matamos algo a propósito. Deliberadamente no robamos algo. Deliberadamente no golpeamos a las personas. En cuanto a nuestras intenciones se refiere, evitamos todo el karma negativo. Hacemos lo mejor que podemos para evitarlo.

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Además, tratamos de ser generosos, tratamos de ser amables, tratamos de ser considerados. No es que pensemos que estas acciones se harán cargo de todo — no lo harán; pero de alguna manera, hacemos todo lo posible. Primero evitamos todas las actividades negativas. Entonces, a pesar de que no sean negativas, también debemos tratar de evitar y superar las actividades innecesarias y reemplazarlas con actividades positivas y significativas. Eso es el acumulación de mérito.

Al mismo tiempo tienes que acumular sabiduría. La iluminación sucede por la acumulación de sabiduría, no por la acumulación de mérito. La acumulación de mérito proporcionará el espacio y la oportunidad y las condiciones favorables para la acumulación de sabiduría. Pero la acumulación de sabiduría viene por el verdadero desarrollo de la compasión, por el verdadero desarrollo de la devoción, realmente meditando, verdaderamente rezando, reconociendo realmente tu propia esencia y la esencia de todo. En el exterior, las condiciones positivas deben ser desarrolladas, pero es en el interior donde ocurre la verdadera realización. La iluminación es posible sólo de esa manera — desde el interior, no desde desde el exterior. ¿Por qué es que podemos llegar a la iluminación de este modo? ¿Qué sucede con el mal karma que hemos acumulado solo viviendo? ¿Cómo es controlado?

Podemos obtener la iluminación, ya que es imposible acumular mal karma (en última instancia). El mal karma es relativo, ¿no es así? Sabemos que en este planeta no vemos a ningún ser humano que sea mayor de 200 años, han estado aquí durante mucho, mucho tiempo, millones y millones de años. Todas esas personas, ¿Qué pasó con ellos? Ellos murieron, todos ellos murieron. Pero ¿Sabes de cualquiera de ellos que muriera en última instancia? Nadie murió en última instancia. Todo el mundo murió relativamente. Sus cuerpos humanos murieron. Su mentes nunca murieron. ¿Lo ves? Por lo tanto, desde ese punto de vista y por medio de la realización de la verdad última, la negatividad relativa, el karma relativo es naturalmente transformado y purificado. Así es como la iluminación por el camino sucede. Esa es también la razón porque el buen karma nos beneficia y por qué el mal karma nos perjudica sólo a nivel de la verdad relativa. Pero ahora, lo correcto, ahora, ¿Podemos comprender lo último? No, sólo podemos oír hablar de ello. Yo puedo hablar de ello; puedes oír hablar de ello; es posible entenderlo. Eso es todo (risas). Usted ve, eso es todo. Nuestros días, nuestras noches, nuestro cuerpo, nuestro palabra, nuestras mentes están totalmente gobernadas y controladas e influenciadas por la verdad relativa. Por lo tanto, mientras no realicemos la verdad última, estamos totalmente bajo su influencia — y bajo la total causa, condición y resultado — del karma y la verdad relativa.

Por consiguiente, tanto la acumulación de mérito y la acumulación de sabiduría son extremadamente importantes. A veces, cuando la gente se vuelve muy 31

intelectual — Incluso los Budistas cuando llegan a ser muy intelectuales, cuando realmente saben mucho — entonces, de algún modo pasan por alto la acumulación de mérito. Eso no es bueno, ¿Que es lo que sucede entonces? Veo mucha de ese tipo de gente. Dicen: "Quiero hacer cosas buenas. Soy sincero. Quiero practicar el Dharma, pero, ya sabes, esto sucede, eso sucede, esto no funciona ". Dicen todo tipo de cosas. Y sé que no se trata solo de poner excusas. Es real. Está sucediendo de esa manera y es difícil para ellos. ¿Por qué sucede eso? Debido a la falta de mérito. Esa persona no ha acumulado suficiente mérito. Uno tiene que acumular méritos con el fin de superar los obstáculos relativos. Y los obstáculos relativos, incluso si queremos decirlo así, podríamos no tener éxito en superarlos sin una rica acumulación de mérito. A menos que estemos muy, muy dedicados, como Milarepa o Naropa y no creo que sea muy fácil. No me gusta decirlo, pero en la realidad, ya sabes, no es tan fácil para la mayoría de nosotros. De esa manera, vamos a ser muy felices si tenemos mérito y por eso, las cosas caen en una especie de estado positivo y también somos capaces de progresar internamente. Por lo tanto, si desarrollamos tanto externa como internamente, tanto desde el punto de vista relativo, así como desde el punto de vista último, desde el punto de vista de mérito, así como desde el punto de vista de la sabiduría, poco a poco, juntos y en armonía, entonces esto va a ser maravilloso. Eso es lo Gyalwa Karmapa está rezando aquí.

En la siguiente línea, Karmapa habla del fruto, que está libre de extremos. El primer extremo es el mero logro samsárico y el segundo es la paz, pero una especie de paz pasiva, lo que llamamos el nirvana. Esos son los extremos. ¿Por qué?

Debido al logro que es beneficioso para uno mismo y beneficioso para todos los seres es lo que realmente queremos lograr. Queremos alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Por un lado, nosotros no sólo queremos llegar a una especie de estado muy pacífico, muy feliz, muy tranquilo estado de realización y simplemente sentarnos allí y disfrutar de ello por siempre. Eso no es lo que estamos buscando. Y, por otro lado, Gyalwa Karmapa dice que nuestro logro debe estar libre del mero logro mundano, tales como ser un rey, ser rico, ser la persona más rica en la tierra. Puedes ser la persona más bella del mundo, puedes ser la persona más poderosa de la tierra. Tu logro mundano puede ser cualquier cosa. Incluso podrías ser un monarca universal que domina en cuatro continentes, más un sistema solar entero — así, que es mejor ser bueno en ese caso (risas). Si te conviertes en un monarca universal que dominas más de cuatro continentes, tendrás mucha responsabilidad. Todos vamos a estar en tus manos. De todos modos, el punto es que podemos ser o podríamos convertirnos en cualquier cosa en el universo. Esto es perfecto. Pero luego, este logro seguirá siendo impermanente.

No va a durar para siempre. De esta manera todavía implica el sufrimiento del samsara. La lucha todavía continuará.

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Si alcanzamos algún tipo de estado de paz y tranquilidad y solo disfrutamos de eso, sería bastante bueno, pero eso no es la práctica de Mahayana, tampoco es la práctica del Vajrayana. Esta plegaria de Mahamudra está escrita de acuerdo con las aspiraciones del Vajrayana, que son las mismas que las aspiraciones del Mahayana.

El Vajrayana se practica para el beneficio de los incontables seres sintientes. El nirvana unilateral es bueno y agradable, incluso deseable, pero es sólo para uno mismo. Por lo tanto, es limitado.

Por lo tanto, Karmapa está rezando por la realización total de la Budeidad — la realización del Mahamudra, sin limitación alguna, para el propio beneficio y para el beneficio de los demás — totalmente sin ningún tipo de limitación. Esa es la clase de fruto por el cual Gyalwa Karmapa está rezando. Luego se reza por un camino inequívoco y no una especie rotonda de camino — reza por el camino correcto para él y para todos nosotros. Esta es la tercera plegaria especial.

4. Plegaria Para la Práctica Inequívoca en el Camino

La cuarta plegaria tiene que ver con la práctica del camino inequívoco. Él reza para la práctica correcta, inequívoca sobre ese camino sin error. Hace dos divisiones: la primera es una plegaria general para esta práctica inequívoca sobre un camino sin error; la segunda es una plegaria más detallada.

a.​ Plegaria General para una Práctica Inequívoca en el Camino.

La plegaria general cubre una gran parte del texto — esta plegaria especial, la cuarta plegaria, la práctica correcta en el camino correcto. Él dice muchas oraciones dentro de ella. Se da una visión global de todo el asunto.

7.​ La base de la purificación es la mente misma, unión de la claridad cognitiva y la vacuidad. Lo que purifica es el gran yoga del Mahamudra. Lo que hay que purificar son las contaminaciones accidentales, temporales de la confusión. Que el fruto de la purificación, el Dharmakaya inmaculado, pueda manifestarse.

En estas cuatro líneas Karmapa dice todo lo que hay que decir acerca del camino y la práctica del camino. Él aquí usa variaciones de la misma palabra básica, cuatro veces, que es "​ jang​ ". En la primera línea, cuando dice "​ jang​ ", significa purificación, purificar. Tiene varios significados. Uno significado básico es purificar. Otro significado es maestría, dominar algo. Hay muchos significados en esta misma palabra "​ jang​ " — puro. Así que vamos a limitarlo a purificación y maestría, ¿De acuerdo?

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En la primera frase, dice, la base para la purificación es la mente — La unidad de la claridad y la vacuidad. Esta es la forma como él describe la mente. Cuando practicamos, al principio, significa la purificación de todos los tipos de defectos, contaminaciones y negatividades, etc. Entonces, a medida que progresas en tu camino va más profundo y lo que estás dominando es mucho más profundo que (5) sólo la superación de la negatividad.​ De ​ esta manera, la base para la purificación,

lo que estás purificando, es la mente misma. En cuanto a las cualidades de la mente, no hay limitaciones. Cómo él describe esto es la forma comúnmente aceptada de describirlo en las enseñanzas Vajrayana de alto nivel, que es la unidad de vacuidad y claridad. La vacuidad, aquí, en el sentido de que la mente no tiene ningún tipo de entidad dualista. Una persona viva puede pesar sesenta y cinco kilos y luego después de que esa persona fallece, el cuerpo todavía pesara sesenta y cinco kilos. La mente no pesa nada. La mente no tiene ninguna clase de color; la mente no tiene ningún tipo de forma; no puedes atrapar la mente en nada. No se asfixia bajo el agua; no se vuelve loca en el espacio. La mente no tiene ninguna limitación de ningùn tipo de identidad dualista. De esta manera, la mente se describe como vacuidad. La vacuidad no significa que no hay nada ahí. La mente es la esencia de todo. Pero, no tiene ninguna cosa sólida, como tal. Por lo tanto, es vacío.

Pero entonces, la mente es la esencia de todo. En este momento, todos podemos ver, entender, pensar. De alguna manera podemos comunicar, podemos sentir. Esto es mucho. Todo esto es la mente, ¿No es así? La mente es todo. Por lo tanto, es claridad. Si la mente se pone bajo el suelo en medio de la lava en el centro del planeta tierra, no será quemada. Si miras hacia arriba desde el lugar más oscuro en la tierra, algún tipo de bodega o sótano, donde no hay luz alguna, ella lo ve todo. Así que la mente es claridad. No es ignorancia, es claridad. Es luminosa. Pero luego, estas dos cualidades ­ la lucidez cognitiva y la vacuidad, luminosidad y vacuidad — son una. Todo es la mente. Es un milagro en sí mismo. La unidad de vacuidad y claridad es la base para la purificación. si recuerdas lo que te dije antes sobre la base, entonces también se aplica aquí.

En la segunda línea, el Karmapa dice que el medio para purificar — el método de purificación — es el Mahamudra, el yoga del vajra. El Mahamudra es como un vajra en el sentido de que es el método más poderoso, más directo y de fuerza incomparable. Es como un diamante, como un rayo. La mayor fuerza, calidad y poder posible — todo eso está descrito por vajra. Vajra significa todo eso en uno. Y el yoga en realidad significa caminos y medios y la aplicación de caminos y medios.

En Occidente, cuando alguien dice yoga, piensas en alguien que pone sus pies aquí y allá y estiramiento y todo eso. Es decir ejercicio de hathayoga. El yoga en general significa práctica real, el uso de caminos y medios. Gyalwa Karmapa aquí describe Mahamudra como yoga vajra. También añade grande y llama al Mahamudra el gran yoga vajra.

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En la tercera línea, Karmapa dice "​ jang cha​ ". "​ Jang cha​ " significa lo que debe ser purificado. Tenemos la base para la purificación y los medios de purificación. Y lo que ha de ser purificado son los temporales, oscurecimientos ilusorios o manchas que oscurecen la mente. Esto es lo que debe ser purificado. Todas las contaminaciones y todas las negatividades (Rinpoche se está refiriendo a las emociones y las aflicciones emocionalmente reactivas) y todas las contaminaciones básicas, como la ignorancia (Rinpoche se está refiriendo al oscurecimiento cognitivo, que también incluye la percepción dualista), todas son temporales. ​ No son permanentes. No son lo último. Son relativas y temporales y por lo que en sí son también ilusión. Son temporales, ya que son ilusiones. Eso es lo que ha de ser purificado.

La ilusión es muy fácil de entender, sobre todo en estos días en que estamos expuestos a tantas cosas en el mundo. Admiro mucho a las personas que han inventado todos estos medios de comunicación. Si realmente piensas sobre lo que ves en estos días, se puede llegar a entender tanto. La gente está luchando en algún lugar y nos fijamos en lo que están luchando y dices, "Oh, eso no es nada" (es decir, nada vale la pena luchar por ello). Pero para ellos es todo. Mueren por ello.

Sus padres y sus amigos estarán orgullosos de que alguien muera por esa causa específica. Pero cuando tu lo miras desde aquí, como miembros de la misma raza humana en el mismo planeta, mirándolo desde tu propia perspectiva, entonces puedes realmente estar sorprendido de que algo como eso sea tan importante para alguien. Y no creo que sean menos iluminados que tú y tú no eres más iluminado de lo que ellos son — podéis ser totalmente iguales en ese aspecto — pero sólo por ver cómo funciona la ilusión, la forma en que están involucrados en tal ilusión, entonces estás sorprendido por ello.

Entonces, si ven en algo que hacemos aquí, que consideramos muy importante, tal vez pensarán lo mismo — "Esto es no es muy importante; es simplemente nada."

De esta manera, podemos ver que es una ilusión. Esto no quiere decir que sea malo; pero es la realidad de la situación.

Hay tanta ilusión. Hay ilusión positiva, ilusión negativa, todo tipo de ilusiones.

Incluso puedo decir y tal vez en lo correcto diciendo que casi todo el mundo está prosperando en uno u otro tipo de ilusión de otra persona. Y las ilusiones de esas 6) (​ personas son también las que en que algunos otros prosperan.​ De esta manera,

las ilusiones siguen fomentando ilusiones y siguen desarrollándose más y más. Una vez que eso ocurre, entonces, la parte buena es que el verdadero color de la ilusión, la verdadera naturaleza de la ilusión, se presenta con más frecuencia. Terminamos por verla con toda claridad. Esa parte es en realidad bastante buena. La parte mala es que todo va tan rápido que no hay tiempo para llegar al fondo de ninguna ilusión.

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Tan pronto como estamos a punto de averiguar acerca de cualquier evento en particular, entonces, algo más ha sucedido. Así que de esa manera, se obtienen ilusiones dentro de las ilusiones. En realidad, es como soñar dentro de un sueño.

Las palabras de Gyalwa Karmapa aquí dicen que lo que ha de ser purificado son las ilusiones, todos los oscurecimientos, son temporales y relativos. Eso es lo que ha de ser purificado.

En la última línea, se habla del fruto, "el resultado de la purificación" — "​ jang dre​ " — que es el Dharmakaya totalmente libre de todas las contaminaciones. "Pueda manifestarse." "​ Ngon​ " en realidad significa manifestación. Así pues, aquí, esta palabra particular, "​ ngon​ ", dice muy claramente que la iluminación no es algo que que se obtiene desde el exterior. La iluminación es algo que sucede dentro y luego se manifiesta. No es algo creado que finalmente logra ser una creación completa.

No es una creación. Es la manifestación de lo que ya está ahí. De hecho, es simplemente la purificación y la superación de todas las creaciones dualistas relativas de la mente confusa, revelando así lo que siempre ha estado ahí y siempre está ahí como la esencia. Así "​ cho ku ngon gyur shok​ ", "El Dharmakaya, pueda manifestarse."

​ Para esto, hay un ejemplo particular: Como sabes, el linaje del Mahamudra fue llevado al Tíbet por Marpa. Su guru era Naropa. Y la realización de Naropa, cuando sucedió, sucedió en una manera bastante dramática. Podrías incluso considerar un poco sumamente dramática y tal vez no el 100 por ciento aceptable en su tipo de cultura y sociedad. Naropa seguía a Tilopa por todas partes para obtener enseñanzas. Naropa ya estaba bastante iluminado, pero no exactamente. Así pues, él seguía a Tilopa por todas partes y Tilopa realmente lo ponía a prueba. Tilopa condujo a Naropa a través del recorrido más duro y más extremo hacia la iluminación. Porque — Naropa — quería ser iluminado en una sola vida y también porque estaba preparado para ello. Así, Naropa paso a través de todo tipo de pruebas y cada prueba le enseño una gran transmisión particular. Así, Naropa paso por todas las clases de pruebas y cada prueba le enseño una gran transmisión especial. Así Naropa se transformó. Y luego todavía una última transformación se suponía que sucedería. Pero no fue así. Así, tuvo que pasar por muchas, muchas cosas. Por último, Tilopa preguntó a Naropa: "Ahora, ¿Qué quieres?" Y Naropa digo: "Todavía no he recibido la transmisión y la enseñanza final. Quiero eso. "Entonces Tilopa le preguntó a Naropa: "¿Qué puede ser?" Naropa le dijo a Tilopa, "Quiero alcanzar la iluminación sin tener que practicar (risas). Sin tener que hacer nada.

"Entonces Tilopa se puso realmente enojado, o al menos parecía que lo estaba realmente — con todo el debido respeto. Él Miró a su alrededor para coger algo, pero no había nada más que su zapato y se lo estrelló en la cara de Naropa y golpeó a Naropa. ¿Lo ves? Naropa estaba fuera de combate ahí por un par de 36

minutos. Entonces, cuando se despertó, estaba iluminado (risas). Se dijo a sí mismo: "Yo sabía esto siempre." Así el milagro de Naropa ocurrió como resultado de eso. Tilopa le dijo: "La iluminación final tiene que venir de ti. No hay nada más que pueda darte hacia ella." Por lo tanto, esto es, creo, exactamente lo que Gyalwa Karmapa está diciendo aquí: Por el resultado de la purificación, el Dharmakaya inmaculado, puede manifestarse. Pueda manifestarse en toda su plena manifestación.

Estas son las plegarias generales.

b.​ La Plegaria Específica para la Práctica Inequívoca en el Camino.

Ahora en segundo lugar, cuando Karmapa escribe plegarias específicas para esto, las escribe en dos partes otra vez. En primer lugar, dice brevemente en una plegaria y luego entra en detalle, una por una en cuatro oraciones específicas.

Plegaria por la Visión Correcta, Meditación y Acción (Breve)

En primer lugar el resumen:

8. Resolviendo las dudas sobre la base se obtiene la certeza de la visión. Mantener el conocimiento inquebrantable, de acuerdo con la visión, es la médula sutil de la meditación. Poner todos los aspectos de la meditación en práctica es la acción suprema. La visión, la meditación, la acción — pueda tener confianza en ellas.

Aquí Karmapa escribe sobre los tres componentes más importantes de la práctica que todos debemos tener como practicantes de Mahamudra. Uno tiene que tener la visión correcta, la meditación correcta y la acción correcta — visión, meditación, acción — estos tres deben ser correctos.

La visión cubre tanto la meditación como la acción, porque la visión se aplica en todo momento. Se podría definir como visión, o actitud, o comprensión, o valor, o filosofía. Lo cubre todo. La meditación y acción significa meditación y post­meditación. La acción se refiere a después de la meditación, cuando no estás meditando. La meditación se refiere a cuando te sientas, meditas y prácticas. Acción quiere decir cuando no meditas — Cuando estás haciendo otras cosas. Todas tus actividades tienen que realizarse de acuerdo a la visión. De esta manera, se convierte en una práctica exitosa. Tenemos un dicho Tibetano muy antiguo — es un poco descuidado y no muy refinado en realidad: "Cuando el estómago está lleno de comida y el sol está brillando cálido, uno se parece a un gran practicante del Dharma. Pero cuando las circunstancias negativas caen sobre ti, entonces el verdadero color de una persona ordinaria, aparece." Si no somos capaces de tener y 37

mantener la visión muy claramente, entonces la meditación y la acción pueden no encontrarse en acuerdo una con la otra. Incluso si tenemos la visión correcta, si no somos capaz de mantenerla durante la post­meditación, entonces, durante la meditación podríamos estar muy bien y muy diligentes, pero durante la post­meditación podríamos comportarnos de manera muy diferente. Sería como alguien que sigue una dieta y no lo hace muy bien. Uno podría ponerse a dieta durante un mes y realmente adelgazar y luego, tan pronto como deja la dieta, lo primero es ir a un McDonalds y a una pizzería de al lado. ¿Y luego lo siguiente que es? De esa manera, uno echa a perder todo lo que ha logrado. Así, de esa manera no ayuda. Es lo mismo, si meditamos muy bien, pero luego, después de salir de la meditación, nos convertimos indisciplinados y no atentos, no conscientes, entonces realmente no nos lleva a ninguna parte y la meditación se convierte en algo más. En realidad no se está haciendo el verdadero Dharma por el cual se alcanza la iluminación. Se convierte en algo así como el manejo del estrés (risas). Meditamos para superar los pequeños dolores y molestias, para sentirnos bien y luego sólo tener que seguir con nuestras vidas de la misma manera antigua. Entonces, al día siguiente, meditamos de nuevo. Se convierte en la gestión del estrés. No tiene nada de malo, pero ese no es el verdadero Dharma, este no es el propósito verdadero de las enseñanzas de Buda. Así la visión, la meditación y la acción todas tienen que ser entendidas y practicadas juntas.

Ahora, Karmapa dice que la confianza de la visión es la confirmación total de la base. La base es la naturaleza de Buda, ¿no es así? Cuando lo confirmamos en nuestras propias mentes, entonces tenemos confianza. Somos nada menos que Buda. No somos este ser humano limitado y miserable. Muchas personas dicen que están deprimidas, están decepcionados, no se sienten dignos de nada. Y hay este sentimiento culpable y hay todo tipo de cosas por el estilo. Una cosa que encontré cuando llegué a Occidente por primera vez en 1980 es que mucha gente dice que se odian, todavía no lo he comprendido al 100 por ciento, aunque de alguna manera, casi lo entiendo. Ellos no se gustan. Están resentidos. Y la gente tiene mucho daño. Todo tipo de cosas por el estilo. Por lo tanto, puedo estar equivocado, pero creo que el mayor y más directo remedio para estas actitudes y sentimientos está en esta primera frase: La confirmación de la base es incorruptible, la confianza inquebrantable que tú eres Buda. Eres Buda en tu esencia. Nada puede corromper esto, nada puede sacudir esto. Esta es la verdadera confianza, la confianza más alta, más profunda y natural.

Entonces Karmapa habla de la meditación. Él dice que el mantenimiento de esta confirmación de la base, esta confianza, sin ser afectados por pensamientos, conceptos y emociones, es el secreto o la llave para la meditación. Este es el punto crucial, la definición importante de la meditación — para mantener la conciencia de esta base.

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En la tercera frase, Gyalwa Karmapa dice que la mejor y más profunda acción es el dominio completamente madurado de todo lo que es meditado, esta meditación sobre la base, sobre esta confianza de la visión que surge de la confirmación de la base y el dominio de esto en todas las situaciones — es la acción profunda. No importa lo que estemos haciendo — podemos tener sólo unas vacaciones, o podemos estar simplemente descansando en tu casa o trabajando en la oficina, o haciendo cualquier cosa que estés haciendo — si somos siempre capaces de mantener esta conciencia de esta esencia última, entonces esta es la verdadera, acción profunda. Termina éstas cuatro frases diciendo: Pueda obtener esta confianza y esta profundidad ​ de visión, meditación y acción. ​ Esta es la versión general e integral de esta oración en particular. Después de esto, Gyalwa Karmapa la divide y hace una oración sobre cada una de ellas. Hace una oración en relación con la visión, una oración sobre la meditación y una oración sobre la acción y una oración sobre el fruto o la realización total del camino. Él rezará por estos cuatro por separado.

​ I. La Visión

La primera, es la visión, la escribe en dos partes. La primera es breve y la segunda en mayor detalle. Esta parte de la plegaria cubre la mayor parte del cuerpo principal del texto.

Plegaria para la Visión del Mahamudra (Breve)

El escrito breve dice:

9. ​ Todos los fenómenos son manifestaciones ilusorias de la mente. En la mente no hay mente — la naturaleza de la mente está vacía de cualquier entidad que sea la mente. Esta vacía, es incesante y sin obstáculos, se manifiesta en todas las cosas.

Examinando así, pueda discernir y cortar todas las dudas acerca de la raíz fundamental.

Gyalwa Karmapa dice que todos los fenómenos, incluyendolo todo, son todos manifestaciones de la mente, son manifestaciones interdependientes de la mente.

La mente en sí misma no es ninguna clase de entidad dualista. La mente está totalmente libre de cualquier tipo de limitación. Dice que es vacío, pero es totalmente viva y clara. No hay nada que no puede manifestarse a través de y dentro de ella.

Luego se reza: Pueda confirmarlo totalmente con un claro y profundo examen de la misma.

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Para los practicantes del Mahamudra el logro más alto del Mahamudra es si somos capaces de observar la esencia de nuestra mente y absorbernos nosotros mismos en ella. Decimos observar cuando estamos viendo el proceso personalmente y por dentro y absorber cuando estamos viendo el proceso del exterior. De esta manera, tanto la manifestación relativa y la última esencia de la (7) mente se convierten en parte de nuestra experiencia.​ Por supuesto, será dualista, de lo contrario nos convertiremos en Buda en un segundo, en un abrir y cerrar de ojos — lo que sería maravilloso. No me ha sucedido. Es verdad. No me ha pasado.

Quiero que le suceda a usted, pero no lo sé (risas). Así que no puedo decir mucho sobre esto.

De todos modos, lo que Karmapa dice aquí es que la visión del Mahamudra es la confirmación de la comprensión de que todo es la manifestación de la mente sin ninguna limitación — y que todo es interdependiente con la mente sin limitación.

Pero, no hay nada nuevo, nada diferente acerca de esta mente fuera de la cual todo se manifiesta y dentro de la cual experimentamos todo lo que somos. Esta mente está más allá de cualquier limitación: tanto de tener cualquier tipo de identidad o sustancia sólida dualista y también de no tener claridad y nitidez que impregna todo.

Más allá de cualquier limitación. Sabiendo esto y observandolo, llegando a ser absorbido en esto y confirmando esto, es la visión del Mahamudra. Esta es la general, la plegaria general para la visión del Mahamudra.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

PREGUNTA​ : Rinpoche, ¿Cómo podemos acumular méritos cuando siempre lo estamos dando en el acto de dedicárselo a los demás?

RINPOCHE​ : Oh, dedicar el mérito es la acumulación del mérito propio, pero no sé cómo se supone que debo decirlo. Si lo hago, tu motivación puede cambiar, ¿Lo ves? En términos prácticos, no hay mucho que podemos hacer en una vida. Si dedicamos nuestra vida, toda nuestra vida, podría ser de ochenta años, ¿Correcto?

Noventa años, para hacer algo por los demás. ¿Qué podemos hacer realmente, cuánto podemos hacer? No tanto, ya lo sabes. No podíamos hacer algo realmente grande, ilimitado. Algunas personas pueden hacer cosas. Algunos emperadores han construido muros que se pueden ver desde la Luna. Algunos reyes construyen palacios que no pueden ser destruidos ni siquiera por las bombas. Este tipo de cosas se pueden hacer, pero aún así no sería ilimitado. Porque esto, por la poca actividad meritoria que podamos acumular, por las cosas buenas, las dedicamos a todo el mundo para el beneficio de todos los seres sensibles, de modo que puedan alcanzar la iluminación. Entonces, esa virtud limitada se convierte en ilimitada. Esa es la única manera de que algo limitado puede llegar a ser ilimitado. Es por esta razón por lo que dedicamos el mérito. Deberíamos dedicar el mérito, porque de este modo nuestro pequeño mérito se vuelve ilimitado y dura para siempre. No es como

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dar dinero. Si tienes un mucho dinero guardado durante muchos años y luego lo pones todo en un solo cheque y se lo das a alguien, irás a la quiebra. Por lo tanto, el mérito no funciona de esta forma. Entiendo lo que se podría decir con esta pregunta.

Lo miras como una especie de flujo de efectivo (risas). Pero no es así. No tendremos un problema de flujo de efectivo de mérito. Es la dedicación lo que hará un pequeño mérito, ilimitado.

PREGUNTA:​ Rinpoche, ¿Esta enseñanza nos coloca en el linaje Kagyu y si es así, qué significa esto para los que practican el Zen u otras formas de Budismo?

RINPOCHE: Por supuesto esto no limita tu participación con otros linajes. No existe tal cosa. No es una especie de sociedad secreta en la que estás firmando (risas).

Cualquiera que sea la práctica que realices, cualquier Dharma que prácticas, cualquier trabajo que tienes, cualquier tipo de amigos que tienes — todo sigue como de costumbre. Pero de esta manera te involucras con el linaje Mahamudra. Si por supuesto. Esto no es una conferencia. Esto es una transmisión. Es una enseñanza.

Por eso, te implicastes; estás involucrado. Sí. Y esto es por lo que estás aquí.

Querías recibir una enseñanza del Mahamudra. Pero eso no quiere decir que no te puedas asociar con nadie más. Los maestros del linaje Mahamudra no estarán celosos, ya sabes (risas). No debes pensar así. Debes estar abierto. Esto es parte de ser un practicante Mahayana y sobre todo un practicante Vajrayana.

PREGUNTA​ : Rinpoche, ¿Podría explicar un poco más sobre la visión, la meditación y la acción. Por ejemplo, ¿Qué entiende usted por no hacer bien la post­meditación, o cualquier cosa durante la meditación?

RINPOCHE: No hacerlo bien durante la post­meditación es muy sencillo explicar.

Meditas durante unas dos horas, no te mueves y todo es perfecto, pero después de esto, entonces vas a la taberna, bebes, te emborrachas y luego fumas y ​ luego incluso podrías hacer algo no tan agradable y tal vez ir a cazar y pescar y todo ese tipo de cosas. Por lo tanto, no estás haciéndolo bien durante la post­meditación.

Hacerlo bien durante la meditación significa, en primer lugar, que tienes que recibir la enseñanza e instrucción y el linaje de transmisión para la práctica exacta que deseas practicar. Aquí, no les estoy enseñando cómo meditar, exactamente. No les estoy dando instrucciones de meditación. Estoy enseñando la plegaria del Mahamudra escrita por el Tercer Gyalwa Karmapa, como fue interpretada en el comentario del Octavo Tai Situ. Así que este es el linaje que tiene. Pero entonces, con el fin de saber exactamente cómo practicar, tienes que recibir las instrucciones de la práctica y la transmisión de la práctica del linaje, por encima de esto. Luego, siguiendo estas instrucciones exactamente y meditando en consecuencia, es el buen ejercicio de la meditación, estás haciéndo bien la meditación. En la meditación no nos conformamos solo con esto. Tenemos que recibir el linaje de transmisión.

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PREGUNTA: (Aparentemente se preguntó en relación con la diferencia entre la realización Hinayana de cesación de un arhat o arhati y la iluminación completa de un Buda. Rinpoche parece haber comenzado diciendo que la realización de arhat implica la liberación de kleshas y el karma, y ​ ...) ​ RINPOCHE: ... toda la negatividad total, no más negatividad. Y no más karma negativo, también. Así que purificas todas las negatividades, como impurezas mentales (kleshas) y karma negativo. Por lo tanto, todo se vuelve cero. Al llegar a ese estado, entonces eso es la paz (nirvana). Alcanzas la realización de la paz. Pero ese no és el pleno desarrollo de todas las cualidades ilimitadas, ni es la manifestación del potencial ilimitado de la mente, no todavía. Pero llegar a cero, significa, por ejemplo, que si eres un muy buen meditador de shamatha y te puedes sentar muy quieto y muy tranquilo durante horas y luego si realmente fuiste más y más profundo puedes sentarte allí tanto tiempo que cuando despertases podría ser el cuadragésimo siglo. ¿Sí? Es lo que llamamos cesación. Así que es como si todos los 2.000 años pasarán como si nada. A eso le llamamos, no samsara, sino el otro lado.

Y el otro es la iluminación. Una vez más, cuando se trata del Idioma Inglés, la iluminación no es el nirvana — es la versión Inglesa de la iluminación, lo que podría ser cualquier cosa. Al principio pensé que la iluminación significaba Budeidad.

Tengo que hacerles saber que no estoy educado en Inglés. No puedo leer correctamente, no puedo escribir adecuadamente en absoluto. Estoy educado en el Tibetano. El inglés, sólo puedo hablar “tan­tan”. Así que realmente no sé el significado de cada palabra con precisión. Solo tengo cierta sensación de ello y luego lo uso. Y de alguna manera la mayoría del tiempo parece estar bien. El significado parece llegar. Así que de todos modos, la iluminación, pensé, significa la Budeidad. Pero entonces, en varias ocasiones la gente ha venido a mí con alguna pregunta muy simple. Y dicen, "¿Puede usted iluminarme sobre esto?" (Risas) Y entonces me pregunté, porque al principio pensé que su pregunta era realmente un asunto serio, porque pensé que alguien quería alcanzar la iluminación a través de eso. Pero, en realidad, en ese caso, iluminar es algo así como saber. No quieres ser ignorante acerca de algo. Quieres saber al respecto. Así que, es lo contrario de la ignorancia. Es como saber. Pero a continuación, en la tradición Tibetana decimos la iluminación de la Budeidad — la iluminación final, la realización total. Todas las personas dicen: "Realizo esto" "Realizo eso", pero eso no significa mucho. Alguien va a un peluquero para cortarse el pelo. Y el barbero hace algo mal y la persona no se da cuenta. Por lo tanto, él está caminando alrededor, todo el mundo está mirando y él no se da cuenta de lo que está mal. Pero tan pronto como se va al espejo él ve lo que está mal. Entonces se da cuenta de por qué las personas lo miran. Así que esta palabra a veces puede ser un poco engañosa.

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Pero cuando decimos la iluminación de la Budeidad, la realización última, el significado total. Qué es lo mismo que la realización de Dharmakaya. Dharmakaya es otro nombre para la realización total de la esencia. La esencia del Dharmakaya, es la base que existe en este momento, la esencia de nuestra mente, es Dharmakaya. La realización del Dharmakaya es cuando alcanzamos la iluminación en cuanto a la naturaleza de nuestra mente. Esto es algo que hay que destacar.

Siempre termino la mayor parte del tiempo haciendo hincapié en la total realización, la iluminación de la Budeidad, la realización de Buda, la realización de la Budeidad.

Bueno. Por lo tanto, esa es la definición, más o menos.

Pregunta: ¿Los seres, cuáles son los seres sensibles? Por ejemplo, las plantas reaccionan a la repentina muerte de sus compañeras las plantas. ¿Son ellas seres?

RINPOCHE​ : Si las plantas tienen mente, son seres. Si no tienen mente, no son seres. No sé si las plantas tienen mente o no. En algunos de los sutras, el Buda habla de ciertas plantas que tienen mente. Pero no es una generalización. Es en referencia a algunos eventos específicos. En una enseñanza se dice que había una familia cuyo horno era un ser sensible. Era un reino infernal. Cada día el ser que estaba en el horno se cocía dentro. Todos los hornos no son seres, pero a veces la mente puede reencarnar en cosas así. De esa manera, una mente puede reencarnar en una planta, sí. En definitiva, en las plantas o cualquier cosa. Pero no significa que todas las plantas tienen mente. Nunca he visto ningún texto que diga que todas las plantas y todos los árboles tienen mente. Pero he visto en los sutras que hay ciertas situaciones en las que algunas plantas eran seres y sufrían en ciertas situaciones, sí.

PREGUNTA: ​ Rinpoche, hay una segunda parte a esta pregunta, ¿Quienes son seres sensibles? ¿Y que significa, cuando decimos ser sensible?, ¿Cuando se sabe que está vivo — es un gusano menos sensible que un pez, un pescado menos sensible que una vaca?

RINPOCHE: Realmente no lo sé. Esa es una cuestión de definición del idioma Inglés, no lo sé. En la lengua Tibetana llamamos a los seres sintientes "​ semchen​ ". "​ Semchen​ " significa uno con mente. "​ Sem​ " significa mente, "​ chen​ " significa tener, quienquiera o lo que tiene mente. Entonces, más sensible y menos sensible, realmente no lo sé. Yo diría más bien seres sensibles más inteligentes y seres sensibles menos inteligentes, o con una mente más complicada, o seres sensibles con una mente menos complicada. Pero estas definiciones del idioma Inglés creo que vosotros mismos lo sabéis mucho mejor que yo.

PREGUNTA: Rinpoche, ¿Cuál es la relación entre la intención y el karma involucrado con dañar o la liberación de seres sintientes?

RINPOCHE: Bueno, la intención es lo más importante, sin duda. Pero entonces la intención tiene muchos niveles. Algunas personas con trastornos mentales podría 43

hacer una gran cantidad de daño a alguien y pensar que eso es algo bueno. Esto es muy posible. Y alguna persona que está un poco loca podría ir por ahí destruyendo vidas, pensando que les están ayudando a ser liberadas de algún tipo de cosa mala.

Este tipo de cosas suceden en la sociedad. En este tipo de situación, la intención no cuenta como algo positivo. Es la intención clara, pura, correcta y adecuada, que es lo más importante desde una perspectiva Budista. La verdadera intención debería ser: "El deseo de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Para lograr ese fin voy a seguir las enseñanzas del Señor Buda según el linaje." Y luego uno debe tratar de practicarlo en la propia meditación y tratar de tener la visión correcta y tratar también de aplicarlo en la post­meditación. Hay que tener unas directrices muy fuertes, correctas. De lo contrario, tu intención simplemente está vagando en el desierto, ya sabes. Y luego el ego, el tipo de ego que le estaba describiendo, puede asumir el control y uno podía convertirse en cualquier cosa. Muchas de las personas realmente terribles, que han hecho tanto daño a la humanidad, muchos de ellos pensaban que sus intenciones eran buenas.

Algunos de ellos han sabido exactamente lo que estaban haciendo. Pero muchos de ellos podrían no haberlo sabido. Es posible que hayan pensado que estaban haciendo lo correcto.

PREGUNTA: Rinpoche, esta es una pregunta relacionada. Si uno no está totalmente realizado, entonces uno no puede ir por el mundo participando en la no actividad o actividad de Buda. Así, mientras que todavía estemos con nuestras mentes oscurecidas, ¿Cómo podemos saber si una acción que tomamos que obviamente no es un buena acción, o una mala acción, vale la pena hacerla, si será beneficiosa o no; ¿Cómo se hace para no quedar uno atrapado en la lucha del nihilismo y eternalismo?

RINPOCHE: Sí, bueno, un poco de ese problema siempre estará ahí, a lo largo del camino. Pero uno tiene que ser capaz de progresar a través de él. Es sobre lo que trata la práctica del Dharma. En el momento en que comienzas a practicar el Dharma no te convertirás en Buda. Esto significa que todavía estarás cometiendo errores. Todavía tienes defectos. Es por eso que uno tiene que tener el profundo, linaje viviente. Si el linaje no está ahí, incluso si todos los libros de Dharma están ahí, en realidad no significa mucho, porque entonces los libros del Dharma son impartidos por personas de acuerdo a sus propias ideas y ego. En ese caso, realmente son sólo sus propias ideas y ego disfrazadas como Dharma, en lugar del verdadero Dharma. El linaje vivo tiene que estar ahí. Esto es el número uno. Y el maestro del linaje vivo con quien te asocias tiene que ser un maestro cualificado del linaje. Entonces, tu práctica tiene directrices, está guiada correctamente. Pero luego, no debes convertirte totalmente dependiente del gurú porque tú también tienes la naturaleza de Buda, al igual que tu gurú.

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En tu práctica sigues al gurú. Para las cuestiones importantes, la cuestiones espirituales te relacionas con el gurú, pero para cosas regulares, tienes que pararte en tus propios pies, tienes que utilizar tu propio sentido común. Y tienes que tomar tus propias decisiones. No tengas miedo de hacer errores. Eso sería paranoia.

Hacemos errores. Se atento y consciente; entonces, los errores serán pequeños errores. Tal vez el noventa por ciento correcto y el diez por ciento equivocado. Esto es fácil de superar gradualmente. En ciertas cosas, repetimos errores, porque estamos tan acostumbrados a hacer y decir cosas en el modo equivocado. Pero poco a poco avanzamos. Cuando la gente empieza a pensar que les gustaría hacer exactamente la decisión correcta perfecta, última, entonces eso es un gran problema. Debido a que esa expectativa implica que, como dije antes, si bebo esta agua puedo alcanzar la iluminación, si sé cómo hacerlo perfectamente, en última instancia. Pero ser capaz de hacerlo, ya es la iluminación. Esta clase de total, perfección última — el 100 ciento en perfección última, ocurrirá como resultado, no como una causa, de la iluminación. Así que hacemos todo lo posible. Tenemos un dicho, "Un viaje de un millón de millas comienza con el primer paso." Tenemos que dar el primer paso y luego seguir andando. En el viaje podríamos perder el camino, podríamos cometer un error. Tal vez podría haber deslizamientos de tierra.

Podemos pasar cerca, pero no perdemos, el objetivo último, verdadero. Hacemos lo mejor que podemos.

PREGUNTA:​ Rinpoche, si la naturaleza de la mente es pura, ¿De donde vienen las contaminaciones?

RINPOCHE: Bueno, durante todos los momentos en los que no nos damos cuenta de cómo es esta esencia última de la mente, la contaminación sigue. Pero entonces, de acuerdo a las enseñanzas Vajrayana, cuando te conviertes en iluminado, ninguna de esas vidas, ni un solo instante ha sucedido. De esta manera, el tiempo es relativo. Todo es relativo, pero todo está también más allá de cualquier limitación.

Esto no quiere decir que estamos verdaderamente, en última instancia, en el samsara. Estamos verdaderamente, relativamente en el samsara.

PREGUNTA:​ Rinpoche, ¿Sería tan amable de contarnos una historia de su propia experiencia en la vida que nos inspire en nuestra fe?

RINPOCHE: ¿Hablas en serio? (risas) Bueno, bueno. Bueno, mi experiencia en la vida, sí. Correcto. No sé si realmente será inspirador, pero voy a decir algunas cosas. Yo soy muy, muy, afortunado de estar conectado con muchos grandes maestros. Mi tiempo con los grandes maestros ha sido muy, muy valioso. Y aprendí mucho de ellos verbalmente y también aprendí mucho de ellos a través de sus acciones. No necesariamente de estar siempre ahí sentado y escuchando algunas conversaciones de los libros. Sino de la observación y el estudio de la forma en que ellos eran, cómo se manifestaban. Comenzando con Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa, e incluyendo todos los otros grandes maestros que realmente considero 45

mis maestros, de todos ellos he recibido mucho. Así, uno podría decir, que pudo haber en el desierto de Arizona, sino que debería haber ahora un par de enormes, hermosos lagos en él. Porque eso es lo mucho que he recibió en realidad. En sus enseñanzas todos estos grandes maestros hicieron hincapié en una cosa muy simple. Y ellos te dicen y te dicen, que tu esencia es Buda. Esa es realmente la esencia de todas las enseñanzas que he recibido de ellos. Eres no sólo tu limitado cuerpo físico y tu limitado conocimiento y tus defectos y problemas — con algunos potenciales. Eres en realidad nada menos que Buda. Ese eres tu. Esa es tu esencia.

Y ellos te empoderan con ello. Y te instruyen en ello. Todo se basa en eso. Esto es muy, muy valioso, por lo que a mí respecta.

Digamos que no me gusta mucho volar. Especialmente en grandes, grandes aviones. Debe ser el karma, porque me paso mucho tiempo en los aviones. Desde 1.980, que he estado volando casi todos los meses. A veces cada semana — y todavía no me gusta. Pero a pesar de que no me gusta, a pesar de que podría pasarle algo a mi avión, e incluso si algún día me encuentro a punto de estrellarme y luego realmente me estrello y me convierto en barbacoa, desde un punto de vista práctico, entonces sé que este Buda dentro de mí todavía estará intacto. No hay ninguna forma de que este Buda dentro de mi será dañado o afectado, o quemado, o herido, o se pierda. Así que esto es, en mi opinión, lo más importante, la bendición esencial de todos los grandes maestros. Hay una cosa que mi gurú supremo, Su Santidad Gyalwa Karmapa, me dijo, lo acuerdo muy claramente — y todo el tiempo trato de mantener esto en mente y ser conscientes de ello. Él dijo: "Cuando vas por ahí y enseñas a la gente, hazles saber que ellos son el lugar santo de Buda. El Santuario de Buda está dentro de ellos. Hágaselo saber." Así que esto es lo que yo estoy tratando de hacer. Eso es todo.

PREGUNTA: ¿Tiene mujeres monjes en su templo? Si es así ¿Cuales son las diferentes funciones, cómo son sus diferentes funciones, es todo igual como los monjes masculinos?

RINPOCHE: Bueno, en realidad, en nuestro linaje, el linaje Karma Kagyu, en este momento, contando juntos los monjes y monjas por todo el mundo, En total, hay cerca de 20.000 — más de 20,000, en realidad. En el Tíbet, hay una enorme diferencia entre la población de monjes y monjas. Hay muchos, muchos más monjes que monjas, es una realidad. Pero en estos días nos parece que la población de monjas está creciendo. No sé por qué. Pero de alguna manera, hay muchas más monjas. Y también hay otro proyecto muy inspirador en la India y Nepal y el Tíbet y en todas partes. Hay un retiro de tres años para monjas y hay un colegio donde las monjas pueden estudiar. Estas cosas se están desarrollando, por lo que estoy muy contento.

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En el Budismo Vajrayana, como ustedes saben, hay dos ordenaciones para los monjes: principiante y bikhu (un monje con la ordenación completa). Pero las monjas no tienen la ordenación bikhuni en el Budismo Tibetano. Falta el linaje. Tenemos (8) monjas novicias, pero no bikhunis.​ Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa, mi gurú, quería revivir la ordenación bikhuni. Él envió a la Hermana Palmo, Freda Bedi, para convertirse en bikhuni. La Hermana Palmo era una monja muy especial, una occidental, que en realidad fue la responsable de la formación de Chögyam Trungpa Rinpoche y muchos otros Rinpoches, también, hablaba Inglés, fue una gran contribución. Y desde entonces se han hecho varios esfuerzos para revivir la ordenación bikhuni. Desde que Su Santidad falleció en 1981, he puesto todo lo que puedo en la continuación de este esfuerzo. En este momento tenemos suficientes monjas con la ordenación completa para transmitir el linaje, suficientes bikhunis que están maduras, lo que significa que han pasado diez años desde que fueron ordenadas y por lo tanto se les permite y faculta para transmitir el linaje. Así que hemos llegado a ese punto. Y ahora estamos atascados con una última cosa para hacer, que es conseguir el linaje completo de cómo esta ordenación ha sido continua desde Buda hasta ahora y la forma en que se debe continuar. Necesitamos el linaje, el nombre y la historia. No lo tenemos aún totalmente en nuestras manos.

Estamos esperándolo. Y cuando esto suceda, entonces seré muy feliz.

En mi monasterio en la India he construido un centro de retiro de tres años para monjas y ahora once monjas están haciendo el retiro de tres años, unas pocas de ellas por segunda vez. Así que aquí es donde estamos. De todos modos, hay un largo camino por recorrer. Y vamos a llegar ahí. Así que, vamos a hacer la dedicación. Nuestra pequeña obra que aquí dedicamos para el beneficio de todos seres sintientes, para que se convierta en ilimitada.

​ La Visión​ (​ Explicación extensa​ )

En esta sección especial que ahora estamos estudiando, el Tercer Gyalwa Karmapa está haciendo una oración por la práctica perfecta en el camino perfecto de Mahamudra. Dentro de esta sección, ya hemos terminado repasando la plegaria general. Ahora, el tercer Gyalwa Karmapa escribe cinco plegarias especiales concernientes a la visión.

En primer lugar, todo lo que hay en el universo es en realidad la manifestación de la mente. Él está orando por ese entendimiento.

En segundo lugar, la mente en sí está libre de todo tipo de limitaciones y extremos ­ ni la mente ni ninguna de sus manifestaciones son cualquier tipo de entidad sólida, ni tampoco son nada en absoluto. Más allá de ambos — es la segunda plegaria.

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En tercer lugar, la mente es libre, no sólo de los extremos de la existencia y la no existencia, sino también más allá de la existencia o inexistencia de cualquier tipo de identidad limitada.

La cuarta plegaria es que entendamos la unidad de vacuidad y la interdependencia.

Y en la número cinco está preocupado con la superación de todos los aspectos de duda con respecto a la base, la esencia. Así, con respecto a la práctica del propio camino perfecto, Gyalwa Karmapa escribe sobre la base, el camino y el fruto y dentro de la categoría de la base, que es la visión, escribe acerca de estas cinco categorías particulares. Dado que, dentro de esta misma plegaria también está escribiendo sobre la visión, la meditación y la acción, entonces estas cinco oraciones se refieren a la visión en sí, que es la base. Después de esto entonces, la meditación.

La Visión Plegaria para Comprender Todos los Fenómenos Como la Mente

Por las cinco plegarias particulares con respecto a la visión, la primera es que todo es la manifestación de la mente. Karmapa escribe aquí:

10. ​ Naturalmente manifestando apariencias, que nunca realmente han existido, se confunde con objetos. La inteligencia espontánea, bajo el poder de la ignorancia, es confundida con un yo. Por el poder de esta fijación dualista, los seres vagan por los reinos de la existencia samsárica. Que la ignorancia, la raíz de la confusión, sea descubierta y cortada.

Aquí Karmapa quiere decir que todas las manifestaciones externas, que llamamos objetos, nunca han existido como cualquier tipo de realidad última. Han existido como la manifestación de la esencia de la mente. Así son las proyecciones, las cuales son manifestaciones interdependientes. La definición de la ignorancia aquí es que hemos confundido esas manifestaciones, que son interdependientes con nosotros mismos, como diversos tipos de entidades separadas y las hemos confundido como objetos. Este es el primer paso aquí.

Luego se da el siguiente paso. Dice que siempre nos encontramos con nuestra esencia última, siempre. Pero cada vez que la encontramos, la confundimos con el "yo", un mi. El Buda interior siempre es reconocido por nosotros, pero lo reconocemos erróneamente como "yo." Por lo tanto, estas dos son las ilusiones básicas, la ignorancia de todos los seres sintientes. En la tercera frase, dice que, 48

debido a que las manifestaciones son tomadas como objetos y la naturaleza de Buda es reconocido como un yo y tomado como sujeto, entonces se establece la dualidad. Y debido a este dualismo, hemos estado vagando en todo tipo de diferentes confusas existencias condicionadas, en el samsara. Entonces él dice, pueda yo y todo el mundo reconocer totalmente esta ilusión, que es la ignorancia, por lo que es. Podamos confirmar totalmente la verdad de esto y podamos ser totalmente victoriosos sobre esta confusión de la ignorancia.

Relativamente, somos seres sintientes en el samsara. Nuestra mente, a través de la cual vemos las cosas y nos comunicamos con las cosas, que tiene emociones y conceptos, etc., es en su esencia, nada menos que el Dharmakaya de Buda mismo.

Pero, en la manifestación relativa, nos manifestamos como seres ordinarios sensibles. Tenemos gustos y aversiones. No sólo eso, actuamos de acuerdo con ellas. Estamos influenciados por ellas y de vez en cuando, hacemos cosas negativas a nosotros mismos, así como a los demás. No es sólo el "yo"; hay mucho más que desarrollar fuera de él. Independientemente de lo que el "yo" hace y como aparece, esto no cambia sobre que todo es todo. Desde este punto de vista, la plegaria del Karmapa es muy simple. Él señala que todo lo que hay está ahí. No sólo lo que esta compuesto, está ahí. Pero no es más que una manifestación interdependiente de lo está dentro de nosotros. Es totalmente interdependiente.

Todo es interdependiente. Todo es interdependiente y todo el mundo es interdependiente. Lo que esta ahí es el objeto. Para mí, usted es el objeto. Para usted, yo soy el objeto. Para mí, mi ojo es el sujeto; para usted, su ojo es el sujeto.

Todo está interrelacionado. No hay nada más y no hay nada menos que eso. Este tipo de sujeto­objeto de interacción dualista continua siempre — a veces temporalmente bueno, a veces temporalmente malo. En el contexto de este dualismo a veces la gente se matan unos a otros, a veces la gente es muy amable con los demás y se ayudan mutuamente. Pero es el dualismo en cualquier caso. Así de esta manera, está diciendo, podamos realizarla el no­dualismo o no­dualidad, y la unidad — e incluso más allá de la unidad — de todo.

Esta es la forma en que el Budismo Vajrayana y la tradición Mahamudra entienden y describen todo como la manifestación de mente. Sólo de esta manera.

La forma de comprender de que todo es la manifestación de la mente, tomar todo lo que hay, como sólo la proyección de tu propia mente, no es completo. El Mahamudra nunca dirá, no hay nada ahí más que tu mente. El Mahamudra dirá: todo lo que está ahí es nada más ni menos que la manifestación interdependiente de la mente de todos los demás y también de tu mente. Así es como tu lo ves, así es como lo percibes. Así es como te afecta y así es como les afecta. Esto es muy diferente a decir, todo lo que hay ahí afuera es una producción de mi mente. Si ese fuera el caso, ¿Qué pasa en cuanto a mi ser con la producción de tu mente? En la tradición Mahamudra esto no termina ahí, diciendo que no hay nadie, sólo yo. Si así 49

fuera, por qué debo decirte todo esto, porque soy sólo yo (risas), (Rinpoche acaba de estar hablando para sí mismo). Así, en estas cuatro frases, Gyalwa Karmapa escribe desde el punto de vista del Mahamudra que todo es la manifestación de la mente y él está rogando por ese reconocimiento.

La Visión ​ Plegaria para abandonar las Limitaciones de la Existencia y la No­Existencia.

La siguiente oración es la segunda en esta categoría. La mente misma está libre de cualquier tipo de una verdadera realidad sólida, dualista y también está libre de no tener ningún tipo de realidad de todo:

11. ​ No existe ­ ni siquiera los Victoriosos la han visto. No es inexistente ­ es la base de todo el samsara y nirvana. Esto no es una contradicción, sino la unión del camino del medio. Pueda realizar la naturaleza última de los fenómenos, la mente ilimitada más allá de los extremos​ .

Lo que Karmapa dice en la primera frase es que la mente no tiene ningún tipo de realidad dualista sólida. Él dice que incluso el Buda, que estaba iluminado, no vio nada que tuviera un existencia sólida dualista. Dice que la mente no es simplemente nada; Esto es el fundamento y la esencia de toda la existencia y también del propio Buda, de la realización, de la iluminación, de la liberación. Por lo tanto, no es sólo nada. Es todo. Luego dice que este algo y nada, o todo y nada, no es contradictorio; esta es la unidad, el Camino Medio. Y luego dice, pueda realizar esta naturaleza última, la esencia de la mente que está más allá de cualquier tipo de limitación. El significado detrás de esto es bastante simple. Gyalwa Karmapa termina esta cuestión de si la mente es algo o la mente no es nada con la conclusión final del Camino Medio.

Aquí es importante comprender lo que Medio no significa. Tienes una imagen perfecta para entender mal el “Camino Medio." Sabes, en sus escuelas tienen una persona con una cabeza muy grande sentado en un muro. ¿Cómo se llama? ¡Humpty Dumpty! El Camino Medio no significa que tenga que ser Humpty Dumpty (risas). El Camino Medio no significa que no creas en esto, no creas en eso. Que solamente te sientas en el medio — no significa eso. El Camino Medio significa la unidad de todo. La armonía de todo. Esto no quiere decir que cuando alguien dice que la mente está vacía, digas: "Yo no digo nada — no o si. Estoy en el medio. "Y luego, si alguien dice que la mente es algo, entonces dices, " no digo nada, estoy en el medio." Tal vez eso es sabio. Tal vez no te meterás en problemas con ninguno de los lados, pero entonces tal vez te metas en problemas con los dos lados (risas).

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Aquí el modificador del Camino Medio — "​ zung jug​ " en Tibetano — significa unidad. La unidad aquí significa que la mente no tiene ninguna limitación dualista sólida en absoluto. Si la mente es algo — si la mente se supone que es grande entonces ¿Cuál es la definición de grande, el tamaño real? ¿Es del tamaño de una planeta? ¿Es del tamaño del sistema solar? ¿Es del tamaño de todo el universo, un centenar de millones de sistemas solares? ¿O, es del tamaño de un millón de veces mayor que este? ¿Qué es? De esta manera se llega a ninguna parte. La mente no tiene ningún tipo de tamaño físico, como tal.

A continuación, podemos incluso ir al concepto simple y muy estúpido, "¿Es la mente verde, es la mente de color azul, es la mente púrpura? ¿Tiene la mente todos los colores que puedas imaginar? ¿Es como un arco iris? ¿Lo ves? "Podríamos seguir y haciendo preguntas sobre las características específicas de la mente sin ser capaz de responder a estas preguntas con una afirmación. Por lo tanto, la mente no tiene ninguna clase de entidad dualista sólida, que puedas utilizar de alguna manera como un ejemplo para decir que a esto es lo que la mente se parece. No existe tal cosa.

Pero entonces la mente no es algo sobre lo que se puede decir que no es nada. Es todo. Si alguien dice la mente no es nada, entonces ¿Quién lo está diciendo? Nadie está diciendo no es nada. Así, que la mente no es simplemente nada. El Camino Medio aquí es la unidad de estos dos ríos más allá de cualquier limitación, ya sea en términos de existencia o de no existencia. No estoy seguro, ¿Has oído hablar de estos términos filosóficos particulares como Shentong? Bueno. Por lo tanto, esta es la visión Shentong, que es la filosofía de nuestro linaje.

Según la visión Shentong es así: la mente no tiene ninguna clase de realidad sólida. La mente no es ni totalmente inexistente, ni falta de cualquier tipo de realidad dualista sólida sugiriendo la inexistencia total de cualquier cosa. Es todo. Lo penetra todo. No hay en absoluto ninguna limitación a la mente. Es la unidad de ambos. Este es el Camino Medio. Gyalwa Karmapa enfatiza esto aquí muy claramente. "​ Zung jug​ ". Él no sólo dice Camino Medio dice "​ zung jug​ ", que significa unidad.

La Visión Plegaria para Abandonar las Limitaciones de Ser y No­Ser.

La tercera oración es otra vez un poco diferente, porque si la mente es una realidad sólida o si está totalmente vacía, cualquiera que sea su naturaleza, no se puede decir que es esto o no es esto. Esta libre de esa limitación. Gyalwa Karmapa escribe aquí:

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12. ​ Si uno dice: "Es esto" no hay nada que mostrar. Si uno dice: "No es esto" no hay nada que negar. La verdadera naturaleza de los fenómenos, trasciende la comprensión conceptual, es incondicional. La convicción puede ser adquirida en la perfecta verdad última.

El tercer Gyalwa Karmapa aquí escribe que no hay ningún ejemplo que pueda ilustrar la mente como es "como esta" totalmente. No hay nada equivalente a ella, excepto sí misma, excepto la naturaleza de la mente del Mahamudra — del Buda, del Dharmakaya. El Buda dice: "Tu mente es igual que mi mente." Él puede decir eso. Pero en realidad no cambia nada. No puedes decir, "Tu mente es como este vaso de agua". No hay ningún ejemplo equivalente para la mente.

Entonces Karmapa dice que no puedes decir que la mente no es esto o no es eso.

No hay nada que no tenga la calidad de la mente, porque todo es una manifestación de la mente. Todo es una manifestación interdependiente de la mente. No hay nada sobre lo que se pueda decir que la mente es totalmente diferente. La mente es como todo y todo es parte de la manifestación ilimitada de la mente. La manifestación de la mente no tiene limitación alguna y la esencia de la mente no tiene ninguna limitación de cualquier tipo. Este es el significado de la segunda frase de este versículo.

Gyalwa Karmapa dice en la tercera frase,"​ lo less des pay cho nyi du ma jay​ ", que la verdadera naturaleza de los fenómenos, que es también la verdadera naturaleza de la mente, está más allá de cualquier tipo de concepto, idea, pensamiento, percepción, etc.. La naturaleza última está más allá de todo esto y la esencia tampoco es el resultado de una composición de algo, lo que significa que no se puede crear una mente mecánicamente. No podemos crear una mente combinando muchas cosas. La mente no es el resultado de muchos componentes juntos y luego algo sale de ello. "​ Du jay​ " significa "compuesto" y es utilizado para referirse a cosas que son composiciones de otros factores. Nuestro cuerpo es una composición.

Algunos de los factores que componen nuestro cuerpo provienen de nuestra padre, algunos de nuestra madre, algunos del universo en general. Cuando nacemos, somos muy pequeños. Luego seguimos comiendo, seguimos bebiendo y crecemos más y más grandes y luego tenemos seis pies o incluso siete pies de altura. Pero la mente no es una composición de esta manera, ni en su causa ni en su condición.

Por lo tanto, dice que la mente es "​ du ma jay​ ", no compuesta. Y está más allá de cualquier percepción y concepto, porque no son más que la manifestación de (9) mente.​

Ves nuestra impresión ordinaria de la mente es como nuestros pensamientos.

Pero, para la mente misma no podemos encontrar un ejemplo, a excepción de sí misma. Cualquier ejemplo será incompleto, porque es dualista. He oído a algunos 52

científicos decir que pueden examinar los materiales del universo, hasta los detalles más finos, hasta los núcleos de los átomos y etc., pero no pueden saber exactamente la naturaleza de cualquier cosa en su estado inalterado. Porque cuando comprueban algo, tienen que molestarlo para comprobarlo. Cuando examinas algo, entonces sólo puede saber cómo es en ese tipo de la situación cuando está siendo perturbado por el examen. Pero todavía no sabes lo que pasa cuando no se está examinando. Del mismo modo, cuando Gyalwa Karmapa dice que la mente está más allá de ser un objeto del pensamiento, está diciendo lo mismo. El Pensamiento en sí es dualista. Lo que podrías pensar, en este caso la naturaleza última de la mente, estará condicionado por el pensamiento y por lo tanto ya no será la misma cosa incondicionada. La verdadera naturaleza de los fenómenos, es la verdadera naturaleza de la mente, está más allá de todo esto.

​ La Visión Plegaria para Comprender la Unidad de la Vacuidad y la Interdependencia​ .

Entonces Karmapa ruega, pueda confirmar una correcta comprensión de la esencia última de todo, la naturaleza pura de la mente. La cuarta plegaria es acerca de la unidad de la vacuidad y la interdependencia. Respecto a esto, el Tercer Gyalwa Karmapa escribe:

13.​ Al no comprenderlo, se da vueltas en el océano del samsara. Si se comprende, Buda no es otra cosa. Esta completamente desprovisto de cualquier "Es esto" o "No es esto ". Pueda este simple secreto, esta esencia última de los fenómenos, que es la base de todo, hacerse realidad.

Gyalwa Karmapa dice que cuando uno no se da cuenta de esto, entonces, uno está en el samsara, vagando en el océano del samsara. Si uno realmente realiza esto, entonces no hay nada más que se pueda describir como Buda. Buda significa el reconocimiento y la realización de la esencia de la mente. Luego dice que todo está más allá de cualquier tipo de limitación de "es esto o no es esto." No hay duda, porque la esencia es la esencia. No hay nada que pueda deshacer la esencia y no hay nada que pueda crear la esencia. Siempre es incorruptible e inmutable y no hay forma de diluirla en su esencia. Por lo que es totalmente pura en sí misma. Luego dice y esta palabra es un poco difícil de traducir porque, la traducción directa de la palabra, "​ tsang​ " significa secreto e incluso tiene una interpretación irónica, que es algo así como debilidad. "​ Tsang​ " es una debilidad. Pero aquí no significa el aspecto negativo de debilidad. Lo que Karmapa está diciendo es que es tan simple. Es la esencia de todo. No puede ser dañada; no se puede diluir. Siempre es como es. Es tan simple como esto. Así reza, pueda ver que el punto más esencial de la naturaleza de la mente, la sencillez de esta. Creo que un modo de describir esto 53

podría ser lo que hemos compartido anteriormente acerca de Naropa. Naropa dijo, cuando se despertó iluminado después del "episodio santo" con Tilopa (risas), se dijo a sí mismo: "He sabido esto hace mucho tiempo." Por lo tanto, ese es el secreto, que es el "​ tsang​ ", el punto débil, una especie de punto de acupuntura (10) espiritual... el ojo de la tormenta, digamos, la naturaleza última de la mente.​

La Visión Plegaria para superar todas las dudas relativas a la base.

La plegaria número cinco trata de la confirmación total de la base, la naturaleza de Buda, la naturaleza de la mente misma, que concluye esta primera la sección sobre la visión. El escribe:

14.​ Las apariencias son la mente y la vacuidad es la mente. La realización es la mente y la confusión es la mente. el origen es la mente y la cesación es la mente.

Pueda resolver todas las dudas sobre la mente.

Karmapa dice que todo lo que se manifiesta y se hace evidente es la mente. Y todo lo que desaparece y está vacío es también la mente. Una vez que comprendes y alcanzas la realización, es la mente. Pero si no comprendes la verdadera naturaleza de las cosas y te dejas llevar por las ilusiones — todo se vuelve como una ilusión — que es también la mente. Todo lo que nace y todo lo que surge es la mente. Y todo lo que se disuelve, muere y cesa es también la mente. Luego reza para que toda duda acerca de la naturaleza de la mente puede ser resuelta, que sea confirmado que todo es la mente. Esta es la quinta y última oración sobre la visión del Mahamudra.

II. La Meditación

La siguiente sección es la meditación Mahamudra y en esta Gyalwa Karmapa hace dos categorías, una general y otra específica.

Plegaria General de la Meditación del Mahamudra

La sección general, en cuanto a la meditación, él la escribe en cuatro líneas:

15. ​ No adulterada por la meditación con esfuerzo conceptual o la meditación creada mentalmente, Inmóvil por los vientos del ajetreo cotidiano, sabiendo cómo descansar en el flujo espontáneo no artificial, natural, Pueda sostener con habilidad la práctica de descansar en la verdadera naturaleza de la mente.

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Esta es una enseñanza muy profunda acerca de un tipo particular de meditación, y que podría ser aplicable a cualquier tipo de meditación que estés haciendo. Sin embargo, si la tomas demasiado literalmente, con respecto a tu presente método de meditación, puedes ser que consigas un poco de confusión. Tienes que entender que Karmapa está escribiendo sobre un nivel muy específico de la meditación. Se trata de descansar en la naturaleza de la mente, observando la naturaleza de la mente, que se considera el aspecto más elevado de la meditación del Mahamudra.

Así que está escribiendo este verso de acuerdo a esto. Si haces algo que empleas la visualización, como postraciones, entonces también puedes aplicarlo, pero no totalmente literal, porque es un enfoque ligeramente diferente de lo que se está describiendo aquí.

En la primera línea, dice sin ser diluido. No sé si lo estoy diciendo correctamente o no. Si pones agua en la leche, se diluye, ¿No es así? La meditación mental creada implica esfuerzo dualista. Cuando estás realmente observando la naturaleza de la mente, sólo observas. Lo que haces no implica la meditación creada mentalmente.

Que es muy profunda. Si estás visualizando correctamente en la tradición Vajrayana, no está creando una nueva visualización. No añades algún tipo de reloj Rolex en la mano de tu gurú (risas). Si estás haciendo gurú yoga, o visualizas un Buda, no estás haciendo algo por el estilo. Por lo tanto, no estás añadiendo nada.

Cualquiera que sea el tipo de meditación que estés haciendo, es una actividad mental. Es una creación de tu mente. La visualización es un pensamiento. Y pensar una oración particular es también un pensamiento. Así que, si comparamos este tipo de meditación (que implica visualizaciones y oraciones, etc.), con la meditación particular que Gyalwa Karmapa está orando aquí, entonces esto no son más que formas preliminares de la meditación que son mentalmente creadas. Aunque las aprendamos del linaje, todavía están mentalmente creadas. Tenemos que trabajar muy duro para visualizar, primero el loto, luego las letras, a continuación, la deidad, entonces la fuente de néctar y todo tipo de detalles. Todo es creado por la mente.

No sucede sólo naturalmente ahí. Por lo tanto, en un nivel algo más sutil se considera una creación de la mente. Pero como esto no es de tu propia invención, no se considera como la propia creación de alguien, como un arquitecto que dibuja un nuevo plano para una nueva casa. Las visualizaciones Vajrayana no son igual que los planos de arquitectura, porque son del linaje. Estás siguiendo el método de acuerdo a las instrucciones precisas del linaje, que tiene bendiciones y confiere transmisión. Así que esto hace la diferencia. Por lo tanto, no se diluye por el esfuerzo de la meditación creada mentalmente.

Al mismo tiempo, en la segunda frase, dice, no es llevada por los vientos de los pensamientos ordinarios. Esto es bastante simple. Cuando te sientas ahí y tratas de observar la naturaleza de la mente y a continuación, un pensamiento viene, el pensamiento puede llevarte lejos. Puedes soñar despierto ahí para siempre. Es el 55

momento más conveniente y la situación para soñar despierto. Uno puede tener un paseo feliz y pasar todas las horas de meditación simplemente soñando despierto todo tipo de cosas maravillosas. Karmapa nos está diciendo que no hagas eso.

La tercera línea de este versículo se refiere a saber cómo situar tu mente en el inmutable, original, estado natural de la mente misma. Esto no significa que tengamos que dejar de asumir nuestros hábitos. Karmapa lo deja muy claro en la segunda línea es que uno no debe dejarse llevar por pensamientos y emociones. Él está diciendo que, sin seguir o el desarrollo cualquier tipo de procedimientos o medios especiales, como visualizaciones o cualquier otra forma de crear algo mentalmente y al mismo tiempo, sin dejarse llevar por los pensamientos ordinarios y emociones que naturalmente tenemos, puedas ser capaz de descansar en la naturaleza de la mente, colocándolo en su original, inalterado, sin diluir, no afectado, estado natural. Pueda uno simplemente descansar en su esencia natural, tal como es y pueda uno saber cómo hacer para simplemente descansar de esa manera.

En la última frase, Karmapa dice, podamos estar bastante bien familiarizados en conocer y saber cómo mantener esta práctica en los aspectos más esenciales, la práctica de la naturaleza de la mente. Aquí es muy claro que el Tercer Gyalwa Karmapa está diciendo que descansar en la naturaleza de la mente es lo último de toda la meditación. Hacemos todas las otras prácticas con el fin de capaz de hacer eso. Vamos a través de todos los otros procesos básicos de la acumulación de mérito, la acumulación de la sabiduría y aprender acerca de diferentes métodos de meditación como la respiración, ejercicios físicos, visualizaciones, todo tipo de prácticas, etc., etc., con el fin de llegar a ese estado. Esa es la meditación más esencial, que está expresada en estas cuatro líneas.

La Meditación​ (Plegarias Específicas)

Esta es la oración general sobre la meditación del Mahamudra, después de la cual Gyalwa Karmapa escribe seis oraciones específicas especiales sobre el mismo tema: La primera de ellas se refiere a shamatha (meditación en la tranquilidad); la segunda, vipashyana (meditación de interiorización); la tercera, cómo reconocer, cómo observar la naturaleza de la mente; la cuarta, la gran unidad, el reconocimiento de la naturaleza de la mente como gran unidad. la quinta trata del "​ Ñam​ ", (a veces traducido como "experiencia temporal") que precede a la realización de cualquier tipo. "​ Ñam​ " es un término técnico que implica algún tipo de indicación, pero luego en Tibetano es quizás no tan fuerte. "​ Ñam​ " significa que sientes, tienes la experiencia o sientes el acontecimiento real del progreso de tu meditación. ​ Tenemos un ejemplo. Decimos que cuando viene una tormenta, en la parte superior del castillo la sienten primero. Es así. El verdadero fruto de la meditación es la 56

realización, la plena madurez del proceso está ocurriendo o ha sucedido. Pero antes de eso, algo empieza a aparecer en tu vida. Así que eso es "​ ñam​ ". Y el sexto es "​ tokpa​ ", la realización real, que no es "ñam", sino la conciencia real y la realización que ocurre. Karmapa escribe seis slokas particulares, orando una por una para que cada una de éstas suceda correctamente.

La Meditación Plegaria de Shamatha

La primera plegaria concierne a ​ Shamatha​ :

16. ​ Las olas de pensamientos sutiles y burdos se calmen por sí mismas en su propio lugar. Y las aguas inmóviles de la mente descansen naturalmente. Libre de apatía, letargo y oscuridad, Que el océano de shamatha sea inmóvil y estable.

Aquí Karmapa compara la mente con un océano. En la práctica de shamatha, el sutil y también los aspectos más ásperos del pensamiento, son como las olas, naturalmente se vuelven pacíficos. Así es como meditamos; simplemente nos sentamos y utilizamos cualquier tipo de técnica de respiración, o cualquier otro tipo de método y luego los pensamientos difíciles y sutiles se asientan lentamente y nos sentimos en paz.

En la siguiente línea, dice que la gran agua, el lago de la mente, es la analogía, se mantiene en calma y de forma natural sin moverse. Eso significa que, una vez que llegues a ese nivel, entonces tu mente se calma y se hace estable y bastante relajada. Como mencioné anteriormente, las personas hacen la meditación para los propósitos de manejo del estrés para alcanzar este estado. Ellos son muy felices, porque tienen un dia de trabajo. Tienes un día de duro trabajo de ganancia mundana, pero luego tienen que pagar este el precio que tienen que pagar. Están realmente tensos y no tienen clara la mente. Y si te vas a casa podrías tener una discusión con tu marido o tu esposa. No quieres que esto suceda, por lo que haces un poco de meditación y te calmas. Así se obtiene un doble beneficio. Pero el Mahamudra no se detiene ahí, porque ese no es el único propósito del Mahamudra.

La siguiente línea menciona tres manchas principales o contaminaciones que deben ser eliminadas en la práctica de shamatha. En Tibetano son "​ jingwa, mukpa y ñokpa​ ". Tienes una expresión en Inglés, "te dispersas demasiado." Cuando uno se dispersa demasiado, la mente a veces tiende a "Espaciarse" y se convierte en totalmente ineficaz e inadecuada. Esto es lo que se entiende por "​ jingwa​ ". Cuando uno se siente muy aburrido y pesado y totalmente agotado, esto es lo que se entiende por "​ mukpa​ ". "​ Jingwa​ " es un estado mental más orientado hacia el exterior, 57

mientras que "​ mukpa​ " es un estado mental más orientado hacia el interior. Y "​ ñokpa​ " significa todo mezclado y contaminado. "​ Jingwa y ​ mukpa​ " no necesariamente están mezclados; "​ ñokpa​ " está mezclado. Estos son tres obstáculos principales a los que una buena meditación shamatha vence y Gyalwa Karmapa reza que podamos superarlos.

Gyalwa Karmapa dice, que el océano de shine (Tibetano para shamatha) es estable, sin movimiento y sin ser molestado. La definición de shine es un estado mental de paz, estabilidad, calma duradera.

Ahora me gustaría hacer en una pequeña parada aquí. El gran beneficio de shine es que durante su práctica nuestro potencial interno — la Naturaleza de Buda, la esencia, el potencial ilimitado — de alguna manera se manifiesta temporalmente.

Podrías haber estado muy confuso y muy perturbado e inadecuado en muchas cosas. Pero luego podrías sentarte y hacer un muy buena sesión de shine inmediatamente después de eso y luego sentirte muy claro y ver las cosas con más claridad. Incluso si has cometido algunos errores, ves claramente las cosas que te equivocastes y eres capaz de desarrollar una perspectiva sobre todo con mayor eficacia. Por supuesto, sin realización estable, esto es temporal. Pero está bien ahí.

La razón de que esto ocurre es que todo esta dentro de nosotros; no viene de afuera. El shine no añade algo a nosotros desde afuera. Es dejar nuestro potencial interior y que se manifieste tus propios remedios naturales y está proporcionando el espacio para que se manifieste. En lugar de que nuestros potenciales internos estén encarcelados y luego asfixiados y son pisados todos, shine permite la manifestación de la calidad de Buda. Para el comienzo de los practicantes especialmente, shine es un medio sumamente eficaz de la meditación.

La Meditación Plegaria para Vipashyana

La próxima shloka se ocupa de Lhaktong, que es como los Tibetanos traducen Vipashyana. Por supuesto, sabes que en las tradiciones Pali y Sánscrito y las traducciones de las enseñanzas del Buda, puede haber alguna definición ligeramente diferente de vipashyana y shamatha. Esto no es demasiado importante para nosotros aquí en este momento, pero es bueno saberlo, porque a lo mejor podrías confundirte más tarde. Así, en la próxima shloka se lee:

17. ​ Al mirar una y otra vez a la mente que no puede ser vista, El significado que no se puede ver, se ve claramente, tal como es. Por lo tanto al cortar las dudas sobre lo que es o no es, pueda sin confusión la propia naturaleza genuina ser conocida por la misma propia naturaleza.

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Las prácticas Budistas Vajrayana de shine no son sólo para tener algún tipo de conciencia cómoda, una conciencia manejable que se desarrolla temporalmente de vez en cuando; el objetivo es avanzar hacia la iluminación. Desde ese punto de vista, después de que uno ha desarrollado el estado de la mente clara de shine, uno puede mirar la naturaleza de la mente que no es un objeto y no tiene ninguna naturaleza objetiva que puedas ver, pero sin embargo, observas y observas una y otra vez. A continuación podrás ver lo que no puede ser visto desde un punto de vista dualista. Pero lo verás en una manera más natural y espontánea, no dualista. "ver" es una forma de describirlo; estás realizando realmente más que un simple "ver". La palabra "ver" se utiliza en muchas de las enseñanzas, incluyendo aquí.

Entonces, en esa situación, no cabe duda de si "es esto o esto no lo es," porque lo sientes, lo ves, lo reconoces. Tu sabes, "es esto." En la última línea, Karmapa dice, que el rostro de tu propia mente será reconocido por tu propia mente. En el Budismo Vajrayana existe determinada terminología que utilizamos para esto, que es la (11) reunión de una madre y su hijo después de una larga separación.​ Cuando se reconocen el uno al otro, se convierten en uno. De esta manera, a través del dualismo, nos separamos constantemente de nuestra verdadera naturaleza y esencia. No podemos separarnos, pero de alguna manera tenemos esta situación: Nos llamamos "yo" y luego, de todo esto, (Rinpoche indica a través del gesto) todo lo demás, que es el otro, todo lo que sucede entre ellos. Pero entonces, una vez que reconocemos el verdadero rostro de nuestra mente, es como volver a casa, es como la madre y el niño reconociéndose entre sí y luego se convierten en uno y no dualista, una especie de total unidad. Que se describe aquí en la última frase, en (12) que la esencia del propio “yo” reconociéndose a sí mismo por tu propio “yo”.​

La Meditación

Plegaria para Reconocer la Esencia

En la próxima shloka, la tercera oración describe cómo un practicante Mahamudra en este nivel debe mirar todo lo demás, mirar la naturaleza de la mente y mirar las relaciones entre todo:

18. ​ Al mirar los objetos, la mente desprovista de objetos se la puede ver; al mirar la mente, su naturaleza vacía carente de mente se la puede ver; Al mirar ambos, el apego dualista es auto­liberado. Pueda la naturaleza de la mente, la naturaleza de la clara luz de lo que es, hacerse realidad.

Debo decirles que cuando yo era joven, en aquellos días en que estaba meditando, esta frase en particular fue muy útil para mí. Tal vez tenía algún 59

problema con la meditación y esta manera de ver cosas, entonces se resolvió.

Quería hacérselo saber. Karmapa dice, mira a los objetos, mira todo y confirma que son sólo manifestaciones de la mente, nada más, nada menos. Entonces él dice, mirando hacia dentro en la mente no ves ningún tipo de entidad dualista (es decir, cualquier cosa que es independiente de lo que está mirando y puede de esa manera, estar mirado). Interiormente, no ves ninguna entidad dualista. Y entre estas dos, la observación de ello y ser absorbido en esa observación, entonces el dualismo entre mente y los objetos y entre el observador y lo observado desaparece naturalmente. ​ Cuando miras fuera, ves que todo es una manifestación de aquí (indicando por el gesto algún espacio interno); pero si nos fijamos en él, no hay ningún tipo de entidad dualista que pueda agarrarse. Entre estos dos formas de buscar y posterior visión, se disuelve el verdadero dualismo. Lo que queda es la clara luz, la naturaleza de la mente. La clara luz no significa una especie de luz. La clara luz se usa en el sentido de que es todo; que lo penetra todo y no es la (13) ignorancia, es la sabiduría.​ Esto que todo lo penetra, es la esencia de todo.

Karmapa ruega para que uno pueda reconocer y darse cuenta de esta esencia de todo. Según Gyalwa Karmapa aquí, es cómo nosotros, como practicantes de Mahamudra, la visión exterior e interior y su interrelación.

La Meditación Plegaria para Comprender la Gran Unidad

La plegaria número cuatro habla de la unidad de los diversos caminos que conducen a la iluminación. Gyalwa Karmapa escribe:

19. ​ Libre de fabricación mental, es el gran sello, Mahamudra. Libre de extremos, es la Gran Camino Medio, Madhyamika. La consumación de todo, se llama la Gran Perfección, Dzogchen. Pueda obtener la confianza que mediante la comprensión de uno, se realiza el significado esencial de todo​ s.

Karmapa dice, está más allá de cualquier tipo de limitación conceptual, es Mahamudra. Esta más allá de cualquier tipo de extremo como el nihilismo, eternalismo, etc. es el Camino Medio, el Gran Camino Medio. La esencia de todos juntos, la unidad de todo, se llama la Gran Perfección, Dzogchen. Luego dice, conociendo uno, todos se realizan. Conociendo cualquiera de estos, uno se da cuenta de la esencia de todo. "​ Chik she​ " significa saber uno, y "​ kun don tok​ " significa que la esencia de todo es realizada. Pueda uno obtener esta confianza.

Cuando estoy viajando alrededor, mucha gente, supongo que en su mayoría intelectuales, hacen preguntas acerca de cuál es la diferencia entre "​ chak chen​ " (Mahamudra) y Dzogchen — que es mejor y cuál es la diferencia entre ellos y 60

Madhyamika y cuál es la diferencia entre Shentong y Rangtong — todo tipo de cuestiones filosóficas. Creo que Gyalwa Karmapa responde muy claramente en estas cuatro frases. "​ Chakcha chenpo​ " (Mahamudra), "​ uma chenpo​ " (Madhyamika) y "​ dzokpa chenpo​ " (maha ati, mahasamdhi), todos son lo mismo. Todos ellos contienen la esencia del reconocimiento y realización por la cual alcanzas la realización de la Budeidad. Si todavía no lo reconocemos, entonces, si practicamos Mahamudra, somos practicantes de Mahamudra que tratan de lograr esa realización. Y si estamos practicando Dzogchen, somos practicantes de Dzogchen que están tratando de alcanzar esa misma realización. Y es también lo mismo para el Camino Medio. Somos solo estudiantes; sólo somos practicantes. Pero una vez que se alcanza la realización, a continuación, la realización del Mahamudra es igual a la realización de Madhyamika y la realización de Dzogchen. La realización de Dzogchen es igual a la realización del Mahamudra y la realización del Camino Medio. La realización última de cualquier auténtico sistema es la misma. Eso está muy claramente escrito aquí por el Tercer Gyalwa Karmapa y él llama a esto union "unidad".

La Meditación Plegaria para unas Experiencias Meditativas Perfectas.

La siguiente plegaria es sobre "​ Ñam​ " (experiencias meditativas de naturaleza temporal):

20. ​ La gran felicidad libre de apego es incesante. La luminosidad sin la fijación de características esta libre de velos. La ausencia de pensamiento, que trasciende la mente conceptual, es la presencia espontánea. Pueda el disfrute sin esfuerzo de estas experiencias ser continuo.

Ahora Karmapa habla de tres tipos de "​ ñam​ ": Cuando, en la gran experiencia de alegría del practicante se convierte en continua sin parar y sin apego a esa alegría, esa es una especie de "​ ñam​ "; cuando la clara luz se vuelve continua sin tener los altibajos de la mente (la mente a veces es clara, a veces es oscurecida por impurezas mentales) y sin tener un sentido de aferrarse a la claridad, eso es otro tipo de "​ ñam​ " y cuando el estado de no pensamiento que trasciende el intelecto o la mente conceptual se desarrolla en la espontaneidad, que está más allá cualquier tipo de intención y esfuerzo, al igual que el desarrollo de una involuntaria espontaneidad, es otro tipo de "​ ñam​ ". Dice: Puedan estos tipos de experiencias sin esfuerzo desarrollarse continuamente. Estas son descripciones del "​ ñam​ " más alto y más profundo.

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Ahora. Tengo que parar un momento aquí. Cuando una persona está practicando muy seriamente, entonces debe tener "​ ñam​ "; hacerlo así es bastante común. Y cuando una persona tiene "​ ñam​ ", en realidad es una muy buena señal, pero es también un momento peligroso para el practicante, muy peligroso. Por lo tanto, nuestros grandes maestros siempre nos advierten sobre "​ ñam​ ". En realidad, Karmapa dice unas palabras acerca de esto último cuando habla de "​ tokpa​ ", que es la auténtica realización. Así que lo que sucede con "​ ñam​ " es que hasta ese momento de tener "​ ñam​ " el practicante, de hecho, todas las personas, están involucradas con pensamientos y emociones y la realidad desde el punto de vista de un tipo particular de mentalidad o un conjunto de conceptos. Vemos esto muy claramente ahora, porque el mundo es muy abierto y podemos ver todo y podemos leer todo y cuando nosotros como la gente, viajamos por todo el mundo podemos verlo. Ciertas personas están haciendo ciertas cosas muy en serio y lo convierten en algo muy importante. Es como una materia de vida o muerte. Pero para usted no significa nada; es tan tonto, desde tu punto de vista. Entonces, algo que es realmente una cuestión de importancia vital para ti, si las mismas personas fueran a verlo, les resultaría muy tonto. No significa nada para ellos, pero para que tu realidad es real. ¿No lo es? Por lo tanto, todo los diferentes tipos de seres sensibles — y practicantes por supuesto, son seres sensibles — tienen todos estos diferentes tipos de modos de pensar, diferente clases de comprensión conceptual de la realidad. Y nos fijamos en ellas. Y por supuesto, el más básico y la fijación mental más grande es el “yo”. El “yo” es muy importante. El "Yo" es lo primero, lo mio es primero, no tú primero. ¿Lo ves? El "Yo" está primero presente en cada ser sintiente. Es un instinto muy fuerte. Y encima de eso, entonces, cada tipo de cultura es diferente, cada tipo de contexto, cada tipo de constitución física tiene un impacto en la mente — cada tipo imaginable de impacto conceptual, cada tipo imaginable de impacto ambiental. Hay tantas cosas ahí que se convierte en una realidad. independientemente de lo irreal que es y podría ser visto, como una realidad para esas personas — y muy sólida. Así que es posible que intelectualmente, a través del aprendizaje, es posible que superes ciertos aspectos de este condicionamiento mental, basado estrictamente en el aspecto intelectual de aprendizaje, pero luego en el nivel subconsciente o inconsciente, es posible que no cambiaras ni un poco.

Puedes ser un gran filósofo y realmente saber mucho. Y tal vez en situaciones tranquilas, cuando las condiciones son positivas, podrías ser capaz de hacer muchas cosas buenas, pero en una situación muy difícil, una que realmente se abalanza sobre ti, una y otra vez, una cosa después de otra, entonces podrías perder todo, incluso podrías volverte loco. En ese caso, las cosas no podrían haber cambiado mucho o mejorado mucho en el nivel más profundo.

A través de la meditación, a través de la práctica y en especial a través de la práctica del Mahamudra y cuando tu meditación comienza a llegar a ser bastante avanzada, tendrá inevitablemente "​ ñam​ " como este. Si las personas que no son muy 62

avanzadas para tener experiencias como éstas, no serán capaces de manejarlo, porque no lo hacen bien. Ellos están justo ahí, pero toma tiempo y requiere esfuerzo. Sólo porque quieres algo (es decir, sólo porque te gustaría tener ciertas experiencias meditativas), no se consigue necesariamente algo. Tienes que ser esto. Esto sucede cuando sucede. No sucede antes de que suceda, ¿verdad?

Cuando una persona está experimentando este nivel de "​ ñam​ ", la práctica de esa persona realmente funciona muy, muy profundamente. Funciona incluso en el nivel inconsciente y el nivel subconsciente.

Cuando uno está practicando en este nivel muy profundo, hay una ruptura de lo externo y el nivel subconsciente, del nivel emocional, e incluso del nivel físico de la configuración. Y cuando esto sucede, puedes tener una enorme experiencia. Y esto puede ser totalmente mental; también puede ser visual; también puede ser incluso físico — todo tipo de cosas pueden suceder. Y cuando esto ocurre, si la persona no tiene una buena orientación y si la persona no sabe que es simplemente un "​ ñam​ ", si la persona piensa que es un verdadero "​ tokpa​ " — la genuina realización de la Budeidad — entonces se podría pensar, "Ya soy Buda" (risas). Sí Sí. Pero cuando eres Buda, entonces eres Buda, ¿no es así? No tienes que pensar, "Soy Buda." No tienes que pensar que eres Buda, ya soy Buda. Pero, antes de que seas Buda, si crees que eres Buda, que es algo bastante (risas). Y podría ser muy incómodo para ti, es decir, para el practicante. Seguro.

Cuando yo estaba practicando, todos mis grandes maestros siempre me advirtian sobre esto. No puedo decir que tuve un tremendo "​ ñam​ "; Yo no soy realmente un gran practicante — Tengo que ser honesto. Hago lo que puedo, pero no soy un gran practicante. Así que no tuve un gran "​ ñam​ ", pero tuve "​ ñam​ ". Y porque yo sabía lo que se supone que es, no pude pensar que yo era Buda. Yo no soy un Buda. Estoy bastante seguro. Soy bastante claro sobre esto. Así que en este sentido "ñam" es una parte muy importante de la trayectoria del practicante, porque es muy alentador.

En realidad es una especie de confirmación de que tu práctica va bien. Está funcionando. Pero esta etapa también es peligrosa si no la entiendes profundamente.

El "Ñam" se describe aquí por Karmapa de una manera más positiva y él describe el aspecto más elevado de "ñam", la continuación de una gran alegría sin ningún tipo de aferramiento a ella. Por lo general, lo que sucede, es que cuando te sientes muy bien, te apegas a ello. Y entonces se habla de ello. Y puedes escribir sobre ello, incluso podrías hacer una película sobre ello (risas). Puedes hacer todo tipo de cosas. Entonces el "ñam" se ha ido. El "​ ñam​ " termina justo ahí. El "ñam" nunca puede convertirse en "​ tokpa​ " si anunciamos el "​ ñam​ ". Por lo tanto, es un umbral peligroso para el practicante que está progresando rápidamente.

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Otro término para ese tipo de situación es "​ barchay​ " en Tibetano, que significa obstáculo. Y cuanto mayor sea el logro, más grande es el obstáculo, naturalmente.

Esto no significa que alguien está esperando con diferentes tipos de martillos y si alguien realmente está progresando bien, utiliza el más grande (risas). No es así.

Pero cuanto más grande es el aspecto positivo en tu práctica, más grande es lo negativo, de forma natural. No todo el camino, pero hasta cierta etapa. No sigue así todo el camino a la Budeidad. Entonces la negatividad de un Buda y el obstáculo de un Buda serían extremadamente grandes. ¿Sí? El camino a la Budeidad no continua hasta el final de esa manera, pero hasta un cierto nivel hay este tipo de obstáculo.

Tenemos un dicho: "Cuanto más brillante sea la luz, más nítida será la sombra." Del mismo modo, los obstáculos vienen junto con el camino y su "​ ñam​ " — como una sombra y la forma que la sigue.

La Meditación Plegaria por la Auténtica Realización.

Habiendo rogado por un perfecto "​ ñam​ ", Gyalwa Karmapa en la sexta shloka ruega por "​ tokpa​ ", la auténtica realización:

21.​ El desear el bien y el aferrarse a las experiencias son auto­liberadas. Los pensamientos negativos y la confusión se purifican de forma natural en el espacio último. En la mente ordinaria no hay rechazo y aceptación, pérdida y obtener.

Pueda la sencillez, la verdad de la esencia última de todo, hacerse realidad.

Desde cierto punto de vista, aferrarse a un "​ ñam​ " puede ser un poco agradable, por lo que te aferras a él. Es tan precioso, es tan grande, te aferras a él. Pero es apego y Karmapa dice pueda ser liberado de forma espontánea y él reza para que nunca nos apegemos a "​ ñam​ "; ruega por el buen "​ ñam​ " y ser liberados espontáneamente de cualquier tipo de apego.

En la segunda frase, Gyalwa Karmapa dice el "​ ñam​ " es a veces aterrador y surge el miedo, no apego, sino el miedo, entonces pueda disolverse en el espacio último.

(14) Pueda del miedo, del aspecto negativo, también ser liberado.​

En la tercera frase, Karmapa habla de la mente ordinaria, la naturaleza de la mente, la naturaleza de esta mente ordinaria, libre de aceptar y rechazar. Esto significa que a pesar de que somos seres sensibles comunes, la naturaleza de nuestra mente es Buda. No tenemos que ser extraordinarios para que nuestra verdadera naturaleza sea Buda. Incluso en la actualidad ordinaria la esencia es Buda. Karmapa ruega que la reconozcamos y realicemos.

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En la última frase, Gyalwa Karmapa reza para que uno pueda realizar la esencia última de todo más allá de cualquier tipo de fabricación dualista. Que es la realización total, que es "​ tokpa​ " en Tibetano, la realización que viene después del "​ ñam​ ". Reza por el perfecto "​ tokpa​ ", justo después de rogar por el perfecto "​ ñam​ ".

Con esta se completan las seis plegarias particulares relacionadas con la meditación.

III. La Acción

La tercera sección se refiere a la acción — la visión, la meditación y ahora la acción. El tercer Gyalwa Karmapa escribe oraciones acerca la acción del Mahamudra, lo que tiene lugar en la experiencia post­meditación, en dos estrofas.

La primera shloka concierne a la compasión; la segunda se refiere la unidad de la compasión y la vacuidad.

La Acción Plegaria por la Compasión

La plegaria por la compasión:

22.​ La verdadera naturaleza de los seres siempre es Buda. Al no darse cuenta de esto, vagan en el samsara sin fin. Por el sufrimiento sin límites de los seres sintientes, pueda una compasión insoportable ser concebida en nuestro ser.

Esta es con respecto a la compasión. Creo que les hablé antes sobre compasión y devoción. El Tercer Gyalwa Karmapa escribe muy claramente sobre este punto en particular en estas cuatro líneas. Él dice que la naturaleza de toda seres sensibles siempre es Buda. Todo ser sintiente es siempre Buda en su esencia, siempre.

Luego dice, debido a su falta de esta realización, están vagando en el samsara.

Están vagando en el samsara porque no reconocen su propia naturaleza verdadera.

El samsara es nada más y nada menos que seres que no saben y no reconocen que son Buda. Hasta que realicemos plenamente de que, estamos en el samsara; cuando realicemos plenamente que somos Buda. Esta es aquí la definición de samsara.

En la tercera línea, Karmapa afirma que los seres sintientes en el samsara están sufriendo sin ningún fin a su sufrimiento. Mientras que estemos sufrimiento en el samsara que no tiene fin. Haremos todo lo posible para superar nuestro sufrimiento, por supuesto. Si no tenemos el dinero suficiente, podríamos sacar un préstamo y 65

hacer todo tipo de cosas. Algunas personas incluso robar bancos. La gente hará cualquier cosa, pero no resuelve su sufrimiento. Queremos tener buena salud, por supuesto, así que tenemos un buen cuidado de nosotros mismos. Alguno de nosotros tiene buena salud, algunos de nosotros no. Pero entonces de alguna manera tener buena la salud no soluciona el problema del sufrimiento. Algunas personas quieren el poder. Lo hacen, lo hacen para obtenerlo. Se presentan a las elecciones; apoyan todo tipo de cosas. E incluso pueden conseguirlo todo, pero no resuelven su sufrimiento. Mirando las cosas desde esta perspectiva, el sufrimiento real de los seres sensibles no es el hambre. El hambre es un tipo de sufrimiento, pero el sufrimiento no se limita a los hambrientos y enfermos. A veces, cuando se habla de sufrimiento, piensan que el sufrimiento significa dolor, enfermedad, falta de dinero y sólo este tipo de cosas. Pero, según las enseñanzas del Buda sobre el sufrimiento, el sufrimiento es la lucha y el descontento constante de la vida. Este es el sufrimiento del que está hablando. Este continuará mientras estemos en el samsara.

En la última línea, Karmapa ruega para que una compasión insoportable pueda nacer en nosotros. Ahora, parece como si insoportable aquí significa que eres tan compasivo que no puedes soportarlo y gritas y gritas y saltas dando brincos, algo así. Pero no significa esto. "​ Zomay​ " significa que no podemos ignorar el sufrimiento.

No sólo tenemos que ir sobre nuestros propios asuntos. A causa de saber cual es el potencial de todos los seres sintientes, debido a saber que cada ser sensible es, en esencia, un Buda, entonces debemos poner nuestro esfuerzo en la realización de la Budeidad con el fin de beneficiar a todos los seres sintientes. Esta es aquí la idea de insoportable. No podemos darnos el lujo de ser letárgicos. La compasión es tan fuerte que no nos permite estar aletargados. No va a permitir que seamos egoístas.

Esto es cuando la compasión es insoportable.

La Acción La Plegaria por la Unidad de Vacuidad y la Compasión

La segunda plegaria particular de esta sección es acerca de la unidad de la vacuidad y la compasión, escrita en cuatro frases:

23. ​ Cuando la energía de la compasión insoportable es incesante, En expresiones de amor bondadoso, la verdad de su esencia vacía es abiertamente clara. Esta unión es el supremo camino infalible. Inseparable de él, podamos meditar día y noche.

La primera frase dice que la fuerza y ​ el poder de esta compasión, la cual describió anteriormente como insoportable, está siempre viva. La compasión nunca muere.

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Siempre está viva. Y cuando esta compasión se manifiesta como bondad amorosa, la esencia y la naturaleza de ello es la manifestación desnuda y manifiesta de la vacuidad. Esto significa que la verdadera la compasión no es dualista, que la compasión no es obstinada, que la compasión no es egoísta, que la compasión está vacía y abierta y es omnipresente; que está más allá de cualquier tipo de limitación a la compasión. Cuando esta compasión se manifiesta como bondad amorosa, entonces su última esencia, que es la vacuidad, se manifiesta como es, sin ningún tipo de cobertura, sin ningún tipo de piel en ella, desnuda.

En la tercera frase, él dice que no hay forma de que la unidad de la compasión y la vacuidad pueda salir mal. "​ Golsa​ " significa que hay un tipo de forma de que pueda salir mal. Si vas a viajar por un camino y llegas a un cruce que tiene tres o cuatro bifurcaciones diferentes, entonces puedes cometer un error. Pero no hay ningún modo de cometer un error si la compasión y la vacuidad están unidas. Entonces nada puede salir mal. Por lo tanto, "​ golsa drelway​ " significa que no hay manera de equivocarse. Él dice, "​ lam chok​ ", que significa el profundo, el mejor, el camino correcto — la unidad de la compasión y la vacuidad. En la última línea, reza, pueda uno practicar esto día y noche, en todo momento. Con esto se completa la segunda plegaria en la sección sobre la acción, en cuanto a la unidad de la vacuidad y la compasión.

IV. El Fruto 5. Plegaria Para La Realizar El Final Del Camin​ o

La última y quinta sección está rezando por la realización definitiva del fruto, el inequívoco, correcto fruto del camino,. Realmente, Karmapa escribe exactamente como es el fruto de la finalización del camino, en cuatro líneas:

24. ​ Por el poder de la meditación surgen los ojos y percepciones sobrenaturales, los seres sensibles maduran y los campos de Buda son perfectamente purificados, Las aspiraciones que realizan las cualidades de un Buda se cumplen. Al reunir estos tres a la máxima perfección — el cumplimiento, maduración y purificación — pueda la suprema Budeidad manifestarse.

En estas cuatro frases, el Tercer Gyalwa Karmapa describe al Buda, la iluminación final de la Budeidad, en una forma sencilla pero comprensible. Él dice que el resultado de la fuerza de la meditación, se desarrolla a través de la práctica del Mahamudra, por la meditación sobre la naturaleza de la mente, en la que se alcanza los "ojos". "​ Chen​ " en Tibetano significa ojos. En el Budismo en general y en el Mahayana y el Budismo Vajrayana en particular, las cualidades de un Buda se describen de esta manera: cinco ojos y cinco "​ ngonshe​ ", lo cual es difícil de traducir.

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Mucha gente dice algo así como la clarividencia. Pero yo no creo que sea la misma cosa. ​ "Ngonshe​ " significa saber más allá de la limitación del tiempo y la distancia.

Alguien que tiene "​ ngonshe​ " sabrá del futuro, lo sabrá todo. Eso es lo que llamamos "​ ngonshe​ ". Hay cinco aspectos de "​ ngonshe​ ". Nuestros ojos ordinarios ven formas y colores de las formas. Más allá de esto, Karmapa describe cómo los Budas lo ven todo — y estos ojos representan los cinco aspectos diferentes de ver todo — "​ ngonshe​ ". Esto no significa que Buda tiene cinco ojos. Pero luego, el Karmapa no menciona todos los detalles aquí. Por lo tanto, la forma más sencilla de ver esto es que los ojos representan la calidad omnisciente del Buda, cuya calidad es el resultado del poder de la meditación.

Este "​ ngonshe​ " se obtiene gradualmente con diversos grados de limitación. Antes de alcanzar la iluminación de Buda tendrás "​ ngonshe​ " para ver el pasado, presente y futuro, etc. Tendrás la calidad de estos cinco ojos, pero será limitada. Por ejemplo, un primer nivel Bodhisattva puede manifestarse en 100 formas físicas en 100 ubicaciones físicas todas al mismo tiempo. Este es uno de los milagros del primer 15) (​ nivel de Bodhisattva en cuanto a la forma física se refiere.​

El segundo nivel de Bodhisattva tiene todas estas cualidades especiales y percepciones multiplicados por 100. Eso significa que el Bodhisattva de segundo nivel puede manifestar 10.000 manifestaciones al mismo tiempo, etc. De esta manera, los cinco ojos y los cinco "​ ngonshe​ " se vuelven más y más ilimitados, pero al principio son limitados. La gente como yo — tiene dificultades incluso para manifestarse en una forma correcta la mayor parte del tiempo (risas). Por lo tanto, esta es una forma de describir la iluminación haciendo referencia a éstos ojos especiales y al particular "​ ngonshe​ ". Y el tercer Gyalwa Karmapa está diciendo que a medida que uno progresa a lo largo del camino estas cualidades especiales se desarrollan gradualmente de limitadas a ser ilimitadas.

Luego dice, podamos beneficiar a los seres. Sin embargo, para beneficiar a los seres sensibles, aquí se usa una palabra muy particular, "​ min​ ", que significa madurar. Una fruta que no es "​ min​ " es verde. No puedes comerla, es muy amarga, es muy dura. Es muy difícil de digerir. Una vez que se convierte en "​ min​ ", entonces es realmente buena. Sabe bien, es suave, es buena para el salud. Creo que una palabra superficial para esto es madurar. Karmapa dice, madurar a los seres sintientes. Esto significa que, aunque no se puede cambiar la esencia de los seres sintientes, porque todos son Buda y por lo tanto, no tienen que cambiar nada — ellos son buenos tal y como son — todavía su esencia tiene que madurar en su manifestación, porque ahora mismo no hablan como Buda. No piensan como un Buda y no se comportan como un Buda. Y a veces incluso hacen cosas totalmente equivocadas. Eso significa que no están maduros. Por lo tanto, es la aspiración de la compasión ​ y la actividad compasiva del Buda hacen que los seres maduren, por lo 68

que su esencia interna pueda manifestarse y ser más evidente — para que puedan llegar a ser más bondadosos y más compasivos y luego tener también la habilidad para ser más compasivos y bondadosos,. A muchas personas les gusta ser bondadosos, pero no saben exactamente cómo hacerlo. Hay un dicho muy común, "las personas bondadosas siempre sufren". Dicen cosas como esas, que las buenas personas siempre sufren, pero no es verdad. No tiene porqué ser así. Cuando una buena persona sufre, esto significa que la persona tiene buenas intenciones, pero de alguna manera las cosas no son correctas, por lo que su bondad no está funcionando. Esto no significa que todas las personas bondadosas tienen que sufrir, ¿verdad? El problema es que no hay el poder junto con su bondad; existe la bondad, pero su bondad no tiene poder. Así que cuando haces algo, en lugar de que otras personas realmente lo aprecien y sean felices y que se beneficien de lo que haces, de alguna manera se resienten y te meten en problemas. O algo parecido.

Así, "​ min​ " significa todos, todos los aspectos de la cualidades esenciales del ser que tiene que ser madurado.

Al mismo tiempo, "​ sang gye shing rap jang​ " también tiene un significado muy particular. Un gran Bodhisattva, después de alcanzar la realización, pero antes de lograr la Budeidad, recibe la transmisión directa de todos los Budas. Esto es lo que llamamos "​ shing kam​ ", tierra pura. Superficialmente hablando, es como peregrinar por todas las tierras puras. Pero no es físico. Esto es la inspiración y bendición y la transmisión de todos los Budas para dispensar el empoderamiento. Esto es lo que significa. Después de esto, gradualmente todas las cualidades de Buda, más allá de cualquier limitación, se completan: "​ sang gye cho nam drup pay monlam dzok.​ ” En esa etapa, la aspiración original, como por ejemplo: "Yo deseo alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sensibles ", se cumple y se realiza completamente.

En las enseñanzas del Mahayana se dice muy claramente que la iluminación no (16) sucederá sin que primero alguien haya dado lugar a la iluminación "​ mind​ ".​ Uno tiene primero que tener la inspiración de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Sin esto, la verdadera iluminación no va a suceder por accidente. Así, de este modo la inspiración original está siendo cumplida, más allá de cualquier limitación.

Entonces Karmapa condensa las tres primeras líneas en una frase muy corta. Él dice, "​ dzok min jang sum thar jin sang gye shok​ ". “​ Dzok​ ” quiere decir que todas las cualidades de Buda están completas; "​ min​ " significa que beneficia a los seres sintientes y "​ min​ " también significa beneficiar a uno mismo, la maduración es completada; ​ y "jang" significa que el empoderamiento de todos los Budas y Bodhisattvas esta completo. Así, Gyalwa Karmapa reza, "pueda uno alcanzar esta

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completa iluminación de la Budeidad ­ "sang gye shok" Esto. concluye la parte final del cuerpo principal de la plegaria.

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III. Conclusión De La Plegaria

Falta una shloka. Al principio. He mencionado que tenemos tres partes en este texto. La primera parte es la preparación, como la parte preliminar de la plegaria.

Luego está la propia plegaria y la conclusión. La conclusión tiene cuatro líneas:

25. ​ Por el poder de la compasión de los Victoriosos de las diez direcciones y sus hijos e hijas y por el poder de toda la virtud pura que existe, puedan mis aspiraciones puras y las de todos los seres sensibles realizarse exactamente como queremos.

La conclusión de toda esta plegaria es en realidad muy similar a la del principio de la oración. Al principio, Gyalwa Karmapa ruega a todos gurús, deidades, Budas y Bodhisattvas. Al final, él ruega de nuevo que por su compasión, por la bendición compasiva de todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones y tres tiempos, y por el poder de todo lo positivo, virtuoso, buen karma, que existe — todas las cosas buenas que cualquiera y todos los seres sintientes en las que han estado implicados — puedan mis aspiraciones puras y las de todos los seres sintientes se cumplan como ellos las han hecho. La aspiración de todos, como un practicante Mahayana­Vajrayana, de acuerdo a los principios del Mahamudra, es: "Quiero alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sensibles." Y así, la última frase es, pueda esta aspiración pura cumplirse tal y como es, podamos todos alcanzar la iluminación de la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. Este es el fin y la conclusión de la Plegaria de Aspiración del Mahamudra por el Tercer Gyalwa Karmapa.

Espero que mi enseñanza de esta plegaria sea beneficiosa, no sólo aquí y ahora, sino que espero que sea continuamente beneficiosa para ustedes en su práctica y que seá propicia para el progreso de su práctica. Y me gustaría que esto sea no sólo para aquellos de ustedes que son practicantes de Mahamudra, sino, también y por igual para aquellos de ustedes que están involucrados con el Zen o con otros linajes. Sea cual sea el linaje en el que estás involucrado, cualquiera que sea la práctica que estás haciendo, yo ruego para que esto les beneficie y sea propicio para el progreso de esa práctica en particular que estén haciendo.

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Preguntas Y Respuestas

Pregunta: Rinpoche, ¿Cómo podemos impedir ​ sentirnos desalentados o desvalidos cuando la gente aún está avanzando como usted que dedica su vida a la meditación y la práctica del Dharma cuando aún no están iluminados? (risas) Rinpoche: ​ Por lo tanto,¿Preferirá que le dijera que estoy iluminado? Bueno, si te hace feliz, lo diré, pero no es cierto. Por supuesto, estoy iluminado en ciertas cosas, ya sabes. Pero yo no soy Buda, definitivamente no. Una cosa simple — No sé cómo conducir un coche. Así que, todos son mucho más iluminados en conducir coches que yo, ya ves. Buda significa que uno es iluminado en cuanto a todo. Esto es muy claro. Estoy bendecido por muchos grandes maestros. Práctico, haciendo mi mejor esfuerzo, pero no estoy practicando el 100 por ciento todo el tiempo. Estoy enseñando, estoy de viaje, Estoy haciendo muchas, muchas cosas que tengo que hacer. Y no soy Buda. Definitivamente no. Pero no te desanimes. Puedes alcanzar la iluminación antes que yo. De Verdad. ¿Por qué no?

Pregunta:​ ¿Cómo superar el fuerte apego cuando el "​ ñam​ " ya ha ocurrido?

Rinpoche: Si sabes que es una "​ ñam​ ", entonces creo que eres bastante seguro. Si sabes que es un "​ ñam​ ” y sabes no estás conectado con el, pienso que es un paso bastante bueno. Y si luego continúas tu práctica y tratas de no prestar demasiada atención a lo que sucede, entonces deberías tomar el "​ ñam​ " como un estímulo. Eso es todo. No tienes que deliberadamente pensar en ello todo el tiempo y no tienes que no pensar en ello, simplemente apreciarlo y tomarlo como un estímulo y una seguridad de que tu práctica va bien. Y puedes hablar con tu maestro de ello, sin duda. Pero no anunciarlo a todo el mundo. simplemente hablas con tu maestro, tu maestra y buscas consejo y practicas como siempre.

Pregunta: Rinpoche, ¿Podría decir más sobre la experiencia de "ñam"? ¿Cuáles son sus indicadores?, ¿Cuánto tiempo dura la experiencia? ¿Dura instantes, días, semanas, meses?

Rinpoche: ​ Podría ser cualquier cosa, y lo que Karmapa está rogando aquí y lo que escribió en su plegaria es, que "​ ñam​ " siempre puede estar ahí — hasta la realización última — de continuo. Esto es por lo que reza. Pero podría ser cualquier cosa. Depende también de lo que realmente está sucediendo. A veces ciertas cosas realmente transforman rápidamente. Podría ser enorme y podría durar mucho tiempo, o podría ser muy corto. Podría ser cualquier cosa; ninguna generalización es posible.

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Pregunta: ¿Es la experiencia de la realización de nuestra verdadera naturaleza asociada con una emoción, como la felicidad o euforia o alegría? ¿Y es tan temporal como la emoción?

Rinpoche: Oh, definitivamente no es si la realización de su naturaleza de mente es lo último. Pero si se trata de un "​ ñam​ " de la naturaleza de la mente, entonces será así (es decir, temporal), sí. Un Buda o un Bodhisattva del primer nivel en adelante no va a caer de nuevo, ya ves. Hasta que llegues a un cierto nivel de realización, se puede, ¿Cómo se dice ...?

Audiencia:​ retroceder.

Rinpoche:​ Sí, sí, eso suena muy bien (risas). Sí Sí.

Pregunta: ¿Puede la iluminación experimentarse sin emoción, o con muchas emociones?

Rinpoche: ​ La iluminación de Buda está más allá de toda la emociones. Las emociones se mejoran y se transforman mucho tiempo antes de la Budeidad, también mucho antes de la etapa de un primer nivel de Bodhisattva. Todos tenemos (17) ahora emociones.​

Pregunta: Rinpoche, tengo una serie de preguntas sobre Su Santidad Karmapa. La primera de ellas es, ¿Alguno de los Karmapas alcanzó la Budeidad?

Rinpoche: Creo que sí, sí. Mi gurú, el líder supremo del linaje Karma Kagyu y del linaje Kagyu en general, es la encarnación de Chenrezig, sí, sí.

Pregunta: ¿Puede decirnos algo sobre el 17º Karmapa, cómo está, cómo es, cuál es su situación en Tshurpu, cómo es su educación, está progresando?

Rinpoche: Sí, he tenido la gran oportunidad y el privilegio de verlo cerca de cuatro veces en diferentes situaciones. Fue realmente una inspiración del más alto nivel.

No quiero entrar en detalles sobre eso, pero, en general, Su Santidad físicamente es muy saludable y mentalmente es muy inteligente. Ha realizado una gran cantidad de milagros, aunque eso no es muy importante. Pero los milagros han ocurrido de todos modos. El Monasterio Tsurphu (la sede tradicional del Karmapa) ahora cuenta con más de 400 monjes. Y retiros de Tsurphu — casi cada uno de los Karmapa ha tenido su propio retiro en las montañas alrededor de Tsurphu, que van desde algo así como 12.000 a 15.000 pies sobre el mar nivel — la mayoría de estos retiros en las montañas alrededor de Tsurphu son ahora ocupados por muy buenos practicantes, en su mayoría por las monjas, en realidad. La mayoría de ellos son monjas procedentes de todas partes del Tíbet. Y el monasterio en sí tiene dos centros de retiro, ambos con monjes que hacen tres años de retiro desde hace bastante tiempo. Su Santidad ve gente cada día. Cuando estuve allí veía gente todos los días a las dos en punto de la tarde. Y cada día varios cientos de personas iban ahí para verlo, procedentes de todas las partes del Tíbet, de Europa, de América, de todas partes, del sudeste de Asia, de todas partes. Y luego, de vez en

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cuando, también dio iniciaciones. Y todo es realmente maravilloso; muy, muy bueno.

Debo decirles que el Monasterio Tsurphu está oficialmente autorizado por el gobierno chino para tener solamente 100 monjes. Pero, ahora hay 400 monjes.

Pregunta: Rinpoche, ¿Podría darnos un breve comentario acerca de cómo uno aprende a descansar en la naturaleza pura de la mente? ¿Qué consejo o ayuda nos puede dar?

Rinpoche: ¿​ Cómo descansar en la naturaleza pura de la mente? Correctamente. Si eres un practicante de shamatha, creo que sabes cómo hacerlo bastante bien, pero a nivel de principiante, si eres un principiante. Si eres un avanzado practicante, entonces sabes cómo hacerlo en un nivel avanzado. de manera que — en el nivel que practicas — no es algo que pueda influir, incluso si lo intento. Medita usando esta práctica básica shine, la respiración o la visualización o algo. Su propósito para hacer esta práctica es llegar a un estado mental pacífico y tranquilo. Por lo general, tenemos emociones, tenemos todo tipo de cosas. Incluso físicamente, podemos tener molestias. Tenemos que dejar que todo se solucione pacíficamente. Cuando nuestra mente llega a un estado de calma y tranquilidad, entonces en vez de simplemente estar sentado ahí tratando de disfrutarlo, observamos la naturaleza de nuestra mente, sin involucrarnos demasiado en el sujeto y objeto. Al principio, será un poco orientado sujeto­objeto, ya que tendrás que decir, ahora quiero descansar en la naturaleza de mi mente. Será superficial desde ese punto de vista. Pero será el comienzo. En ese estado de conciencia, tu mente está bastante tranquila, clara y no física, pero con una claridad sin límites, no tiene ningún aspecto físico, no es simplemente vacío, sino que también está dotada con claridad. Habrá claridad luminosa e incluso un poco de alegría ahí. Y luego descansamos en este estado de la mente, tratando de mantener la conciencia de sí misma, por sí misma. Tratamos de mantenerla durante un determinado período de tiempo al principio. Esto será algo parecido a lo que preguntas, creo.

Una vez que entras en este estado de la mente, entonces, naturalmente, habrá pensamientos. Habrá conceptos que surgen, causados por cualquier cosa y por todo. Motivados por todo tipo de fenómenos externos e internos. Cuando estos pensamientos ocurren, a continuación, sólo te das cuenta. "Oh, está sucediendo un pensamiento." Entonces, no haces ninguna elaboración adicional sobre el mismo.

No trates de detenerlo, no trates de pensar que es malo, no trates de seguirlo. Solo abandonalo ahí y descansas de nuevo en ese mismo estado original de la mente. Y el pensamiento se disolverá en sí mismo y vuelves al estado original de la mente, si todo va bien. De lo contrario, puede que no logres hacerlo. Y si eso sucede, está bien. Entonces, cualquier otra práctica que tienes que hacer, la haces. Y si no estás haciendo nada, entonces dedicas el mérito y sin decepción, sin ser orgulloso, acaba felizmente llevando la meditación a una conclusión y sigues con tu vida, pero tratando de mantener esa conciencia como fondo en tu experiencia de 74

post­meditación, en todas las situaciones, si es posible, pero en un ambiente sano, bien fundamentado, claro, maduro. De lo contrario, si tratas de meditar, a veces, en un forma inmadura y poco clara y desesperada, también puede ser perjudicial. No tan bueno. La primera cosa que podría suceder es que esto podría causar un accidente, si vas en coche (risas). Sí, de verdad, mantienes la conciencia, no significa que tienes que ser diferente. Espero que esto sea lo suficientemente bueno por ahora. Luego, por supuesto, cualquiera que sea tu verdadero gurú raíz, habla con esa persona y trata de recibir nuevas enseñanzas.

Pregunta: Rinpoche, ¿Cuál es la relación entre la práctica de Ngondro y la experiencia del Mahamudra y cuál es la relación entre la iniciación del Mahamudra y la práctica del Mahamudra?

Rinpoche:​ La iniciación del Mahamudra {empoderamiento}, ¿Qué significa eso?

Lama Tashi: Bueno, creo que tal vez se están refiriendo a algo como la iniciación de Karma Pakshi.

Rinpoche​ : Oh bien. Las prácticas preliminares que hace nuestro linaje son en realidad "prácticas preliminares del Mahamudra." En Tibetano lo llamamos "​ chak chen ngondro​ ", prácticas preliminares del Mahamudra. al principio de nuestra conversación, creo que dije que Mahamudra se refiere a todo lo que practicamos.

La meditando sobre la naturaleza de la mente directamente es la más alta y más esencial práctica del Mahamudra. Cada práctica de Mahamudra se dirige hacia esto.

Este parece ser también el concepto popular general de Mahamudra. Cuando la gente dice Mahamudra por lo general tienden a excluir a los yidams, excluir a las iniciaciones, excluyen shine, excluyen Lhaktong, excluyen a las cuatro prácticas fundamentales (las cuatro prácticas preliminares); simplemente llaman a esto la más alta forma de meditación sin forma, es la esencia más esencial de la práctica del linaje Mahamudra, Mahamudra. Es correcto hacerlo así, pero todo lo demás es también Mahamudra. De lo contrario, no habría ningún Mahamudra,¿No es así?

Las prácticas preliminares del Mahamudra se dirigen hacia dos propósitos: Uno de ellos es la purificación, el otro es la acumulación. La razón por la que son llamadas preliminares es que después se imparten muchas otras prácticas. Por lo tanto, se les llama preliminares. Pero cada una de las cuatro prácticas preliminares es una práctica completa en sí misma. No son sólo prácticas "buenas para nada". Y tampoco no son sólo prácticas "buenas en primer lugar". Si uno practica sólo postraciones para siempre, uno puede alcanzar la iluminación a través de ella. Es por sí misma una práctica completa. Las Postraciones, Vajrasattva, Guru Yoga, Mandala, todas son prácticas completas. Son cuatro prácticas totalmente autónomas y completas, organizadas como prácticas preliminares para ir más lejos en las enseñanzas del Linaje Mahamudra. Estas enseñanzas son tan abundantes, por lo tanto, esta es la forma en que se imparten (es decir, en este tipo de sistema organizado).

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Ahora, cómo éstas llegan a estar divididas en cuatro prácticas es así: En primer lugar tenemos que purificar nuestro continuo mental de oscurecimientos cognitivos y emocionales, ¿no es así? Tenemos que purificar la negatividad en nuestras mentes. Después de eso, tenemos que acumular positividad, energías positivas y actitudes y atributos mentales positivos. Este es el motivo o la base de nuestra práctica. La práctica de la postración viene primero, porque a los principiantes les resulta un poco difícil sentarse. Y también, la purificación física es una forma muy eficaz de practicar para una persona. Puedes realmente sentir que estás practicando. Y se garantiza que no te quedaras dormido mientras haces las postraciones (risas). ¿Lo ves? A este respecto, se trata de una práctica perfecta para un principiante. Las postraciones se practican para la purificación, pero no sólo para purificar; también se practica para la acumulación y también con el fin de alcanzar la realización. Pero la práctica está más orientada a la purificación.

Vajrasattva se practica en segundo lugar, ya que no requiere tanta actividad física.

La actividad es más mental y verbal. Su objetivo es la purificación de los más sutiles oscurecimientos, interiores de la mente. Luego la ofrenda del mandala se practica para la acumulación de mérito, porque tenemos que acumular mérito con el fin de obtener la sabiduría. Sin mérito, la sabiduría es difícil de obtener, en términos relativos. Como mencioné anteriormente, algunas personas dicen que cuanto más amables son, más problemas parecen tener. Y así uno se desanima. Pero eso no quiere decir que la bondad trae problemas. Esto significa que el mérito es insuficiente y por lo tanto, no hay poder detrás de él. Dado que el poder de la compasión principalmente surge de la sabiduría profunda y extensa, acumulamos méritos con el fin de obtener sabiduría. Así, en la práctica del mandala, ofrecemos todo el universo a todos los Budas y Bodhisattvas. Ofrecemos más de lo que podamos alguna vez imaginar, pero sin apego. Cuando ofrecemos a todos los Budas y Bodhisattvas, los objetos que ofrecemos están más allá de cualquier limitación. Por lo tanto, el mérito es ilimitado. La ofrenda del mandala es practicada para la acumulación de mérito y sabiduría.

Después de la ofrenda del mandala, practicamos el Guru Yoga. Uno visualiza al Buda Vajradhara muy por encima de la cabeza y en el medio, todos los gurus del linaje Mahamudra, rodeados por todas las fuentes de refugio. A todos los Budas, a todos los Bodhisattvas, a todos los protectores, a todas las deidades y al Dharma, a todas las fuentes de refugio, habiendoles suplicado con gran devoción, uno recibe el empoderamiento. Este proceso se practica principalmente para el desarrollo de la acumulación de sabiduría. Así que, cuando hay mérito, entonces recibimos la acumulación de sabiduría en la parte superior de la misma. De esta manera, primero hay purificación física, verbal y mental, y luego la acumulación de mérito y sabiduría.

Así es como se enseñan las cuatro practicas fundamentales.

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Y las iniciaciones de la deidad como la iniciación de Karma Pakshi — que es en realidad una iniciación del Guru Yoga, todo en uno — es también un aspecto del linaje Mahamudra. Cuando miras al Mahamudra tienes que verlo todo entero. No es sólo una práctica de meditación sin forma esencial que es el Mahamudra. Puedes llamarlo meditación Mahamudra, sí — observando la naturaleza de la mente, pero a partir de los cuatro fundamentos del Mahamudra y continuar todo el camino hacia realización de Budeidad, todas las diversas prácticas son la práctica de Mahamudra en el linaje Mahamudra.

Pregunta: Rinpoche, habiendo recibido esta enseñanza Mahamudra, ¿Cómo se aprende a practicarla?

Rinpoche: ​ Después de recibir algo como esto, lo más importante que hay que entender es que tienes toda la autorización para recitar esta oración. Les he leído cada frase una por una. Y aún puedo leerla otra vez para todo el mundo, porque alguien podría haberse perdido parte de ella, Así que, todos los que están aquí, si consigues el texto, puedes recitar la plegaria. Tienes esa autorización. Entonces además de eso, sabes el significado de la oración. Así que, cuando la dices, intenta recordarla. Intenta recordar el significado y tratar de pensar en lo que dices. He encontrado una maravillosa traducción de esta oración; Creo que esta bastante bien. No quiero ser presuntuoso. Esta se hizo por nuestro Chögyam Trungpa Rinpoche y el grupo de traducción que trabajó con él. Por lo tanto, tiene una bendición realmente maravillosa. Puedes incluso recitarla en Inglés, pero no tengo la transmisión para darla en Inglés. la transmisión del sonido es realmente en la lengua Tibetana. Pero el significado está aquí en Inglés. Si en el futuro la traducción en Inglés y la transmisión se realiza correctamente por alguien que la tiene, entonces será lo más conveniente para todos. Serás capaz de decirla en Inglés y será plena y completa. Por ahora, puedes aprender sobre ella cuando tengas tiempo para examinar todo lo que has aprendido. Intenta entender más y más profundamente, porque la naturaleza de una oración es tal que si la dices diez veces de todo corazón, cada vez estás diciendola más profundamente. Y si la recitas cien veces de todo corazón, cada vez la vas a entender más profundamente. No hay final. La sencilla oración: "Me refugio en Buda, me refugio en el Dharma, me refugio en Sangha "— La he estado diciendo desde que tenía dieciocho meses. Fue entonces cuando fui reconocido como yo (risas). El que se supone que debo ser, quiero decir.

Desde entonces, la he estado diciendo y no puedo decir que he completado, la mejor manera de decirla. Voy a completar la última forma de decirla, cuando obtenga la realización — cuando me convierta en un Buda. Esta será la última de mi oración sencilla. Así que cada día la digo. Y cada día, si la dices de todo corazón va más y más profundamente. Hay mucho más en ella de lo que uno entiende la primera vez. Sólo la palabra "Buda" en sí es más profunda y más profunda. Es por eso que la repetimos. Solo decirla una vez no es suficiente. Por supuesto, para 77

obtener un grado de Doctor en Filosofía, una vez será suficiente. Pero para realmente conseguir una verdadera realización de la misma, no es suficiente. Una vez no es suficiente. Incluso un millón, diez millones de veces no es suficiente. Cada vez que uno la dice, uno profundiza más en ella. Así es cómo puedes practicar al principio.

Puedes hacerla a un lado, incluso si estás haciendo algunas otras prácticas, ¿No es así? Entonces, si quieres participar en el linaje Mahamudra y practicar más, entonces yo creo que deberías hacer primero las cuatro practicas fundamentales.

Debes aprender acerca de las cuatro practicas fundamentales y hacerlas clara y cuidadosamente. Toma todo el tiempo que necesites; no hay prisa. Si intentas terminar demasiado rápidamente — postraciones, por ejemplo — no significa nada.

Considerando que, si realmente haces postraciones correctamente, en sí misma es una práctica completa. No es una cosa para principiantes. Si tus postraciones toman diez años, esto no significa que tienes que avergonzarte. Si tus postraciones están terminadas en un mes, eso está bien. Pero la práctica en sí es una práctica completa. Debes verla como una práctica completa, no como una especie de jardín de infancia del Budismo Vajrayana. las postraciones son una práctica total. Incluso si solo dices, OM MANI PEME HUNG, la mayoría de las personas lo pasan por alto — piensan con condescendencia que las personas sólo saben decir MANIS — pero, si dicen muchos mantras, entonces, esa práctica es una práctica completa. Si solo dices, OM MANI PEME HUNG, esto puede conducirte a la iluminación. De este modo, cada práctica es completa por si sola.

Pregunta: Rinpoche, ¿Ha conocido a un practicante avanzado, un maestro, quien admite haber experimentado la realización completa?

Rinpoche: ¿Admitir? ¡He conocido a muchos! (risas) He conocido a muchas personas que dicen que son Buda. En serio en serio. Muchas veces la gente viene a mí y dicen: "Creo que soy un Bodhisattva de primer nivel; ¿Qué te parece? "(risas) Ellos están siendo muy honestos, muy honestos. Respeto su honestidad. Pero, entonces, digo: "Bueno, ya sabes, yo no soy un Bodhisattva de primer nivel.

Entonces, ¿cómo puedo saber si tu eres o no un Bodhisattva de primer nivel, si aún no lo sabes? "(risas) Por supuesto, con el debido respeto, todos no debemos juzgar, definitivamente no. Pero entonces, cuando se trata de nuestro propio estándar, entonces tenemos que ser honestos y bastante sinceros y también humildes. Esto es muy importante. En nuestro corazón, sabemos que somos Buda, nada menos que Buda. Por lo tanto, no hay nada malo en ser humildes. No nos hace menos de Buda. Todo correcto, bien, vamos a dedicar el mérito.

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Notas

1: Paranirvana: después de que el Buda Shakyamuni dejó este reino; se dice que los Budas no han muerto, ya que han llegado a la etapa de la inmortalidad, o la conciencia inmortal.

2: Hay tres cuerpos de Buda: el Dharmakaya o el cuerpo de la realización de la verdad última, con los beneficios del Buda en cuestión; el Sambhogakaya, una forma de cuerpo llamado el "cuerpo de felicidad," que existe para el beneficio de los seres, pero es perceptible sólo para los Bodhisattvas de alto nivel; y el Nirmanakaya, un cuerpo de aparición que es perceptible para los seres ordinarios y se manifiesta para su beneficio. Los dos últimos surgen espontáneamente del anterior. Cuando el Señor Buda enseñó el tantra, el mismo Buda se manifiesto como la deidad central del mandala especial de cualquier tantra que él estaba enseñando.

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3: "​ Tal​ " se traduce a menudo como "libertad" y "​ jor​ " como "dotaciones", "cualidades", "recursos", y aquí como Las Ocho Libertades, tradicionalmente se enumeran como estar libre del nacimiento en un infierno, como un espíritu ávido, un animal, un bárbaro, un dios de larga vida, no mantener puntos de vista erróneos, un enfermo mental, o que vive en una edad oscura (en este caso significa que no ha venido un Buda, en otros contextos de acuerdo con las cinco degeneraciones estamos viviendo en una era oscura). De las diez conjunciones o recursos, los cinco conjunciones personales están en tener un cuerpo humano, que nace en una tierra en la que el Dharma se ha extendido, teniendo todos los sentidos intactos, no volviendo a los malos caminos y tener confianza en las Tres Joyas. (Tener los sentidos perjudicados en la medida en que la mente no puede funcionar adecuadamente en el estudio y la práctica del Dharma constituirá la pérdida del precioso nacimiento humano). Las cinco conjunciones que vienen a través de otros son las de un Buda que ha nacido en esta era, el Buda enseñó el Dharma, que todavía existe el Dharma, que todavía hay seguidores que han realizado el significado y la esencia de las enseñanzas del Dharma y ​ hay patrocinadores benévolos.

4: Arhat y arhati son los nombres aplicados a aquellos, hombres y mujeres, que llegan al pináculo de la realización de cualquiera de las tradiciones Hinayana y significa la liberación personal del samsara y el logro de la paz o el nirvana. la Budeidad comprende la liberación personal del samsara, así como la omnisciencia y las capacidades ilimitadas para conducir a los seres sensibles a la liberación.

5: Rinpoche se refiere aquí a la división dualista básica y la ignorancia fundamental de la verdadera naturaleza de la mente, que forman la base de las negatividades y que también debe ser purificadas para que las negatividades no se repitan.

6: Por ejemplo, la ilusión de que una vida agradable requiere la propiedad de un lavavajillas es una ilusión sobre la cual los fabricantes de lavavajillas prosperan.

Pero la noción del fabricante lavavajillas es que la propiedad de un Mercedes es absolutamente esencial para su prosperidad de los negocios es una ilusión sobre la cual el fabricante Mercedes y el concesionario Mercedes prospera.

7: ​ Situ Rimpoché enseñaba en Inglés y no fue del todo claro exactamente cómo se estaba utilizando las palabras "observar" y "absorber". De la experiencia práctica se puede decir cuando nos sentamos a meditar y observamos nuestra mente, el proceso es tanto personal e interior; mientras que, cuando llegamos a ser absorbidos totalmente en la experiencia del Mahamudra, como su nombre lo indica, nuestra experiencia, entonces lo contiene todo; no hay nada que sea excluido de nuestra conciencia, o que pasa más allá de nuestra conciencia. En este sentido, la absorción en la experiencia del Mahamudra implica la conciencia aguda y penetrante de los fenómenos relativos. Sin embargo, si se piensa en la absorción en el sentido de quedar absorto exclusivamente en los propios pensamientos, o en el propio pequeño mundo, entonces el uso de esta palabra podría ser engañosa.

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8: No hay bikhunis que hayan transmitido con éxito el linaje bikhuni a la próxima generación de monjas.

9: Según el Diccionario ​ American Heritage​ , una percepción es "una impresión en la mente de algo que se percibe por los sentidos, visto como el componente básico en la formación de conceptos."

10: "parte blanda" es un término acuñado por Chögyam Trungpa Rinpoche como una manera de describir un punto de partida para comenzar a desarrollar la Bodichita; la Bodichita última, que es el fruto del entrenamiento en la Bodichita relativa, es lo mismo que la realización de la verdadera naturaleza de la mente.

11: La madre luminosidad se refiere a la primordial, la luminosidad existente por sí misma, mientras que la luminosidad del niño se refiere a los distintos niveles del meditador en la experiencia de luminosidad. Por lo tanto, cuando se dice que las luminosidades madre y niño están unidas, significa que el meditador ha alcanzado las realizaciones de la naturaleza de luminosidad.

12: ​ El auto conocimiento de la mente, o ver la mente, es refutado en algunos textos Budistas y los comentarios como de Chandrakirti Madhyamika Avatara y Bodhisatvacharyavatara de Shantideva (en particular, en el noveno capítulo de este trabajo). Khenchen Thrangu Rinpoche, hace las siguientes observaciones sobre esta aparente discrepancia. "Aquí lo que se está dando en estos textos es una refutación de las escuelas sustancialistas que afirman que una mente sustancial puede ver su propia sustancial en la forma en que nuestro ojo físico ve realmente algo, una forma visual, que parece estar ahí fuera" Estos textos Madhyamika no contradicen la meditación Mahamudra y su punto de vista, "Porque lo que se está en discusión en los escritos de Chandrakirti y Shantideva es la noción sustancialista que una mente sustancial o realmente existente puede verse a sí misma como una cosa sustancialmente existente." Y eso es correctamente refutado como imposible.

En la práctica Mahamudra, "Estamos hablando de una mente cuya naturaleza fundamental es el vacuidad, y cuya característica principal es la lucidez cognitiva, mirándose a sí misma y ver su propia vacuidad y al ser consciente de esa vacuidad, reconociendo su propia lucidez cognitiva, que es completamente diferente de una cosa sustancial verse a si misma".

13: Traducido de forma diversa como "claridad", "brillantez", "claridad luminosa" y "luminosidad". No debemos cometer el error de pensar en esto como una especie de luz como la que obtenemos de una bombilla de luz a pesar de que las palabras lo sugieren. Más bien se trata simplemente de la conciencia permanente, el saber, que tiene siempre la mente.

14: Aquí Rinpoche, menciona solo el temor entre todos los pensamientos negativos y otros aspectos de la confusión, en efecto, reduce nuestra atención a uno de los principales obstáculos de alto nivel a la realización del Mahamudra, que es el miedo.

El otro es la esperanza, que se relaciona con el apego mencionado en la línea anterior.

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15: Ese Bodhisattva también puede ver 100 situaciones diferentes en perfecto detalle, tales como 100 Budas en diferentes ubicaciones en 100 salas de meditación diferentes en 100 lugares diferentes, todos al mismo tiempo. De la misma manera pueden ver todo el karma virtuoso y no virtuoso que han realizado en 100 vidas anteriores y todo el que van a crear en 100 vidas futuras. Hay doce categorías de estos poderes especiales de un Bodhisattva, que aumentan gradualmente a medida que el Bodhisattva avanza de un nivel a otro. Para más información, consulte El Precioso Ornamento de la Liberación de Gampopa, en el capítulo sobre los niveles espirituales.

16: La Bodichita: la mente altruista que aspira al despertar para liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento, la mente despierta.

La generación de la Bodichita se basa en el deseo altruista de lograr el bienestar y en última instancia la liberación total, de todos los seres sintientes de toda forma de sufrimiento. Lo que distingue a la Bodichita de las aspiraciones ordinarias compasivas de beneficiar a otros compartido con todas las personas de buena voluntad es el reconocimiento de que no puede en última instancia, cumplir con estas aspiraciones hasta que uno ha alcanzado el estado de purificación mental y la liberación de la Budeidad, que es la fuente de todas las cualidades positivas , incluyendo la omnisciencia que puede ver, individuo por individuo, las causas del sufrimiento y las causas y el camino de la liberación del sufrimiento. Esta comprensión da lugar en algún momento a la generación inicial de la aspiración de alcanzar el estado de Buda con el fin de liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento y establecerlos a todos en los estados de felicidad. Esto se llama la Bodichita de aspiración, que debe ser seguida por la que se llama la Bodichita de acción o la Bodichita de perseverancia, que es el entrenamiento en la bondad amorosa, la compasión, las seis paramitas o perfecciones trascendentales, etc., que conducen al logro de la Budeidad. La aspiración de la Bodichita y la Bodichita de perseverancia están ambas incluidas en el término Bodhicitta relativa. La Bodhicitta absoluta es una visión directa de la naturaleza última. Este estado de conciencia primordial es la compasión y la bondad amorosa y da lugar de manera espontánea y sin preconcepto a la actividad compasiva.

17: Unas ochenta o noventa tipos de emociones gruesas son abandonadas permanentemente en la consecución del primer bhumi, el primer nivel de la iluminación del Bodisatva. Rinpoche debe estar refiriéndose a estas emociones, ya que también está escrito en los textos que no es hasta el octavo Bhumi que el Bodhisattva es totalmente liberado de las emociones, es decir, de todas las restantes que son más sutiles.

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Fuente del original en inglés: ​ http://www.greatliberation.org/

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