Documento base para el XII EPA Continental 2012 by Secretaría CEPAC

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INTRODUCCION La Iglesia Católica Latinoamericana y Caribeña está llamada a vivir un momento fuerte de conversión y renovación pastoral con la realización de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y Caribeño, que tuvo lugar en Aparecida, Brasil, en el año 2007, cuyas conclusiones animan la Misión Continental, que convoca a los bautizados a vivir su compromiso cristiano, en la Iglesia y en el mundo, para que nuestros pueblos tengan Vida abundante en Jesucristo. Inmersos en este proceso de conversión personal y pastoral, los agentes de la Pastoral Afroamericana y caribeña, acogemos el compromiso al que nos llama la Iglesia del Continente: “La Iglesia en su misión de abogada de la justicia y de los pobres se hace solidaria de los afroamericanos en las reivindicaciones por la defensa de sus territorios, en la afirmación de sus derechos, ciudadanía, proyectos propios de desarrollo y conciencia de negritud. La Iglesia apoya el diálogo entre cultura negra y fe cristiana y sus luchas por la justicia social, e incentiva la participación activa de los afroamericanos en las acciones pastorales de nuestras Iglesias y del CELAM”1. La realidad de pobreza y marginación que sufren muchas de nuestras comunidades afroamericanas y caribeñas nos lleva a 1

Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado latinoamericano y del Caribe, Aparecida-Brasil, 12 – 31 de mayo del 2007, n. 533. De ahora en adelante para este Documento se usará la sigla DA.

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reafirmar con nuestros obispos en Aparecida la opción preferencial por los pobres, sobre todo por los “sobrantes y desechables”. Nuestra opción por ellos surge de la contemplación del rostro sufriente de Cristo en los pobres y del encuentro con Él en los afligidos y marginados, cuya inmensa dignidad Él mismo nos revela. Estamos convencidos que nuestros pobres remiten a Cristo, porque Cristo se identifica con ellos porque todo lo que tenga que ver con Cristo, tiene que ver con los pobres y todo lo relacionado con los pobres reclama a Jesucristo2. Nuestro proceso de Pastoral afroamericana y caribeña se siente en comunión y en sintonía con la próximo Sínodo de los Obispos sobre La Nueva Evangelización para la Transmisión de la Fe Cristiana, que se celebrará en octubre de 2012 en Roma. Nos interpela también la proclamación del Papa Benedicto XVI del "Año de la Fe", que comenzará el 11 de octubre de 2012, en el 50 aniversario de la inauguración del Concilio Vaticano II y concluirá el 24 de noviembre de 2013, en la Solemnidad de Cristo Rey del Universo Acogemos con gratitud y compromiso el Año de la Fe como «un momento de gracia y de compromiso para una cada vez más plena conversión a Dios, para reforzar nuestra fe en Él y para anunciarlo con alegría al hombre de nuestro tiempo» ya que se busca "dar un renovado impulso a la misión de toda la Iglesia, para conducir a los hombres lejos del desierto en el cual muy a

Cf. DA 65, 257, 393, 396, 402, 407-430

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menudo se encuentran, hacia el lugar de la vida, la amistad con Cristo que nos da la vida en plenitud" 3. En nuestra evangelización nos interpelan las palabras del Papa Benedicto XVI: “Por esto buscamos, más allá de la evangelización permanente, que nunca ha sido interrumpida y que jamás debe interrumpirse, una nueva evangelización, capaz de hacerse escuchar por aquel mundo que no encuentra acceso a la evangelización “clásica”. Todos tienen necesidad del Evangelio; el Evangelio está hecho para todos y no sólo a un sector determinado de personas, por esto estamos obligados a buscar nuevas vías para llevar el Evangelio a todos”4. En nuestra vida de creyentes la Exhortación apostólica, La Puerta de la Fe (en latín Porta Fidei), nos invita a redescubrir los contenidos de la fe profesada, celebrada, vivida y rezada, y a reflexionar sobre el mismo acto con el que creemos5 porque “mientras que en el pasado era posible reconocer un tejido cultural unitario, ampliamente aceptado en su referencia al contenido de la fe y a los valores inspirados por ella, hoy no parece que sea ya así en vastos sectores de la sociedad, a causa de una profunda crisis de fe que afecta a muchas personas… no podemos dejar que la sal se vuelva sosa y la luz permanezca oculta (cf. Mt 5, 13-16)”6. 3

Benedicto XVI, Homilía tras un encuentro sobre la Nueva Evangelización, (Vaticano, 16 de octubre del 2011). 4 Joseph Ratzinger, La Nueva Evangelización, Congreso de Catequistas y Docentes, (Roma, 10 de diciembre de 2000), 1.1 5 Benedicto XVI, Exhortación apostólica, Puerta de la Fe, (Vaticano), 10. 6 Benedicto XVI, Ib. 2 y 3

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Nuestro compromiso nos exige llegar a hacer opciones concretas de solidaridad con los empobrecidos y excluidos7. Las Naciones Unidas proclamó el 2011 el Año Internacional de los Afrodescendientes, con miras a fortalecer las medidas nacionales y la cooperación regional e internacional en beneficio de los afrodescendientes en relación con el goce pleno de sus derechos económicos, culturales, sociales, civiles y políticos; su participación en todos los ámbitos de la vida; la promoción de un mayor conocimiento y respeto de la diversidad de su herencia y su cultura8. Al compartir la Pastoral Afroamericana esa misma inquietud, desea animar a los equipos pastorales de los países, de manera especial a los obispos, sacerdotes, religiosos, religiosas, agentes de pastoral de poblaciones afros, que desarrollen iniciativas para responder a las reivindicaciones y propuestas recogidas durante el Año Internacional de los afrodescendientes, para que los pueblos afrodescendientes vivan un verdadero pentecostés eclesial y social.

Cf. CELAM, Plan Global (Cuatrienio Mayo 2011 – Mayo 2015), n. 29 8 Aproximadamente 200 millones de personas que se identifican a sí mismos como de descendencia africana viven en las Américas. Muchos millones más viven en otras partes del mundo. Al proclamar este Año Internacional, la comunidad internacional reconoce que los afrodescendientes representan un sector definido de la sociedad cuyos derechos humanos deben ser promovidos y protegidos. BankiMoon, Asamblea General de la ONU, 64va sesión (19 de marzo de 2010)

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Para intentar responder a estos retos el Secretario de Pastoral Afroamericana y Caribeña (SEPAC) ha elegido para el XII EPA el siguiente tema: La Pastoral Afroamericana y caribeña y el Documento de Aparecida: Retos y esperanzas en la Iglesia y la Sociedad, el cual se tratará en tres subtemas a saber: 1. La Pastoral Afroamericana y Caribeña en el proyecto del nuevo Pentecostés eclesial y social9. 2. Los nuevos rostros de la pobreza en la globalización10. 3. La Pastoral Afroamericana y Caribeña como promotora del proceso de una Evangelización inculturada, Discipulado misionero y Catequesis11. Además el XII EPA propondrá una Red de Solidaridad de la Pastoral Afroamericana y Caribeña. Con relación a los aspectos metodológicos el presente Documento al igual que el de Aparecida adopta la Metodología del: VER… la realidad con ojos de fe. JUZGAR… según el Evangelio liberador de Jesucristo y ACTUAR… desde la Iglesia, Cuerpo Místico de Cristo y Signo de Salvación. Con relación a la Estructura de los temas a desarrollar se propone la siguiente: 1. Objetivo del tema 9

Cf. DA 91, 97, 533 Cf. DA 402 11 Cf. DA 532 10

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2. 3. 4.

Reflexión a la luz del Magisterio de la Iglesia Iluminación Bíblico-teológica Preguntas para la reflexión y el aporte de los países.

Auguramos pues que el presente Documento sea no simplemente un instrumento de trabajo útil para recoger los aportes de cada país para enriquecer los trabajos del XII EPA sino también una herramienta que nos ayude a prepararnos espiritualmente.

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TEMA I: LA PASTORAL AFRO AMERICANA Y CARIBEÑA EN EL PROYECTO DEL NUEVO PENTECOSTÉS ECLESIAL Y SOCIAL

OBJETIVO DEL TEMA El presente tema tiene un triple objetivo 1. Revitalizar los procesos de participación del pueblo afroamericano en la Iglesia y la sociedad. 2. Lograr animar un proceso de valoración crítica de la pluralidad y diversidad histórico-cultural de los pueblos de Latinoamérica y El Caribe, en sus desdoblamientos actuales, destacando los valores culturales que impulsen la unidad, el desarrollo humano, religioso y social, en pro de una cultura de la paz como destino histórico común12 . 12

CELAM, Depto. Educacion y Cultura, Programa 33 (2011 - 2015)

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3. Impulsar más el proceso de construcción de comunidades cristianas negras con rostro propio dentro de la Iglesia. REFLEXION A LA LUZ DEL MAGISTERIO DE LA IGLESIA El Documento de Aparecida asegura que no se puede concebir un nuevo Pentecostés en la Iglesia sin los Indígenas y Afroamericanos. Siguiendo la trayectoria marcada por Puebla y Sto. Domingo el Documento final de Aparecida mantiene una especial preocupación por Indígenas y Afroamericanos junto con otros colectivos marginados que necesitan de una preferente atención pastoral de la Iglesia. Aparecida resalta la existencia de la cultura afroamericana con sus características propias como son la expresividad corporal, el arraigo familiar y el sentido de Dios, etc. y que con otros pueblos y culturas conforman la raíz de la identidad latinoamericana. Sobre todo los afrodescendientes son “otros” “diferentes” que exigen respeto y reconocimiento aunque la sociedad tienda a menospreciarlos, desconociendo sus diferencias. Con la irrupción en la sociedad de nuevos actores como son los Afroamericanos se está fortaleciendo la democracia participativa tomando conciencia del poder que tienen en sus manos y de la posibilidad de generar cambios importantes siendo así que los Afroamericanos cuentan con comunidades muy vivas que aportan y participan activa y creativamente en la construcción de este continente13. “Los Indígenas y Afroamericanos emergen ahora en la sociedad y en la Iglesia, como un kairós para profundizar el encuentro de la 13

Cf. DA 26 - 29

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Iglesia con estos sectores humanos que reclaman el reconocimiento pleno de sus derechos individuales y colectivos, ser tomados en cuenta en la catolicidad con su cosmovisión, sus valores y sus identidades particulares, para vivir un nuevo Pentecostés eclesial”14. De ahí que urge un compromiso pastoral específico de la Iglesia hacia estos pueblos “…La Iglesia con su predicación, vida sacramental y pastoral habrá de ayudar a que las heridas culturales injustamente sufridas en la historia de los afroamericanos, no absorban, ni paralicen desde dentro, el dinamismo de su personalidad humana, de su identidad étnica, de su memoria cultural, de su desarrollo social en los nuevos escenarios que se presentan”15. Miremos algunos aspectos de la realidad socio-eclesial de los pueblos afrodescendientes que si bien es cierto nos muestran de un lado algunos signos del nuevo Pentecostés del otro lado nos señalan realidades que reclaman un mayor compromiso pastoral. El estado actual del desarrollo humano de la población afrodescendiente en relación con otros grupos poblacionales arroja evidentes diferencias significativas que ubican a las mujeres y los hombres afrodescendientes en una condición de rezago. En efecto, la población afrodescendiente de América Latina, que representa una quinta parte del total de la población de la región, constituye, junto con los pueblos indígenas, el segmento más pobre del continente. Una realidad que no amerita omisión es el 14 15

DA. 91 DA 533

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desplazamiento forzado de los territorios ancestrales, el saqueo de los recursos minerales de los territorios ancestrales y la contaminación del Medio Ambiente, junto a la superexplotación capitalista y al abandono de parte de los diferentes gobiernos de los países donde hay población afrodescendiente, generando así el atraso socioeconómico y tecnológico de las comunidades. Políticamente algunos afrodescendientes en los últimos años se han convertido en actores sociales y políticos que reivindican sus derechos y luchan por el bien de sus pueblos. Además es de alabar y resaltar el aporte del Pueblo afrodescendiente en las luchas por la Independencia de nuestros países, su aporte en la Medicina natural, el Deporte, la Gastronomía, la Música, las Liturgias inculturadas y demás ámbitos de la vida. Son alentadores algunos frutos de la vitalidad de las comunidades cristianas negras: obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas afrodescendientes, animadores de comunidades, catequistas, misioneros laicos afros, matrimonios y líderes de movimientos sociales afrodescendientes que desde los diferentes ámbitos de la vida luchan para que sus pueblos tengan Vida plena. En la dimensión misionera de nuestra vocación cristiana nos interpelan nuestros Obispos reunidos en Aparecida cuando hablan de “un nuevo Pentecostés que nos libre de la fatiga, la desilusión, la acomodación al ambiente”16; y que las comunidades fatigadas, desilusionadas y acomodadas, se aviven, se ilusionen y se desacomoden; y que el expansionismo del nuevo Pentecostés no 16

DA 362

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puede dejar a nadie fuera, no puede privatizarse. “¡Necesitamos un nuevo Pentecostés!” “Porque su acción no se limita al ámbito individual, sino que abre siempre a las comunidades a la tarea misionera”17. Miremos el siguiente hecho de vida – aunque podemos encontrar varios ejemplos en otros países - que es un aporte a la actividad misionera de la Iglesia y al proceso del nuevo Pentecostés eclesial y social. Los Laicos Misioneros y Misioneras Afroecuatorianos. Nacieron en Guayaquil-Ecuador en el año de 1997, impulsados por los Misioneros Combonianos. Son una Organización laical reconocida oficialmente por la Arquidiócesis de Guayaquil por su aporte al proceso de evangelización inculturada en las comunidades y barrios afrodescendientes. Son un grupo de hombres y mujeres de Iglesia, identificados con su pueblo y según su estado civil llevan un estilo de vida marcado por la cotidianidad, por la realidad en que vive su pueblo. Viven de su trabajo diario como cualquier persona del pueblo. Su misión se enfrenta con diferentes realidades que viven las comunidades afroecuatorianas como la violencia, sicariato, pandillas, sectas, desintegración familiar, madres solteras, enfermos de VIH, indiferentismo religioso, pérdida de valores culturales, baja autoestima, racismo, problemas medio ambientales, contaminación de aguas por minerías irresponsables, deforestación, entre otras situaciones. 17

DA 348 y 171

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Ante esta realidad buscan: ser una presencia de Cristo misericordioso en el seno de las comunidades negras, compartiendo sus alegrías y tristezas; impulsar una lectura de la Biblia desde la realidad del pueblo negro; participar en las organizaciones sociales afros para desde allí animar los procesos de lucha; fomentar celebraciones litúrgicas inculturadas; llevar un ritmo de oración comunitaria e individual para que Dios los fortalezca en la misión; mantenerse unidos en el ideal misionero no obstante las dificultades; llevar una formación constante en temas espirituales, misioneros y socio-culturales para entender mejor los cambios que se imponen. Además este grupo de misioneras y misioneros enfrenta los siguientes desafíos: La mentalidad clerical que persiste en algunos círculos de la Iglesia y hasta en las propias comunidades negras; la falta de bienhechores seguros que garanticen un apoyo económico para la misión; la dificultad de equilibrar el tiempo dedicado a la familia y el dedicado a la misión; la movilidad humana y la interculturalidad que cada día se vuelve una realidad innegable; la pérdida de territorios ancestrales y con ello la pérdida de valores culturales y religiosos afros; la formación de nuevos laicos misioneros afros (jóvenes y adultos) por lograr extender su labor misionera a todos los sectores con población afro. Juntamente con aporte de todos los misioneros laicos y agentes de pastoral afro de América latina y el Caribe deseamos reconocer también el aporte de misioneras y misioneros africanos que trabajan con las comunidades afrodescendientes en nuestro continente, favoreciendo así el mutuo enriquecimiento cultural y espiritual entre África y Afroamérica.

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Por ultimo, lamentamos el hecho que en algunos círculos de nuestra Iglesia (Parroquias, Seminarios y Congregaciones religiosas) los afrodescendientes se sientan discriminados y no se sienta la necesidad de conocer su mentalidad, costumbres, filosofía de vida, espiritualidad y cultura, lo cual posterga el acontecimiento del nuevo Pentecostés en nuestra Iglesia y sociedad. ILUMINACIÓN BIBLICO-TEOLOGICA Un profeta campesino (Amós) lucha por la visibilización de su pueblo Frente a tanta inmoralidad social, levanta el campesino Amós su voz. La palabra de Dios le había llegado a su alma como "rugido de león" y siente en su corazón una fuerte rebeldía contra las injusticias que se cometían: Si el león ruge, ¿quién no temerá? Si habla Dios el Señor, ¿quién no profetizará? (Am 3, 8). Amós, desde los campesinos, denuncia duramente el lujo de los comerciantes, que se construyen "casas de piedra tallada" (5,11), tanto de invierno como de verano (3,15), con recubrimientos de marfil (3,15) y divanes con almohadones importados (3,12; 6,4); sus mesas están llenas de excelentes vinos y exquisitos perfumes (4,1; 6,6). Lo más grave es que viven así sin preocuparles para nada la ruina del pueblo sencillo (6,6). Todo lo contrario: ellos son la causa de la miseria del pueblo. Hasta la ciudad capital, Samaría, está llena de desórdenes y de crímenes generados por esta situación. Sus denuncias son de veras duras: "Ustedes, vacas de Basán, oprimen a los débiles y aplastan a los necesitados" (4,1).

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"Yo sé que son muchos sus crímenes y enormes sus pecados, opresores de la gente buena, que exigen dinero anticipado y hacen perder su juicio al pobre en los tribunales" (5,12). "Pisotean a los pobres en el suelo y les impiden a los humildes conseguir lo que desean" (2,7). Ante esta denuncia de Amós todos se molestan. Hasta que un sacerdote de Betel, llamado Amasías, lo denuncia ante el rey de Israel, Jeroboam, diciendo: Amós se ha levantado contra ti en medio de la casa de Israel; la tierra no puede sufrir todas sus palabras (7,10). Lamentablemente Amós acaba siendo expulsado del país (7,12-15). El campesino Amós nos deja una enseñanza: que ante la opresión que sufren nuestros pueblos afrodescendientes asumamos estrategias de lucha y denuncia claras y contundentes.

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PARA LA REFLEXION Y EL APORTE DE LOS PAISES 1. ¿Cuál es/debería ser el compromiso concreto de la Pastoral afroamericana y caribeña en la Gran Misión continental? 2. Reflexionar sobre las luces y sombras en el actuar de la Iglesia hacia el pueblo afroamericano y caribeño y las luces y sombras en el actuar del pueblo afro americano y caribeño hacia la Iglesia. 3. Individuar en el propio país en cuál de los ámbitos de la realidad (eclesial, social, político, cultural, económico, etc.) el pueblo afrodescendiente es menos visible y proponer una estrategia concreta que ayude a los afrodescendientes a visibilizarse. 4. ¿Cómo pueden los jóvenes afros ser sujetos y protagonistas de renovación en la Iglesia?

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TEMA II LOS NUEVOS ROSTROS DE LA POBREZA

OBJETIVO DEL TEMA El presente tema intenta hacernos reflexionar y dejarnos interpelar por los actuales tipos de pobreza que afectan a nuestros pueblos afroamericanos y caribeños. Recordemos que la preocupación por la situación de pobreza que aqueja a los grupos humanos de ascendencia africana en América latina y el Caribe no es nuevo en la Pastora afro. De hecho, el I Encuentro de Pastoral Afroamericana y Caribeña, organizado por el Departamento de Misiones (DEMIS) en Buenaventura-Colombia del 19 al 23 de septiembre de 1983, destacó puntos con relación a la situación de pobreza de los afrodescendientes: aplaudimos el hecho que la Iglesia en América Latina y el Caribe haya tomado conciencia de las cuestiones relativas a los americanos de

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ascendencia africana, sin embargo, hace falta un mayor compromiso en la defensa y promoción de sus valores auténticos; hace falta una pastoral específica para los grupos afroamericanos y caribeños, promoviendo estudios e investigaciones sobre su realidad. Es necesario que haya un Plan pastoral de conjunto que contemple los Derechos humanos de los afroamericanos y caribeños. También Dom José María Pires (Dom Zumbi) dice: “optar por los pobres, los oprimidos; participar en la vida del pueblo y con él vivir, desarrollar la evangelización, organizar la acción pastoral, a través de pequeños núcleos de fe es una acción que debe caracterizar la pastoral de la Iglesia18. Luego, en la Región Andina y América Central comenzó el proceso de los EPAs, impulsado por DEMIS/CELAM y constatamos que de casi todos los EPAs ha habido muchos aportes al tema que estamos tratando. Como ejemplos tomamos el II EPA, realizado en Esmeraldas – Ecuador en 1983 con el tema:"El grupo afroamericano en su situación rural y urbana". Y el VII EPA, realizado en Trujillo – Honduras en 1997 con el tema "Cristo Luz y liberador del pueblo afroamericano". También el I Encuentro de Obispos comprometidos con la Pastoral Afroamericana y Caribeña, realizado en la ciudad de Quito 18

Dom José M. Pires, Las líneas de una acción misionera, en Actas de Congreso Ecuménico Internacional de Teología, Sao Paulo – Brasil (21 de febrero al 1 de marzo de 1980).

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Ecuador, del 9 al 13 de Septiembre de 2002, convocado por el DEMIS y el Secretariado Pastoral Afroamericano (SEPAFRO/CELAM), fue un espacio no solo para compartir experiencias, revisar los criterios pastorales pero sobre todo se logró que los 24 obispos reunidos con algunos delegados episcopales, expertos y agentes de la Pastoral Afroamericana y Caribeña, asumieran las Líneas Pastorales Afrocontinentales con miras a un mayor compromiso pastoral hacia los pueblos afrodescendientes de sus Diócesis. REFLEXION A LA LUZ DEL MAGISTERIO DE LA IGLESIA El Reino de Dios, la opción preferencial por los pobres y los nuevos rostros de la pobreza en Aparecida Para hacer crecer el Reino de Dios en el seno de los pueblos afroamericanos y caribeños hemos de comprometernos en la promoción de la dignidad humana a través de una opción preferencial por los pobres y excluidos de la que nos habla la Conferencia de Medellín. Los desempleados, migrantes, abandonados, enfermos y otros reclaman justicia y solidaridad internacional.19 Aparecida actualiza las opciones de Puebla y Santo Domingo para la evangelización de la cultura en general y la evangelización de la cultura afro en particular. Pero según Aparecida esta 19

Cf. II Conferencia General del Episcopado latinoamericano de Medellín (1968), n.1134

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evangelización se encuentra con los siguientes desafíos pastorales: centros de educación y comunicación, la toma de decisiones, la pastoral de las grandes ciudades, la presencia de los cristianos en la vida pública, especialmente en el compromiso político de los laicos por una ciudadanía plena, la solidaridad con los pueblos indígenas y afrodescendientes20. En comunión con nuestros obispos la Pastoral Afroamericana y Caribeña al asumir la causa de nuestros pueblos que siguen siendo entre los más excluidos, alentamos su participación en la vida eclesial y rechazamos las estructuras de muerte, la violencia, el racismo estructural y la injusticia. Ya el Vaticano II afirmaba: los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo”. 21 De hecho, no deja de interpelar a nuestro quehacer pastoral lo que nuestros obispos constatan en Aparecida: “La historia de los afroamericanos ha sido atravesada por una exclusión social, económica, política y, sobre todo, racial, donde la identidad étnica es factor de subordinación social. Actualmente son discriminados en la inserción laboral, en calidad y contenido de la enseñanza, en las relaciones cotidianas y, además, existe un proceso de ocultamiento sistemático de sus valores, historia, cultura y expresiones religiosas. Permanece en algunos casos, una mentalidad y una mirada de menor respeto hacia los indígenas y 20 21

DA, Capitulo X "Nuestra gente y la cultura". Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, 1

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afro-americanos. De esta forma, descolonizar las mentes, el conocimiento, recuperar la memoria histórica, fortalecer los espacios y las relaciones tradicionales, son condiciones para la afirmación de la plena ciudadanía de estas personas 22. Es motivo para agradecerle al Señor la constatación según la que “la realidad de América Latina cuenta con comunidades afroamericanas y caribeñas muy vivas que aportan participan activa y creativamente en la construcción de este Continente. Los movimientos por la recuperación de las identidades, derechos de los ciudadanos y contra el racismo, los grupos alternativos de economías solidarias, hacen mujeres y hombres negros sujetos constructores de su historia, y de una nueva historia que se va dibujando en la actualidad Latinoamericana y Caribeña. Esta nueva realidad se basa en relaciones interculturales donde la diversidad no significa amenaza, no justifica jerarquías de poder de uno sobre otros, sino dialogo desde visiones culturales diferentes, de celebración, de interrelación y el reavivamiento de la esperanza23. Con todo, nuestra tarea en este campo se vuelve más compleja ante el impacto de la cultura global dominante y la crisis de identidad de las culturas de nuestros pueblos24. El documento de Aparecida 22

DA 96 DA 97 24 CELAM, Depto. Educación y Cultura, Desafíos más importantes (2011 - 2015) 23

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nos lo hace notar cuando dice: La globalización hace emerger en nuestros pueblos nuevos rostros de la pobreza. Especial atención y en continuidad con las anteriores Conferencias generales del Episcopado latinoamericano y caribeño, fijamos nuestra mirada en los excluidos: los migrantes, las víctimas de la violencia, los desplazados y refugiados, víctimas de la trata de seres humanos y secuestros, víctimas de tráfico de personas, los desaparecidos, los portadores de enfermedades endémicas y VIH, los drogadictos, los ancianos, niños y niñas que son víctimas de la prostitución, la pornografía y la violencia, las mujeres maltratadas, víctimas de la exclusión y explotación sexual, personas con capacidades diferentes, grandes grupos de mujeres desempleadas, excluidos por el analfabetismo tecnológico, personas que viven en las calles de grandes ciudades, los pueblos Indígenas y Afroamericanos, campesinos sin tierra y mineros. La iglesia, con su ministerio social, debe abrazar y acompañar a todas estas categorías de personas25. Nuestra evangelización debería señalar caminos de reconciliación, fraternidad e integración entre nuestros pueblos. Se nos exige pues creatividad pastoral26 y capacidad de impulsar acciones concretas que tengan incidencia en los Estados para la adopción de políticas sociales y económicas que satisfagan las diversas necesidades de la población y que conduzcan al desarrollo sostenible27. 25

DA 402 44.El futuro de la evangelización del Continente depende de la fidelidad creativa a la docilidad del Espíritu del Señor. CELAM, Plan Global (Cuatrienio Mayo 2011 – Mayo 2015), n. 44 27 DA 403 26

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Con estas constataciones la Iglesia nos está planteando nuevos desafíos ante los nuevos rostros de la pobreza. Hace falta una reflexión seria sobre cómo responder a estos nuevos desafíos que nos plantea el fenómeno de la globalización. No obstante todo, reconocemos que hay un espíritu, una fuerza de resistencia negra, permanente, que ha durado más de quinientos años, que cataliza las esperanzas de liberación de los pueblos afrodescendientes. ILUMINACION BIBLICO-TEOLOGICA En el pueblo de Israel en un primer momento el tema de la pobreza no preocupaba mucho. Cuando Israel pasó de una situación seminómada a la vida sedentaria es cuando aparece la cuestión de la pobreza y la riqueza. La solidaridad entre las familias y linajes hacía que por lo menos nadie padeciera hambre mientras otro vivía en la abundancia. Con la aparición de la Monarquía las cosas cambian. El comercio y el tráfico hizo afluir el dinero al país y con ello surgieron las diferencias sociales (Cf. 1Sam 2,5, 7-8; Is 3,16-23; Am 6,1-6). En la teología de los profetas de Israel el pobre es el oprimido, el humillado, el esclavizado, y en casi todos los casos los culpables y causantes de ese mal moral son los ricos, los poderosos, los violentos. Los verdaderos profetas intervienen en la defensa de los más pobres porque Dios es particularmente amigo de los pobres (Cf. Am 2,7; Is 3,13-15; Miq 2,8-11; 3,1-4) Jesús a su vez en el Nuevo Testamento señala la misión que tenemos que desarrollar cuando cita a Is 61,1 –11 en la Sinagoga de Nazaret: El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha

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ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos; a predicar el año gracia del Señor (Lc 4, 18 - 19). PARA LA REFLEXIÓN Y EL APORTE DE LOS PAISES 1. ¿Identificar los nuevos rostros de la pobreza en tu comunidad, pueblo, ciudad, país y compartir experiencias positivas de superación? 2. ¿Cómo promover la relación entre los movimientos negros y Pastoral Afro en la lucha por los derechos individuales y colectivos del Pueblo Afrodescendiente? 3. ¿En nuestra actividad pastoral estamos atento al tiempo en que vivimos? ¿Nuestra espiritualidad es encarnada en las problemáticas sociales de nuestros pueblos? ¿De qué manera? 4. ¿Cual es/debería de ser el compromiso de los jóvenes negros ante los nuevos rostros de la pobreza que afectan a los pueblos afrodescendientes?

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TEMA III LA PASTORAL AFROAMERICANA COMO PROMOTORA DEL PROCESO DE UNA EVANGELIZACIÓN INCULTURADA, DISCIPULADO MISIONERO Y CATEQUESIS

OBJETIVO DEL TEMA Compartir experiencias exitosas de inculturación de la fe en el proceso de evangelización de las poblaciones afroamericanas y caribeñas, especialmente en la Catequesis, Formación, en los Sacramentos, entre otros. Lograr potenciar el trabajo evangelizador de búsqueda, reconocimiento y diálogo con las raíces primeras de la cultura afrodescendiente (su sabiduría, valores culturales, aprecio comunitario por la vida, etc)28. 28

CELAM, Depto. Educación y Cultura, Programa 34 (2011 - 2015)

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REFLEXION A LA LUZ DEL MAGISTERIO DE LA IGLESIA La opción preferencial por los pobres nos lleva a tomar en serio la inculturación de la fe para lograr una evangelización de la cultura, a la luz de los tres grandes Misterios de la Salvación: la Navidad, que muestra el camino de la Encarnación; la Pascua, que conduce por el sufrimiento a la purificación de los pecados, y el Pentecostés, que, por la fuerza del Espíritu, hace entender a cada uno las maravillas de Dios29. Ya el Beato Papa Juan Pablo II nos decía: La inculturación del Evangelio es un proceso que supone reconocimiento de los valores evangélicos que se han mantenido más o menos puros en la actual cultura; y el reconocimiento de nuevos valores que coinciden con el mensaje de Cristo. Mediante la inculturación se busca que la sociedad descubra el carácter cristiano de estos valores, los aprecie y los mantenga como tales. Además, intenta la incorporación de valores evangélicos que están ausentes de la cultura, o porque se han oscurecido o porque han llegado a desaparecer. "Por medio de la inculturación, la Iglesia encarna el Evangelio en las diversas culturas y, al mismo tiempo, introduce a los pueblos con sus culturas en su misma comunidad; transmite a las mismas sus propios valores, asumiendo lo que hay de bueno en ellas y renovándolas desde dentro". La fe, al encarnarse en esas culturas, debe corregir sus errores y evitar sincretismos. La tarea 29

Cf. Santo Domingo, 230

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de inculturación de la fe es propia de las Iglesias particulares bajo la dirección de sus pastores, con la participación de todo el Pueblo de Dios. "Los criterios fundamentales en este proceso son la sintonía con la exigencias objetivas de la fe y la apertura a la comunión con la Iglesia universal"30. Nuestros obispos reunidos en Santo Domingo afirmaban: Queremos acercarnos a los pueblos indígenas y afroamericanos, a fin de que el Evangelio encarnado en sus culturas manifieste toda su vitalidad y entren ellos en diálogo de comunión con las demás comunidades cristianas para mutuo enriquecimiento31. Luego, en su último Capítulo Aparecida retoma del Concilio Vaticano II (Ad Gentes 15) el tema de las “Semillas del Reino”: “Como discípulos de Jesucristo, encarnado en la vida de todos los pueblos, descubrimos y reconocemos desde la fe las „semillas del Verbo´, presentes en las tradiciones y culturas de los pueblos Indígenas de América Latina. De ellos valoramos su profundo aprecio comunitario por la vida, presente en toda la creación, en la existencia cotidiana y en la milenaria experiencia religiosa que dinamiza sus culturas...”32. Y por ello se postula una mejor comprensión y realización del universalismo o catolicidad de la Iglesia: “Con la inculturación de la fe la Iglesia se enriquece con nuevas expresiones y valores, manifestando y celebrando cada vez 30

Juan Pablo II, Redemptoris Missio (latín: Misión redentora), Vaticano, (7 de diciembre de 1990).nn. 52 y 54 31 IV Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, Rep. Dominicana (12-28 de Octubre de 1992), 299. 3.2 32 DA 529

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mejor el misterio de Cristo, logrando unir más la fe con la vida y contribuyendo así para una catolicidad más plena, no sólo geográfica, sino también cultural”33. Para lograr esto Aparecida nos traza el camino del discipulado misionero que es la base para una verdadera Evangelización inculturada. 1. El Encuentro con Jesucristo. Quienes serán sus discípulos ya lo buscan (cf. Jn 1, 38), pero es el Señor quien los llama: “Sígueme” (Mc 2, 14; Mt 9, 9). Se ha de descubrir el sentido más hondo de la búsqueda, y se ha de propiciar el encuentro con Cristo que da origen a la iniciación cristiana. Este encuentro debe renovarse constantemente por el testimonio personal, el anuncio del kerygma y la acción misionera de la comunidad. 2. La Conversión: Es la respuesta inicial de quien ha escuchado al Señor con admiración, cree en Él por la acción del Espíritu, se decide a ser su amigo e ir tras de Él, cambiando su forma de pensar y de vivir, aceptando la cruz de Cristo, consciente de que morir al pecado es alcanzar la vida. 3. El Discipulado: La persona madura constantemente en el conocimiento, amor y seguimiento de Jesús Maestro, profundiza en el misterio de su persona, de su ejemplo y de su doctrina. Para este paso es de fundamental importancia la catequesis permanente y la vida sacramental, que fortalecen la conversión inicial y permiten

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que los discípulos misioneros puedan perseverar en la vida cristiana y en la misión en medio del mundo que los desafía. 4. La Comunión: No puede haber vida cristiana sino en comunidad: en las familias, las parroquias, las comunidades de vida consagrada, las comunidades de base, otras pequeñas comunidades y movimientos. Como los primeros cristianos, que se reunían en comunidad, el discípulo participa en la vida de la Iglesia y en el encuentro con los hermanos, viviendo el amor de Cristo en la vida fraterna solidaria. 5. La Misión: El discípulo, a medida que conoce y ama a su Señor, experimenta la necesidad de compartir con otros su alegría de ser enviado, de ir al mundo a anunciar a Jesucristo, muerto y resucitado, a hacer realidad el amor y el servicio en la persona de los más necesitados, en una palabra, a construir el Reino de Dios 34. El CELAM nos recuerda que “los cristianos tenemos el urgente desafío de discernir nuestros modos de evangelizar y nuestras estructuras pastorales para hacer que ellas nos ayuden a que los hombres y mujeres de hoy, en su concreta cultura y situación histórica, se reencanten con la Persona y la Obra de Jesucristo” 35. ILUMINACION BIBLICO-TEOLOGICA La evangelización inculturada tiene su origen en el mismo Misterio de la Encarnación. La Palabra Eterna de la Vida se hizo carne y 34

Para toda esta sección sobre el proceso para la conversión personal y pastoral Cf. DA 478 35 CELAM, Plan Global (Cuatrienio Mayo 2011 – Mayo 2015), n. 37

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puso su morada entre nosotros (Jn 1, 14). En Jesús de Nazaret, nacido de mujer, Dios se hizo uno de nosotros para que nosotros llegásemos a ser lo que Él es (Cf. Gal 4, 4-5); Se hizo en todo semejante a nosotros, menos en el pecado, para hacernos partícipes de su divinidad (Cf. Hb 4,15). El Verbo eterno de Dios, no sólo asumió la condición humana, sino que se encarnó en un pueblo concreto, en un momento determinado de su historia, asumiendo, desde el Proyecto liberador del Reino de Dios, la cultura judía de su tiempo. Ahora bien, con relación al tema de la Inculturación que estamos tratando hay que constatar que varios teólogos de la Iglesia han impulsado teologías abiertas a los valores culturales. Por ejemplo, el teólogo Karl Rahner señaló, en un tono profético, que la teología del futuro debería ser pluralista, desmitologizada, trascendente, histórica, socio-cultural-política, misionera y ecuménica. Gracias al Concilio Vaticano II, estas consideraciones fueron tomadas en cuenta y empezaron a ganar espacios en la Teología de la Iglesia.

Luego, tenemos que admitir que las teologías africanas han sido fuentes de inspiración para el proceso de inculturación que impulsamos desde la Pastoral afroamericana y caribeña: Destacamos las Teologías Africanas de la Inculturación, desarrolladas en los años 60 por Vicent Mulago, Tshibangu y Ngindu Mushete. Ahora bien, la Teología afroamericana surge en las Américas y el Caribe, con sus particularidades culturales y religiosas alrededor de

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la situación de esclavitud, pobreza y racismo que sufre la población negra en las Américas, sobre todo en el campo económico, social, religioso y político. Hoy en día, la realidad del neoliberalismo y el fenómeno de la globalización son una provocación para la Teología afroamericana. Creemos que para que la Teología afroamericana incida en la sociedad y la Iglesia, debe ayudar las nuevas generaciones a tener más conciencia de la propia identidad, a comprometerse con la causa afroamericana y caribeña en la Pastoral afro y en las organizaciones sociales negras. De igual manera para que el proceso de Inculturación se consolide la Teología afroamericana y caribeña debería ayudarnos a leer la realidad actual de los pueblos afrodescendientes en la fe, a trabajar en serio la interculturalidad; a tomar el reto de la inculturación como un proceso en que los pueblos profesan, celebran y viven su fe cristiana a partir de su propia cultura. PARA LA REFLEXION Y EL APORTE DE LOS PAISES 1. Compartir una experiencia significativa de un discipulado misionero con identidad propia 2. ¿Existe en la Diócesis o dentro del Departamento de Catequesis de Conferencia Episcopal una iniciación cristina inculturada? Si no existe qué elementos se deben considerar para obtenerla. 3. ¿Qué expresiones de la religiosidad popular han podido ser incorporadas en la Liturgia, Catequesis o en la Evangelización de las poblaciones afrodescendientes? 4. ¿Cómo el joven afro de hoy en día puede vivir un discipulado misionero?

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