Septiembre 2012
El verdadero aspecto del Gohonzon
1. ÍNDICE 2. LA FE ES LA FUENTE DE LA VICTORIA 3. PUNTOS CLAVE DE LOS ANTECEDENTES 4. LA POSESIÓN MUTUA DE LOS DIEZ ESTADOS 5. DE LO EXTERNO A LO INTERNO
6. LA LEY QUE IMPREGNA TODOS LOS FENÓMENOS 7. LA NOVENA CONCIENCIA 8. EL OBJETO DE DEVOCIÓN DE LA FE 9. ESTABLECER CONTACTO CON LA FUERZA VITAL SUBYACENTE 10. NADA ES MÁS MARAVILLOSO QUE LA FE 11. LA ESENCIA DE LA VIDA DEL UNIVERSO 12. NO HAY PODER MÁS FUERTE O MÁS GRANDE QUE EL DE LA FE This presentation was assembled by Joseph de Melo on behalf of the Florida Zone. Any comments or recommendations are welcomed and appreciated. (demelojo@gmail.com) (561-603-0039) Spanish Version Miriam Pinilla Solow
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“LA FE ES LA FUENTE DE LA VICTORIA, en todas las cosas. Es la base de nuestra práctica budista, para la felicidad propia y ajena. Es la clave para llevar a cabo la revolución humana y transformar nuestro karma. Es la filosa espada para cortar los obstáculos y la negatividad. Es la fuerza motriz del kosen-rufu y el motor para lograr la paz y la prosperidad duraderas, basadas en los principios humanísticos del Budismo de Nichiren Daishonin. Esto no cambiará en ninguna época. A decir verdad, debemos cerciorarnos de que eso nunca suceda. En tal sentido, nuestras iniciativas actuales para desarrollar una SGI más juvenil también parten de una fe fuerte y siempre enérgica. (TM, 8-9, LB, 24)
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ANTECEDENTES “En esta respuesta a Nichinyo, Nichiren Daishonin expresa su agradecimiento por las ofrendas que ella ha enviado al Gohonzon y le explica el significado del objeto de devoción. No se conoce con certeza la identidad exacta de Nichinyo. Se cree que fue o bien la esposa de Munenaka, el mayor de los hermanos Ikegami, o bien la hija del sacerdote laico Matsuno Rokuro Saemo, fervoroso creyente de la provincia de Suruga. A juzgar por las dos cartas que el Daishonin le envió, parece haber sido una mujer bien instruida y de considerable riqueza. Si pensamos, además, que recibió un Gohonzon— objeto de devoción—es evidente, que se trataba de una creyente sincera. Esta carta contiene una descripción física del Gohonzon donde se detallan las figuras en él representadas y su significado. (END 1, pág. 874) PUNTOS CLAVE “El Daishonin también recalca la importancia de la fe en el Gohonzon. Cita el Sutra del loto y otras obras para mostrar que el Gohonzon es la corporificación del “verdadero aspecto de todos los fenómenos” y de los “tres mil aspectos contenidos en cada instante de vida”. En la segunda mitad, al describir el gran beneficio de la fe en el Gohonzon, el Daishonin declara, “Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma”, y agrega que éste se encuentra sólo en la fe. Luego, narra dos ejemplos de la tradición secular para recordarle a Nichinyo que la fe es, absolutamente, el elemento más importante para manifestar el Gohonzon en nuestra vida. Concluye enfatizando que entonar Nammyoho-renge-kyo con fe es la forma más completa de práctica budista. (END, 874-875 , END 1, 833-834)
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Pasaje del Gosho Estar dotado de los diez estados significa que los diez, sin una sola excepción, existen en cada estado. Por ese motivo se lo denomina mandala. “Mandala” es una palabra sánscrita que se traduce como “perfectamente dotado” o “cúmulo de beneficios”.
LA POSESIÓN MUTUA DE LOS DIEZ ESTADOS “La vida de cada persona está dotada íntrinsecamente de la posesión mutua de los diez estados y de los tres mil estados contenidos en cada instante vital. En esencia, es perfecta y completa. No hay nada que sobre y deba quitársele, ni tampoco nada ajeno que le falte y que haya que agregar…
La posesión mutua de los diez estados es el verdadero aspecto de la vida, y cada uno de los diez estados mutuamente inclusivo es una manifestación de la Ley Mística. El Gohonzon y la fe en la Ley Mística nos permite activar el supremo estado de la Budeidady establecerlo como firme base de nuestro ser. El diseño del Gohonzon se basa en el verdadero aspecto de todos los fenómenos expuesto en el Sutra del loto, que esclarece que las personas comunes podemos manifestar el estado de vida de la Budeidad, cada uno con la forma física y con la identidad que posee. (TM, 10 - LB, 28-29)
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Pasaje del Gosho Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del loto y entonamos Nam-myoho-renge-kyo.
LO INTERNO, POR SOBRE LO EXTERNO. “Nos está diciendo que el Gohonzon no existe fuera de nosotros, sino en nuestra vida. Y he aquí un cambio de trascendencia esencial: poner el foco de la fe y la práctica en lo interno, por sobre lo externo. En la época del Daishonin—y en muchos casos, aún hoy—existía una arraigada noción de que los seres humanos somos pequeños, insignificantes, y que el valor supremo y eterno existe fuera de nosotros, en un lugar distante. Esa forma de pensar está indisolublemente ligada a la creencia en un poder sobrenatural y ultraterreno. El Budismo de Nichiren Daishonin rechaza esta idea por completo. Enseña la verdadera realidad de la vida en la cual la Ley eterna y suprema se manifiesta en la vida física de la gente común que vive aquí y ahora. (TM, 10 - LB, 29-30)
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LA LEY UNIVERSAL QUE IMPREGNA TODOS LOS FENÓMENOS “El término “buda”, después de todo, significa “El Iluminado”. ¿Con respecto a qué se iluminó el buda? A aquello que debería constituir la base de nuestra vida: Ley y la verdadera esencia de nuestro ser. Tomó conciencia de la Ley universal que impregna todos los fenómenos, y que había sido oscurecida por la ignorancia fundamental. Tomó conciencia de la grandeza de cada vida individual, inseparable de esa Ley. “El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros las personas comunes…” —El verdadero significado de esta declaración es que el Gohonzon inscrito por el Daishonin funciona como medio para activar y suscitar el Gohonzon interior: la Budeidad. Cuando oramos ante el Gohonzon físico, ese mismo Gohonzon existe en nuestro corazón; se manifiesta claramente cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo por la felicidad propia y ajena. (TM, 10 - LB, 30)
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Pasaje del Gosho El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida. LA NOVENA CONCIENCIA “Otra imagen a la que recurre el Daishonin para describir nuestro ser interior es “el palacio de la novena conciencia”, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida. La novena conciencia o conciencia amala, también llamada “conciencia pura”, suele mencionarse en los textos budistas como el “rey de la mente” o el gobernante de la mente”, lo cual denota la identidad fundamental de la mente humana. “Esa realidad invariable es la verdad suprema, que carece de toda ilusión. Ya que “el rey de la mente" habita en esta realidad invariable, nuestro cuerpo mortal se denomina su "palacio." (TM, pág. 11 - LB, 30)
La Novena Conciencia “también podría compararse a la vida misma del cosmos; también conocida como la conciencia fundamentalmente pura. No contaminada por el funcionamiento del karma, esta conciencia representa nuestro yo eterno y verdadero. El aspecto revolucionario del Budismo de Nichiren es que él busca hacer surgir directamente la energía de esta novena conciencia—es decir, la naturaleza de buda—purificando de esta manera las otras capacas superficiales de conciencia. (Abril 2004 SGI Quarterly)
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Pasaje del Gosho Este Gohonzon se encuentra solo en los dos ideogramas con que se escribe “fe”. A esto se refiere el Sutra cuando dice que uno solo puede “obtener el acceso a través de la fe”.
OBJETO DE DEVOCIÓN DE LA FE “Cuando las personas comunes del Último Día de la Ley enfrentamos el Gohonzon, corporificación del estado inconmensurable de la Budeidad, y entonamos Nam-myoho-renge-kyo con fe profunda y firme, podemos acceder al ámbito resplandeciente del tiempo sin comienzo manifestado en el Gohonzon. El Daishonin se refiere al Gohonzon como el "objeto de devoción para observar la vida“. El propósito del Gohonzon es permitirnos "observar nuestra propia mente“, es decir, ver la Budeidad en nosotros mismos y tomar conciencia de ella. Pero ver la auténtica naturaleza de nuestra mente—o en otras palabras, lograr la iluminación—no es algo que se logre mediante la práctica meditativa o el pensamiento conceptual: el procedimiento es la fe. Por eso el Daishonin escribe “Este Gohonzon se encuentra sólo en los dos ideogramas con que se escribe “fe”. El "objeto de devoción para observar la vida“ es el "objeto de devoción de la fe“. (LT, pág. 11 - LB, 31)
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Pasaje del Gosho Como el emperador de los Han creyó en las palabras de su vasallo de todo corazón, el río se congeló. Y Li Kuang pudo perforar la roca con su flecha, porque creyó sin asomo de duda que era el tigre que había devorado a su padre. ¡Cuánto más cierto es esto [de que la fe es la piedra angular] cuando se trata del budismo! ESTABLECER CONTACTO CON LA FUERZA VITAL SUBYACENTE “Los poderes de nuestra fe y de nuestra práctica activan las fuerzas del Buda y de la Ley corporificadas en el Gohonzon, que se expresan como beneficios en nuestra vida. La fe es el cimiento. La poderosa usina de la acción y la práctica es la fe potente y enérgica.
Nichikan, un gran restaurador del Budismo de Nichiren Daishonin, escribió: “Si tiene fe en este Gohonzon y entona Nam-myoho-renge-kyo aunque sea poco tiempo, ninguna oración quedará sin respuesta, ninguna falta dejará de ser erradicada, no habrá buena fortuna que no sea concedida, ni rectitud que no sea demostrada“. Desde los primeros días de nuestra organización, este pasaje ha ayudado a muchos miembros a tener una firme fe en el Gohonzon. Han podido tomar conciencia del Gohonzon que existe en su propio ser, y establecer contacto con la fuerza vital subyacente que necesitaban para superar la adversidad y las dificultades. Ninguna oración basada en la fe en el Gohonzon queda sin respuesta. Es un hecho indiscutible que los miembros de la Soka Gakkai hemos demostrado a través de la fe. (TM pág. 11 - LB, 33)
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NADA ES MÁS MARAVILLOSO QUE LA FE “El periodista norteamericano Norman Cousins, con quien mantuve una serie de diálogos, tenía sumo interés en el poder de la fe o de la convicción. A partir de su propia experiencia victoriosa frente a una grave enfermedad, ofrece muchos ejemplos que muestran el poder de la actitud mental positiva y de las creencias en el proceso de curación. Como escribió: “Los quince mil millones de neuronas que tiene el cerebro humano poseen el poder más sorprendente e increíble que pueda imaginarse, y es la capacidad de convertir los pensamientos, sueños, ideas y actitudes en sustancias químicas. Todo comienza, entonces, por las creencias. Lo que creemos es la opción más poderosa de todas. El gran autor ruso Leo Tolstoy también recalcó el poderoso poder de la fe. Un personaje de una de sus novelas observa: “Ganará la batalla el que haya decidido firmemente ganarla”; y dice también: “Es preciso creer en la posibilidad de la dicha para ser feliz”. La fe es el cimiento indispensable de la existencia humana, y el camino de nuestra vida se define por la fortaleza o la debilidad de nuestra fe. (TM, pág. 12 - LB, 33)
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LA ESENCIA DE LA VIDA UNIVERSAL “El señor Makiguchi decía que nuestra fe en el Gohonzon puede permitir a cualquier persona lograr la Budeidad con su propia forma e identidad. También escribió: “Cuando alineamos nuestra vida con el ritmo inmenso y poderoso que subyace al universo, aun nuestra vida diminuta e individual puede manifestar una vitalidad palpitante e ilimitada, una sabiduría profunda y vasta. A esto se le llama la fusión entre la realidad y la sabiduría. Pero la contemplación teórica de la Ley que gobierna el universo no nos llevará a ningún lado. Por eso, Nichiren Daishonin estableció un método de práctica que cualquier persona puede utilizar. En la forma gráfica del Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo, destiló y manifestó la entidad de todos los fenómenos, que es la esencia de la vida universal. Cuando practicamos el budismo del Daishonin basados en la fe en el Gohonzon, armonizamos nuestra vida con el ritmo del universo. La sólida fe en el Gohonzon nos permite conectarnos a la realidad y a la sabiduría de Buda, iluminada con respecto a la esencia de la vida universal. Mediante la fe, podemos acceder al mundo vasto e infinito de la sabiduría de Buda. (TM, 12 LB, 34)
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NO HAY PODER MÁS FUERTE O MÁS GRANDE QUE EL DE LA FE “El 17 de noviembre de 1950, un día antes del vigésimo aniversario de nuestra organización, escribí en mi diario: “Comprendí profundamente la necesidad de tener una fe valerosa.… Finalmente, lo que define todo es la fuerza de nuestra fe y la fuerza de nuestra práctica. El Gohonzon posee las fuerzas del Buda y de la Ley. Pero sólo mediante nuestra fe podemos demostrar, poner a prueba y adquirir el gran poder de la Ley suprema corporificada en el Gohonzon." Cuando escribí esta anotación tenía 22 años. En más de seis décadas transcurridas desde entonces, he mostrado la validez de la “fe basada en el Gohonzon” a los ojos del mundo entero. A partir de mi conducción, la Soka Gakkai ha triunfado mediante la fuerza de los jóvenes, con el vigor del compromiso mancomunado de maestro y discípulo, y con el poder de la fe. El maestro Toda a menudo decía, “No hay poder más fuerte o más grande que el de la fe”. Avancemos a grandes pasos, renovados con una fe dinámica y potente. Con energía juvenil y vibrante, elevemos nuestro estado de vida y expandamos la órbita de la victoria, la felicidad y la justicia. Juntos, icemos orgullosamente el estandarte del kosen-rufu una vez más, y sigamos construyendo una SGI juvenil con miras a una era del humanismo. (TM, 12 -LB, 34)
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