La política del reconocimiento
No es solo la reivindicación de los derechos culturales que incluyen la preservación de los usos y costumbres de sus lenguas autóctonas y sus prácticas tradicionales, sino una política cultural para la reconstrucción de identidades y significados existenciales, para proyectar sus seres colectivos trascendiendo un futuro prefijado y excluyente; es resistencia a la hegemonía homogeneizante y afirmación de la diversificación creativa de la vida, construida desde la heterogénesis cultural-ecológica (Leff, 2001: 38).
Esta afirmación, que parece coincidir con la lectura proporcionada desde los análisis liberales, encierra un problema. El momento en que la resistencia a la homogenización es equiparada con la producción de sustentabilidad, no solamente se introduce un esencialismo en la visión de los actores u organizaciones locales, sino que, además, el diálogo de saberes, “entendido como construcción de un mundo sustentable fundado en la diversidad cultural […] que habrá de resultar del enlace de los sentidos diferenciados de seres diversos” (Leff, 2004: 245), se hace impracticable si no se aclara el tema de la proyección del ser colectivo. Para Leff, este diálogo de saberes implica una deconstrucción total de la epistemología que han fundado la modernidad y la racionalidad económica, y además requiere de su abandono6, pues esta, según él, no puede ser readaptada a los imperativos ecológicos y las condiciones de la sustentabilidad determinadas por la ley de la entropía (Leff, 2005a). La consecuencia de dicho abandono es que el denominado diálogo estaría basado en el encierro cultural que viene acompañado de “la reafirmación de identidad como la manifestación de lo real y lo verdadero frente a la racionalidad económica […]”7 (Leff, 2001: 37); es decir, en una negación del otro, hegemónico, el cual es reducido a la experiencia de las prerrogativas modernas totalizantes y la incapacidad de su saber/ciencia/valores para aportar a la construcción de un futuro sustentable. 6 7
Lo hace explícito en su crítica a Habermas y al concepto de racionalidad comunicativa (Leff, 2006). Vale la pena aclarar que con lo real y verdadero Leff se refiere, desde su lectura de Heidegger a través de Lévinas en Totalidad e infinito (1977), en primer lugar, al ser que se manifiesta y por tanto existe (el sustrato material que permite la vida social) fuera de todo sistema ontológico, y, en segundo lugar, al sujeto que se define sin las presiones homogeneizantes de la modernidad y la racionalidad instrumental.
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