‘noticiables’, aunque sean realmente más importantes que los ‘hechos y partes de guerra’” (Tunubalá, 2004:3). Tunubalá concluye: “en el primer caso, el indígena es símbolo de entretenimiento, folklore y objeto exótico y en el segundo el indígena es beligerante y peligroso” (Tunubalá, 2004: 4).13 Los medios informativos tienden a simplificar el sufrimiento de las comunidades indígenas en regiones de conflicto armado presentándolo como resistencia indígena a las organizaciones guerrilleras. Aunque esto sea parcialmente cierto, explica Tunubalá, las comunidades indígenas resisten mucho más que a las organizaciones guerrilleras, resisten la imposición de un orden social ajeno. Demandan su derecho a implementar el Derecho Mayor, un término usado por la comunidad guambiana para referirse al código de leyes guambianas avaladas por los ancianos y defendida por los líderes como guía principal para orientar la sociedad guambiana. Las comunidades indígenas no sólo rechazan a las organizaciones guerrilleras, sino otras cuestiones relacionadas, incluyendo la militarización de la vida, la resolución del conflicto por vías violentas y la intrusión de órdenes sociales ajenos -incluyendo el Estado central y su ejército- en sus territorios y comunidades (Tunubalá, 2004: 3). Tunubalá termina con una crítica a este tipo de narrativas binarias diciendo: “Los clasificadores opuestos (desarrollo/atraso, civilización/salvaje, moderno/tradicional, ciudad/selva, Derecho Mayor/Constitución, progreso/atraso, futuro/pasado) son formas cómodas y tranquilizadoras de eludir la complejidad de la vida social en la actualidad. No se puede comprender mucho operando desde esa lógica de opuestos” (Tunubalá, 2004:5). En Australia, una crítica indígena similar a la colombiana, centrada en las representaciones y cobertura de lo indígena en los medios convencionales ha llevado a los aborígenes a confrontar la marginación mediática y las representaciones tergiversadas con dos estrategias paralelas; por una parte, “demandar una presencia positiva y creativa en la televisión pública nacional como la cadena ABC y su canal alternativo multicultural, el Special Broadcast Service (SBS)” (Ginsburg, 2002: 47). Por otra parte, fortalecer los medios aborígenes y por lo tanto, la posibilidad de contenidos mediáticos producidos y controlados por los mismos aborígenes. En Colombia, sin embargo, los movimientos indígenas no han presionado a las
13 En sus estudios sobre indígenas y medios en Chile, Juan Salazar encuentra un marco similar, ya que los medios convencionales chilenos limitan su cobertura de lo mapuche al “conflicto mapuche”, refiriéndose a las luchas mapuches por derecho a la tierra y en contra de presiones de corporaciones y del Estado (ver Salazar, 2003).
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] LA POÉTICA DE LA RADIO INDÍGENA EN COLOMBIA